22、為什麼掐珠念、追頂念、觀想念、隨息念等法應慎用？
既然由定發慧，那麼，如何修定呢？方法很多，最簡便的是念佛。印光大師囑咐我們：「既有真信切願，當修念佛正行82；以信願為先導，念佛為正行；信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛，須知此等時處，出不得聲爾。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。雖則長時念佛，無有間斷，須於晨朝向佛禮拜畢，先念阿彌陀經一遍，往生咒三遍畢，即念贊佛偈，即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，隨即但念南無阿彌陀佛六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。【須從東至南至西北繞，為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞，此方亦與禮拜均行，見正編復馬契西書五。】若不便繞，或跪或坐或立皆可。念至將畢，歸位念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩，各三稱，然後念淨土文，發願回嚮往生。念淨土文者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。淨土文畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則拜佛若干拜。九稱菩薩，即作九禮，禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜，隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。若或事務多端，略無閒暇，當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念小淨土文；或但念願生西方淨土中四句偈，念畢禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生；此法能令心歸一處。一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閒極忙，既各有法，則半閒半忙者，自可斟酌其間，而為修持法則也。」（《（正）與陳錫周書》）
「念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過，久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法83，知法者則得益，不知法者多受損也。」 （《（續）復劉惠民書二》）
「至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切；心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。【默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號；雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須如此，便能歸一故爾。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去爾。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得爾。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少；此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數；則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地84，斯為第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根85，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。」（《（正）復高邵麟書四》）
「追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病。靜聽不會受病。」（《（三）答幻修學人》）
顯然，掐珠念、追頂念、觀想念、隨息念等法，用之不當，容易生病，故應慎用。
總之，戒定慧三學也就是福慧雙修，就是要具足慈悲與智慧，福慧具足、悲智具足，就是圓滿的人生。
佛陀就是覺者，就是悲智具足，就是大智慧、大福德的人。而且人人皆可成佛。
23、什麼是五戒？
在家男女應受持的五種制戒。即不殺生戒、不偷盜戒、不邪淫戒、不妄語戒、不飲酒戒。
佛制受持三歸五戒之在家眾，方稱優婆塞（或優婆夷）。故《毗尼母經》卷一云（大正24·802b）：「優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始得名為優婆塞也。」
關於五戒的分受與具受，各經持有不同的看法，如《增一阿含經》、《優婆塞戒經》及《大般涅槃經》等提出了分受之說。《薩婆多毗尼毗婆沙》、《雜阿毗曇心論》則認為所謂少分行、多分行、滿分行優婆塞之說，乃欲明持戒功德之多少，並非有如是受戒之法，故不允許分受。
此五戒中，前四者屬性戒86，後一者為遮戒。又前三者在防身，第四在防口，最後一種通防身防口，在防護前四者。故《薩婆多毗尼毗婆沙》卷一云（大正23·506c）：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？答曰：四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，也能犯四戒。」
五戒十善，是修學佛法的基礎。如果五戒十善沒有做好，人天資格都沒有，他還能成菩薩嗎？還能成羅漢嗎？不可能的事情。五乘87佛法好像是五層樓，菩薩是最高一層，沒有下面四層怎麼會有最高一層？所以我們要重視五戒十善，想學佛，想成菩薩、成佛，一定要認真修五戒十善。
修持五戒，就是我們一般講的人格，做人的資格，在六道裏取得人道的條件。
不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，這是配合中國傳統倫理而說。中國傳統社會是倫常的社會，倫是五倫，五倫是講我們社會的組織，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，由一個家庭到社會國家，是五倫組織。維繫五倫社會的道統就是五常，這是道德的基礎，就是仁、義、禮、智、信，這五條是中國人基本的道德觀念，人人都必須遵守。每一個人從小就要接受這個道德教育，所以一般人一生在社會上所作所為，有這個道德規範著，不至於越軌太大。所謂以德治國。我們民族在這個世界幾千年來能夠長治久安，一直到今天還沒有被淘汰、沒有滅亡，與此有關。所以我們要發揚光大中國傳統文化，堅持物質文明和精神文明兩手抓，實行依法治國和以德治國相結合，道德與法律互補。
（一）不殺生，跟儒家所講的「仁」意思相通。
仁是會意字，是兩個人，意思就是推己及人；己所不欲，勿施於人，這是仁的意思。一切眾生（動物），沒有不愛惜自己生命的，沒有一個動物甘心情願被人殺，被殺是沒有抵抗的能力，可是這種怨恨之心不會消失。殺生的人有失仁慈，被殺的眾生懷恨在心，念念要報復，這就是佛家所謂欠錢的要還債，欠命的要償命，冤冤相報沒完沒了。為什麼？兩方面都迷。被殺的眾生不會想到，過去世我曾經殺他，這是一報還一報；就這樣算了，那這個事就完了，就沒事；若還要殺他報復是迷，這是沒有做還債想。你殺我，我將來有機會再殺你、再報復，報復一次比一次要慘烈。戰爭是非常殘酷的事情，佛告訴我們，殺生招感世間刀兵的劫難。佛法教我們不殺生，不但是不與一切眾生結冤仇，同時更是培養自己的大慈悲心。所謂『無緣大慈，同體大悲』，是從不殺生上來培養，幫助我們明心見性，這條戒律有這麼大的功德。殺生業障非常重，障礙明心見性，障礙我們得一心不亂。因為一個好殺的人，嗔恨心必定重，嗔恨心重的人，念佛怎麼會得一心？修禪怎麼會得禪定？所以佛法把不殺生列為一切戒條裏第一條戒，是有道理的。
因此，上至諸佛聖人師僧父母，下至蜎飛蠕動88，微細昆蟲，凡有命者，不得故殺。此不殺生戒五緣成犯：(1)是人，(2)人想，(3)殺心，(4)興方便，(5)前人命斷。雖一切有命者不得故殺，然其中有重有輕。若殺父母師僧聖人，是為逆罪，此罪深重。若殺其他人，是犯根本性罪，不容懺悔。若殺諸非人89，是犯中罪；若殺畜生，名犯下罪。此中下之罪，皆可懺悔。故殺生雖同，然應詳細分別。
印光法師答疑：「或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟。而乃汲汲於不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢。難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺，未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。又曰：物類無盡，能放幾何。答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境。則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮。況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病、富貴安樂、父子團圞、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世，永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎。」（《（正）極樂寺放生》）
（二）不偷盜，與儒家的「義」相通。
義是公正，以正當的手段獲得利益，盡職守則和履行義務。對一切眾生貢獻是盡義務，不需要報酬。而「不與取」就是偷盜，不與取是別人沒有同意、沒有答應，你就取來，這就犯偷盜。我們沒有得到別人同意，隨便把別人東西移動，都是偷盜；不一定說據為己有才是偷盜。如我的書放在桌子上，你沒有得到我同意，故意把我的書拿到另外一邊，讓我找不到，就算偷盜。而且戒律訂得非常微細，就是一草一物、一針一線，再微小的東西都不可以偷盜。若常住90物，若信施91物，若僧眾物，若官物，民物，一切物，或奪取，或竊取，或詐取，乃至偷稅、漏稅等，皆為偷盜。此不與取戒，以盜僧物的罪過最重。此戒具六緣成犯：(1)他物，(2)他物想，(3)盜心，(4)興方便取，(5)值五錢，(6)離本處。六緣具足，失無作戒體92，不通懺悔。盜四錢以下，及盜鳥獸等物為輕，可以懺悔。這一條戒是幫助我們修學清淨的布施，幫助我們放下身心世界，使我們恢復自性清淨心。無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能得到幸福。
（三）不邪淫，相當於儒家講的「禮」。
即舉止文明，通情達理。不邪淫是指在家人，居家學佛，未能全斷淫欲，只許於正常夫婦間行之，此外與一切男女不得行淫。即正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。若在家男女，能進而受持遠離非梵行93等五種學處94，是為受持增上五戒，得名為最勝優婆塞、優婆夷，然非離先所受五戒律儀更別有體。此邪淫戒三緣成犯：(1)淫心，(2)是道，大小便道、口道隨一，(3)事遂，入如胡麻95，即失戒體。
邪淫會危害家庭的和諧，損害身心健康，傷及子女及他人，乃至身敗名裂，有害於安定團結。因此，印光法師教導我們：「吾常謂世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。間接而死者亦有四分。以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命。豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎。至若依命而生，命盡而死者，不過一二分爾。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈，世無有二。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎。夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡。乃以人身，行畜生事。是以豔女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍。故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破。則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也。哀哉。」（《（正）欲海回狂序》）
「最易犯者唯色欲。當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂：事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已。實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云：詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎。」（《（續）復徐書鏞書》）
印光法師教導：「在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻室為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具，則無徇欲滅身，及妻不能育、子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心，憫彼無知，不與計校。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機；若久修大士，能了我空，則無盡煩惱，悉化為大光明藏。」（《（正）復高邵麟書四》）
（四）不妄語，與儒家的「信」相通。
信是誠實守信。不妄語就是不欺騙他人，凡不如心想而說，皆是妄語。妄語有大小：如見、聞、覺、知說不見聞覺知；不見、聞、覺、知說見聞覺知等，是名小妄語；可通懺悔。若未證聖果96，而說我得須陀洹果97等；乃至實未得定98、見好相99等，而說得定、見香、見花、見菩薩、聲聞、天人、神鬼等，皆大妄語，犯則罪重，是不可悔。此妄語五緣成犯：(1)所對是人，(2)是人想，(3)有欺誑心，(4)說自證聖果及見佛見鬼等，(5)前人領解100。即是失戒。
如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。如果欺騙人，定會失去信任，斷送自己的前程，其實是害自己。
（五）不飲酒，與儒家的「智」相通。
智是明辨是非善惡的能力。酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得飲。若有重病需酒治療，告眾101或告師長後方許飲服。自己不飲，亦不得教人飲。製酒、酤酒，尤非所應。不飲酒這一條戒是屬於遮戒。前面四條是性戒，不管你有沒有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是預防，它本身沒有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之後會做出殺盜淫妄；由此可知，佛制訂不飲酒，是防止犯前面的四條戒。過分飲酒必定誤事，且有害健康。社會上許多犯罪與酒幾乎都是關聯的。不飲酒則身心安定，平安無事，且能節省一筆開支。
24、什麼是十善？
是佛教對世間善行的總稱。它是以三種身業（不殺生、不偷盜、不邪淫）、四種語業（不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語）及三種意業（不貪欲、不嗔恚、不邪見）所組成的。又稱十善道、十善業道、十善根本業道或十白業道。
就原始佛教的原義而言，十善業是世間善行的總稱，是死後不墮惡趣102，往生天道的條件。如《雜阿含經》卷三十七云（大正2·273a）：「十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。」 《中阿含經》卷三〈伽彌尼經〉云（大正1·440b）：「此十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。」
至大乘佛教時代，提出了「十善為總相戒103」的說法，賦予十善更重要的意義。如《大智度論》卷四十六云（大正25· 395b）：「十善為總相戒，別相有無量戒。（中略）說十善道則攝一切戒。」
十善業，分身口意三類。身善業有三：不殺生、不盜、不邪淫，與五戒的前三相同。語善業有四：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。不妄語，與五戒同。
不兩舌是：不存破壞他人和好的動機，不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，東家說西，西家說東，搬弄是非，挑撥離間，常有兩舌之患。所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。如能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？
不惡口是：不說粗惡的、使人難堪的語言，如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻訐等；不說毀辱他人的話，及咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經云：「犯惡口者，當受畜生果報。」故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。供養各位一個故事，《惡口的報應》：
從前，舍衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領著眾僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裏所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。
光陰如箭，歲月賓士，一轉眼，過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應了。
得到父母的贊許後，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因為他前世的善因，很快證了果。
有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精舍時，有一位比丘，就向佛陀請教道：「蜜勝比丘，過去修的是什麼福？為什麼能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？」
佛陀答道：「你們記得在很久以前，有一隻猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後就轉生為人；由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。」
佛陀說過以後，比丘又問道：「佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生為猿猴呢？」
這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：「蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，後來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快證了羅漢果。」
佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。
不綺語是：不說無意義語，如誨盜誨淫、情歌豔曲、說笑撘訕，或者天南地北，言不及義。花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，誘人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不但浪費時光，而且有害身心；不僅無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人所敬仰。供養各位一個故事，《宏亮的聲音》：
人家做了功德，我們雖然沒做，但只要隨著發歡喜心，一樣會有功德。相反，如果你不隨喜，而生憎惡心，出口嘲笑譏諷，那以後的苦報，是不能避免的。
釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位比丘起來問佛陀道：「佛陀！我們的世尊！善和比丘，以什麼因緣，會長得那麼醜陋？可是，他的聲音卻是那麼清脆和雅？而且，在同道中，很快就獲證羅漢果，請佛陀指示！」
無論什麼問題，佛陀都能為大眾解說。佛陀說道：「你們要知道，善和比丘，在很久很久以前，當人的壽命有四萬歲的時候，也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進入涅槃後，當時的國王，得到佛陀的舍利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人，對同伴說：「僅僅幾粒舍利，國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？這樣，不是既浪費金錢，又浪費人工。」
同伴們聽了這些話，很不以為然，並勸他別多嘴。因為建塔是好事情，不要出口破壞。當寶塔快完成時，那工人又再生起輕慢心，但沒有人理睬他。七層寶塔終於完成了，很多來觀光的人，都同聲稱讚，生歡喜心。這時，那個造塔的工人，知道自己犯了錯誤，不該對莊嚴的寶塔，起輕慢心。為了懺悔前罪，他辦齋供眾，多結善緣，並且在塔尖上，行大布施，懸掛一個金鈴。
弟子們！當時起輕慢心的，就是現在的善和比丘。由於他的輕慢佛塔，所以有醜陋之身的果報。後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音，使聽到的人都能覺得心情舒暢，感到歡欣。
普賢菩薩的十大願中，有「隨喜功德」一個大願。學佛的人，應該深深思考，學習菩薩的大願，切實去做到。
十善業的重視語業，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意，如人與人間，儘是些妄語、兩舌、惡口、綺語，試問人類的和樂──齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達，雖說「人口快如風」，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠傳久；加上近代發明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通。然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語（黃色黑色等），我們現在正進入這樣的世界。希望建設人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了！
意善業有三：離貪欲、離嗔恚、離邪見（愚癡）。
離貪欲是：對於他人的財物、妻子（丈夫）、權位等，不起貪戀而欲得的心理，不作取得他人財、物等計畫，自己安分知足，離貪欲心。不慳貪而慈心捨施——自己的財物不肯施人，叫做「慳」，他人的財物，但欲歸我，叫做「貪」。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，貪得無厭，不擇手段，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心捨施，經云：「能捨施者，可得富貴。」但不可有貪，佛陀說「貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。」人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，到頭來自食惡果。因此，佛教乃勸人慈心捨施，以對治慳貪，離苦得樂。供養各位一個故事，《買富賣貧》：
迦旃延在阿槃提國宣化後，想回到舍衛國去聽聞佛陀說法，途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲嚎哭。尊者一見，油然生起憐憫心。他怕這個女人因什麼失意的事想不開，而投水自殺。
因此，他就向前問道：「婦人！什麼事情使你傷心，要在這裏嚎哭？」
「不要你管，告訴你有什麼用？」婦人哭的聲音更大了。
「婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你解決苦難的問題。」
「你是沒有辦法的，你看世間上這麼不平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我給貧窮的苦難折磨得實在不想活了！」
女人說後，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲地開導她：「婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是你一個人。同時，窮人並不一定是苦或不幸，富人並不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們天天仍然為貪欲瞋恚的煩惱受苦。為人只要平安的生活就好，貧窮值得什麼悲傷？」
女人不耐煩的掙扎著說道：「你是一位出家的沙門，你能看得開世情，但我們不能。你要知道，我是這裏大富豪的奴隸，我窮年累月做奴役，衣食不周，沒有自由，而且我那黑心的主人，慳貪暴惡，沒有絲毫慈心，我們做事，稍有差錯，打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由於我的貧窮所致，怎麼不叫人為窮苦悲傷呢？」
「婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。」
「是什麼方法啊？」婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。
「這個方法很簡單，你既然為貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！」
「貧窮可以賣給別人？」女人驚叫起來：「你不要這麼亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。又有什麼人肯買貧窮呢？」
「賣給我，我肯買！」 迦旃延回答。
「貧窮可以出賣，而且也有你買，不過，出賣的方法，是怎樣的呢？」
「要布施！」尊者開示道：「你要知道，人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福，富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣貧買富的最好辦法。」
女人聽後，智慧開朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她隨後就苦著臉問道：「尊者！你說得不錯，我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財如命的主人所有，你叫我怎麼樣布施呢？」
迦旃延把自己的缽交給女人，說道：「布施不一定要錢的，見到別人布施，自己歡喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施！」
女人此刻真正明白布施的意義，當即依教奉行，後來她以供水功德，得生忉利天享樂。
佛法，不分貧富，是什麼人都可以奉行的。
布施不一定是富人才能做，因為佛教所說的布施，並不僅是錢財，就是看見別人行施，不起嫉妒，不生瞋恨，而同生歡喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。這麼易做的善事，我們為什麼不作呢？（摘自《佛教故事選集》第八輯）
離嗔恚是：對他不起嗔恚忿恨心，不作損害他人的設想。不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：「火燒功德林」，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒於人，以至動武打鬥，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得淨光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂「忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。」故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。
印光法師教導：「瞋心，乃宿世之習性。今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧104法水，普洗一切眾生之結業者，非光自出心裁妄說也。」 （《（正）復裘佩卿書二》）
「所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之；則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。」（《（正）復裘佩卿書一》）
「瞋心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。」（《（正）對治瞋恚等義》）
離邪見：就是正見，正見有善惡、業報、前生後世、凡夫聖人等。意業雖是內心的，但發展出來，就會成為身語的行為。為什麼有邪見？因為愚癡。所以，要多聞增智而不愚癡——愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明瞭，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，聽聞佛法，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚癡，使令遠離邪見，是名不愚癡。供養各位一個故事，《宿 業》：
是一個晴朗的早晨，竹林精舍的比丘們剛從城裏乞食回來，各人在寮房裏整理衣物，忽然感到房子和地面無端地搖動起來。接著，聽到外面有人傳說佛陀受傷。大家不由一怔，急忙放下工作，相繼趕到佛陀的住處。
佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難尊者正細心地為他敷藥包紮，一根沾有鮮血的木棍橫臥在地上。大家都明白，一定是被木棍所傷。可是就不明白，為什麼一支木棍能傷及佛陀的身體，佛陀不是有無邊的神通法力嗎？
佛陀的腳傷並不輕，眾弟子都守侍在旁邊，有不少人竟躲在人後啜泣。佛陀看著，內心很感動，微笑著安慰他們道：「大家不必擔憂，些微的創傷很快就會好的。」
「佛陀金剛不壞的身體，為什麼一根木棍能傷害呢？」有幾個弟子齊聲問道。
「這就是業緣。凡是地、水、火、風四大和合的眾生，都有這樣的苦受。說起來已經是很多世前的事了……」
說到這裏，阿闍世王也聞訊帶了名醫耆婆趕到，國王滿面焦急，邊跑邊喘來至佛陀面前。
「佛陀！傷勢可要緊嗎？」阿闍世王的聲音在顫抖，顯然，他的內心非常焦急。
「沒什麼，你放心！」佛陀笑答道，一邊叫他坐下，繼續說道：「當時我是個商人，有一次和朋友合夥渡海到外埠經商，我們的計畫很周到，也進行得很順利，所以不多久就賺得一大筆錢。歸途中，我們的船停靠在一處港口，那是個很繁華都市。一上岸，就忘記回家，尤其是那兒的美女，我的朋友被迷惑得六神無主。這時，有個好心的船夫告訴我們，再不離開此地，危險就要降身了。原因是，這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊。海嘯的季節就將到來，不走，將會人財兩亡。我的朋友全無動於衷，我勸他，嚇他都沒有用。他完全失去了理智，一味迷戀那城市和女人。船隻有一隻，我不能忘卻道義，拋棄他，獨自先走。一天晚上，我們為此爭吵起來。在生命存亡的關頭，我急昏了，怒火上升，顧不了許多，抓起身邊的木棍向他揮打過去，他的腳被我打傷。
「現在，你們不難知道我受傷的理由了吧？如你們說，佛陀還會受傷嗎？應該知道，不會受傷的，那是佛陀的法身和報身。佛陀的應身105和眾生一樣，有生老病死。佛陀的神通法力雖然不可思議，但敵不過業力。種如是因，就應承受如是果，佛陀也不能違背因果法則。
「四大假合的肉身，本來就不真實，成住壞空在所必然。一切事物的法性原是這樣，順應法性才能稱佛陀。
「不錯，我已經證得真如法性成為佛陀，但現在我也是人，我由父母生養，和你們一樣具有人相。佛陀的應身除了三十二相八十種好，和眾生並沒有兩樣，沒有什麼玄奧。」
大家聽佛陀這麼一說，才瞭解業力因果最勝的道理。（摘自《佛教故事選集》第八輯）
印光法師教導我們：「愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業106所招，現行107所感；妄謂無有因果報應，及前生後世等。一切眾生，無有慧目，不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散，有何前生，及與後世？此方拘墟之儒，多作此說。執常者，謂人常為人，畜常為畜；不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇；極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體；況死後生前，識108隨業牽之轉變乎？是以佛說十二因緣109，乃貫三世而論；前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降；天不過因其所為而主之爾。生閉環，無有窮極；欲復本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。貪瞋癡三，為生死根本；信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三；此三得力，彼三自滅矣。」（《（正）對治瞋恚等義》）
「因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。夫積善、積不善，因也。餘慶、餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人，來生後世所得之果，當大於餘慶餘殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。經云：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪範乃大禹所著，箕子以陳於武王者，末後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂：佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳、史漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世。則堯桀同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。」（《（續）標本同治錄序》）
「經云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業110，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心111。改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂：若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即轉變由心之義也。」（《 （正）與衛錦洲書》）
「禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋簷水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者。而究其所行，適得其反何也。以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因識果，則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業，不敢妄作。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則前程所至，無往不是光明之域。」（《（續）到光明之路序》）
十善業的反面，是十惡業。離十惡，行十善，實為任何人所應行的德行。
諸善業，原本是極多的，但從顯見的重業來說，是十善。所以善業的根本，佛說就是十善業，是菩薩、聲聞、緣覺、天、人等一切善行的根本。在佛法中，十善業是徹始徹終的德行，也是基本的修行要求，如《海龍王經》說：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提112根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。」
25、什麼是六度？
又譯事究竟、到彼岸、度無極，簡譯為度；音譯波羅蜜、波羅蜜多、播羅弭多；梵漢並譯六波羅蜜（多）。度即渡之意。謂菩薩乘此六度船筏之法，既能自度，又能度一切眾生，從生死大海之此岸，度到涅槃113究竟之彼岸。為大乘佛教的中心教義。1、施度（檀波羅蜜或檀那波羅蜜）：總有財施、法施和無畏施三種114。謂菩薩由修布施，能對治慳吝貪愛煩惱，給與眾生利樂。2、戒度（尸波羅蜜或尸羅波羅蜜）：包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法，謂菩薩由修一切戒法和善法，能斷身口意一切惡業。3、忍度（羼提波羅蜜）：謂菩薩由修忍度，能忍受一切眾生罵辱、擊打及外界一切寒熱饑渴等，即能斷除瞋恚煩惱。4、精進度（毗梨耶波羅蜜）：謂菩薩精勵身心，精修一切大行115，能對治懈怠，成就一切善法。5、禪度（禪度波羅蜜或禪那波羅蜜）：止觀116雙運名禪，亦名靜慮、三昧、三摩地、定。謂思維真理，定止散亂，心一境性，調伏眼耳等諸根，會趣寂靜妙境。有四禪、八定及一切三昧等。6、慧度（般若波羅蜜）：謂通達諸法體性本空之智，及斷除煩惱證得真性之慧，能對治愚癡無知（無明）。
（一）布施。
我們有些什麼病？第一是貪病，貪慳 ，這是病根，可以說無量無邊的煩惱業障、生死輪迴，都與它有關。所以菩薩修學是從根本入手，得用個方法來對治它。「貪」是貪求，凡夫欲望沒有止境，對於世間名聞利養、五欲117六塵118貪而無厭。慳吝與貪可以說是同類的，已經得到的不能放下，叫做「慳」什麼叫做迷？什麼叫做悟？所謂迷，不知道貪慳是病，認為是應該的，是一樁好事情，這就是迷惑。覺悟了，知道它是病根，它給我們帶來無盡的苦難，如果真正從心地裏面把慳貪拔除，就會離苦得樂。無量的煩惱可以歸納為一百零八類，百八煩惱；《百法明門論》再歸納為二十六種，二十六種再歸納就是六個根本煩惱119。六個如果你還嫌多，還可以歸納為貪嗔癡三毒煩惱。因為有這三毒，心裏頭有毒素，果報就是生死輪迴。三毒煩惱，哪一個最嚴重？就是慳貪。所以菩薩行法把布施列在第一條，布施是對付慳貪的。
佛陀教人財布施、法布施、無畏布施，能夠以清淨心、真誠心，服務一切眾生、服務社會、服務人民，而不求回報，這是布施。雖然不求回報，但自然會有善報。
（二）持戒。
持戒對治惡業120 。惡業的果報在三惡道121。我們不想得三惡道的果報，一定要把惡業斷除；不造惡業，當然就不墮惡道。除惡業用什麼方法？持戒。持是保持不失，戒是戒律；戒律是善業，是惡業的反面。戒律也歸納為三大類：第一、律儀戒：律，有條文規定，像法律一樣，譬如五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，都有條文；儀是講威儀122、儀態。戒律裏面關於威儀的地方非常之多，威儀就是小節；連小節都不犯，這叫不犯威儀。也就是說，禮節、戒律在生活中都要遵守。第二、善法戒：一切善法，對自己身心有利益的，可以增長善根的，雖然戒律裏沒有，我們要遵守，也算是持戒。第三、益眾戒：對於眾生有好處，是利益眾生的，菩薩也應該捨己為人；這是屬於菩薩戒，菩薩能夠犧牲自己、成就別人。持戒的功德是清涼、解脫。能持戒的人，心地清涼、煩惱少。解脫是自在，戒律清淨，就得自在。由此可知，戒律不是約束人，而是真正教我們得到自由自在，把我們一切無明123、煩惱除掉。
（三）忍辱。
忍辱對治嗔恚。嗔恚：這是非常重的一種煩惱，果報也非常可怕，慳貪是餓鬼道的業因，嗔恚是地獄道的業因。佛法常講「火燒功德林」，這個火就是嗔恚之火，功德指定慧，一發脾氣，定沒有了，慧也沒有了，定慧都燒掉了。功德能斷煩惱、能破無明，如果嗔心不斷，我們煩惱、無明一定會增長。為了要拔除這個病根，菩薩修忍辱波羅蜜。六度裏面只講忍，辱是翻譯經典的大德加上去的。中國人很有耐心，能忍；可是有一樁事情不能忍，「辱」不能忍。所謂「士可殺，而不可辱」，殺頭可以忍，沒有關係，侮辱不能忍。中國人自古以來把辱看得很重，譯經的祖師大德認為辱都能忍，還有什麼不能忍？忍加上辱，這是專門對中國人說；能忍辱，那就無有一法不能忍。忍要有智慧，通達空性而忍，而不是強忍。忍辱，不把需要忍受的放在心裏，忍辱波羅蜜就廣大而無有邊際，都把它化成智慧，都把它變成禪定。
忍辱，分為三大類：
第一、人害：別人想盡方法障礙你、傷害你，你要能忍。但不是強忍，一定要明瞭這裏面的道理。那個人為什麼障礙我、傷害我？他為什麼不障礙別人、傷害別人？佛門常說：「一飲一啄，莫非前定。」他傷害我是自己的果報，果之前一定有因，一定是自己以前傷害過他；如果真正覺悟到這樣，我們可以做還債想，生歡喜心，這一筆債務還了，再也沒事了。菩薩在世間是個覺悟的人，菩薩會不會受到傷害？會。躲不躲避？不躲避，他知道這個債一定要還，躲不過的。凡人迷惑顛倒，於是冤冤相報沒完沒了；覺悟的人，樣樣事情都給你了斷，絕對沒有報復的念頭，只以慈悲與智慧待人，廣結善緣。你善待別人，別人才會善待你；害人就是害己。
第二、世苦 ：世間的苦難要能忍受。饑寒之苦，物質環境上缺乏之苦，都要能忍受。這也是屬於自己的業力，譬如財物缺乏，過去生中沒有修財布施，今天得的果報樣樣缺乏，是因果相應，我今天受這個貧窮也是應該的；看到別人富足，應當明瞭，前生修財布施，他得財富，他今天享受是應該的。覺悟的人不怨天不尤人，曉得因果相應。如果想改善自己的環境，就修因，不必去羡慕別人。我們要想得財用，多多修財布施，財用決定不缺乏。
第三、修法：佛法的修學要能忍耐。佛法的修學要無量124劫的時間才能成就，你要有耐心，沒有耐心就不能成就。所以我們修學要有耐心、要有恒心，鍥而不捨才能有成就。大多數的人退墮，都是因為沒有耐心。古人親近一個老師，至少都在十年以上。《高僧傳》裏，親近一個善知識二十年、三十年的很多。師友具足，同學互相切磋，老師指路，才能成就。像江味農125居士、周止庵居士，一生在一部經上用四十年的時間，所以人家的成就不是偶然得來的。任何人有這樣的毅力、耐心，都會有成就。古人說得好：天下無難事，只怕有心人。有耐心、有忍辱的心，就會成就。
忍辱的功德：第一、不失：布施是能修功德，忍辱是能保持功德，不會讓它失掉。第二、成就：保持就能成就，世出世間126法都能成就。俗話說：「小不忍則亂大謀。」世出世間法的成就都要靠耐心，要能夠忍耐，無論做什麼事情，不要衝動，要沉住氣，循序漸進，才能成就。現代人急躁，什麼事都要快速，弊病很多。
（四）精進。
精是得其精華、純而不雜；進是進步。天天求進步，儒家講日新又新，佛法講精進，永遠進步。精進也分為三類。第一、披甲精進：這是比喻，古代打仗，士兵披盔甲衝鋒陷陣，現代戰爭戰車列在第一線，也是披甲精進；這是比喻勇猛的意思，沒有畏懼，向前精進。如果自己肯努力，什麼樣的障礙都擋不住我們。什麼東西能障礙自己？懈怠懶惰障礙了自己，外面的力量是沒有辦法障礙的，無論順境逆境都不能障礙，就怕自己懈怠放逸，那就沒有法子。第二、攝善精進：這是講精進法的內涵。我們的精進，要向一切善法去追求、去努力，千萬不要向惡法精進，那就壞了。斷一切惡，修一切善，這是佛教導我們的精進法。第三、利樂精進：於一切眾生有利益，一切眾生能夠得到樂受，這個事情我們要努力去做。諸位要曉得，令一切眾生真正得到福利安樂，就是佛法，這是真實的利益、真實的安樂。我們自己要努力修學，要把佛法發揚光大，介紹給一切眾生，幫助他修學，使他得到福利安樂，這是精進波羅蜜。只有利益眾生，才能利益自己。
精進的功德是增善、不退。增長一切善法，使不退轉，這是我們現前得到的利益。能增善、能不退轉，懈怠的毛病自然就斷掉。懈怠懶惰，使我們世出世間法的修學都不能成就，都不能夠圓滿，所以這個毛病一定要對治克服；能克服，一定能成就。
（五）禪定127。
這是佛法修行的關鍵、樞紐。前面四種都是為修禪定做前方便。你放不下，不能得定，你有惡業、不能忍辱、懈怠懶惰，也不能得定，可見得前面所修都是為禪定做預備功夫，禪定才是真正主要的修學。禪這個字是梵文音譯，定是中國字，定的意思與印度禪那的含義很接近，所以古人翻譯就把這兩個字合起來，這種翻譯法稱為梵華合譯。禪的意思是不著相，《金剛經》所講「不取於相」，這是禪；「如如不動」 ，這是定。禪定並不是天天盤腿面壁打坐，那是坐禪；禪定範圍廣大，這不過是修學禪定的第一種而已。禪定著重心不動，身要動；身是一部機器，機器不動就不能發揮它的功能，所以機器一定要運作，身要動，心不能動。佛法常用圓（法輪）來表法。圓周要動，圓周不動的話，圓就不起作用，我們今天一切的文明，可以說都是圓帶動的；但是圓心動不動？心不動。所以禪定著重在心不動，身要動。所謂體動心靜。
六祖大師在黃梅八個月，他修的禪定就是這種功夫。黃梅那時住一、兩千人，他每天替常住128工作，舂米劈柴，身一天到晚要動，沒有休息，心不動。他在黃梅八個月是真正在那裏修禪定，所以五祖把法傳給他。《六祖壇經》實在了不起，這本書是中國人自己說的，不是從印度經典裏面翻譯過來的，它的內容幾乎包括全部佛教的原理原則，把一部《壇經》念通，所有大小乘法全部都通達，這是非常好的書，是我們中國的國寶。我們認真去學習、體會，知道什麼叫做禪；禪應用在生活上，行住坐臥、穿衣吃飯，沒有一樣不是禪。表現在藝術上，像中國的繪畫、書法、雕刻、詩歌，都帶有非常濃厚的禪家色彩，這就是禪的藝術化、禪的生活化，使我們整個生命都變成禪定。從禪定裏透出的智慧稱為般若智慧，是真正的智慧。
禪分三大類。第一、世間129禪定：指四禪八定。這一種禪定修成之後果報在四禪天、四空天，色界、無色界，三界130裏面最為殊勝。第二、出世間131禪定：佛學名詞稱為九次第定，就是第九定。前面八定是世間的，色界有四種禪定，無色界有四種禪定，一共是八種，禪定功夫淺深不一樣。定功更深，再往上超越，就是第九定，第九定是屬於出世間的，超越三界六道。第九定指小乘的阿羅漢，阿羅漢與辟支佛所修的是出世間的禪定，乃至於諸菩薩們所修也是出世間的禪定，都超越了世間。第三、上上禪定：是諸佛與大菩薩們所修。如果將範圍擴大來說，凡是能見性的禪定都可以稱為上上禪，六祖大師所修所傳的就是上上禪定。
禪定的功德是靜慮，靜慮是我們現前就能得到的好處，身心清淨，頭腦清楚，不迷惑顛倒。心清淨、頭腦清楚，這是禪定的好處。它能成就一切世出世間法，對你的學業、事業，都有很大的幫助，這就是禪的生活化。更殊勝的功德是見性，明心見性。禪定是佛法修學的重心，八萬四千法門、無量法門，都是修禪定，不修禪定不能稱為解脫門，不修禪定不能見性。為什麼有這麼多法門？為了適應不同眾生的需要。法門是方法、手段，修禪定有無量無邊的方法，並不只有盤腿面壁，盤腿面壁是無量無邊的方法裏的一種。念佛也是禪定，一心不亂就是禪定，事一心不亂就是出世間的禪定，理一心不亂就是上上禪定；用念佛的方法來達到，所以念佛也是修禪定。禪定能對治散亂，散亂就是精神意志不能集中，這是障礙。精神意志不能集中，智慧不能現前，這也是大病，要用禪定的方法來斷除。
（六）般若。
漢譯為智慧，即通達真理的無上妙慧。這是佛法修學的目的。關鍵的手段是禪定，因定開慧。智慧是從清淨心裏面生的，智慧是從定中生的；心要是散亂，決定沒有智慧。般若有三種：實相、觀照、方便。實相是體，是般若智慧的本體。觀照是自受用，是自修自證。方便是教化眾生，善巧方便。
般若的功德是大覺，大覺就是成佛，圓滿徹底的覺悟。自覺之後一定要度他，要幫助別人覺悟。般若能對治愚癡。愚癡就是根本無明，根本無明斷盡就成佛。成了佛，九法界132有情眾生，他都有能力教化，而沒有障礙。
六度，如果不能除障，就不叫做「度」 ，那是修六種福。如果能除貪慳、惡業、嗔恚、懈怠、散亂、愚癡，這才叫做六度、六波羅蜜。儒家三達德：大智、大仁、大勇，與佛法講的六波羅蜜非常接近。布施、持戒是大仁；布施是能夠推己及人，持戒能夠令一切眾生歡喜，對你不恐怖、不會害怕，因為持戒的人不會傷害任何人。忍辱、精進是大勇，禪定、般若是大智，豈不是智仁勇三達德具足！這是菩薩修學的綱領，可見得佛法沒到中國來之前，儒家所修學的接近大乘教義。
26、什麼是正信？
正信即正直之信念。係相對於邪信而言，即指虔信佛所說正法之心，此信心不因遭逢諸異道而稍生疑念。
《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」 學佛以信為入門。有了虔誠的信仰，即可長養善根，所以信為一切正道助道功德生長之母。由於各人的根性不同，對所信仰的法門也有不同的偏重。有的居士，偏信五戒十善人天因果的善願行。有的居士，偏信聲聞乘的解脫行，發出離心，厭離三界的苦難而希求解脫。有的居士，利樂有情的心識特勝，偏信發菩提心，修四弘誓願133、六波羅蜜多、四攝134化度。有的居士，厭離欲界粗苦，修習四禪八定，以得寂靜為樂。有的居士，厭離三界苦，欣求極樂往生淨土，以專一念佛為志。有的居士，參禪學道，真參實悟，以開悟為期。有的居士，誦經禮佛、寫經弘法。以上都是正信的一分，隨力行持，都能獲益。我們必須樹立正信，堅持正信，遇事應變，隨處皆通，無著自在，心安理得，不粘著於事相，雖處逆境，任運解脫，是真學佛的自在人。
對於佛陀所宣說的真理事實，相信是真實不虛的。對於佛菩薩聲聞所具有的功德，相信是無偽的存在；對於佛所宣說的真理事實和佛的功德，相信自己能證能得。對於真理事實，能深刻思考決定即得無礙忍解。對佛菩薩聲聞所具有的功德，希望好樂欲求，以能證能得的堅定信受不疑，不為非理之說所動搖，就是清淨的正信心。
真理事實，即佛陀宣說的教法。如四諦135、五蘊136、十二緣起137、六度、二無我138、三法印139等，都是佛陀親證親知而宣說，皆是真實的事相理體。對這些真實事相理體堅信不疑，是為正信。從四諦來說，就是苦集滅道四種真實不虛之相，明染淨兩種因果。苦集是雜染因果，滅道是清淨因果。苦是逼迫義，凡是有漏140的法，一切皆苦。所謂樂者，不過是暫時的相對的領受，究其本質遷流變壞來講，還是行苦。所以世間的有漏法，都是苦苦、壞苦、行苦141所攝，是真實不虛的。人的一生，擴而易知的為生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧會苦、愛別離苦、求不得苦、略攝一切五取蘊苦142。這八種苦，一個人只要不是幼年死亡或中夭者，大都不可避免要受八苦的逼迫。這裏以三苦舉例來說，如有人遭受到了不如意的事，或身體上已經有殘廢疾病等痛苦，再給與針灸服藥刀割治療，則是苦上加苦，是為苦苦。一種心愛的東西或親戚朋友，遭到破壞因緣，心生痛苦，是為壞苦。一切有為法143，都是剎那遷流變易的，給人以不安定的逼迫感受，這就是行苦。這些都是真實不虛的事相，所以一切遷變流動的有漏法，都決定是苦。
苦是果法的表露，追究其原因，都是由煩惱業行招感而來的，所以苦果的因，就是集諦。這苦集二諦，就構成有漏雜染的因果；滅是滅盡義，即斷除煩惱業行因果的苦集二諦而得到的寂滅解脫，是一種清淨寂滅無為144的境界，是修道所得的結果。道是出離義，即證得寂滅的因行，修行道諦，可以離苦集而證得圓滿寂滅的涅槃。道有正道和助道，正道即諸無漏的智慧，助道即諸有漏對治的方便善法。由此道故，知苦斷集、慕滅修道。道是能證得滅諦的因，滅諦是道證之果，故由滅道二諦構成出離的清淨因果關係。
解說四諦的意義，在經論中說得很多，也很深細，這裏只作了簡單的介紹，使我們知道四諦是真實不虛的真理事實。佛陀在菩提樹下成等正覺後，首先就是到鹿野苑為憍陳如等五人說苦集滅道四諦法，五人聽了之後，漏盡145結解146，證阿羅漢。佛陀最後在雙林樹間入滅時說《遺教經》，又重宣四諦法門。世尊初轉法輪147和最後說法都是說四諦法門，可見四諦法的重要了。
又如業果148，是佛教教義上最重要的內容，即一切眾生的生死流轉，聲聞獨覺聖人的斷染證淨，菩薩的修行六度四攝，證得無上正等正覺149，都是染淨業力的體現。依業流轉，依業出離，此理不虛。《妙法聖念處經》說：「業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。」業果決定，說明一切眾生，畢竟都無主宰自在的實我150我所151，隨善惡染淨的業力，各自受報。業是身語意的造作，順理利人的造作是善業，違理損人的造作是惡業。善業有生樂果的力用，惡業有生惡果的力用。善惡業招感果報的功能勢力是堅強的，如善業未為邪見損害，惡業未修善法對治，縱經百千萬億大劫152，也不會消失，到因緣成熟的時候，決定招感果報不虛。所以佛陀在許多經典裏都說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
在業力感果上，又有別業和共業的差別。個人所招感的一切稱為別業，如身相好醜，智慧高低，壽命長短等，為別業所感，是為正報。與別人共同享受的衣食住行，山水環境，醫藥衛生等各種共同的東西，是大家過去的共業所感，稱為共業，是為依報。詳細分析起來，還有別中別，共中不共的差別。這種業果決定的道理，是甚深的真理。如果每個人都相信這個真理，則人人斷惡修善，人人互相尊重愛敬，自然清淨和諧，天下太平。
總起來講，信有三種差別：一信「實」有，即對於佛陀所說一切法的真理事相，深信忍可153為有，就是「忍」義。二、信有「德」 ，即對於佛菩薩聲聞聖者所證清淨功德，深信思可為有，生起愛樂，就是「樂」義。三、信有「能」，即對於真理事實以及世出世間有漏無漏善法，深信自己及他人，只要依著佛陀的教導去修習，都能成就。學佛者在自己思想意識上生起這樣的信心，便是正信，能對治一切的邪念和不信，專心一意地修習善法，堅信不疑。所以《成唯識論》說「信」乃「心淨為性，對治不信，樂善為業」。勇往直前無掛礙，堅持正信必成佛。 學佛的人，樹立和堅持了正信，就決不會去做不符合正信的事。如問卦、抽籤、燒紙錢、看相、算命、堪輿（風水）、觀星等等，本為佛陀所禁止，豈能信受宣傳？作為一個佛弟子，應以所知所解的正法，宣傳弘揚，不應做違背佛教宗旨的事情。我們要珍惜自己的正信，自己要依教而行，也要做宣傳解釋工作，令非正信者捨邪歸正。一個佛弟子的言行，關係到佛教的興衰存亡，我們要隨時隨地莊嚴三寶，光顯正信。有正信才能行善積德，身心清淨，自、他皆受益。