無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
這是七難的結文。
「摩訶薩」是「摩訶薩埵」的略語，「摩訶」是「大」，「薩埵」是「有情」或「眾生」，「摩訶薩埵」合稱是「大眾生」，大眾生即是於諸眾生中第一最上的意思。
摩訶薩又可稱為大菩薩，此處就是用來更進一步尊稱觀世音菩薩。巍巍是形容山的高大，此處是指觀世音菩薩威神之力有如巍峨的高山。
冥益－三毒難
若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
前面講的七難，是從外境來的；這裏講的三毒，是從內部來的。
三毒：就是貪欲、瞋恚、愚痴。這個三毒都是毒害我們身心的東西，而貪欲中最甚的莫過於婬欲，什麼都比不上婬欲再能毒害我人的身心。婬欲，就是普通所講的性欲。
性欲，若從生存的意義上去講，是必要的本能。這不單限於人類，一切的生物，都靠此傳宗接代，才能不斷的延續生存下去。由此看來，是不能去否定性欲的。所以從道德上說，夫婦間的關係，是人倫的大道。正當的性欲，不是不可以的，不過，越出性欲關係的軌道以外，就於身心有害了。而且，社會風氣上影響所及，其害是不堪設想。性欲的道德，在佛教中，分邪婬與不邪婬兩種：不邪婬，是正當的夫婦關係，是可行的性行為；邪婬，是不正當的性欲，也就是不應有的性行為。
佛在戒律中，指示這個問題，非常的詳盡，性行為在非時、非處、非支、非量的情形之下，是禁止的。非時，是不應該的時候；非處，不是應行的場所；非支，不是生殖機能的交接；非量，是婬欲過度，所謂的荒婬。
《薩遮尼乾子經》說：「自妻不生足，好淫他婦女，是人不慚愧，受苦常不樂。」
這是指示應該要遵守一夫一婦的道理。
佛教中指示做人的方法，就是應行的身三、口四、意三的十善。身三是不殺生、不偷盜、不邪婬；口四是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；意三是不慳貪、不瞋恚、不邪見。由此可見不邪婬的重要。
婬欲是可怕的，魏文帝〈遏欲文〉說：
「首惡莫如色欲，易犯多是邪婬。」
「拔山蓋世之雄，坐此而亡國喪身；繡口錦心之士，以之而敗節墮名。始為一念之差，遂致畢生莫贖。」
「芙蓉白面，帶肉骷髏；美艷紅粧，乃殺人之利器。縱對如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，謹防失足；已行者，及早回頭。」
《四十二章經》說：
「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」
男子對於婦人的存心，這是最適切不過的了。如果女人也作如此想，一切男子我應看為如父、如兄、如弟、如子，也就能夠滅卻婬欲的心。
所以「若有眾生多於婬欲」的心生起，常念觀世音菩薩，那就不會忘記觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的心了。對上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；對下常存一切眾生是我子我女的觀念，則一切婬欲之念，定會煙消霧散了。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
「瞋」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已說了很多。
《佛遺教經》說：「劫功德賊，無過瞋恚。」
《法句經》上說：「能制自恚，如制奔車；善為御心，去暗入明。」
在《百喻經》上，有一段關於瞋恚的故事，是很有趣的：
有一個地方，集合了很多的人在批評一個人，他們都在批評著某一個人：
「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發怒，二是行動輕躁。」
大家都是這樣的批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從後門外走來：
「你們在說什麼？」
那個人這樣講了以後，就把批評他的那個人摔倒在地上。
「為什麼要如此粗暴？」大家都這樣責問他。
「俺什麼時候容易發怒？什麼時候行動輕躁？我本來不是這樣，你們亂批評，所以非打你們不成！」
這樣一說，旁人都知道他是一個容易發怒的人，他雖自己說不會怒的，可是，易怒到底是人之常情，要壓制是不能夠的。
又《百喻經》上有一段同樣意思的故事。
某一個地方，有一個池塘，裏面的水乾涸了，有兩隻雁見到一隻龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：
「龜呀！你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去。可是，你可千萬不能講話呀！」
那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩隻雁則銜了樹枝兩端飛起來了。當他們經過一座村莊的時候，下面村莊上的小孩子看了都說：
「喔唷！龜被雁銜去了！」
龜聽了這句話後，忽然大怒起來：
「你們知道些什麼事？」
話剛出口，龜就跌落到地上死了。
我們瞋恚的根本，就是由我執而起，不肯輸給人家的緣故。
瞋，是有對方的，向人衝動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣的生起瞋。只要悟到沒有對方，則瞋的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則瞋怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的聖號，就是想瞋也瞋不起來了。
佛在《雜寶藏經》中，有這樣戒瞋恚的話：
「得勝增怨，負時增憂；不爭勝負，其樂第一！」
不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰勝了瞋恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住於慈忍，不起憎惡，瞋恚也就消失了。
過去有一位將軍，器量非常的狹小，有一點小事，就對部下發脾氣，他的夫人也沒有辦法，以此引為很大的苦惱。然而這位將軍對於佛教倒是非常信仰，他雖然稱誦佛菩薩的聖號，但又對於稱念佛菩薩的功德，能得光明遍照，觸光柔軟的法樂利益，有點懷疑。可是，有一天早晨，他的夫人為了一點小事不稱他的意，他就帶了瞋恚的心，到佛前去稱念佛菩薩的聖號。當他開口稱念的時候，忽然覺得過去器量小與淺見是不對的，往昔皆非的心，不覺油然而生。同時，心地平和，被歡喜之光所照，他心下才恍然明白，這就是光明遍照、觸光柔軟的法樂。
這種境界，就是常念恭敬，便得離瞋的現益。
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
這是三毒中的第三愚痴。
愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明蓋覆而成無明。經上說愚痴能增長三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源。愚痴增長便成邪見，從邪見遂受畜生的果報。
愛欲拿水來比喻，瞋恚拿火來比喻，這都是從有形的上面來說明。愚痴可以拿風來比喻，因為智慧的大海，給愚痴的風吹得昏昧了。
見惑有兩種：一是從智識上起的見惑；一是不明白道理的愚痴，或雖然明白道理，而不以為然的感情上生起的見惑。見惑是不明白諸法實相的大乘道理，不知有生就有死，這是萬物變化的法則，那個只是現象上的事情。或不了解本體上是不生不滅的，或否認那些現象變化上所顯的因果法，而撥無因果說善因善果，惡因惡果，沒有這樣的事。你看我忠實而貧窮，他不忠實可成為富翁；自己孝順養親而常生病，那些不孝順養親的反而常健康，所以說因果，總是廢話。世界上持這種見解的人很多，皆源於不知因果的道理。忠直與孝順，是道德上的因果；富貴與貧窮，是經濟上的因果；生病與不生病，是衛生上的因果；就算他是一個忠直的人，而他只亂花錢，不會賺錢，自然就會貧乏；至於那不孝順的兒女，因他注意衛生，身體就會健康。這是很容易明白的事實，混同因果來談，這就是從見惑生出的愚痴。
說起因果，不從過去、現在、未來去考察，光看目前的事實來斷定是不正確的。
道理是明白了，而不知道何以成為這個道理的是思惑，這也可以說為愚痴。好比，世間上的人，如果有一個是他的親人死了，他馬上就會哭起來，因為死了，所以認為是可悲的事，何以不認為他是往生西方極樂世界去了呢？假使這樣想，豈不是不會悲傷了嗎？這就是不能忘記情執，也就是基於思惑的愚痴。見惑的這一方面，如果明白了原來如此的道理後，則容易斷除；可是在思惑那方面，就很不容易斷除了。就是知道了這是對的，後來又生起「可是……或雖說是這樣……」等愚痴來，這就是一種執著。如果用觀音菩薩的智慧來觀照，去了這個迷惑，則愚痴自然就會消除了。
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
這是以上所講的三毒結文。釋尊再把聽眾中所發問的代表無盡意的名字呼出來告訴他：觀世音饒益一切眾生，能令眾生遠離如剛才所說的婬欲、瞋恚、愚痴等不可思議的大威神力，所以眾生應一心稱念。
外面來的七難是小難，而內在生起的三毒才是大難。把這個大難的婬欲轉為慈悲，瞋恚轉為勇猛，愚痴轉為智慧；以這個慈悲、勇猛、智慧之力饒益一切眾生謂之大威神力。
冥益－二求願
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力！
冥益的第三章是二求願。
「供養」，是進供資養之義。有三種供養：
1.莊嚴堂舍，恭敬供養。
2.讀經禮佛，修行供養。
3.飲食衣服，利益供養。
本文中有一句叫「福德智慧」：
「福」是有形之德，即身上衣食住之德。
「德」是無形之德，即心具圓成之德。
「智」是慧之體，即向慧選擇判斷之力。
「慧」是智之用，判別善惡邪正的功用。
照這段經文讀來，若有女人，欲生男孩，許願觀世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，許願觀世音，亦能生美麗的女孩。本文不外說的這種利益。男，是標示智慧；女，是標示慈悲。如欲求清淨智慧，以誠心、誠意，禮拜供養觀世音，通達觀世音所通達的諸法實相之理，把這個尊敬、確信建立起來，即能得到圓滿的真智、平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，當常以觀世音的心為心，永不遠離的精進下去，則自然會生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而為一的禮拜供養，則觀世音也就不會離開自己。
在一心稱念觀世音的時候，天地萬物成為一位觀世音，自己與觀世音之間，沒有區別，沒有障礙，當此之時，觀世音的大智慧、大慈悲、大勇猛，在自己也能顯現了。
演法禪師把這段經文作為一種胎教。那就是求子的女人，把心歸向大智慧、大慈悲的觀世音，驅除種種的迷妄，遠離一切的邪見，由此，如果是生男孩，則是福德智慧圓滿；如果是生女孩，則是端正有相，受人愛敬。這段經文，除了神祕的靈驗冥益之外，也可這樣從現實的方面解釋。
尤其這「宿植德本」，是說宿世的善業，顯現於現世成為德本，而能使人愛敬。所以在佛教中，所謂生前宿世（過去）以及從生至死（現在）死了以後（未來），通於因果關係，所以此「宿植德本」是從生前的過去善因，成為現在的善果。孩子在母親胎內，在未生以前，那個將要做母親的女人，如果心理及行為端正，則不單是胎內之教，依遺傳的道理來講，所生孩子的肉體與精神都有影響，所以應該特別注意這段經文。
根據這段經文中所說，在男的方面，有福德智慧，在女的方面，是端正有相。這是因為：女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其實，福德智慧是指的心，端正有相是指的身，這二者都應具求的。
福，以有形之幸事為主；德，是無形的心行。在世間上，有的是有福而少德的人，雖然有很多金錢，但還令人討厭的；有德而無福的人，雖然是很正直，但還是諸多不幸的。
現在所希望的是有福有德，並且要有智慧，就是有錢有人望再要加上賢德。端正有相，是指的美好姿容，這裏應注意端正二字，限制行為謂之端，因為在佛教中，是不光取姿容的，好比《玉耶經》中說：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人愛敬者，名為美人！」因此，所謂美人，不光是美好窈窕莊重的姿容，而更重要的是端正、貞靜、幽嫺的心行。釋尊講到此處，又告訴無盡意說：「觀世音菩薩有如是力。」
若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。
以這一句，收結前文。因有眾生，恐持名無功，所以再說若有眾生，恭敬禮拜，則功不唐捐。唐捐是虛費的意思，功不唐捐，即是功不虛發。
七難以下，皆是說明身口意三業的觀世音的冥益，起初七難是從外來的，所以在口稱誦觀世音菩薩；三毒是從內起的，所以在心常常觀想憶念觀世音菩薩；二求願是身求，顯示身行恭敬禮拜。此即把身口意三業一致相應，由此而能受冥護的利益。
冥 益－勸 持
「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子善女人功德多不？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
這一段無需特別說明其中意思，就是表明前面所說的觀世音菩薩的冥益，是真實不虛的，是一定能夠得到的，並不是空而不實的。所以一切眾生都應該受持觀世音菩薩的名號。這並不是像供了木頭做的牌子，拿了紙上畫的符咒，就算數的。
然而，你供了木造的牌子，拿了紙畫的符咒，就能安心了，所以並不能說不好，但從根本上講，應該要在深心之中，受持觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，這才是要緊的！
受持觀世音菩薩的名號，功德究竟有多少呢？我們看釋尊的比喻就可知道。
釋尊向無盡意菩薩問道：
「如果有人受持六十二億恆河沙菩薩的名號，一直到他死的時候，他都是熱心的供養飲食、衣服、臥具、醫藥，那麼，這個善男子或是善女人的功德，是多呢？還是少呢？」
「那個功德太多了，世尊！」無盡意恭敬的回答著。
釋尊聽後，復又說道：
「如果再有一個人，只一時受持觀音菩薩的名號，並非是一生的受持，在那一時，能受持禮拜供養，則與先前終身禮拜供養六十二億恆河沙菩薩的功德相同，一點沒有兩樣。這種功德，在百千萬億劫的漫長時間中，是沒有窮盡的。受持觀世音菩薩的功德，就有這麼的多，這麼的大！」
上文所說的六十二億，是形容數目的多，言其多至數不窮盡，與無量無數相同。
在佛教中，無論說什麼數目，必定都是有所根據的，如同說是六十二億，或是多少億，都是有它的定義。六十二億的六字，就是指的組織宇宙萬象的地、水、火、風、空、識的六大。在這六大中，地水火風空是色，識是心，即相當於心與色、主觀與客觀、物質與精神。可是這個再加上恆河（即印度的大河殊伽河）沙那麼多的數目，所以可以解為無量無數的菩薩。
一個是終身對那無量無數的菩薩禮拜供養，一個只有一時對觀世音菩薩的禮拜供養，說這兩種功德相同，這實在是大乘實教的妙旨。
在大乘實教中，是說萬物一體，萬物相關，顯示了一多不二之理。一與多，相容相入，舉一即含一切，舉一切即含一，所以在《華嚴經》裏，甚至於觀察一塵之中，即括盡法界。雖然說是桌上的一粒灰塵，如果要找他的由來，就是集合了一切萬物的力量才能落到桌上的。這一粒灰塵，如果是由紙屑而生，則紙與塵不能離開了關係，再來進一步的探求，紙是楮木製造的，則製這個楮木的機械，工作的人員，養活那些工作人員的衣食住，都是有密切的不能離開的關係。衣食住從何而來？那又不能離開供給衣食住的世界上一切的人，還有，產生這些資料的土地，與熱和光的太陽，如果缺了一個，這個塵都不能做成。
所以說，一中含多，多中含一。一與多是表裏的關係，並沒有特別的兩樣。照這樣看，供養觀世音菩薩，與供養六十二億恆河沙的菩薩，其功德相等，當然是沒有什麼可疑惑的了。
盡形的長，與一時的短，仔細的想來，也沒有什麼不同。
本來說多少、長短、遠近、大小，都是比較上的說法，是相對的。在絕對的境地看來，並沒有像多少、長短、大小、遠近的分別。都是渾然地融合，不能夠分開，完全是平等一如的。
說到觀世音菩薩的時候，一切諸佛菩薩皆在其中，六十二億恆河沙菩薩皆可看作是觀世音菩薩的化身。從主觀方面來講，已如前面所說，人人都是一個觀自在，那個數目實在是無量無邊，可是，又都同一尊觀世音，所以並不可以用多少、長短來比較。
佛說這個道理時：
「無盡意！」釋尊又招呼代表一切眾生發問的無盡意：「人人都要受持觀世音菩薩的名號。如能受持，就可以『得如是無量無邊福德之利』。」這是冥益的結文。
在文中顯示，供養一切菩薩的功德，攝於供養觀世音菩薩，把無量菩薩的名號，攝歸觀世音菩薩名號，這就是宗教的信仰應該歸於一致，能住心於一，就不會迷惑。同時，由這一致的心，能引發出慈悲、智慧、勇猛的活動來，可以脫離一切的危難，充實一切的希望。
至於分心雜念，則心成為散亂，不能夠得到真正的安住地，所以，一心不二，才是主要之道。
關於這個，有這麼一段有趣的話：
過去有兩個人：一個人信仰很多的神仙，在他的袋子中放著好多神仙的名號或符咒；另一個人，只信仰觀世音菩薩，他的袋子中，也放著觀世音的名號。
有這麼一個時候，兩個人走在路上，不意的，路旁跳出一個兇漢來，向他二人連砍了幾刀，一個人被砍傷了一點，另一個人則一點傷都沒有。那個沒有被砍傷的人，打開了袋子來看，見到觀世音菩薩的名號被刀切斷了一點，這個一定是因為他信仰觀世音，觀世音庇佑他而以身代替的，他從此更加信仰觀世音。被砍傷了的那個人，心中大不高興，喋喋不休的說：
「我的信心比那個男子一點都不差，我是這樣熱忱的信仰，神仙的木牌和符咒，放了很多在我的袋子裏，怎麼就一點都不保護我呢？」
那個被砍傷了的人，正在滿肚子懊惱時，袋子裏的神仙忽然說話了：
「真對不起你！我們並不是不想幫你的忙，可是你袋子中的神仙很多，如果在其他神仙之前保護你是很失禮的。當你危險的時候，我們請天帝來救你，他又推請元始天尊，元始天尊又推請媽祖，媽祖又推請北斗星君，正在這樣推讓的時候，你就被砍傷了。那個人的袋子中因為只有一尊觀世音菩薩，所以很快的就救了他。」
這真是一段很有趣的話。如果我們信仰一致，方能得到所求。如果說是不信仰大慈大悲的觀世音菩薩，而去信仰其他很多的神仙，那種不純潔的信仰，是不能達到信仰宗教的目的。
觀世音菩薩普門品
星雲大師
來源：http://www.fgs.org.tw/
顯 益－三十三身(聖身)
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」
前面的開頭，是起問關於觀世音菩薩的名號和因緣，釋尊的回答是稱名、常念、禮拜，就可以得到感應，所以那是稱冥益。這段是無盡意菩薩問起關於觀世音菩薩的身口意三業的事。
這個身口意三業，是說些什麼事呢？這是從有形的現象上去說。譬如，釋尊回答：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」這就稱為顯益。因為觀世音菩薩的權化，所以與前面所講的無大區別。
這裏無盡意發問的主旨，分為三點要義：
第一、問觀世音菩薩，是怎樣來這個娑婆世界？是怎樣的現身？
「娑婆世界」的「娑婆」是梵語，譯為華語叫「忍土」。《悲華經》中解釋說：「名娑婆者，此諸眾生，受是三毒，及諸煩惱，能忍斯惡，故名忍土。」釋迦世尊，所以垂應現於娑婆教化，就是要令眾生解脫此土的苦惱。
第二、再問觀世音菩薩的口業，是如何為眾生演說妙法？
第三、再仰問觀世音菩薩的意業，度眾生的方便之力，究竟是怎麼樣？
這裏所說的「方便」，方是方法，便是適宜。濟度眾生，要用適宜的方法，稱之「方便」。這並不是指世俗上所用的虛偽欺騙，叫做「方便」。在《法華文句》中，有三種意義解釋「方便」：
1.方是法，便是用，隨順眾生的心意，用種種的方法來教示他。
2.方便是門，以這個方便而能引入佛門之義。或是隨眾生心意，或是隨自己意，以種種方便教示眾生。
3.方是祕，便是妙，不敢猜測他意，照自己的意思說法而令他得益。
隨他的意，隨自己的意，或兩者兼用，用這樣的方法濟度眾生，指的是方便之力。
現在問：觀世音菩薩究竟以什麼方便之力，在娑婆世界，教化眾生呢？
關於這個問題，釋尊答以現三十三身，十九說法。三十三身中即含有十九說法，十九說法亦即是三十三身的示現。
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」
佛回答無盡意菩薩的問話：「娑婆世界上，如果有眾生應該要用佛身來濟度的話，則觀世音菩薩，就顯佛身為他說法。」這是顯示第一以佛身說法。
「得度」，是得到度脫的意思。度同渡，即是從煩惱的此岸，渡到菩提的彼岸，這就是彼岸之義。
至於說到「佛身」，是指什麼呢？佛身可以分為三種說法：一、法身，二、報身，三、應化身。
這裏所說的佛身，是指為眾生的根機而應現的應身。
「法身」，是指宇宙真理的人格化，普及於無窮的空間和無限的時間，沒有地方不遍，沒有時間所限，即是毗盧遮那佛的法身。
「毗盧遮那」，是遍一切處之義，因取喻太陽光除闇遍明，所以又稱為大日如來。
「報身」，是體得宇宙的真理者，與宇宙的真理是一而非二，立於大覺之境。從空間來講，遍滿十方，稱為無礙光；從時間來講，證得永恆的生命，是為無量壽。具有無量光和無量壽的，即和阿彌陀如來同體。
「應身」，為了悲愍濁世的眾生，應現到這個娑婆世界來，像降誕、出家、修行、成道、說法的釋迦如來一樣。無論那一尊佛，都具有此三身，三身即一，是不可以區別的。
拿一個比喻來說，法身恰如醫學；研究醫學的醫師是報身；應用醫學來治病，聞藥而施行醫術的是應身。
現在，觀世音菩薩以佛身得度者，即現佛身而為說法，所以不妨可以這樣看：現於此世界說法度眾生的釋尊，也是觀世音菩薩的示現。
以觀世音菩薩作為宇宙的真理、慈悲的權化，而釋尊的出現，正是顯現宇宙的真理、慈悲的權化。關於這一點，就說釋迦是觀世音，觀世音是釋迦，我想也是無妨的。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
「辟支佛」，梵語「畢?子底迦」，解釋為「緣覺」或「獨覺」，他不等待他人的輔佐，可以獨自的向於解脫之道。所以，在佛未出世以前，或在佛未傳教的地方，能夠體會部分的宇宙真理，均可把他算在辟支佛中，可以說，希臘的哲人、中國的聖人，皆是辟支佛。
這就是佛教中特長的地方，佛教中並沒有非受釋尊之教不能解脫的褊狹思想。不等待受釋尊教法也能有獨覺的。
現在觀世音菩薩，應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。所以，蘇格拉底也好，柏拉圖也好，孔子也好，耶穌也好，穆罕默德也好，皆可以看為觀世音菩薩的應現。
觀世音菩薩好似天空中的一輪明月，無論在江、河、洋、海之中，都可以浮現。真理是一個，體現宇宙真理卻有不同。所以適應不同的時代或土地而現身教化眾生。這是佛教的特色，應該加以發揮的。
當然，這辟支佛是緣覺、但在緣覺當中，也有緣覺的緣覺，緣覺的聲聞兩種分別。緣覺的緣覺，是沒有受釋尊之教，能觀察生死因緣的道理而悟入的；可是，說到緣覺的聲聞，那就必須遇釋尊的出世，聽聞生死十二因緣才能悟入的。所以，從過去到未來，我們在生死的因緣之中，智慧的眼被眛了，不能見到明朗的真理，就是由無明而生出的行，因行而生起識和分別；這個識與外境連絡，就生起名色；這個名色，和外界交涉，生起眼、耳、鼻、舌、身、意的六入；由於這個六入，與外境相觸則生觸；由觸而感受；由受而生愛；由愛而執著即生取；依取而想保持己有；終於感受生與老死之苦。依此生命果，又生起無明，依於無明而有行（業），有行故有苦，有苦故又有惑；如是惑業苦三，如環之無端。
聲聞是聞佛之教示而見到苦（苦諦）的根本，是身口意的惡業積集（集諦）而成，只要把這個斷滅，即能得悟（滅諦），但是斷集證悟，必須修道（道諦）。佛曾說：迷的果是苦，迷的因是集；悟的果是滅，悟的因是道。聽聞這個苦集滅道四諦的道理，而開悟的一群眾生，叫做聲聞，簡而言之，即是佛弟子。
佛教的根本思想，就在這四諦。從原始佛教到後期佛教，也即是從小乘到大乘，一切的教典，都從這四諦的開展而來。所以聞佛聲，並不一定要生在佛世，親聞佛聲。佛在世，是有佛說法；佛滅後，是有佛的法流傳。流傳的教法是由隨侍佛陀很久親聞佛聲的阿難尊者誦出的經典，各方均有翻譯流傳，這都是佛陀的法音。
因此，雖是聲聞也不一定生在佛陀出世之時。而聲聞即是佛弟子，這就是指的從佛教的教法出家修持成道的很多佛的弟子而言。以怎樣能夠度脫的人，就現那種身而來度脫他。
從這個看法來說，印度的馬鳴菩薩、龍樹菩薩及達摩祖師；中國天台宗的智者大師，華嚴宗的賢首國師，淨土宗的慧遠大師、善導大師；日本的傳教大師、弘法大師、日蓮上人，均以出家之身而為眾生說法，所以亦可稱現聲聞身。
像這樣來說，但這些都是大乘的菩薩，把他們說為聲聞，或者不對也不可知。但是這個聲聞，有自甘小乘，叫愚法聲聞；有進修大乘的，叫廣慧聲聞。不單如此，就是大乘菩薩，現聲聞身可以得度的，即現聲聞身，這種觀世音菩薩的大慈悲，就從這種精神表現出來。
以上的佛身、辟支佛身、聲聞身，均是開悟的聖者，所以叫三聖身。
顯 益－三十三身(天身、人身)
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
上文已說了三聖身的現身說法，度那所應度的眾生，現在是講現梵王身、帝釋身、自在天身說法了。對於此處的現身說法，須要從幾方面來考察。
認為適宜以梵王身得度的時候，不單是現梵王身，而且要現梵王的心；應以帝釋身得度的時候，不單是現帝釋身，也要有帝釋的心。為了要同化對象，自身現出和對方同樣的相，這可以看為菩薩同事攝的運用。
「同事」，是大乘菩薩教化的方便。你是什麼樣子，他即現同樣的形貌教化，和你共處共事，這實在是菩薩的慈悲。
好比母親想叫幼兒吃東西的時候，連他自己的口在不覺中也會張開來。大乘菩薩因為要教化眾生，哀愍護念眾生，所以才現身和眾生相同。
從另一個角度來看，觀世音菩薩要使我們的心成為梵王，或帝釋的心，那麼，在心裏就要反省內顧，使其示現同菩薩一樣的大慈悲心，這是在修養上很耐人尋味的！
現在，觀世音菩薩示現應化的方便，照前面的說明來看，我們應該時時反省內顧，要見到自己心裏的觀世音。
「大梵王」或是「帝釋天」，是印度自古以來所信仰的對象。如果用佛教的眼光來看，那些都是婆羅門的各種神，由於這些神，而能得到安心立命進入大道的人也不少。所以，在佛教中，決不排斥這些神；不單是不排斥，而且最初信仰這些神，後來歸投到佛教的懷抱中來的人也很多。所以就尊那些神為擁護佛教的神。因為那些神，雖不能修養到成佛，但都是在我們凡夫之上。
在佛教中，由於印度古來的傳說，說這世界分有欲界、色界、無色界的三界。
「三界無安，猶如火宅！」
修學佛法的目的，就是能超越這三界。三界的第一是欲界，欲界裏有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上的六道。
諸天之中，和我們相距不遠的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。
地居天，還沒有離地，空居天已經離地。
地居天，根據印度古代的傳說，就是由須彌山成立的。「須彌山」的梵語叫「須迷盧」，四方有人所住之處：東方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫?單越州，南方叫閻浮提州。閻浮提州就是我們住的地方。在這須彌山的中腹，有四天王：東方持國天王，西方廣目天王，南方增長天王，北方是多聞天王。這是欲界的起點。再上去是忉利天，此天在須彌山的頂上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝釋天，把這個合起來，叫做三十三天。
從這裏進入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天、化樂天、他化自在天；到這裏是欲界的終點，共有六天，再上去就叫色界了。
欲界，是還未十分斷除欲情，到了色界，就完全沒有欲情，那裏有十八天。
第一叫做初禪天，這個天中有梵輔天與梵眾天，再上去是大梵天。初禪天上去是二禪天，二禪天中亦有三天。二禪天上去是三禪天，三禪天亦有三天。三禪以上是四禪天，四禪天有九天。合共色界有十八天。
色界以上叫無色界，無色界不但是沒有欲情，即連肉體也沒有，所以無色界的四天，叫做空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。
這就是三界二十八天。
像這樣種種的階級，可以看作我們在靜思熟慮，到達精神閒寂時的階段。
「天」，在《婆娑論》中說：「光明照耀，故名為天。」佛教講光明，無論何時都是比喻智慧，所以人間如不昧於欲情，就可運用智慧。四天王的階級雖尚未捨離欲情，但已經很為稀薄；到了帝釋天，肉欲已經沒有了，但尚有精神上的愛情。像這樣漸漸的再上去就是所謂梵天，是相當於色界的初禪天。因為能離欲界的婬欲，寂靜清淨，常生善心，所以叫做梵天。比這梵天更大的稱為大梵天。《楞嚴經》中說：
「身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟；是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。」
「帝釋天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率領很多的天及人民，守護佛法。
「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆羅維摩婆奢跋提」。《大智度論》卷九上說：「此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」《俱舍頌疏．世間品》卷一說：「他化自在天，於他化中得自在故。」此天就是不要自己樂具變現，而愛下天化作，假他人之樂事，自在遊戲，才叫做他化自在天。此天與色界摩醯首羅天（四禪天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宮殿，因此，常常派遣魔眾到我們的世間來；使我們增添了許多的苦難，都是由於這些大惡神。
但是觀世音菩薩，不管你是善神、大魔王、帝釋天，或者是惡神自在天，都是照常來濟度。這可以看出觀世音菩薩在世間是善的即以善的誘發，是惡的即以惡的警覺。
所以，菩薩應化的方便，有攝受、折伏二門。或以愛包容攝受，或以力懲戒折伏，欲度眾生，這兩方面均有必要。光有愛沒有力，則難以馴伏；光有力沒有愛，則易招反抗。
因此，愛與力、攝受與折伏，都很重要。善神可化的，即可現善神度化；惡神可化的，即現惡神度化。
有一種人，聽到別人的善，能夠啟發自己的善；或是見到別人的惡，容易反省自己的惡；眾生的機類很多，所以菩薩的應現也各各不同。
心若清淨，智慧湧現出來的覺，這是觀世音菩薩化為大梵王示現在自己的心中；心若不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不瞋恚、不邪見等十善道生起來，這是觀世音菩薩現帝釋天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智慧，則觀世音菩薩現成自在天身令其反省，令我們要這樣自覺。這一段說法，是應該思想思想的。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
前面講的「自在天」是欲界最頂的第六天，是大惡神；這裏講的「大自在天」是色界的最頂天，亦是大惡神。但觀世音菩薩，為什麼要現身魔王，關於這個問題，維摩居士說是濟邪令入佛道。在《維摩經．不思議品》中說：「爾時維摩詰語大迦葉：『仁者，十方無量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，教化眾生，故現作魔王。』」
維摩居士，我們當然可以看作是觀世音現居士身而為說法，這段文就是觀世音菩薩的說法。觀音菩薩現自在天或現大自在天，均如這段《維摩經》所說。觀世音菩薩不思議解脫的妙力，不度盡魔界，決不停止，此皆悲願的發揚。
「大自在天」，梵語叫「摩醯首羅天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最頂，或稱色究竟天或是阿迦尼吒天，也叫摩醯首羅天。此天的天主大自在天王，騎三目八臂的白牛，在印度叫他做世界創造的本體，萬物造化之主，所以受人崇拜。
現在觀世音菩薩的大悲說法的妙音，進入天界去度化。然而，不管是梵天帝釋的淨界，也不管是自在天大自在天的魔界，這並不是遠在天上，而是在我們自己的身上。
「天大將軍」，是帝釋天的家將，帝釋與阿修羅戰爭時，那個出陣的先鋒大力士，就是天大將軍，又名「那羅延將軍」、「堅固力士」、「露形神」、「金剛力士」。
寺院的山門口有二王，左邊的是那羅延堅固力士，右邊的是那密遮金剛力士，都叫天大將軍。
現在從本文來看，這是觀音大勇猛心的示現，其勇猛之德，以天大將軍出現，而當守護佛法之任。從大慈、大智與大勇引發的力，這個三德圓滿的觀音菩薩，真是我們理想中崇信的對象。
「毗沙門」，亦名「毗沙門天」、「毗沙門天主」，梵語的正音是「舍羅拏」，譯為「遍聞」、「普聞」、「多聞」。婆羅門的教徒，把他稱為財神，是金銀財寶的守護神。
此神坐鎮在須彌第四層九水精宮。因為管理夜叉羅剎，所以又叫北方多聞天。這是已經皈奉佛教的神，《毗沙門天王經》中，說他們很有福德名聞。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那麼，他們的福德是那裏來的呢？依據《毗沙門天王經》，為此天王者，得有十種福。這十種福是：一、無盡福，二、長命福，三、眷屬福，以上是布施的德果；四、善識福，這是持戒的德果；五、敬愛福，這是忍辱的德果；六、是勝軍福，七、是田雷福，八、是蠶食福，這是精進的德果；九、是佛果福，這是禪定的德果；十、是智慧福，這是從禪定而放出的智慧之光。
依這看來，毗沙門天的福，決不是從外來的。是依六波羅蜜而修的菩薩大行，自然應得的果報。所以無論是什麼人，只要修六度之行，就能給你這十種福。
此十種福中，第一為無盡福，又稱知足福，乃常知足之福。一個人的知足是最重要的。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
「小王」，是別於前面所講的梵天、帝釋、毗沙門等的諸天王，這是人間的王，所以稱為「小王」，又可稱為「粟散王」。
「粟散王」，是說小王之多，多如粟散，或是小王統領的國土，名粟散國，因為與天部的大宇宙相比較，其小猶如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。
對於天部的王稱天王，人間的王稱人王。在人王之中，大國的王又稱大王，小國的王又稱小王。或是大王又稱父王，小王又稱太子。總之無論是大王、小王，總是支配人民者。
《首楞嚴經》說：「若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。」
這就是那些統治者，支配者的國王，以大勇猛、大智慧來教化人民之義。照這個意思說來，古來的聖主明君，都可說是觀音的現身，所以有人讚歎聖明君主說是觀世音菩薩的現身：
敬禮救世觀世音，傳燈東方粟散王，
駕從西方來誕生，演說妙法度眾生。
如果說小王是聖主明君，像印度的阿育王，中國的隋文帝、唐太宗、明太祖、清順治帝，都是佛教忠實的護法者，都可看作是觀世音的現身。如果說小王是太子之義，正如中國的梁之昭明太子，日本的聖德太子，弘揚佛法，不遺餘力，亦可謂觀世音菩薩的化現。
在《心地觀經》上說，國的支配者，必須具有十德，這十德是說的：
1.能照：以智慧眼，照世界故。
2.莊嚴：以大福智，莊嚴國故。
3.與樂：與人民以安泰故。
4.伏怨：降伏一切怨敵故。
5.離怖：能除災難，離恐怖故。
6.任賢：集諸賢人，分任國事故。
7.使人民安住於國土故。
8.以法管理世間故。
9.業主：諸業歸之國王故。
10.一切人民以王為主故。
必須以這個十德化民，方可稱為觀世音的示現。
「長者身」，現在很多的地主、富翁，都稱為長者，其實地主富翁，並不是真正的長者。真正的長者，必須也要具有十德。在這十德之中，屬於身體的有五德，屬於心理的有五德，茲就《翻譯名義集》，依次舉之：
身德：姓貴、位高、大富、威猛、年耆。
心德：智深、行淨、禮備、上歎、下歸。
1.姓貴：名聲門第，顯揚四方。
2.位高：位階功勳，均皆崇高。
3.大富：資金產業，豐富眾多。
4.威猛：具足威嚴，人皆敬畏。
5.年耆：年滿五十，耆德不群。
6.智深：智慮過人，深謀遠算。
7.行淨：品行清淨，可為模範。
8.禮備：禮義具備，無一不周。
9.上歎：信用德望，上皆讚歎。
10.下歸：下輩之人，望德歸服。
「居士」，梵語「迦羅越」，一般的習慣，稱在家的佛教信徒為居士。
《祖庭事苑》上說，居士必須具有四德：
1.不求仕官。
2.寡欲蘊德。
3.財居大富。
4.守道自娛。
《十誦律》說：
「居士者，除王、王臣及婆羅門，餘在家白衣，是名居士。」
《首楞嚴經》上說：
「若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。」
又在同經講到關於其次的「宰官」，有這樣說：
「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。」
「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看為一切官吏。就是應以官吏身得度的，即現官吏身而來濟度之義。
古代中國有九品的官職，都是奉法理民的，這都可稱宰官。所以上從大臣，下至村長，也無不是宰官。一切的宰官，自己如果以為是觀音的化身，則這一國就能大治了。
「婆羅門」，是印度四姓中最上的一姓，婆羅門教徒，亦稱為僧侶。
印度有四姓的階級：
1.婆羅門（僧侶）。
2.剎帝利（帝王軍人）。
3.吠舍（商人）。
4.首陀羅（農人）。
這四姓階級的區別，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等權利，貴賤分得甚為驚人！
佛教完全廢除這些不平等的階級差別，在全印度，四姓中無論何姓，進入佛教，一律稱為釋氏。可是，觀世音菩薩，若有人應以婆羅門身得度的，即現婆羅門身而為說法。佛教以外的宗教修行者或傳道者，在適當需要濟度的時候，即現其身而為濟度。有這種包容異教徒的態度，可見佛教和觀世音菩薩的偉大！即是以儒者身或牧師身得度的，觀世音菩薩亦可現儒者或牧師而為說法。
婆羅門梵語是Brahmana，譯為「淨行」。這是淨行高貴，捨於惡法之人。他們博學多聞，在四姓中，是屬最上的僧侶學者階級。自稱從上古梵天之口所生，是最高種族，其權威在剎帝利之上，認為是傳諸天諸神的聖意。種族一生嚴守教規，到壯年，都要學通四吠陀、十八大經的經論。年至四十，恐家嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十，入山修道。此婆羅門，唯五天竺有，其他諸國無。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
「比丘」，是剃髮受具足大戒的出家男子。
「比丘」是釋尊四眾弟子中的僧眾，正確的梵音應讀為「苾?」，譯為「乞士」。乞士的意義是上從如來乞法，以資慧命；下就俗人乞食，以養色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又從比丘的原意解釋，應有六義：
1.怖魔：出家以後，確立菩提道心，則諸魔恐怖。
2.殺賊：以菩提心修道，能殺盡煩惱之賊。
3.乞士：上乞諸佛之法，下乞眾生之食。
4.應供：上求菩提之士，應受在家四事供養。
5.破惡：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的惡念。
6.無生：已破者不使再生之境界。
「比丘尼」，是苾?尼的訛音，譯為「乞士女」。釋尊出家成道以後，姨母摩訶波闍波提夫人出家為始。
「優婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男眾佛弟子，譯為「近善男」、「近宿男」、「近事男」，是親近奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘而承事故。
「優婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，譯為「近善女」、「清淨女」、「近事女」，亦是清淨奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘尼而承事故。
這些在家出家的佛弟子，應該怎樣的度脫，即怎樣的現身而為說法。
在古代，梁武帝時，達摩大師從印度來。
「什麼是聖諦第一義？」梁武帝問達摩大師。
「廓然無聖！」達摩大師回答。
「對朕者誰？」
「不識！」
因為這問答不能契機，達摩大師即去嵩山少林寺。後來武帝皈依寶誌和尚，談到了這一段往事。
誌公和尚說：
「達摩是觀世音菩薩的化身，傳佛心印。」
為什麼說達摩祖師是觀世音菩薩再來呢？這就是觀世音菩薩現比丘身說法的明證。
像這樣的故事，觀世音化現比丘尼、優婆塞、優婆夷而為眾生說法不知有多少哩！
應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
在佛教中，很多人以為不尊重婦女，像這樣的說法，實在是錯誤的！佛教不過指示男人的修行，恐怕有所妨礙於修行，所以說不要接近婦人，並沒有一點輕視婦人之意。
就是婦人，也可以修到佛菩薩的地位。在釋尊住世的時候，如勝鬘夫人，她所說的釋尊都已認可，現在《大藏經》中還留有《勝鬘經》。
勝鬘夫人，是普光如來所化身，可是，不妨把她看為是觀世音菩薩的化身。
這裏有長者、居士、宰官、婆羅門，不一定要拘泥於這個文字，一切在家的婦女，已做人妻的婦人，將要做人妻的婦人，已一度作人妻而現在已守寡者，一切都可通稱為婦人。若她現有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看為是觀世音菩薩的示現說法。
《玉耶經》中說：
「永離所生之家，而以夫家為家，與夫異體同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，無憍慢之心，善治家事，能接賓客，豐富家庭，揚家名聲，此為婦人之道。」
婦女到了丈夫的家，始盡為婦之道，叫做歸家。那個所生父母的家，是暫時的假家，進到丈夫的家，才是歸到真正的家。
所以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女和丈夫，均共同舉出。
慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因為婦女之道，雖有多種，但為根本的不外慈悲。
慈悲是德性中最重要的，觀世音菩薩現女相，就是因為這個德性，是女性最能代表之故。所以女性中應以此為第一。
若是女性，而缺乏這德性的話，簡直就沒有女性的價值了。
近來的風氣，在社會上表現的現象是怎麼樣的呢？女性大都缺乏這個慈悲的德性。其中尤以貞操的觀念最不注意，為了金錢，一切都可以不顧。西洋的思想不錯，但囫圇吞棗，光在外形上模倣，終歸是危險的！婦女的德性所以墮落，大概就是因為如此。
希望今後的婦女，不可以不養成謙讓的美德，這不光是婦女，男子也很必要。但是謙讓與膽小不可以混同。誤會了謙讓而成膽小，則易成為卑怯。這也是不足取的。
女性之德，應該注意言語動作，尤其重要的，是不可缺少淑德。
應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。
「童男」、「童女」，這是終身不為愛欲所染的男子與女人，不一定單單指幼童而言。到了四、五十歲，男的沒有娶妻，女的沒有嫁夫，都可稱為童男童女。但是與其那樣說，還不如把童男童女切近幼童的事實來說好。現童男童女身，而度那些頑固的眾生的話很多很多。
從前安藝國的廣島城下，有一個人叫乎兵衛。但人們都喜歡稱呼他做佛乎兵衛。他是一個馬伕，過著窮困的日子，因為慈悲，很受人的尊敬。
講到這個人的從前，本來是一個強欲邪見的兇漢，人們把他當為毒蛇一般的懼怕，都喊他鬼乎兵衛。為什麼這個甚至被人叫做鬼的乎兵衛而現在卻能改稱佛的乎兵衛呢？這裏原來有這樣一段道理。
做馬伕的乎兵衛，有一次病了，臥床很久，有一天的夜裏，他的妻撫著這位病夫的背說道：
「能賣的東西，都已賣光了，現在一塊錢也沒有了，什麼辦法都想不出來，還是明天我去求乞吧？」
他的丈夫聽後，也流著淚，夫婦都在悲嘆著。那時候臥在他們身旁的八歲幼子叫萬藏的，在被窩中忽然啜泣起來！
「你為什麼哭？夢見什麼了嗎？」母親問他的幼子。
「不！」萬藏回答說：「媽媽！我明天去做馬伕好了，你不要叫我去乞食！」
母親也不知道這小孩子心中想什麼，第二天的早晨，萬藏牽出了馬，準備出去，因為個子矮小，不能夠把馬鞍放到馬的背上去，母親見到兒子有這樣殊勝的心，亦為之感動，因此就幫他把馬鞍安放好，心中一面掛念，一面也就打發他去了。那天並沒有出什麼事，到了那天晚上，他回來的時候，拿了一點點的錢。每天就這樣的去工作。
又在一天下午，那個鬼的乎兵衛病好了，跑來馬伕集合找工作的場所，見到萬藏把馬繫在那裏，坐在旁邊啜泣。
「喂！為什麼把馬繫在那裏哭泣呀？難道肚子痛了嗎？快一點去找事做！」
「不！我不是因為肚子痛才哭的，因為他們今天都不給我裝東西。」
「什麼？這就要哭了嗎？這是常有的事，有什麼辦法！你吃過午飯沒有？」
「沒有吃午飯，因為沒有工作做，所以還把帶來的飯帶回去給父母。」
「噢！這樣嗎？沒有工作就不吃飯嗎？」
「嗯！是的！」萬藏誠摯的回答。
乎兵衛聽了，非常感動和佩服他的孩子。
「你生在我家，一點飯是有得吃的！」
乎兵衛說了以後，就把他帶回家去。乎兵衛的妻子聽了也非常難過，當即燒了一盤魚安慰他，萬藏飯吃完了，魚可沒有吃。
「喂！你怎麼不吃魚？」父母都這樣問他。
「因為我不想吃，不知為什麼。但記得在我們家中，過去父母不知拜什麼的時候，一點魚肉都不吃，所以我也不吃。」
乎兵衛聽了這話，感動得淚水潸潸的流下，從那次以後，一改以往兇暴的心腸而成為佛的乎兵衛。
這個八歲的童男萬藏，誠可看為觀世音菩薩的現身，乎兵衛的鬼心一轉而為佛心，正是邪正一如，只是一張紙的表與裏之隔而已。
其次，再舉示現童女身的兩件事實：
滿清末年的時候，正是日本明治大正之間，被認為是日本第一流的外交家陸奧宗光，在中日戰爭終了時，政府派他與伊藤博文代表日本和滿清代表李鴻章往下關媾和談判。這時，他的十七歲的女兒正病在床上，無論什麼人看了都認為他的小姐是不治之病。
宗光既然是一國的大臣，又負有媾和談判的重任，當然不能為了私事留下來看護女兒而不辦理國家的大事。
於是，宗光向女兒說了幾句安慰的話。他臨走的時候，忍痛的招呼家中的人說，即使有什麼重大的事變也不要通知他。
卻說媾和談判進行得快到簽字蓋印的時候，忽然宗光的面色有點不好看起來，伊藤見了很憂慮的問他是為了什麼。
「沒有，沒有什麼！」
宗光心中好像有不肯輕易向人講的話。伊藤更加心急得不得了，所以又再問他。宗光也就老實的說了：
「實在是因為女兒患了不治的病，聽說我們這裏談判快要終了，家中就有信來，女兒終歸是沒有救了，她在臨終以前，有一個問題問我。想到自己親愛的女兒，已知自己的病不治，希望向我說一句話，可是我身負重任，今天怎麼能回去呢？心中這就煩惱起來，大概是表現到面容上來了。」
伊藤聽了，非常同情的說：
「已經快要簽字蓋印了，你可委託我來做，你趕快回去和你的千金見一面吧。」
宗光聽了很歡喜的起程回家了。
卻說小姐見了父親，向父親問道：
「爸爸！我已經知道無救了，我很快的就要死了，但是，死了之後，向什麼地方去呢？」
宗光雖是一國的大政治家，這個問題卻沒有辦法回答。他想到自己怎麼從來就沒有注意過這個問題？以自己之力，雖想延長她的一點生命，可是也不能夠。但既成為父女的關係，女兒問到臨終之後向什麼地方去？這一句話也回答不出來，這種情形是多麼悲哀！現在發覺了這個連做夢也沒有想到的問題，又不能夠胡亂的回答，他想了想，終於這樣說道：
「我可不知道向什麼地方去，可是妳的母親，無論什麼事，甚至連生與死，都付託給觀世音菩薩。所以，這是不錯的，妳的行蹤一定有觀音菩薩引導的！」
宗光的小姐聽了父親的話後，看起來很安心的向觀世音菩薩合掌，就瞑目去世了。
從此以後，宗光由於這個動機，皈依佛教，成為一個偉大的修行者。關於這段事，宗光以為是觀世音菩薩化身為他開了迷矇的心眼，宗光既是深深的相信而又將它公諸於人。
再說一件關於這種情形的故事：
從前某地有一對非常慳貪的夫婦，家中有很充足的財產，可是鄰近的公眾事情，他慳吝得不助一文。和他人交際，一談到花錢的就不來了，有錢賺的，則唯恐不能爭先。
這個夫婦的膝下，有一個女兒，視同兒子一般，其愛真如掌上明珠。雖是慳貪而吝嗇的夫婦，但對女兒倒非常的溺愛。真是愛風有風，愛雨有雨，不論什麼，都設法滿足她的所願，不讓她感到生活有點痛苦。他們就是這樣嬌生慣養著女兒。
世間上終是不如意的事居多，小女兒得病睡在床上了，為了愛女的病，找醫生吃藥固然不用說，凡做得到的都盡力而為，只要他做得到的都做了，可是都不見效，壽命終於到了將盡的時候，這是無法可挽回的。這時小姑娘也知道現在就等著最後的一口呼吸了。
慳吝的夫婦，見到女兒將要斷氣，就靠近女兒的枕頭說道：
「妳要什麼東西嗎？不管什麼，只要妳說了，爸媽就會買來給妳。」
她的父親這樣一講，那個小姑娘即刻把消瘦的纖手，放在父親的膝上。
「你們沒有一件不如我願的養育我，我本可以心滿意足，但是現在還有一個希望，只要這個滿足，什麼希望都沒有了。」
「是什麼？妳可以講來聽！」父母都這樣懇切的問她。
「那麼，我就說了，在世的時候，你們一切的財寶都肯為我用，現在我要死了，有什麼方法可以把那些財寶帶一點走呢？」
被這句話一問，夫婦明知不能帶去，可是又不能明白的對她說，正在不知如何回答她好的時候，睡在床上的女兒容態漸漸地變了，她就這樣的斷了氣。
這對夫婦，想到無法回答女兒最後的問題，心頭懷著無限的遺恨。他們很懊悔，為什麼過去對於這個道理一點也不注意呢？因為不注意道理，所以在親愛的女兒作最後要求時，弄得他們束手無策。如果平時聽一點佛法，這次不是可以在女兒面前講講嗎？可恨過去心中所想的只是錢，錢，儲錢！其他什麼都不知道，這是多麼可悲的事！從此他們夫婦就發心參訪高僧學道，好似重生了一般，以後就成了一個大慈善家。
這個小姑娘，就是以童女身向父母說法，確可看為是觀世音菩薩的化現。
在《法華經》中的第二十七品，記載著妙莊嚴王的太子淨藏、淨眼二人，勸父母進入佛道，以童男童女為緣，使父母發菩提心，這些例子實在不少。
(待續)