——2011年5月“觀自在禪修營”開示
一、浮躁的時代，浮躁的心
很多人都在說，今天是一個浮躁的時代。這種浮躁表現在哪裡？不在別處，就在我們每個人身上，在我們當下的心理狀態。我們不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情緒在糾纏不休？在這些沒完沒了的念頭中，我們就像波濤上搖曳的孤舟，時而被沖向這裡，時而被甩向那邊，片刻不得安寧。
現在有個說法叫做“亞健康”，事實上，這正是多數人面臨的現狀，似乎還沒有病倒，但潛在的問題很多，健康的隱患很多。值得關注的是，亞健康不僅是身體上的，同時也是心理上的。對於現代人來說，交通和資訊的發達，已經使我們的生活空間比以往有了極大拓展。但我們的內心並沒有隨著視野的開闊而開闊，正相反，它似乎有了更多的焦慮、恐懼、緊張，有了更深的憂鬱、孤獨、不安。
這些情緒就像不速之客，常常在我們毫無防備的情況下突然造訪，並且輕易地反客為主。於是乎，我們只能在情緒的攻擊下束手就擒，毫無招架之力。想靜，靜不了，心亂如麻；想睡，睡不著，輾轉反側；想放，放不下，患得患失。可以說，很多人甚至已經失去了休息的能力。原因是什麼？就是當我們面對各種情緒時無法自主，只能無奈地處在被選擇中。
當焦慮襲來，我們無法化解；當孤獨襲來，我們無處回避；當憂鬱襲來，我們無力對抗。我們只有被動地承受著，又或者，投入另一個目標來轉移焦慮、孤獨帶來的痛苦。我們常常把時間消磨在沒完沒了的工作和娛樂上，以為這樣就能把痛苦遠遠地甩在身後，讓它追不上。事實上，這種做法只能讓心變得遲鈍，變得麻木，變得對痛苦不那麼敏銳，不那麼在意，除此而外，什麼也改變不了。當我們拼命工作或縱情娛樂時，痛苦只是暫時潛伏起來，卻從來不曾離開過。
所以，今天的人普遍活得很累。我們總是要不停地做著什麼，玩著什麼，總要把時間塞得滿滿的才覺得踏實，否則就會“閑得發慌”。是什麼讓我們如此不安？是什麼讓我們沒有能力享受一份清閒？沒有能力靜靜地面對自己，和自己相處？
二、尋找調心之道
原因不是其他，正是我們與生俱來的無明，以及由此帶來的煩惱和痛苦。
所謂無明，就是看不清自己的內心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念頭是什麼時候生起，又是什麼時候佔據我們的心。我們以為，所有念頭都是這個“我”想出來的，都是為這個“我”服務的。事實上，我們很多時候都沒有能力主動選擇念頭，而是被念頭所選擇。
如果我們有能力選擇，一定不願意在負面情緒中無法自拔，徹底失控。當我們生氣時，能讓自己馬上心平如水嗎？當我們緊張時，能讓自己立刻放下包袱嗎？我們沒有能力選擇念頭，也就沒有能力選擇行為，沒有能力選擇命運，這就使得人生陷入一種身不由己的狀態。對於這樣一種生命狀態，我們是否感到滿意？我想，多數人所以來參加禪修，正是不滿於這樣的現狀，不滿於這樣的被選擇。
禪修，就是要説明我們改變這樣一種狀態。這就需要看清那些來來去去的念頭，進而對它們進行管理，進行規範。發展其中的正向心理，制止其中的負面心理。從這個意義上說，禪修就是一門調心的技術。掌握這門技術，我們就能讓那些反客為主的念頭各就各位，從它們手中奪回主權。其實，禪修並非佛教所特有，而是世間和出世間的共法。兩者的不同之處就在於見，這就需要以佛陀教導的法為實修指南，為檢驗標準。
佛法有三藏十二部典籍，也有眾多的修行法門。前者是理論，是見地；後者是實踐，是禪修。所謂見地，就是通過學習佛法，瞭解心念的運作規律，瞭解心靈世界究竟有哪些內容，每種心理又是如何形成並發展的，以及對此進行調整的方法和次第。所以佛法自古便有“心學”之稱，是一門是幫助我們從瞭解內心到體證生命潛在覺性的學修體系。
三、貪嗔癡製造問題
佛法以緣起看世界。這就告訴我們，每種想法和情緒既非無中生有，亦非一成不變，而是在特定因緣和觀念引導下形成的。錯誤的觀念，正是負面情緒產生的土壤。
就像我們對某人或某物生起貪心，這種貪從哪裡來？為什麼我們會貪戀這個而非那個？為什麼我們會被貪心驅使著，得不到就寢食難安，得到了又唯恐失去？正是來自於我們的價值觀、審美觀，以及這樣那樣的種種觀念。
我們覺得這個人或物很重要，很喜歡，當這種思維被反復強化之後，貪心就會隨之增長，從動心發展為動力。最終，從開始的一點點貪念，逐步增長到鋪天蓋地的貪，徹底地籠罩你，左右你，促使我們不斷地為之奮鬥。而在奮鬥過程中，這個物件的重要感又會得到進一步的鞏固。
貪是如此，一切心行的運作規律都是如此。我們對某人生起嗔心，反復想著他的壞處，嗔心就會迅速擴大。我們對自己生起執著，時時想著自己的長處，我慢就會隨之增長。我們不妨觀察一下，有哪種心理不是在相關因緣下產生並發展的？
身為凡夫，我們的心念往往和貪、嗔、癡密切相關。事實上，這正是我們所以成為凡夫，所以流轉生死的根本。因而佛教稱之為三毒，即危害心靈健康的三種病毒。其中的癡就是無明，也是一切問題的源頭。
無明就是心靈的黑暗，看不清自己的本來面目，看不清潛藏的覺悟本性。因為看不清，就會對自己產生錯誤設定，把種種不是“我”的東西，當做是自我的替代品——比如身體，比如相貌，比如地位，比如身份。我們已經完全認同了這種替代，從未產生懷疑。對很多人說，如果連這個與生俱來的身體都不能代表“我”，恐怕是一個近乎荒謬的觀點，並且遠遠超出我們的理解和承受力。
事實上，我們安立為“我”的這一切，我們所擁有的身體、相貌、地位、身份，雖然和我們有關，但只是暫時而非永久的關係，更不能真正地代表“我”。如果對這點定位不清，就會產生堅固的執著，進而形成依賴。因為依賴，就希望它是永恆的，希望身體永遠健康，希望相貌永遠年輕，希望地位永遠穩固，這樣才足以成為我們的支撐，讓我們覺得安心，覺得安全。
但我們面對的現實是，身體會死亡，相貌會衰老，地位會失去，身份會改變。不必說整個世界，僅僅是我們生活的這個城市，每天都有許許多多的人走向死亡，每年都有許許多多的天災人禍發出警報。這些現實不斷衝擊著我們的安全感，使我們覺得這些依賴是岌岌可危的，是靠不住的。僅僅因為擔心失去自己所擁有的，就足以使我們產生焦慮，甚至是非常嚴重的焦慮。一旦真的失去，孤獨、沮喪乃至嗔恨也就在所難免。
所以說，各種負面情緒的根源就在於貪嗔癡。而由無明產生的種種錯誤觀念，又對負面情緒起著推波助瀾的作用。在這些情緒的攻擊下，我們常常連對手在哪都分辨不清，自然不會有還手之力。其結果，就是不斷縱容這些情緒，使其興風作浪，氾濫成災。
四、戒定慧成就解脫
禪修所做的，就是幫助我們培養正念，把心帶回到當下。這樣，我們才能從情緒和妄想的纏縛中脫身而出。如何才能把心帶回當下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又稱三無漏學，也就是三種導向智慧的途徑。其中，又以戒為基礎，所謂由戒生定，由定發慧。
今天這個世界，為什麼有那麼多問題？物質條件日益改善，自殺率卻居高不下；娛樂方式應有盡有，抑鬱症卻不斷增多。而從環境來說，看看這些年頻頻發生的各種災難，就知道我們生存的環境已經惡化多麼嚴重的程度。所有這些問題，歸根結底，是源于人的心理問題，源於人類的生活方式。
因為我們的內心混亂，所以就會有混亂的生活觀念；因為我們的觀念混亂，所以就會有混亂的生活方式。現在有個流行詞叫做“某某控”，而這個“某某”，可以是娛樂，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，則是日新月異的電子產品，以及伴隨這些產品而來的種種功能，或者說，是種種誘惑。面對這些無所不在的誘惑，我們是無力自主的，只能被它們牽引著，不斷追隨一代又一代的新品。我們只知道新一點，更新一點；潮一點，更潮一點。卻不曾看到，這種追逐使我們的心變得多麼混沌，多麼盲目。
人類如果不建立一種智慧的生活觀念和健康的生活方式，是不可能改變心態，也不可能改變生態環境的。佛教所說的戒律，就是幫助我們簡化生活，進而達到簡化內心的效果。如果把心比做一潭泉水，負面情緒就是其中的垃圾。我們的生活越複雜，製造的垃圾就越多，帶來的污染就越大。
平常的人，心總是在東攀緣，西攀緣，片刻不得停息。這就會使內心的垃圾不斷攪動起來，翻滾起來。通過專注一個所緣，其它念頭就不再有機會活動。當心漸漸平息，我們會發現，原來每個人內心都有認識自己的功能，都有覺知心念活動的功能。
所以在禪修過程中，需要有止有觀。這個止，就是使心持續地安住在一個物件上，以此培養心的專注力和穩定性。在此基礎上，可以進一步修觀。就像一潭水，當雜質沉澱下來，它就恢復了原有的清澈，恢復了原有的照物功能。這時再往裡邊扔一根草，扔一塊石頭，就會看得清清楚楚，但又不會去追逐這根草，追逐這塊石頭。
當內在的觀照力產生，我們才有能力看清內心的一切活動，在念頭生起的每個當下都清清楚楚。因為清楚，就不會盲從，不會隨轉。當我們對念頭和情緒保持距離，就有能力照破它，化解它。
事實上，這種力量是我們內心本來具備的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我們自己去走，每一個障礙都要靠我們自己去跨越，沒有誰可以代替，沒有誰可以包辦。但僅僅靠自己還不夠，因為心靈世界錯綜複雜，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，沒有經驗豐富的老師，沒有切實可行的方法，隨時都可能迷失方向，半途而廢。所以，我們在自身努力的同時，還需要方法，需要有善知識的指引，也就是“法依止”。
五、從內觀到禪宗
佛，就是覺者，意味著生命的徹底覺醒。反過來說，眾生就是迷者，是處在顛倒迷惑的狀態。但我們不必氣餒，因為佛陀已經告訴我們轉迷成悟的方法。佛陀出現在這個世間的最大貢獻，就是發現每個眾生都具有覺悟的潛質，具有自救的能力。
這個覺悟潛質就是佛性。禪宗正是立足於這樣一個見地，講直指人心，見性成佛。所謂直指，就是通過特定手段，幫助學人以最直接的方法去體認心靈內在的覺悟本性，從而完成生命的自我解脫。這也就是《六祖壇經》所說的：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。”每個人都具有本來清淨、無垢無染的菩提自性，只要體認到這個覺悟本性，我們在生命的某個層面就與佛菩薩無二無別了。
也正因為方法直接，手段猛利，所以禪宗對學人的根器要求很高，必須上根利智方可。所謂上根利智，就是心靈的塵垢很薄。只有這樣，才能在善知識的點撥下直接契入，徹見本心。如果把覺性比做陽光，那麼塵垢就像遮蔽陽光的雲層。如果雲層太厚，就會遮天蔽日，使陽光難以照射出來。同樣，我們雖然具有覺悟本性，但因為煩惱深厚，塵垢重重，所以慧光也無法顯現。
禪宗在唐宋時期大德輩出，盛極一時。有記載的開悟者達數千人，但宋以後卻逐漸衰落。原因雖然很多，但主要在於兩點，一是大善知識越來越少，二是學人根機每況愈下。很多人雖然喜歡禪宗，但多半都流於口頭禪，能依禪宗見地著手修行者為數不多，相契者更是寥寥無幾。
我們看到這樣一種現狀，同時也看到，南傳的內觀正可以彌補這方面的不足。一方面，它和禪宗有某些相通之處；另一方面，操作起來較為容易。可以說，我們只要用心去做，都是可以修起來的。所以，“觀自在禪修營”的定位，既有內觀的觀，也有禪宗的禪；既有觀照般若的層面，又有實相般若的層面。
有因緣來參加這樣一個禪修活動，非常難得。希望大家在這幾天之內放下萬緣，不論在座上還是座下，都要保持觀照，精進努力。禪是無所不在的，是超越任何形式的。打坐是修行，吃飯是修行，走路也是修行。我們要把每件事都作為禪修的所緣，作為培養覺知力的所緣，時時提起正念，安住當下。讓每一分都不要空過，讓每一秒都了了分明。
大家在社會上都很忙，能夠請七天假，想必大不容易。而寺院要組織這樣一次活動，也要投入許多人力物力。希望大家珍惜因緣，莫將容易得，便作等閒看。現在社會上佛學已成為熱門，也舉辦了很多與佛學有關的課程，收費很高。有些人可能覺得交了錢會比較珍惜，會比較用心。但作為寺院來說，我們是以成就大眾為目的。大家能在七天的活動中有所收穫，才是我們最高興的事。從另一方面來說，你們惟有認真修行，才不辜負護持你們前來禪修的家人和同事，以及為大家創造禪修環境的道場，為大家提供各項服務的義工。