（四）外道之辨別
問：自達磨一祖傳流七祖，輪流祖名，何處人氏，懇祈詳示。
答：達磨初祖，神光二祖，僧璨三祖，道信四祖，弘忍五祖，慧能六祖。以下但稱師，不稱祖。云有七祖者，便是旁門外道。詳見指月錄、傳燈錄等。
問：無為教五部六冊大經，是正是邪。
答：古農真正信佛三十六條之中，早已批為外道邪說。今試更引明季密藏禪師之藏逸經書標目以為證。其標目云，五部六冊，正德間山東即墨縣有運糧軍人姓羅名靜者，早年持齋，一日遇邪師授以法門口訣，靜坐十三年，忽見東南一光，遂以為得道，妄引諸經語作證，說卷五部，其破邪卷有上下二冊，故曰六冊。時有僧大寧者。親承而師事之，而蘭風又私淑而羽翼之，俾其教至今猖熾宇內，無從撲滅。曰無為曰大乘曰無念等，皆其教之名也。
問：山字會暗經十三步滿道，世間修行人當學否。
答：此即無為教之修法，而非佛教徒所宜修學者也。
問：三升六合佛飯食者，果如聚沙成塔為要道否。
答：此乃彼教引人入迷之術，更無足道。
問：檀香會以點燭為規，天地君親師各一對，是正是邪。
答：香燭供養固亦佛法所有，但於天地等各一對之規式，卻非佛法所有也。
問：專行靜坐，以六識獨頭擬議，謂為明道。然否。
答：靜坐為禪定之初門，不依佛法正軌，易入邪途。至以六識擬議，即非靜定，安能明道。
問：不讀大乘經，不念彌陀佛，是佛弟子正修行否。
答：讀大乘以開佛慧，念彌陀以淨業塵，捨是修行，尚不得其正，安有佛弟子而若是。
問：某居士深信無為教，而入居士林仍以五部六冊為主，可否。
答：居士林乃佛教團體，非彼無為外道圍體。如果入林，宜歸依釋迦世尊三藏十二部經，不宜歸依外道典籍。
問：龍蛇混雜，皂白不分，邪正濫廁，是否宜與改良。
答：是應改良。查現在此間世界佛教居士林林章，規定初入林未學三歸依者，但作隨喜林友，而不得稱為居士。必入林三年以上，及已受歸依者，作本林普通居士。林中每年於春秋請佛教中法師講佛經時，即開受歸戒會，請法師特授林友三歸，以便林友得趨正軌也。
問：廿七期半月刊答問八則，明無為教底蘊頗詳。然尚有問者，五部六冊儘是有道法語，何以謂之邪說，十三步暗經乃秘密要道，必須發誓乃得真傳，何謂非佛徒所宜修，三升六合飯乃是表法，何謂引人入迷。然則真正大道究竟若何修入。請慈悲開示，俾令捨邪歸正。我無為門實繁有徒，不妨詳細答示，以希冶為一爐。
答：道有正偏，語有深淺，以偏為正，以淺為深，即是以偽亂真，故云邪說。秘密不過故為神奇，或是道家修煉之法，佛教三藏中無此等修法也。表法亦可，然此所表何法。貴教以暗經為主，引用佛經以為裝點，不過作對外門面語耳。
問：五部六冊經，是無為教，為外道典籍，不宜參閱，恐使學佛者裹足不前望洋興嘆，何以三藏十二部內亦有道及一切有為法如夢幻泡影之句，金剛經一再叮嚀，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。愚按為閉門造車，出為一轍。九品九生，各歸階級。然乎否乎。請開示。
答：佛典自有淺深次第，無須此五部六冊也，此書乃外道雜以佛語，不足為法。金剛經言如夢等，非真是夢等也。言以色見聲求不能見如來，非謂不以色見聲求而能見如來也。須知離相者，有無二相皆離也。無住者，不住於有亦不住於無也。此乃金剛經之旨。離有相不離無相，不住於有而住於無者，五部六冊之旨也。一味墮空，故非佛法。
問：佛門內有六師外道，是何等行為。請詳答。
答：佛在世時，不與佛同道者，名曰外道。種類甚多。最著者為六師。一富蘭那，主張一切法斷滅性空。二末伽黎，主張苦樂不由因緣，但從自然。三刪闍夜，主張生死有盡，道不必求。四阿耆多，主張苦行是道。五迦羅鳩馱，主張諸法亦有亦無。六尼犍陀，主張罪福前生註定，非行道能增減。來問云佛門中有，非也。
問：濟公禪師係和尚身應現，今之各地乩壇，均有濟公臨壇開示，率以世事為多，未有一語道及佛法。然則吾人之於濟公，認為奉行佛法之人耶。抑否耶。
答：乩壇大率是靈鬼把戲，託名濟公，原不足法。
問：諸佛菩薩有從善壇臨鸞所傳經典，全國很多，佛法亦深，能否入佛藏。但貴局亦願印行否。
答：壇上鸞語，多係善神托詞。雖間有佛法氣分，然究係神道設教，不同佛藏經典之依人道立教也。故不能入藏。佛學書局亦不願印行。
問：敝處有金丹教，信者頗多。彼等言佛法修持，在家人獨得真傳，不傳出家僧尼。此種宗教，是否外道。
答：佛法必備四眾弟子，斷無但傳在家之理。故此種宗教是外道教。
問：外教多借重金剛經妄加注解，或演為金丹大道，與佛說甚為矛盾。惟意義頗深，足資研究否。
答：既是外教，即無研究之價值矣。
問：世之所謂三乘教，未知是何宗。晚曾一度訪問。彼云彼教為後天教三乘法門，故又名三乘教。其所禮拜之菩薩，則為觀世音。所誦之經典，則為金剛經、心經、彌陀經，尚有苦功悟道地母經等。其始祖為普悟師父。其行為似僧似道，乃在家設教者。未卜是正教抑外道。
答：據彼所云後天教及所誦苦功悟道地母等且其教祖為在家人，則為一種外道無疑也。
問：敝友胡君經友介紹歸依三乘教，其歸法亦念五戒三歸（乃傳教者念），並在觀音菩薩畫像前發誓，但發何誓未說明，只令歸依者說刀山地獄一句而已。敝友因聞人言，該教非正宗，且係在家人所傳，深恐歸依外道，故囑代問。
答：此教顯係外道，宜急改依有道比丘為師。
問：敝友既在該教歸依，然依人為活，釜碗或有未淨，且妄語每不能戒，未卜是否犯戒。
答：有戒方有犯。犯否，須問彼教師父。
問：四川龍鳳山有述古老人者，自稱燃燈古佛應世，教同善社人誦萬佛救劫經，念南無天元太保阿彌陀佛十字，此人不知是何來歷。大藏經內是否有萬佛救劫一經。學佛者能兼誦此經否。
答：老人是外道首領之化名，經是外道所造之典籍。大藏經內安有是書。所念佛號。亦是杜撰可笑。均非學佛者所當誦念也。
問：四川龍鳳山有述古老人者，自妄稱為燃燈古佛應世，掌三教合一同善社，教人誦萬佛救劫經，念天元太保十字佛，以兩眼齊平運用六字坐功可能成佛作祖。又以守鼻樑工夫（即外道之玄關）為佛正法眼藏。如此魔民，妄稱古佛，謗毀佛法，瞎人慧眼，應得何罪。
答：應得地獄罪報。
問：同善社之學說雖與佛教不同，然其坐功是否能強身。
答：亦不儘然，頗有傷身者，因其戒律太不講究所致耳。
問：嘗見有淨業居士，既皈依佛法僧三寶，念佛諷經持戒修行，又入同善社坐工，練先天氣卻病延年，斯人佛道兼修，然其志願不望成仙成神，仍以超出三界往生淨土為主，並未變其求生淨土之願，不過藉道教之坐工以圖卻病強身，聊為有禪有淨土之意，斯人究竟能得生西否。
答：昔曇鸞法師先修長生之術。及遇菩提流支棄道術而修淨業，乃得往生西方。若既皈依佛門而反習道法，恐佛法之果未成，道法之果先熟，則欲生淨土而仍留穢土耳。有禪有淨土之意，觀印光法師文鈔中解釋四料簡義，可知道法之非禪矣。
問：洪江一隅，真正佛徒甚少，不過四五人而已，余皆信仰同善社者，學人常閱各種佛化刊物，始各該社實係外道。友人中有入該社者，學人亦常秉佛理以勸之。然彼則曰社中注重打坐，即佛家之禪定功夫也。又注重誦金剛經及受持彌陀觀音名號，亦與佛家之淨土法門吻合，何得謂為外道，反謂學人為門戶之見。學人以知識有限，難與之辯。究竟該社之打坐，是否與佛法相合。此外尚有幾件顯違佛道者。祈一一明示，俾得據以振瞶拔迷。能多喚醒幾人，則仁者之功德不可思議矣。
答：打坐雖類似禪定，並非出世間法，前條已答。誦經求福，原不定佛教中人為然，況彼於金剛經之義解是否不謬，尚未可知（如道教中人有解金剛經成彼法者）。誠以彼所念阿彌陀佛上加天元太保四字，可知非佛法矣。佛教須以皈依佛法僧三寶為基礎，彼則以精氣神為三寶，此其大別也。彼自以三教混合為其宗旨，可知其為非佛非儒非道矣。
問：南通鄉人率多喜入理門，奉持其所謂五字真經，云現生可獲種種利益，而其所謂五字真經也者，上不能教父母，下不能傳妻子，一味秘不宣示，其道之所在，人莫由知之，諒係外道之一。然返觀佛教中持密宗者，又非經阿闍黎傳授不可。其故安在。
答：密宗諸法，具載藏典，並非秘而不宣。其所以貴師承者，令學者生殷重心，不敢輕忽。非具阿闍黎資格不肯告人者，恐自於法未熟，未能詳切開示，則聽者一知半解易生錯誤，致失利益及增疑謗。若外道故示神秘，其實所授亦極平常，甚或鄙陋不堪。嘗聞理教中人朱君寶霖云，所謂五字真經者，即觀世音菩薩名號，只許默念，不許出聲，猶尊諱不許說也。然祈救急時，亦許大聲疾呼。
問：理門之教主為誰，有謂即佛教所出，有是理乎。
答：理門亦念觀音名號，但以默念為法。至傳人法概是在家者，與佛教須出家人傳法不同。決非從佛教別出也。
問：後學原本在理，在理之始祖姓楊，係明末清初進士，看破塵凡，一心修道，至誠感孚，得龍舒居士現法身指引靈性與大士接緣，親授五字真經（即觀音聖號）、八條戒律（乃貪欲殺妄煙酒香像）。後入岐山瀾水洞，面壁九年，大悟玄理，傳道只教遵守戒律，受持聖號，並無其他。如丹客修煉功夫。似此與學習淨土有背謬否。
答：聖號與淨土不背。但戒律中香像兩戒究係如何。倘非禁止不用香不觀像不拜像者，亦與淨土不背也。
問：鄭州有名空空道，念誦心經等，為人戒煙治病有奇驗。入會時須殺一雞或一豬一牛，名為放花。是否佛法有此一門。
答：此全係邪教。其誦佛經者，蓋其祖師係學佛不得法而入魔道耳。
問：奉佛另有「先天」「龍華」派別，內容如何，可依從否。
答：先天龍華均係外道。以在家人為師不以僧為師。且認彌勒佛為現已下生。與佛教事理相背，烏可依從。
問：先天會可皈依否。
答：先天會非佛門，不宜皈依。佛門有受三皈儀式，將其中皈依之語，在佛案前長跪合掌自誦各三遍，及懺悔偈、發願偈亦各三遍，行之七日，亦所謂自歸依也。遇有高僧時，再請證明可也。
問：太虛法師破斥某教之上帝，云是散位獨頭意識所行法處所攝之遍計所執色，是獨影境。彼教中人有見之者反駁云，佛教中之阿彌陀佛、千手千眼觀音……等等，亦決非實有，當亦同於心所自證之上帝。學人雖知其妄，然以學識淺陋，不知當如何破之。
答：佛教之佛菩薩，皆有其本生因地，有因有果，此為真實。若彼教之上帝，但有果而無其因，無因有果，便是虛妄。又佛教以有為法如夢如幻本非真實，故不受破。若彼教認上帝為真實，故受我破。
問：一僧嘗為予言，釋迦文佛示生數百年後，時當正法，然娑婆眾生心性剛強難調難伏，亂臣賊子前仆後繼，名利熏心相爭無已，佛慈大教信者寥寥，佛深愍之，因命迦葉尊者示生講道，易殺盜淫妄酒而為仁義禮智信，出深入淺，且以科第爵祿歆動之，所謂先以欲鉤牽後令人佛智，繄何人斯，則至聖孔子是也，等語。我佛化導法門無量無邊，然則孔子降生，信乎為佛慈之一種善巧方便，此約理言之也。然關於此層未見載籍，其殆予讀閱繄之未廣乎。敢請約事言之。
答：此種援儒入佛之談，全是附會。況五常之與五戒，乃泛切之異，非深淺之殊。而科第爵祿，並非孔子所設。其誣實甚。
問：《達磨祖師行程戒牒》及《十僧冥報靈驗記》二書之真偽如何。義理正否。藏經中有其本否。其頌中有「依佛有粒子，不誠至如今。」二語。作何解。
答：二書藏經所無，是外道邪說。頌語故作難解以示秘密，是外道惑人故技。按頌句如欲其通文，可改作「依佛有舍利，不滅至如今。」
問：敝處相傳有妙沙經，且云誦此四卷，可折金剛經一卷。究竟此經是否偽造。
答：是偽造。可折金剛經句，鄙俗可笑。
問：《關帝明聖經》是道經抑係佛經，誦之有礙學佛前途否。
答：此書非佛經。學佛者不宜誦。
問：關聖帝君護國佑民，疊加封號，稱「蓋天古佛」。佛典中有此事實否。
答：並無此事。
問：近坊間流行一種釋迦牟尼佛金剛還劫娑婆真經，有觀世音菩薩及關聖序文。惟經文似非佛說。有研究價值否。
答：此是偽造不經之作，宜毀板。
問：威遠縣靜寧寺傳佈觀音普門九品經，為真為偽。
答：此經大藏所無，必係偽本也。
問：晚讀觀音本願經溯源第一章，「……俺生在佛祖後七百餘載，作一女子身……」「於是商同俺兄地藏王菩薩學佛祖之大道，……」，但我佛釋迦世尊在忉利天說地藏經時，佛尚未涅槃，何以有觀世音從座胡跪合掌呢。請道其詳。
答：此書一派胡說。當是偽造。所謂瞎人眼目者也。
問：嘗聞諺云，六祖道落火宅。究不知若何落於火宅。何代何時傳於居士。祖師何故。居士何名。何處人民。
答：此乃一種外道自矜為得佛祖傳統之語。其實六祖以後高僧輩出。試閱宗門傳記，可知其誣。
問：齋公煉氣出神之說，是否外道行為。又齋公教始於何人，可以歸併正法否。
答：亦是外道行為。始於何人未詳。此輩能不執己法，為究竟皈依正法，有何不可。
（五）真理之研究
問：佛經所說一小世界中，有須彌山日月繞之等說，與近世科學家說不同。又極樂淨土在此土西方，然依科學家說，則地球圓形，其轉之方向自西至東，則此土方向亦不固定。（餘略）
答：佛說世界與科學所說不同，果如來問。但佛眼圓明，是現量境，故其說一。人眼偏暗，是比量境，科學所說均係測驗驗所得，全是比量，故其說異。或圓或方或動或靜繞日日繞，古今殊致靡有定規，安能作為定論耶。佛說極樂在娑婆之西，吾人在娑婆之一閻浮洲上，主地靜之說也。地球旋轉，主地動之說。二說不同，不可為例。
問：近世地球圓說，由飛艇環繞地球一周，更顯明證。以佛教而言，此南贍部洲在須彌山外鹹海之中，似乎地是方，非在空中。究竟佛說地形如何，宇宙如何。
答：地球是我人之依報，與我眾生正報同一幻妄。地在海中平而不動，此舊說也。地形如球在空而動，此新說也。舊新兩說，各有根據。蓋以觀察點不同。故所見遂異。此乃眾生心理之變遷，不得據以認為孰真孰偽也。我人不能離地在空中一望，觀見地球之半體，即不能斷地之真為球形。況地面上蒙氣甚厚，幻影正多，總不若佛具五眼之所見為真確也。或曰須彌四洲，亦是印度舊說，佛不過隨順他語而已。總之人生宇宙，均是佛之俗諦法門所攝，固亦隨順時代而有變遷，未可是今非古也。
問：虛空無量，世界無量，現時科學家說太陽有幾個，佛教說太陽有幾個，祈用經論證之。
答：佛說三千大千世界內有百億日月，亦見俱舍瑜伽等論，大小乘諸經典之常談。
問：嘗見佛學論文中，承認科學家謂天上無數星球，是虛空中有無量世界。偶見有星球遷移散壞時，光明閃長，是否為一世界之壞劫乎。
答：亦可如此說。
問：佛經上有云日繞須彌山。按西國地理及天文學均言日不動而地球繞日而轉。此何不同也。
答：地靜日動，古說也。地動日靜，今說也。佛經據古說，有何足怪。我友王小徐居士曰，新相對論證明動靜只是相對的，言天對地為動，與言地對日為動，其為誠為妄，實無軒輊之可分，卓見以為然否。
問：細胞未知是否由四大所造。
答：萬物不出六大，豈細胞而能外是。
問：極微有堅濕暖動四性，即地水火風四大，於其性質有偏增之處，遂成種種各別物體。如堅性一部增勝時，餘三性即潛隱，故成金石等之固形物；濕性一部增勝時，則成河水等之流動物；暖性一部增勝時，則成火焰等之燥性物；動性一部增勝時，則成風氣等之( 氣體物，其學說似乎與現代之原子電子相仿佛。蓋原子種類之差別，由於電子之排列差異而成，未知與極微性質有偏增之說，是否相成。
答：極微之說，外道數論等師均有之，認為實有。至於佛說，以此乃觀念分析，並非實體，此與電子等說相似而不同。
問：一切眾生中唯動物方有識，但植物中如含羞草之類，一觸即倒下，似與八識中之身識相類，未識然歟。
答：含羞草之觸而倒下，乃機械作用。但是物質狀態而非精神狀態，故不得謂之身識。草木之根能吸水質，與手巾之端能吸盆水（巾一端著盆中水，則盆水盡被巾吸而滴於地。）相類，豈手巾亦心識歟。按此等機械作用，在百法中屬於不相行法之「相應法」也。
問：宇宙唯識造，其理如何，於俗諦上有何顯確之事實證明乎。
答：宇宙即環境，唯識即唯心。心貪者，常憂不足。心寬者，處處安樂。非明證乎。又李廣射石而沒羽，催眠術施行時，被催者唯催者之命是聽，皆其證也。
問：佛說三千大千世界，以須彌山為山王，該山居大海之中，下踞金剛際，上齊忉利天，東南西北分四大部洲，南贍部洲即地球上之五大洲，至其他部洲，則另有其所在，即各天亦有名定及處所，均散見於經典及注疏，惟未說及創造者耳。宇宙天地萬事萬物，在基督教則說係上帝所主宰，且引儒家齋戒沐浴，可祀上帝，獲罪於天無所禱。科學家則不談。哲學家則說宇宙之謎。如此重大關係，尚在紛紜其說。究竟是否即係上帝所主宰。抑在佛典另有一定之參證。請開示。
答：佛說世界為眾生之依報，亦是眾生造業所感，一人之世界為一人之別業所感，眾生之世界為眾生之共業所感，所說與基督教不同。有理有事，讀佛典者自能了然了。
問：十方三世所有一切世界，何故有成住壞空之劫簸，為何有此種種循環變化。若用科學推求，能否得充分之理由與證明。
答：生滅循環，在世界上之動植礦物固液氣質，莫不皆然。科學家目之為自然現象。理由證明，觸目皆是。以是而推世界自體，當然亦不能逃出自然現象之外。人壽增減，亦有歷史可徵，物象可見（太古人壽以萬計及地層中有巨體骨）。若以佛理論之，此種種現象，不外時空兩間。而時空間性，由於心念而起，諸佛聖人證得無念時，即不見有時空兩間之分別。心念生滅，一剎那間有九百次，故世界之組織，實際為無數之片段，相續之幻象。如影戲然，佛已證得無念，故能洞見生滅之現象。大中小劫等之分別，但舉生滅現象之大者耳。
問：世界山川人物，皆是因緣會合而成。先有世界乎，先有人物乎。何以有成住壞空四劫。空劫時，眾生同具之佛性何在。
答：所問世界人物，孰為先有，即有二義。以世界住持人物而言，似應先有世界。以人物依止世界而言，似應先有人物。究之世界人物既皆是緣會而成，則世界之成，需人物為緣，人物之成，需世界為緣，互為緣起，同時成立。豈得有有先後乎。所問何以有成往壞空四劫，須知此四劫者，世界生滅之相也。世界既曰緣成，則緣會故成，既成名住，緣散而壞，既壞曰空，尚復何疑。所問空劫時眾生佛性何在，夫佛性常遍世界，眾生之本體也。空劫者，世界眾生之空相，非無體也。譬如波浪滅時，水體不失。故空劫時佛性宛在。
問：世界山河大地，為眾生依報。其成住壞空四劫，是否為眾生業力所感。抑世界自有其成住壞空之性。至空劫時，眾生何往（指識神）。夫世界既為眾生依報，則眾生同業力一日不滅，世界即無自滅之理。然此同業力除眾生全數成佛外，實無得滅之一日。世界安能自壞自空。
答：世界成壞，亦是眾生業力所感。至空劫時，眾生仍在空處（識神無形能與空合）。猶冬日之草地上已無其根，仍在該地之下。世界之空是現象滅，非本質滅。蓋一期之同業力雖盡，而繼起之同業力又待時而發。故亦成輪轉之象。
問：佛法導論緒論第六頁，「而這現實界中一切的存在，都是因緣所生法」，初起為一切之因，何由生成，何自而來。
答：現實界中的一切，是整個的。察其相互的關係，有親有疏，有顯有隱，有動有靜，名曰因緣，原無來去，亦無始終也。人之知識，但能分別，即有漸次，不能盡知。佛知一切法，乃係智之所證，故無遠近先後，整個皆了也。
問：佛法導論第八頁，既知「人生行為是永久相續不滅的。」何能通達到佛。
答：人是生死凡夫，佛是解脫生死者。人能依佛所示用功，改善行為，令離生死，即達於佛。人生行為本是生滅無常，惟賴相續，故能永久不滅。亦惟相續，故有改善之可能。
問：佛法導論世法篇十八頁，「宇宙從業力而生，……」「造作名業。」「由業而生的叫業力。」此都屬唯心論說法。於物質世界如何解釋。須有物質始能作為，否則空作空為，何能有物質界。「宇宙是生命之流，業力之網。」其流無所始耶。如何意義是無始。無始與因緣所生法不一致，又如何能流出現實之物質界。即業力之網內，何能有物質。實際物質的本體，是否即心的現象。果爾，則為何空處不能見物質，不能引起心的現象。
答：生命本是生滅不常，似有整個的宇宙。猶瀑流本是水點，先後相續流動，似有片段的瀑布。故曰宇宙是生命之流也。業力似非物質，但因力所組織之網，即成物質。猶今科學家以一切物質為由乙太速疾運動所成者。佛立五蘊有色有心，業亦色心遍有，故能造身心世界也。物質之本體，即心的現象不差。空處亦是現象。苟非現象，何以知空。既知是空，即是能引起心的結果。猶日光七色皆隱則成黑色是也。
問：古偈云，一粒粟中藏世界。作何解釋。
答：此明真如離相法界無礙之義。粒粟至小，世界至大，小中藏大，則大不大而小不小矣。蓋大小者事相也，不大不小者理性也。因理性之非大小，能令事相之大小融通相入而無礙。法界原來如是。諸佛證之，凡夫背之耳。
問：余於藥師法門，極為契機。惟誦本願功德經至七難，有「日月薄蝕難」一語，甚疑。日月薄蝕本無所謂難，且能預推。夫佛大能知諸天諸世界，小能察見微生物，故近代科學愈發達，愈能發揮佛之所言。何於日月薄蝕之尋常事，當時獨未能透知耶。
答：宇宙世界都是眾生之依器，對眾生有情根身而言，謂之依報。亦是眾生造業所感之果。故一切現狀影響於眾生界，自有一種關係發生。如今歲大旱為災，而天文家謂日中黑點增大之故。豈得謂日中黑點科學家可以推測，而所感之旱魃不復為災耶。夫天文學中所有各種現象，皆與氣候有關，氣候不調，其影響於人生為禍最烈。如雹如颶風等。日月之蝕，亦其例也。但既已有常度可循，故所 問：世界山河大地，為眾生依=云難者或微而不著，或習焉不察耳。
問：雷擊原因如何。祈詳解之。
答：雷擊古言天罰，今言觸電。所說雖異，其實事同。蓋雷擊即是觸電慘死，必是惡報。不過天罰者言其因，觸電者言其緣耳。
問：劫初世界成時，光音天降來地上，食地味後，地味食盡，自然稻生。地味如何食盡。稻無種子，如何發生。
答：衣食是眾生依報所攝，是業感所招。業盡則報窮，故地味盡。稻雖無種子，業感所招，亦能化生。若必欲詰其種子，則業識即其種子也。
問：無始之初，何從有含識。佛教之修，最初第一尊佛，誰教之修。如謂彼自知修行，則何故以後眾生自知修行者，惟有獨覺。如謂彼自然成佛，則何故吾輩凡夫不能自然成就，而待行種種苦行。如謂彼自無業障與吾輩異則何故彼獨異也。現前含識，於理亦有不必行六度萬行而能自然成佛如最初第一尊佛者否。伏求慈悲本諸經教，依理窮之。明白示我。
答：既是無始，又安有初。眾生與佛，相待而有。同是空華，病目者見。眾生無始，佛亦無始，故不可言最初第一尊佛。此等問題，楞嚴經、圓覺經及大乘起信論均有說明，須善悟會。然緣覺獨覺係小乘果者，但知真諦，未知俗中二諦故。蓋覺未究竟。非在獨不獨也。華嚴經說佛成道時，歎曰，奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得，若離妄想，則一切智自然智無師智即得現前。讀此數語，即知眾生與佛之關係，及成佛之原因矣。按眾生有佛智，即生佛同源。不證佛智，故有眾生。離妄想故非修行不可。佛得無師智，則知成佛本不須師矣。
問：佛家有他心通天眼通諸法，英國心理學家麥當哥爾氏（W.medongall）所著,(Bodyand mind)亦詳言之。吾人欲證得此種神通，當至何果位。（現今歐人瑞登保。<Swedenporg>於眾客筵席間，忽停杯遠矚，謂六百里外某地正肇焚如，後向該地調查，果曾失火，恰當瑞氏宴飲之時也。此為天眼通證得之人。）
答： 通有自然得者，須修佛法至六根清淨位，小乘三果大乘初地。有作法得者，須習禪定。但前者不退後者有退也。亦有報得通者，意謂先世曾習禪定功力未衰，至今生而以相應因緣，遂又得通，此亦不能持久者也。歐人之能此，即其後二種也。
問：歷觀種處所示及吾人夢中所現天地神祗地獄罪鬼等像，都屬中國人面目。夫同一世界，何止中國人可為神，歐美人則不能為神，中國人有地獄，歐美人則無地獄。且凡夢遊西方見七寶蓮中所坐，亦未見一歐美日本人。彼之信佛較盛於我，又何以獨無此善果也乎。
答：六道眾生各異依正，我輩既是人道，則凡所見者皆屬有緣，有緣本於習慣，故類於人道者為多。且中國人多見為中國人面目，毆美人多見為歐美人面目，一切圖畫塑像均是如此。試觀日本人神像均類日本人，歐美人神像均類歐美人，足以為證。此乃心理中對像之關係，與其本質也。問云云，頗有誤會。
問：初創天地，他種動物與人類孰先孰後，科學家言人類由他種動物進化而來。然歟。
答：天地猶器也。人物猶器中所貯之物也。未有有器而無物者。故一有天地，動物與人類必同時而有。科學家言，想當然耳。
問：人生宇宙之間，隨業受報，修道則可為仙佛菩薩，作惡則轉沉禽獸濕化。按諸經典，是說早知，則仙佛菩薩禽獸濕化和合總數，定屬無增無減。而今均屬增加。若謂菩薩現眾生相說法，則世道人心何以日趨危險乎。
答：法界真如，超諸數量，無境無減，是乃正義，來問云今均屬增加，此但就一方面說，豈真能舉全量耶。況佛說眾生，乃有六道，來問但云禽獸濕化，似偏言畜生一道。則又烏能得眾生之全量耶。至菩薩現眾生相說法而世道不減險惡，則正同疫疾之區，病夫眾多醫生充斥也。又何庸疑。
問：無始為何有無量眾生。
答：眾生由於業報，造業由於煩惱，煩惱起於無明，煩惱無盡，故眾生無量。
問：無始為何有佛。
答：斷煩惱，淨無明，不受業報者為佛。故有眾生即有佛。
問：無始眾生界內，未有佛以前，為何有一眾生先欲成佛，以致燈燈相續，有佛可言。現在一種作惡眾生，為何於當初未有佛以前，與此佛同等根性時，不與此佛同成佛道耶。
答：一切眾生皆有佛性，若一眾生遇苦眾生發大悲心行度生事，行滿成佛。若未發心，如何成佛。
問：佛言一切眾生皆得成佛。但科學發明後，知人體內有種種蟲，如十二指腸蟲及微生蟲等，未識此類能成佛否。如能成佛，則人體內豈不有無量數佛。
答：人體內蟲，亦是眾生之一，不過寄居人體內耳。既言一切眾生皆得成佛，則此等蟲類當然亦能成佛。但眾生成佛，須經相當之修行。人與蟲類，未必一時同成佛耳。使果能同時成佛，則所云體內有無量數佛，亦屬當然。
問：一切眾生皆具如來心性，為最初一念之妄墜入輪迴，究竟未墜之前住在何處，是否如十方三世一切諸佛住在常寂光中。
答：眾生具佛性，為一念無明，致受輪迴，此係菩薩修行成佛返妄歸真時經驗之談，非謂眾生本來是佛後入輪迴也。故未墜之前云云，實不能成立。
問：圓覺經云，金剛藏菩薩問佛說，「世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明，若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說，本來成佛。」仔細思索，實難瞭解。若真如與無明同時而有，則不當說本來成佛，若無明後起，則已成佛者豈非仍有退墜乎。此數句經義，當如何解答始臻圓滿。敬祈開示。
答：真如是實，無明是妄，雖同時有，而妄者不能礙實，故仍應說本來成佛也。金礦中金，即是真金，不得以其雜有沙土，而謂本來非金也。
問：真如與無明，既同是無始，而修行成佛，總說返本還源不增不減，是仍修到真如老地位。則即可云真如與無明同是無終。則也許無明復動。又何以云成金以後不復為礦。且後既不復動無明，前究因何而忽動無明耶。
答：眾生從無始來無明不覺，違背真如，故流轉六道，造業受苦，今修行者隨順真如，由始覺而達於究竟覺，親證真如，號之曰佛。無明已盡，故謂之返本還源。真如覺性始終不二，故無增減。無明有盡，云何無終。無明既盡，如根源萎涸，何能復動。然此無明徹體虛妄，本非實有，妄認為有。譬如病目，見空中花，空本無花，病者妄執。忽動無明，亦猶是耳。成佛以後，如目已健全，永不再病，故花不復見。若云再病，則是尚未成佛。所謂地前菩薩，尚有退轉者也。
問：諸佛書咸言眾生因一念無明而流轉六道，是則無明未妄動之時，是否為佛耶。果也，則豈非佛位尚有起無明之慮耶。
答：眾生因一念無明而流轉六道者，蓋依諸佛菩薩逆流修離念工夫，至破一念無明而證佛果，故知眾生流轉之根源在一念無明耳，非謂在佛位再起無明也。若如子言，應云諸佛因一念云云矣。須知眾生從本以來，未曾離念。所云「無明未妄動時」之語，實不能成立也。只可云「無明至斷盡時即是佛」。
問：某宗說起信論者，謂真如不守自性，忽生一念無明。據此則真如先有，無明後起矣。然唐大圓居士著唯識方便談，又謂真如與無明同是無始，同時而有。究竟孰是。
答：真如與無明同是無始，此說為是。但謂真如不守自性忽生一念無明，亦不可據以為真如先有無明後起。何以故，真如一向隨緣，即一向與無明俱也。圓覺經金礦之喻，最為妙譬。
問：一切眾生均有無明與真如，成佛後無明始盡。但此無明，未識本來有歟，抑如何而生歟。又未識成佛以後，仍能生無明乎。圓覺經雖有礦中金及純金之喻，然究竟未明。
答：眾生無明本有，非從無而生。若無明除盡，始能成佛。如礦中本有砂土，砂土除盡，乃成真金。此喻顯然。來問云成佛後無明始盡一語，乃倒果為因。所以有成佛後仍生無明之疑。若知無明除盡始能成佛，安有此疑。
問：中峰國師三時繫念中云，但念自從無始迄至今生，一念違真，六根逐妄，隨情造業。既云無始，何有一念。想有此一念，即有始也。不審在此一念未動之先，眾生本體如何。
答：眾生本來是佛，以眾生離念得成佛故。但以眾生從未離念，故說無始。
問：眾生無始本靈，是各有一個，抑或共同一個。若是各有一個，則無始本靈因何而有。數量若干。又無正確典籍以資證明。若云共同一個，則眾生與釋迦乃是一體，何釋迦則常住寂光，眾生則沉論苦海。證自吾人靈性同時不能分作二途，故云迷為眾生，覺則為佛。釋迦與眾生本靈既共一個，何同時能分迷覺二途。豈可云釋迦是眾生乎。
答：迷為眾生，覺則為佛，故佛之本體曰本覺真如。眾生之本體曰無明業識。真如平等，故諸佛法身與眾生法性不異。眾生為無明所迷，故於平等中妄生差別，而遂若不一矣。譬如覺人忽睡，夢境中見有多數人者，及其夢覺，則此夢中之多人均不復現，依然惟我一覺人也。佛與眾生，即覺人與夢人之例耳。思之。
問：佛學大海，茫無津涯，然古德言心即是佛佛即是心，心外無佛外無心。果能將此一個心字認識清楚，或者得門而入歟。自來說心者大約有四，（一）肉團心。（二）緣慮心。（三）集起心。（四）真實心。此真實心之體則至為清淨，而其用又至為神靈，一個心如何區別為四，大乘起信論言，心有二門，儒家亦有人心惟危道心惟微之說蓋除肉團心外，緣慮心、集起心皆為人心，而真實心乃為道心也。吾人能降伏其人心，安住其道心，則成佛作聖，皆由於此。然此真實心在何處。楞嚴經載佛與阿難論心七處徵心不得，但斷言心不在內不在外不在中間，其實無處不在。細思其理，所謂真實心者，乃為假定名詞，並無實在物質，意者殆靈魂歟。靈魂有神無跡，不可取不可說，與生理學家言神經作用相近。然似是而非。今以靈魂為真實心之代名詞，然乎否乎。
答：四心中唯肉團心是物質。餘三心皆非物質。緣慮心者。即是見色聞聲等六識心也。集起心者，積集功能發起作用，即第八識名藏識，梵名「阿賴耶」也。此藏識為有情之主人翁，來先去後，以此擬靈魂，猶或相似。但世人之稱靈魂，以為有其實體。而佛說藏識，亦是緣生無性耳。真實心者，即八識心性，稱為如來藏。緣慮心無常而有間斷，集起心生滅相續，雖無常而無間斷。唯真實心則真常而不生滅，圓滿而不增減，在纏出纏，體非垢淨，即是眾生之佛性，諸佛之法身。如是理會，解釋經文，思過半矣。
問：楞嚴經言地獄則言因心而生，言淨土則言唯心本有。據此地獄與淨土，除心之外，實無此真實境界。而何以地藏本願說地獄如彼其了了，無量壽三經言極樂則阿難韋提希皆是親見。然則地藏本願無量壽三經，皆釋門弟子偽造乎。
答：心造地獄，唯心淨土，心外本無真實境界。但心外無境，心內即有境矣。凡夫但認離心之境，未識即心之境。而佛菩薩與言地獄淨土者，若認為心外即心外真實，若識為心內即唯心真實，要皆不可無也。佛經如語實語，並非偽造。
問：佛經中言無我應如何解釋。若真正人人無我。則輪迴於六道中及往生西方或作佛菩薩又是誰。
答：佛經說無我，原有二種。一為人無我，一為法無我。今所問者，乃人無我。我者常一主宰之義，沒有常一主宰之人，謂之人無我。換言之，即沒有真實的人，但有假名的人也。夫輪迴於六道者，即此業報因果之生滅，非有人也。故六道是假名也。往生西方即淨業之結果，作菩薩即是行菩薩道，作佛即是行菩薩道圓滿，均非有人也。故往生及佛菩薩皆假名也。然則佛何為而說此，假名耶。曰，眾生我執未破，不了假名，認有我輪迴六道，而枉受六道之苦，佛為度眾生苦，故說此種種假名耳。往生西方為破我執之方便，作菩薩為破我執之次第，作佛為破我執之究竟也。如不得已，即可曰輪迴六道乃至作佛者，是假名之我也，是未破我執之人也。
問：五十六期半月刊登答人無我之義，惟未開示法，無我。阿難結集每經首冠以如是我聞四字，經文中有常樂我淨之語，是明明承認有我。何以又曰法無我。
答：以法為有實體者，為法我執。一切諸法從因緣而生，如幻如化，但有假名，了無自體，謂之法無我。如是我聞之我，隨順世俗所稱，原非我執也。常樂我淨之我，指大自在言，亦非執我之我，亦非隨俗稱我也。又人無我者，言人但是一法，此人法中並無有一我體。然此人之一法，亦不過是四大和合以成身，四蘊假合以成心，何嘗有人之實法耶。簡單言之，人為身心因緣而生，並無自體，此即法無我。
問：學佛以滅妄歸真為目的，乃佛書多有全妄即真全真即妄之語。其意義是否妄全無即真，真全無即妄，抑別有解。
答：妄未滅時妄即是真，真未歸時真即是妄。妄即是真，非分是真，乃全體是真也。如全波是水。真即是妄，非分是妄，乃全體作妄也。如全水是波。
問：第一義諦如何解釋，是否即實相之另名。
答：諦者，真實之法也。第一義，對普通道理說也。言非普通道理，所謂真實法者，曰第一義諦。其普通道理，所謂真實法者，曰世俗諦。實相對妄相非相說。
問：實相無相，學人難明，請於無可言說中權用文字講解。
答：凡所有相皆是虛妄，則故實相不在有相中求，當在無相中領取矣。又此無相者無定相之義，故應言「實相無相無不相」。
問：學佛以了生脫死為目的。具縛凡夫有分段生死，固無足怪。菩薩有變易生死，是生死尚未能了。必如何始能二死永亡。或謂凡夫之生死，隨業輪轉，不能自主，菩薩之生死，純由自主，所謂意生身隨緣化現。或謂菩薩為化眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死，在菩薩分上實無生死，譬如夢幻雖有非實，是菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳，非未了生死也。以何說為是。
答：二死永亡，必至佛位。菩薩變易生死，是意生身，因大悲願力應化度生，故雖如夢幻，而夢心幻心隨緣變化，亦有起滅之相，故曰變易生死也。所舉二說，皆是無非。
問：往生佛國，遠載簡篇，近經見聞，百無一失，深信勿疑。茲錄陳甲乙兩說，何說為是。乞賜示。（甲說）乘願回入娑婆，仍借母胎示生，化度眾生，已得不退轉，故無入胎之迷，竟斷輪迴之苦，所謂大權示現，頻頻現生，數數示滅，（乙說）眾生往生已在安樂，得阿耨多羅三藐三菩提，乘願回入娑婆，似無再入母胎受四苦之煩惱，在虛空界神通示現，正是作人天之導師，演法音於塵剎。
答：諸佛菩薩現身說法，或示胎生，或示化生，隨願隨緣，原無定軌。極樂眾生得無生忍，分證菩提，回入娑婆，或現佛身，或現菩薩胎生化生，亦無定軌。甲乙兩說，均屬可通。
問：教中常言佛是眾生心內之佛，眾生是佛心內之眾生。然既是互在心中，佛之智慧神通等。眾生云何不得受用。眾生起惑造業，亦即是佛之起惑造業。既然起惑，何名之為真窮惑盡。
答：生佛雖互在心中，然迷悟有殊，生心中佛惑業所障，故不能受用。佛心中生真如所熏，故漸離惑縛。起惑造業是眾生外背佛心所致，豈佛之咎哉。
問：眾生數量有定額否。
答：從迷而言，眾生無盡。從悟而言，眾生本空。有無不二，此謂不可思議。
問：心佛眾生，同一法界。覺悟一眾生，是否清淨海中添一佛，輪迴中少一眾生。
答：生佛相對，可作此說。若論同一法界，則是不增不減。
問：教中有云，眾生成佛，生界不減，佛界不增。然既言生界佛界，似不但約理。若兼事相，如何是不增減義。
答：界有因依義，生界佛界，同是一心，心佛眾生，三無差別，尚何增減之有。此應約理事無礙說。
問：大乘教中每云一切眾生莫不有心，凡有心者皆當作佛。若以此義，眾生雖廣，終有盡時，如其盡者，則生界斷滅，如來於法不說斷滅相，此義又復難通。又常云眾生無盡。但不知如何是無盡義。將非成佛後再來作眾生，或眾生另有來源，如泉水然，或一分去成佛，一分仍作眾生。但此三義，佛教均不許可。除此三義外，如何是無盡義。經論中常有如此問答。但問處甚是明了，答處確是囫圇團圓，難於瞭解。敬請明白指示，是但約理性或兼事相。是了義之言是不了義之言。
答：心佛眾生三無差別，不增不減。有盡無盡，皆為戲論。此乃不思議境，唯證了知，聖智所緣，宜無世智所解矣。當是事事無礙法界，了義極則之談也。
問：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。何解。
答：例於諸法中，取筆為說。凡無而忽有曰生，此筆本來沒有，今有此筆則曰此筆生。然若謂此筆自生，則先已有筆，如何更生。若謂從他羊毛竹管而生，則此羊毛仍是羊毛，竹管仍是竹管，安見有筆生。共者自他和合也，自者筆也，他者筆管也，今自既不生，他亦不生，合此兩不生者，謂為能生，安有此理。且筆外無毛管，毛管外無筆，安有自他和合之相，故不共生也，既自他共均不生矣，或曰乃是無因而生也。此又不然。有因尚且不生，安有無因而反能生者。假曰無因能生，則應隨處有筆，何必合毛管而始成筆也。故曰不是無因生。四處檢生皆不可得。是故說為無生耳。
（六）對於懷疑佛法者之答辯
問：校中寫日記，學生謂佛教不是迷信，乃破迷者。而校中主任先生，卻在上面批之，謂佛學是一種哲學宗教，是以神為主，是虛偽的，不見有神靈效驗，佛學可研究，若去崇拜偶像，甚而想入非非，要去成仙成佛則不可，或以寶貴光陰去作燒香化紙作揖叩頭的事，則尤不贊成云云。其說當否。居士對於佛學極有研究，解疑祛惑，竊願聞之。
答：佛法非哲學非宗教，有王恩洋居士一文可參考，茲不贅述。神靈有無，須從心理說明，心理有用而無形也，但神像所代表之神，是天人鬼畜之類，未嘗無形象也。顯靈效驗，是有遠近先後不同，有障無障之異，故不即現，但論因果關係，可以斷其必有。不知其理而信之，謂之迷信。未曾見過之事即以為無，此乃武斷，非通論也。成仙成佛，有事有理，有因有果，並非想入非非之事。偶像既是代表，如十字架之代表耶穌，銅像代表偉人，崇拜之者，是崇拜所代表之人，學佛人崇拜代表佛的偶像，亦非分外。燒香頂禮即所以表示崇拜之忱。至於化紙等事，則本非佛法中事，世人不察，牽拉並用耳。
問：有人以為今世之人，無不欲解在信先，未解而信，是謂迷信，佛家以信解行證之說解人疑惑，其為迷信與否，不可知也。此種似是而非之言論，其根本錯誤之見解安在。望指明之。
答：信者有認識有佩服有願樂之三義，解者有審問有慎思有明辨之三義。故先信而後解。若先未信，安肯取以問思辨論乎。即有問也，亦挾故挾賢之類，成見橫胸，從何悟入。彼所謂解在信先者，即信義中之認識，可謂之知，不得謂之解。蓋先知而後信，其說成立也。既知矣，即不得謂之迷。今世人智慧太劣，必種種說法種種譬喻，令其認識令其佩服而發願樂之心，夫然後其信成就也。若云解也，談何容易。復次信解行證四步功夫，每一步內仍含四步，如信要有信此信，解此信，行此信，證此信，而後信成就。來問所云要先解者，即此信中之解也。
問：有人謂佛教宗旨，先欲使人起信，教理正確與否，一毫不容置議，為窒礙思想之自由，阻止人類之進化。此種反對佛法之言論，當用何詞闢之，以糾其謬。
答：欲知山下路，須問過來人，佛教教理之正確也，已懸在二千數百年前矣，菩薩羅漢皆親歷者，列代祖師高僧居士，皆過來人也，豈有以後生小子而致疑於父兄長老者乎。夫世間無常之法，可論進退。真如不變之理，不增不減，豈得以進化繩之。佛法從正遍智中流出，依此而為思想之標準，則縱橫自在，有不可思議者，尚何窒礙自由之為慮哉。
問：清世宗深入經藏，而對手足多殘刻，其行解何尚未能相應如是。
答：行解相應，本是難事。蓋以業障所牽，作不得主耳。
問：闢佛者每以梁武不應有台誠之難，印度不應亡國，某國不應橫暴。請解釋其理。
答：國家與亡，繫乎共業。梁武一人信佛，何能挽救。即以梁武一人而言，亦有宿業所追，不能免於侯景。其信佛之報，當別有在耳。印度佛法衰頹之後，亡於回教徒，非佛教之罪也。若某國受我國及朝鮮之佛教餘緒，至今亦徒存空談於紙上，雖稱信佛，而國家觀念太重，以致橫暴。若美其名，則當曰威德矣。出於謗佛者之口，欲加之罪，何患無辭。
問：有云梁武信佛亡國，現今外交風雲，國亡無日，若是人人宗淨，則誰挽救危亡。
答：信佛與亡國，並非因果關係，如何相難。譬言吃飯身死，今人無不死，亦無不吃飯，亦可相難乎。尚德終勝尚力，但恐未能實踐耳。
問：每觀佛典，皆言真能學佛者，不起貪瞋癡，逆來順受，不計是非人我，不與人爭。若國人盡如此，豈無亡國之憂。
答：果能如是，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，道德不亡，國誰亡之。再學佛者須人人發廣大心、度生心，如以國為念者，要從國際提倡佛化。
問：印度乃佛法最盛行之地，何以亡國。
答：佛法盛行之時，印度不亡。及後佛教衰落，他教侵入，而後亡國。然現在國雖亡，而民族性質仍不失為善良。故識者知印度復興當不在遠也。
問：謗佛者常說，假若人人清閒念佛，社會上的事誰做，個個出家守佛戒，豈不要絕種。愧我無所對。
答：念佛修心，但不作惡事，好事仍當做，於社會有益無損。個個出家，俗種固絕，佛種亦不斷矣。
問：「身乃招苦之本，厭乃得樂之基，」譬如吾人皆厭聞厭見厭為。世界上之人豈非皆變為懶惰者。然則五穀蔬菜無人耕種，老幼殘疾無人撫養，世界上一切眾生，豈非皆呈不安之象乎。
答：真俗二諦，權宜施說，能斷邊見，中即圓融無礙。如先生所云厭聞厭見厭為，猶是落於「厭」之邊見。當知「厭」與「欣」對立，離欣則厭不成其為厭，此理既明，則眾生不安之疑問自可渙然冰釋矣。佛家能厭，故我法二執俱遣。反之佛家能欣，故淨土實唯心造。而亦太虛法師「人乘通佛乘」妙論之所以建立也。
問：近有闢佛者評論佛法，其言曰，「魏晉以還，佛法流入，生事日毀，民性益偷，由厭世而灰心，由灰心而消極，由消極而腐敗墮落，一切向上有為字曰妄想，出世無期，而世法大壞，無政府黨人所否認者，政府而已，佛徒取世界有為法一切否認之，其何以率民成教，此其弊也。此種非難佛法言論，其謬誤之處何在。請以佛法真義一一糾正之。
答：此固不知佛法者之妄談也。佛法有出世有入世。以斯世之濁惡欲其潔己也，故出世。以斯民之沉溺欲振拔之也，故入世。出世是佛之智，入世是佛之悲，悲智變運，而佛教以立。又復智以自利，悲以利他，自他兼利而佛教以成。彼闢佛者，但見其不同流俗而遂疑其消極，目為墮落。殊不知人有不為也，而後可以有為，孔孟且然，而況於佛乎。
問：基督教與天主教，有設孤兒院落或養老院者，或施醫藥，或立貧民學校，若戰地則設婦孺救濟會，諸如此類，善舉頗多，何佛教中反少也。
答：此在佛教不普及之故，今已有提倡舉辦者矣。
問：列強之淩辱我國及其他弱小國，有謂輪迴苦報使然。惟查各強國國內之天良道德，並未超越吾國及弱小國之上，何竟弱國獨然，而彼則否。又謂列強係賴物質文明，則精神終勝物質唯物不逮唯心等說，應付打倒矣。
答：請觀波浪起伏，即知因果循環之理。唯自立於不敗之地者，雖暫受屈，終得伸耳。
問：某言佛徒好言護法，不惜獻媚貴人，以宏教大業求諸天下萬惡之魁，如尊武則天為菩薩化身之類此類言論，究竟根據何書何人，如有此種事情，對於佛教有妨礙否。
答：佛徒猶醫生，佛法猶醫藥，醫生用藥，但知醫病，不揀人之貴賤善惡。至欲保存醫藥，豈有揀人貴賤善惡耶。佛徒原無政治意味，但知宏法為歸，菩薩化身之頌，即以其能宏法耳，豈媚諛耶。（按慧遠法師有沙門不敬王者論五篇亦可參考）。
問：章某嘗謂佛徒妄詆程朱，而程朱決不苟稱帝王之德齊諸孔孟。此言意謂佛徒獻媚貴人而程朱則否。余思佛徒而獻媚貴人，實為下劣。不知章氏之說何所根據。望指明之。
答：歷代帝王宏法譯經，譯師譯經畢，呈於帝王，當然不無恭頌之語。佛法平等，狗子且有佛性，即頌帝王為佛化身，有何不可。況但稱菩薩耶。章氏之誚寧可一概論哉。
問：梁任公謂佛教之信仰，乃入世而非厭世。其言確否。
答：大乘佛教以度生為事業，故信仰者當非厭世。但必先有厭世之心，然後方便入世，度眾生出世。否則與眾生同化矣。梁氏只說得一邊。
問：梁任公曰，佛教之信仰，乃智信而非迷信，故曰悲智雙修，云云。按梁氏乃主修學佛法，當先求知而後起信，不知而強信，是自欺也。對於大乘教義，確有明證。然凡夫根機淺薄者，未具智慧，多難明了佛理。即上根者，亦須久經研究，方能瞭解真義。準上理論，則無論利鈍根，而未研求佛理者，皆無信佛資格。遑論真修實證耶。
答：學佛首在信心，有信而後肯學。但未信之前，亦需起信之方。此起信之方不一，總之不外一種認識。或認識佛之史實，或認識佛之德相，或認識佛之智力神通，或認識佛之教義之一斑，或認識佛法之廣大，或認識聖僧之奇跡靈感等。此種認識，不可謂之瞭解。蓋未經研究也。若瞭解者，須待信後而能。必在中上根而後能。彼梁氏之言，於信前之認識與後之瞭解，未曾分別，故有不甚通達之病耳。
問：有一老學究云，現今大都篤信佛學，則孔子所謂敬鬼神而遠之，請何以解之。
答：佛為大覺者之代表。親近大覺，如何非智。須知佛非鬼神之類。老者所云，擬不以偷也。
問：有人謂佛法為制止弱肉強食之主義，向強國推行，固為善法。若弱國而以佛化灌輸，必呈衰頹不振之狀。以無勇敢抵抗之心，必致亡國滅種。因此反對佛法而闢之。此等人非難佛教，其謬誤之觀念安在。
答：既云制止弱肉強食，即制止彼強者來食我之弱肉，豈非即有抵抗強者之勇敢心在內。可惜國人皆具弱肉強食之心理，實行弱肉強食之工作，而不去制止，故國民自相陵暴，一遇強於我者，則靡然倒矣。又佛法在積極使人改惡行善，提高人格，乃以德勝力之王道主義。幸勿懾於亡國滅種之危言，而諉過於佛教也。
問：又云孔子因長沮桀溺之避世，深責不可與同群。現今憂患頻興，危如累卵，欲人人坐守念佛，無為而治，其可得乎。
答：學佛是志業，救世是職業，未可混為一談。須知坐守念佛，乃是修養功夫，藏器待時也。念佛人皆體佛慈悲，發菩提心，則學佛豈礙救世乎。
問：學佛之人，外雖消極，內實積極。此有識者所公論也。然晚因學佛後心境實趨於消極，視榮華富貴皆若水月鏡花，同時視鰥寡無累者，反羨其自由有福。心理變遷，豈非消極乎。
答：有此消息，正為他日度生積極基礎。不看破，不足以建立也。
問：倘以佛教為國教，則政治風俗教育應作如何觀想。
答：吾佛教法具世出世，其言人乘也，則以五戒為本，以十善為增上。五戒者，不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒以亂性智也。十善者，身三善，不殺盜淫同於前戒。口四善，不兩舌、惡口、妄言、綺語，則廣乎妄語。意三善，不貪瞋癡，則正心之事，而萬善之根也。佛少言齊家治國而廣言正心修身，凡以立本而已。誠能奉為國教，則政治之平正、風俗之淳美、教育之義方，有非庸近所及思議者。昔何尚之之對宋文帝曰，百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風化以周寰宇，則編戶億千仁人百萬。能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐太平矣。然則政治風俗教育之如何，不從可知耶。
問：人多以佛法於現世主消極的，障礙人民生計及國運之發展。當持何說以闢之。
答：消極積極者，猶兩端之左右，猶二面之表裏，猶流水之高下，猶步武之舉止，未有不共存未有不並立，未有不相濟未有不互成者。農夫之耕稼也，芟夷蘊崇，消極也，壅培灌溉，則積極矣。工師之營造也，斧斤繩墨，消極也，接構丹朱，則積極矣。至於玉人之治器，欲成其美，而先施琢磨。商買之營業，欲獲其利，而先投資本。未有不事消極，而僅施積極者。亦未有不先消極，而能成其積極者。萬事盡然，何獨疑於佛法。佛經云，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。莫作云者，消極也，奉行淨意，非積極乎。又曰破乎三惑，證乎三智，成乎三德。破惑云者，消極也，證智成德，非積極乎。又曰煩惱無盡誓願斷，福智無邊誓願集，法門無量誓願學。無盡誓斷，消極也，無邊誓集無量誓學，非積極乎。復次五戒十戒二百五十戒，消極法也，三千細行，八萬威儀，非積極者乎。真諦泯一切法，消極法也，俗諦立一切法，非積極者乎。無常苦空無我，消極法也，常樂我淨，非積極者乎。空無相無願，消極法也，海印森羅，無邊相好，無量行願，非積極者乎。他若不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，不垢不淨，不增不減，莫不消極與積極並談，而令眾生遠離二邊歸極中道者也。孰謂佛法偏主消極乎。且也佛法之主消極者，皆為對治不善而設，樹德莫如滋，去疾莫如盡，固不嫌其消極矣。故死亡病苦，人之大惡存焉，不主消極，則生存何以維持，憂患何以消弭。飲食男女，人之大欲存焉，不主消極，則振臂奪食而不之怪，逾牆摟人而不之恥。刀兵兇器也，製造精多，而歐戰困三年之久。競爭危言也，唱導不已，而斯民成強暴之風，此皆不主消極者之大過也。而謂此消極之法，可以或廢乎哉。現世之法，時間之名，假借之法，非有實在者也。時間起於心念之生滅，前念既滅，謂之過去，後念未生，謂之未來，惟此一念暫住，謂之現在，心念之生滅無窮，則所以成三世者何限，積此無限之三世，而為時為日為月為年為紀為劫，於此時日月年紀劫之中，欲定其孰者為現世，能乎否乎。子謂佛法於現世主消極者，試問此現世也，為有定量乎，為無定量乎。若有定量，近之則遺紀劫，遠之則失時日，舉一而廢百，吾知其難也。若無定量，則又安用舉以為論斷乎。雖然，吾知其故矣。請試言之，因果之法，必通三世，過去為因，現世為果，現世為因，未來為果。子之所謂現世者，現世果也。何以知其然，經云，菩薩畏因，眾生畏果，現世果者，世俗之所極為注意也。故所遇而順境也，則始也患得，終也患失，所遇而逆境也，則此也怨天，彼也尤人，其於飲食之甘，衣服之麗，宮室之美，妻妾之奉，惟恐現福之不足，不願後患之疊乘。菩薩則不然。知現世果之有其因，也因屬過去，非現世所得而增減，但可順受不可強違也。而現世之足以致力者，惟在造因，故澹泊以明志，寧靜以致遠，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，惟恐失德之堪虞，毋寧克己之太甚，所以畏因也。惟菩薩與眾生所畏不同，故於眾生之所汲汲者，菩薩有所不為矣。此為佛法於現世主消極之見所由來歟。至於人民生計及國運之發展者，固於斯世有幸福乎無幸福乎，茲姑不論。第就佛法之與彼有無障礙者而辨之，夫人民之生計者，非謂飲食男女乎，飲食之源來自耕稼者，而佛法有乞食之風，將以此為不事耕稼障礙發展乎。然試思世之耕稼者，僅有農夫，其他不耕而食者，奚啻十百千萬。佛法乞食，惟制出家，使出家者而盡屬農夫，且更禁人繼業乎農，則固可言有障礙矣。苟或不然，出家乞食者，本非耕稼之人，則又何傷於農，而謂有所障礙乎。且佛制出家日中一食，則於不耕而食者，隱有限制其食量之益，是佛法果行，將見生之者不減其眾，而食之者反形其寡，謂非謀人民生計發展之一道乎。男女居室而生齒以繁，生齒繁而不足以養。則侵奪之事起，而刀兵之劫開，此生之適以殺之也。夫既生之而又殺之。此固發展之道乎。佛法在家弟子不許邪淫，則有實行一夫一妻之制也，不但以欲寡養成高潔之風，而亦隱消生齒過繁之患，出家弟子果無夫婦之道，然未出家前非必盡無生育之事，亦惟以隱消生齒之過繁，使毋陷於爭奪相殺之慘而已。且佛法慈心不殺，於鳥獸昆蟲尚不欲絕其生計，況我同類人群乎，是佛法果行，將見弭兵息爭，而人民之已生者，舉得悠悠以盡天年，則於輔助生計之發展者為何如哉。況無世界主義而非國家主義，一切宗教同此性質矣。今之列強何國無宗教，而國運之未嘗不發展，是宗教之無礙於國運之發展者，既有徵矣，孰謂佛教而不然乎。且也所謂國運之發展者，不過曰富強而已，然國也者人民之積集體也，人民而能勤於職業，則國未有不富，人民而能忠君親上。則國未有不強。佛法有八正道，其曰正業正命正精進。謂非勤於職業之金科乎。佛法有報四恩，其曰報國主恩報眾生恩，非謂忠君親上之玉律乎。是以佛法果行，則富強之本立矣。富強之本立，而國運有不發展者乎。古今來謀國者，多以奪人為富，以殺人為強，縱其暴戾恣睢以博一時之名利，其卒也奪人者人復奪之，殺人者人復殺之，而亡國敗家相隨逐，閱中外古今之國史，誰不深治亂興衰之慨耶。惟佛法以慈悲為宗旨，以與拔為事業，以之治內則刑政修明，以之交外則威德相濟，展其輪王之法行，直可致世界於大同，豈僅一國之運能發展而已哉。以是論之，佛法之無礙於人民生計及國運之發展，斷可知矣。法華經云，治世語言資生事業，皆與實相不相違背，此之謂也。
問：王充論衡主張無鬼論甚力（見訂鬼篇），以為鬼之發見乃心理作用，並非實有其物，而佛家則以因果輪迴之說導人起信，今若主張無鬼，則淨土六道皆為謊謬騙人，佛教便無立足地。請將王充此說，逐條駁斥而辨其惑。
答：王充以精念存想為致鬼之由，即目為無鬼。我佛亦以精念存想為起萬法之由，且主張萬法皆空矣。須知念而曰精，想而曰存，則精者堅而不可破，存者持而不可失。鬼之有無且不論，試問此不可破不可失之念想，有耶無耶，可滅耶不可滅耶。若曰無也，不但無鬼，且無王充其人矣，如曰有也，則此精而存者，豈可滅哉，不可滅矣，則必死而復生矣。輪迴之義，即由是立。且充但論病之見鬼，未論不病之見，豈精念存想而必病者耶。彼好學深思之王充，其念之精想之存，恐亦不亞於見鬼者，彼固見鬼乎，即不見鬼，亦必有所見者，此所見者皆鬼類也。故以此所見者為有，則鬼亦有，何以故，精念存想同故。若以見鬼為無，則凡所見者皆無矣。故推王充之說，適足以成立佛教之宗旨。三界輪迴眾生妄見，譬如病目見空中華，佛經之常談，子何懼乎充之辨。
問：我佛輪迴之說，雖見於經乘諸書，即儒道聖人亦曾數數言之，無如一般愚頑者不得親見親聞之確鑿證據，總以為神道設教之託詞，勉人為善之工具而已。此層若不使愚頑者誠心相信，恐終難堅於為善也。
答：先生對此輪迴問題，欲求實據以啟愚頑，但既是愚頑，即實據當前，恐亦不信。何則，如以彀種下田，他日生苗，彀與苗已不相似，雖因果宛然，使疑者曰，今之苗安必昔之彀，其將何詞以辨。須知輪迴者，業報之狀也，只要信業之必有報，即不必問今世之張三，即前世之李四矣。夫所謂業報者，如影之隨形，響之答聲，食之得飽，火之得燃，敬人者人恒敬，愛人者人恒愛，殺人者亦殺之，罵人者人亦罵之，至於今日後日前世後世，特時間問題耳。故須多方曲喻以曉彼愚頑。天下事貴善推測，舉一反三，若必一一接諸見聞而始信，人不見其背，謂無背可乎，亦不見其心肝，謂無心肝可乎。曰背可撫而知也，心肝可剖而見也，則又安知不撫不剖之時，不有誤認無背與心肝者乎。此所以云愚頑者，即實據當前恐亦不信也。
問：科學家發明一切，萬事萬物皆以實驗為證，方可啟發民智，不使民眾落於迷信分內。聞佛家說唯識學，亦是佛家之科學，以實驗成智為證，恒見近代佛學言論中。如已出三界之大德雖復不多，而亦若不無，何故未見有能顯神通聖人出世，以印證佛家科學之說。令執科學者生信佛法，亦是方便利生事耳。或謂神通一事，因中國易滋鬼神迷信，故不宜有其人。往見刊物登載我國大德法師居士所發表言論，皆如具辯才無礙，任隨法界一切物質研碎皆成無量微塵數皆變為世智辯聰之人，尚恐不能推倒該法師居士分毫之智，難道具神通者，將通一顯即欲落鬼神迷信分內而不能挽回佛理。試問目連尊者等顯通者，究有其事否。因科學家懷此疑甚厚，佛家因此神通事不能與科學家開方便門導入正軌，尚得謂之佛學能補科學之偏，以及理事圓融辯才無礙者乎。
答：科學家雖重實驗，然實驗根據仍在假定，唯識學則不然，眼能看即是眼識，凡所看見之物（佛經名色塵），與所依而起識之眼（佛經名眼根），皆係屬於眼識，而為眼識家之事，故曰唯識也。耳識鼻識舌識身識意識莫不如是故曰唯識也，進而推之，意識之根特名為意，又稱末那識，而此七識各行其是，但有關係而無統攝，故必有根本識以統攝之，名曰藏識，此種八識，乃賅攝萬物萬事，罄無不盡矣，故曰唯識。都是根據實事而為言，非以假定為先而後以實驗為證也。今問中乃欲求能顯神通之聖人出世以為唯識之證，何其紆乎。唯識之學，尚精神者也，科學尚物質者也，精神虛靈能用物質，補其偏者，謂以精神調和物質，能使物質更有效用，即科學益進步矣，豈必推倒科學始見佛學之足尚哉。若說神通約有六種，天眼天耳他心宿命神境，此五通者，出世聖人及天人鬼畜皆可有之（今世之催眠術以及日本之天眼通即人有之通），不過大小之異耳。若第六漏盡通者，惟出世聖人之已證果者有之，有此一通，則前五通具足矣（此佛家不尚神通之所以也）。又何疑於目連尊者耶。
問：佛法離染入淨，端寄僧寶，西藏為完全政治佛化，宜可兼善天下，然遜清迎接活佛來京時，儀節隆重，黃沙鋪道，盛飾宮室，比之古禹王卑宮室之旨，佛教六度修證之旨。軌範何在。
答：西藏活佛（因其能轉世自在不昧前因故稱活佛）從五世達賴起，以法王而兼國王，原非尋常僧寶可比。然此但其應供之福，威德感人，亦莫之為而為者，於活佛何尤。如有失當之處，或其臣仆所為，亦末法之現象矣。
問：佛家以慈悲平等為懷，乃西藏達賴與班禪二喇嘛糾葛連年，迄今未解，此豈非與佛制相違乎。雖彼輩皆有政治關係，然以佛義而掌政權，論理定當臻於極治，何亦有爭端發生以苦其民乎。
答：此亦末法魔熾之現象也。亟宜宏揚正法以調伏之。
問：諸天有無統轄權，天壽有限，佛法無窮。倘此天王一心護法，若再一天王，未必能信仰三寶，若遇壞法之天王，則一切天人之信佛者，必為天神所惡而降以殃矣。
答：諸天有統轄權。壞法天王即是魔天。其餘天王均有善根能信法者。又或有大菩薩發願作天王者。況佛能降魔，尚有何天不護法耶。
問：宏法事業，必有諸佛擁護，但黃茂林居士為國中能以佛教宏宣於世界之功臣，何反溺死以招惡果。若謂宿業太重，則黃居士此生法施功德，何尚不能以功抵罪乎。又影印宋版藏經，闡揚佛法，亦為稀有功德，何以印出四分之一即延燒乎。若謂魔劫，則佛法尚不能制止乎。又前年湖南居士林亦被回祿，不知何故有此不生靈感之事。是三者，非余懷疑佛法，實有人對此生退悔之心，余以使人生信仰起見，欲祈解釋他人疑端也。望詳細開示。
答：佛論業報，有定業難逃之例。黃居士宏法之功，非不足以抵罪，但溺死為定業，故不可挽。然其宏法之功，即其速得菩提之因，或已生淨土，或再來宏法滿願成佛，均在理中。印藏被炬，若繩以佛法，則彼印工人非盡奉佛。必有褻瀆之處，故損及主人也。又以被炬之後，必有發心捐足之者，是毀之亦以成之也。除舊有新，世法且然，況不可思議之佛法乎。湖南居士林回祿，亦必非無因也。吾人學佛須洞明因果而深信之，苟遇逆境，須作善知識策勵想，又作我空法空諸觀，方是精進波羅蜜。
問：敝舍就客堂中供佛，日與家人戚屬數人敲念晚課，行之數年，竟有人譏詆不應唱念。又近日境況不裕，更妄詆為衰敗之兆。有是理否。
答：唱念即是伎樂供養，或是稱讚佛德，如具恭敬心，均屬法行。且在佛像前，有何不可。至於境況，乃前業所感，與唱念有何交涉。且我佛本以世間無常警策弟子令急修道。菩薩畏因，勿畏果也。
問：後學皈依三寶近三年，信願真誠，修持亦頗自勵，每遭逆境，其故何在。
答：處境順逆，皆自己業報，無量劫來所造罪業，豈短時間淨業所可遽消。況不明佛法人，逆境更長煩惱，更增罪業，明佛法人逆境正堪自勵，是我良導。淨土十要內念佛直指卷下有十大礙行一篇，閱之自悟。
問：子歲餘即夭（從略）。
答：壽命修短，係令郎前業所招，應得之報。居士照佛法慈愛之，欲令種善根獲善果也。況以修短論，乃比較之詞，安知此子非本生來而即死乎，今得歲餘，已增壽矣，是宜深信因果不為所動也。抑此子或者為討債而來，今得速減輕居士負擔，則又安知非念佛之乎。
問：後學對於利他之事，努力奉行，如請書公閱及贈人，何以遭此打擊，豈作善獲殃乎。
答：居士作善自宜降祥，但生子而夭，亦非概是不祥。所謂「塞翁失馬安知非福」也。須知惡人得福亦是禍，善人得禍反為福。幸勿為俗眼所蒙。
問：當子病時，後學並虔誠禮拜觀音大士，但無效，不知係不誠乎。
答：非居士不誠也，乃令郎定業難逃耳。釋迦本師身證佛果，何以釋種為琉璃王滅盡而不能救。蓋釋種生天之因熟矣。幸勿謂無效應也。
問：書云生子有四因，討債還債報恩報怨，後學作此四因想，總覺疑團難釋。請求指示更作何想。
答：世間有為之法，皆由因緣聚散而現生滅，如幻如化，何足道哉。頃閱玉琳國師年譜有偈云，「東嶺西嶺木，南山北山泥，忽焉相支拄，喚作碧梧枝。」眾生五蘊色身亦復如是，尚復有一顧之價值乎。
問：佛學大綱釋迦本行記，釋迦成道第二年，釋迦有疾，王命耆婆治之，釋迦病癒。夫釋迦既已成道矣，理宜無病，即或有病，亦可以哲理治之，何必有待於醫生之手耶。
答：此有三義。一是應身佛尚有微苦義，大乘起信論云，菩薩少分見於法身，隨其願力能現成道，然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故。二是示現有疾度眾生義，如維摩居士示疾之類。佛以同事攝化眾生，令諸眾生念言，此身危脆，佛尚且然，何況凡夫。三欲顯示醫藥是佛法所攝義，經云佛法於五明中求，醫藥明者，五明之一也。若謂佛既成道理宜無病，何不云佛既成道理宜不食，而金剛般若經猶隨眾乞食何耶。
問：釋迦牟尼佛為大聰明人，其所述各種修行方法，皆是隨機而設，一種施教之手段，要之異途同歸，曰誘人為善，所說淨土常寂光土等，皆無實境，故令人不執著經內，常用兩面模棱之詞，若非有非無之類云云。此說如何。答：來問云云，全是門外語。其病根即在誘人為善一句。其所謂善者，未能剖解內容分別染淨之故耳。須知佛說世間善是有漏善，佛說出世善是無漏善，有漏善善而染，以帶有貪瞋癡慢等煩惱習氣故，無漏善善而淨，以無貪等煩惱習氣故也。貪煩惱起於我見，成於我執，故佛說法門雖多，其目的所在，在破我執，而我執之中，尚有粗細兩層，粗者為人我執，細者為法我執（法執）。但破人我執未破法執者，小乘法門也。先破法執，兼破人我執者，大乘法門也。非有非無之說，即是破法我執之法門，蓋以非有破執法有，以非無破執法無。極而言之，須離四句，有句無句亦有亦無句非有非無句是也。豈得以模棱目之。至淨土常寂光境，乃是佛果境界，既以淨善為修行之因，自然當得淨樂之果，因實果亦實，豈得目為無實境乎。若但修世間有漏善行，亦但得有漏染果。未可以因地不淨不得淨果，遂謂淨果之烏有也。
問：學人究心內典以還，遇拂逆之境，頗能排遣。是知人能皈依三寶，身雖未能即生極業，而心君已泰然自利矣。但世人多以事屬虛無，恒將疑將信。我佛何不大顯威力，使娑婆世界一現莊嚴妙境，豈不立足以堅世人信願行之志。
答：世人信心未具，乃是因緣未熟，何容強迫。蓋佛視眾生，本來是佛，但眾生未自知耳。如能常聞說法，常讀佛經，自然信能堅固矣。此乃擔任弘法者之責，不必勞佛力也。
問：佛曾具弘誓救度眾生，且寬大為懷，冤親一律，即帶業者，亦可往生，何不將三塗撤去，逕令離迷就悟，導使往生淨土，豈非救度者方便中之方便。何又謂無緣不度，非自行覺悟發願往生不可者歟。
答：佛願無盡任眾生之業障如何，終必有獲度之一日，但時節早晚環境難易，隨眾生業緣而有差別，事實如此，非佛所能強也。按此即佛教之特色，否則眾生怠惰性成，非所以為教矣。又佛具無緣慈悲，度人本不必藉緣，但就眾生邊說，則因果難逃，不能無緣耳。
問：一切眾生未經佛力化導者，率皆執迷不悟，兼以無緣不度，勢必永陷輪迴而無超脫之日，至謂眾生皆是未來之佛之說，謂為虛誑，可否。
答：有緣無緣，要看時節環境及發心與否，豈無緣者終古無緣乎。
問：菩薩度脫十方眾生，必發虛空有盡我願無窮之菩提心，故地藏有言眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛，其發心之廣大可知矣。然諸佛菩薩既發眾生無邊誓願度盡之大悲願力，則不能限制時間，當盡未來際以種種方便悉令解脫，若此時間縱經過極長，我願究竟恒無盡，故知眾生之能度與否，亦視諸佛菩薩發願大小為轉移，如發心廣大，則任至何時眾生皆可受度。為何佛祖有言，末法萬年之後，一切佛法僧皆自然毀滅。豈度脫眾生之期，佛菩薩早有限制時間歟。限制時間，則眾生欲聞佛法而不可得，何能謂之廣度乎。此理不明。望詳開示。
答：子但知菩薩宏願無盡，而未知眾生亦無盡，眾生障重，旋出旋入，度脫為難，故勞菩薩常期救拔，然正惟眾生無盡，故菩薩度生之願隨之而無盡，凡事必成於因緣，眾生有感，佛乃有應，固不能偏責諸佛菩薩也。至於時期問題，則不過為一期起伏，亦以眾生業感使然，非佛定有此時期也。釋迦佛法盡後，即以彌勒佛法出世，是仍然無有窮盡，寧得謂為限制乎。況末法萬年之後，佛法毀滅，佛知眾 €生業障因緣而預示警策，非佛廣度之願之所表顯乎。苟使眾生而知所警惕精進不懈，續佛慧命，將見佛法永不毀滅，豈非足以大慰佛心乎。欲聞佛法而不得，乃眾生受共業所障，不當委過於佛之預言也。
問：佛典謂再閱數千年，人壽只十二歲，地皆變成焦土，五穀不生，草木變成兵器，人自相殺，人類幾盡，法亦滅盡云云。諸佛菩薩既預知有此一日，何不早將人類化度，免致成此景況。若謂限於定數，則人定尚可勝天，況在佛法。若謂隨業流轉，人所自招，何不早將度脫。且佛宣經典，以佛法力尚不能保存耶。
答：來問所述佛典云云，乃佛根據眾生不肯信佛用佛法挽救劫運，故遭此報，若眾生能堅固信佛，佛法永遠昌明，安見有此劫盡狀態耶，此應眾生自己努力，不可怪佛法也。又佛度眾生，原無成見，金剛般若云，滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故若有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。居士一再何不云云，責菩薩且不當，而況責佛耶。
問：諸佛菩薩均以慈悲為心，普度眾生，如人類多為六塵昏蔽，忘卻真如。不知般若法門觀照修習，何不因時因地明白顯示一二，使有警悟。三惡道眾生孽海沉淪，痛苦萬狀，何不令其無餘而滅度之，而必任其隨業流轉輪迴六道，使眾生各自隨緣受用，普度之義謂何。
答：此問誤會，亦如前問。諸佛菩薩度生法門，盡載佛典，眾生自己不肯取學修習，反怪佛菩薩之不明白顯示，何異戴盆觀日，而曰日何不放光相照耶。佛遺教經云，大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之，我如良醫知病說藥，服與不服非醫咎也。又如善導導人善道，聞之不行非導過也。又云自利利他法皆具足，應可度者皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因緣，自今以後，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。又請讀地藏菩薩本願經，便知佛菩薩度生心切，尚未度盡者，眾生負佛，佛不負眾生也。
問：佛菩薩六通具足，對於過去未來之事，瞭若指掌，則千百年以及無量數年以後之事，當能預知，既能預知未來之事，則未來之事已屬定業可知，未來之事既屬定業，則作善作惡何以又能轉業。
答：定業不定業，乃造業受報者之事，非具神通能預知者之事，何得相難。須知彼預知者之知未來事，亦如吾輩之知現在事，與定業不定業，原無交涉也。若子所論，乃是推測，非真預知矣。
問：孔子刪書斷自唐虞，前此盤古天地人皇氏之壽，皆缺而不載，嫌荒誕故。乃內典謂增劫人壽增至八萬四千歲，自此過八百八十萬六千餘年至十小劫，彌勒出世掌教，將來之事，人多懷疑，最好就已往以證將來，以前八萬四千歲時，何佛出世，何人壽至八萬四千歲。居士多聞第一，請列舉事實而資證明，以執謗法者之口。
答：據經以釋迦佛為賢劫千佛之第四尊，而在今第九小劫出世。第九小劫增劫時，並無佛出。釋迦佛生，已在減劫人壽百歲時矣。而所問無其他可以證明之。然我國古史既有天皇地皇人皇等長壽說，與佛經相合，是已足為證也。
問：近人論宗教，分神怪推測實理三階級，以耶教居神怪與推測之間，以佛教居推測地位，而猶以為未達實理之域。其說當否。
答：實理之域，吾佛謂之真如，謂之法界，佛已證入究竟，非已達而何。且學佛之道，依乎三慧，一曰聞所成慧，信位人；二曰思所成慧，三賢位人；三曰修所成慧。菩薩十地修習窮滿，智證法界，而後究竟佛位，若云但居推測地位，則是尚屬思慧，尚未入地，菩薩且未成，而況於佛乎。近人之論，何其瞽也。昔章太炎先生有建立宗教論，以三性判一切宗教，以耶教屬遍計執性以佛教屬圓成實性，斯為當理。
問：佛教是往生西方淨土，基督教是進天堂，請問此淨土天堂，是一是別。
答：一切法界，唯心所造。基督教人造天堂，佛教人造淨土，造法不同，結果自異。若欲指定何處者，佛說西方淨土，是在此世界之西方，要經過十萬億世界。彼天堂者何在，要問彼教中人。若云即在此地界之上，則佛經說有欲界天六，色界天十八，皆有國土，我曾說佛說天較詳者，即謂此耳。
問：佛教與耶教有何分別。
答：耶教宗天，不離三界。佛教則以出三界為究竟。
問：佛教與耶教有何關係。當同化耶。當分立耶。
答：佛教教義無所不包。其所流布，亦隨順眾生，故在中國有與中國禮教及神道教同化者，在西藏蒙古則有與彼民族性樂習俗同化者，在南洋在日本亦莫不然。以此而推，他日佛化西漸昌明於歐美時，亦必有與彼國基督教同化之者。近年來我國張純一居士，提倡基督宗，以佛教學說點綴基督教義，蓋欲挾基督以入於佛也。而彼教徒均以魔目之矣。則欲同化之也，恐亦不甚易言焉。至論佛耶關係，極為淺薄。蓋耶教在佛教義中為執邪因邪果之外道耳。當日印度外道有執大自在天主宰萬物者，與耶教為類，我佛經中辭而闢之矣。按日本之淨土真宗專仗念佛生西而不捨世務，其與耶教求生天國而不捨世事相同，殆亦有化於耶乎。
問：佛教與孔教有何關係。當併合耶。當捨孔耶。
答：佛教之在中國，多宏大乘，不撥入世，即其與孔教同化處也。不觀宋以後之講孔學者，多出入於禪理乎。即其禮懺惟超拔祖先，焰口以施食鬼道，均以其與孔教尊祖敬鬼之說相契合，而得流行。蓋佛教與孔在入世法上關係較切，雖不可併合，亦無庸捨離。
問：佛教與道教有何關係。當分立耶。當混合採用耶。當捨之而求純一耶。
答：佛教與道教，在出世上不無關係。然道教但出人道世，非盡出三界也。且所以出之之法亦復不同，未可混也。以上三問，大意相同。究其與佛教易合者，當推孔教。蓋孔無宗教形式也。若耶若道，均不易合，以均有宗教形式為之隔閡。況孔只談入世，與佛教之判別也易。耶道均尚出人世，與佛教之判別也難。耶從外入，其疾異教也甚，故不虞其與佛混。道則竊取於佛，其附會也巧，故最易與佛相混。總之佛孔耶道各有宗趣，不宜混同。為佛弟子，當究佛義之廣博，若者攝孔，若者攝耶，若者攝道，以為化導異教，使之反正有途。若竟捨己從人，與孔合與耶合與道合，均非所宜。
問：孔孟之學，程朱之學，與陽明之學孰優。佛教與何者較合，或竟採用之。
答：程朱、陽明均宗孔孟，孔孟之有程朱學。猶佛教之有法相宗也。孔孟之有陽明學，猶佛教之有法性宗也。未入佛門，而以程朱、陽明之學為導引均可也。若已入佛，則又烏用程朱、陽明之學為。
問：小子最不主張三教一家之說（或有為隨順俗諦權巧方便可也，若有以合作第一義諦會則視為師子蟲），自北魏道士寇謙之創此一體俗說，傅會者不少。報恩論已陳利害。如印度佛滅後，婆羅門數勝各家一味混和，平固平矣，於佛之精義日湮沒。於知當爭則爭，如比丘戒中不贊他法，良有以也。比玩了根阿彌陀直解正行一卷，解念佛三昧云，即孔子曰，吾道一以貫之，曾子曰唯，此種淺嘗自注之說，何足以示天下後學。時下以道傅會佛者已鮮，而以儒傅會佛者則正未艾，故及之。請示決擇。
答：三教一家，本是邪說。但跡有相似，而淺深高下不同。如道家修養有似禪定，儒家經世有似戒善，不過得佛之淺下者。若其增上三學，惟佛教具之。非二教所可望其項背也。以儒附佛，義亦未可。
問：佛教與宗教有何區別。佛教高超宗教之特點，祈請示知。
答：宗教教主專制，佛教人皆可以成佛。宗教賞罰由教主，佛教說各人業報。宗教重迷信，佛教主理智。
問：佛教之宗旨，究係以救世利人使現今之世界太平耶。抑使人死後生天生淨土耶。
答：佛教宗旨，曰悲曰智，惟其悲也，故急於救世，惟其智也，故急於自度。菩薩之道，證法性無我，故以自度為度人之準備，以度人為自度資糧，自他不二，救度同時。今生死後，時間問題，並非功夫問題。苟有其因，必有其果。故有使今世太平之因者，亦必能得生天生淨土之果，有生天生淨土之因者，亦必能得今世太平之果。試讀十六觀經三種淨業之文，苟人人能修此淨業，現今世界有不太平者乎。死有不往生淨土者乎。
問：佛說是否以出世為究竟。抑以不出而出為究竟。抑以出而不出為究竟。
答：出世不出世，亦出亦不出，非出非不出，此四句者執之則成四謗，不執則為四悉檀（檀此云施普與眾生為悉，說法利生為施）。何謂四謗，言出者為增益謗，本無可出而言出故。言不出者，為減損謗，本非不出故。言雙亦者為相違謗，出不出二相違故。言雙非者為戲論謗，無實義故。何謂四悉檀，一曰世界悉檀，言不出者令人歡喜也。二曰為人悉檀，言亦出亦不出者，令人生善也。三曰對治悉檀，言出世者令人除惡也。四曰第一義悉檀，言非出非不出者，令人入道也。雖然，此尚就俗諦言之也。若就真諦言之，則吾佛四十九年未嘗說一字。
問：法華所說，佛說法時有十二小劫不起於座，二十小劫三十小劫不起於座，至五十小劫默然而坐，滿六十小劫不起於座，聽眾亦然。照其數而計之，佛縱能常住，而四眾安能坐數萬千年之久乎。若作開權寓言，單說二十劫三十劫足矣，何以有五十六十之分數。且六十復加以滿字，法華是顯實之經，諒不至於虛談，於滿字當別有精義。解經者求其義而不得，謂縮劫於時未免臆斷。若劫可作時，經但談時，何必說劫以惑人乎。即或以時論，眾生不能不飲食不便利，而飲便安能至六十時之久乎。又謂如來神力所持，如摩詰經謂縮一時為七日，即以此計之，聽眾亦不能久坐如此。且詰經是寓言，法華是顯實，意義不同。請詳開示。
答：法華一經咸是妙法，妙名不可思議，經中所舉，原不可以凡情知見論斷之也。劫長時長，佛聖生凡，本是權說，法華既於權說之中開示實義，解之者苟仍滯於權，安能相應。佛無妄語，言言是實，即維摩，居士亦是古佛再來，其所言說，皆從實相中流出，豈同世書莊生寓言哉。來問云云，正經所謂止止不須說，我法妙難思矣。然則宜如何理會也，則經云諸佛隨宜說法，意趣難解，汝等當信佛之所說，言不虛妄。
問：佛經曰，十方中來憐念眾生，如母憶子，何以佛說五無返復經內，其父耕田，視其子被蛇齧死，不去營救，如來讚美之。修士某怪其父母組妻奴五人不悲憶。余不怪其不悲憶，而怪其父不救。或曰救子害蛇無兩全。或曰其父欲子學如來捨身飼虎。果爾，如來為大商主時，同船五人落人，又何以劍斷己命救出五人耶。請訓示。
答：五人未死而捨命救之，悲也。其子已死而不去營救，智也。對於路人不易發心，應學佛之悲。對於眷屬易纏癡情，應學佛之智。
問：佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經云，「有一優婆夷名曰顛倒，聞佛出世，求欲出家，悲號啼哭，白彼佛云：世尊，我有惡業求欲懺悔，唯願世尊聽我具說，我於昔時身懷胎孕，只滿八月，為家法故，不貪兒息，遂服毒藥，殺子傷胎，……普光如來告顛倒言，世間有五種懺悔難滅，何等為五，一者殺父，二者殺母，三者殺胎，四者出佛身血，五者破和合僧，如此惡業，罪難消滅。繼後，普光如來為此顛倒女人說長壽滅罪經，……爾時顛倒女人聞法歡喜，心豁明淨了了而悟，以佛神力，昇於虛空高七多羅樹，安心靜坐。」何以既言罪難消滅，何以又能仗佛神力而昇虛空。此是何意。
答：此正顯滅罪經之功用，與佛力之難思也，佛法神妙類多如此，所以能令眾生作歸依處也。
古農佛學答問卷六終