佛教之所以吸引人，大致可以分為四個面向：一是信仰的層次，給予苦難、絕望的人心靈的慰藉與希望。二是藝術的層次，將佛法及佛菩薩雄健、剛毅、寧靜、空靈、柔和等等氣質透過繪畫、雕塑、音樂等藝術，使人感動。三是佛教的哲理，甚深微妙，吸引追求生命真理的人來研究、探索。四是佛法的禪修實踐，教導人們在行、住、坐、臥、動靜之中觀照當下的身、心、外境，在平靜中展現輕鬆自在的喜悅與洞見真相的智慧！
在這四者之中，佛法的源頭在於禪修的實修實證，信仰、思想、藝術文化則是在佛法普及化以後的表現。
近年來佛教的興盛帶動了佛教信仰、義學研究、佛教文藝的發展，固然可喜，而近十年來，禪修風氣盛行，中國禪宗、南傳禪修、藏傳修法、般若止觀的流行，無論在法的深度和廣度上都有顯著的進步，更是直接讓有心求法者在身心上得到受用。
不過，這些禪修方法各有其理論和特色，如何抉擇契理、契機的禪修？如何才是契合現代人生活的禪修呢？
在契機上，我們可以用實際的接觸來開始。在從前，因為地理的區隔，彼此無法相互理解、溝通，時至今日，交通便利、資訊發達，禪修者有機會接觸各種不同的禪修方法和老師，並親自學習，進而融會貫通。許多人發現各種不同的禪修方法所體驗到的境界，有著相當共通的特質，例如：寧靜、輕安、敏銳、明朗，而這些種心靈品質與現代人的生活特別契合，相當程度地消除焦慮、緊張、混亂、浮躁等毛病，十分值得重視。
至於在契理上，我們不妨參考一下印順導師的觀點。印順導師透過佛教思想的流變，以分析、歸納等方法，釐清大小、顯密各宗的思想。他對禪修的許多觀點，在由呂勝強居士所整理編纂的「妙雲華雨的禪思」中，有著詳細的陳述。還有，性廣法師依導師的觀點提倡「人間佛教的禪法」。讀者也可以多加參考。
在止觀的辨正上，導師特別說明「真實觀」與「假想觀」的差異。假想觀就是心中想像一個所緣境作為觀想的對象，而真實觀則是不透過任何知識、經驗、思惟、想像，直接觀察所緣境的究極真實。
作為修定的方便，「假想觀」有其特殊的作用，但是因為它仍不離意識的想像，所以不能見到實相，或有依地、水、火、風，青、黃、赤、白作觀想，或是慈、悲、喜、捨作意，不淨觀、白骨觀的修習，以及觀想佛菩薩、本尊，甚至也可以用空、無相等義理為所緣來作觀。不過，因為假想觀重視「存乎一心、不待外境」，漸漸由「修定」、「修心」發展為「唯心」。
然而，佛法不共世間的特說在於「緣起無我」，必須以「真實觀」，離心意識，現見當下的緣起、無我，才是究竟之道。因此，可以說，修定容易流於唯心，修慧才能現觀緣起。反過來說，依唯心論不容易見到真相，依緣起論才能澈見真實。
那麼，唯心論為中心和緣起論為中心的禪修有何不同？佛教的唯心思想，是在心識之外另立心性，生滅心之外另立不生滅心，以真常心為本體，這種說法近似玄祕的「梵我」論，立說以唯心體驗為本，融入「空性」，以緣起為生滅法，認為緣起論不究竟。唯心論者視身、心、世界為心的顯現，認為只要改變心，世界隨即放變，只要明心見性，就算大事已畢，對於現實的生活並不關心，對社會大眾的苦難也沒有積極的作為，「老僧不出山門，度盡天下眾生」的唯心思想；慈悲喜捨停留在觀想，少有事修；喜好「圓頓」，希求速成，輕視由一一法中循序漸進思維、觀察、明見真相。這是不合乎中道的偏頗思想，因為忽略現實，容易活在一己的主觀世界中，並非究極的真實。
緣起論則直接由現實經驗出發，了解事物之間的依存性，並且進一步洞悉五蘊、六處、六界一一皆是無自性，不需要建立玄祕的「心性」為一切法的本體。緣起論視身、心、世界為因緣的顯現，心識只是因緣的一個面向，而不是全部。所以，在禪修上，會注意飲食、起居、運動、醫藥等因緣，不會將禪修中遇到的問題，一律看成禪病、心魔。同時除了靜坐禪修之外，更重視動中的禪修，在當下身、受、心、法的相依相關中照見實相。
依緣起論而修定，既然視身、心、世界為因緣的顯現，就不會將修定所得的體驗神祕化，無論多麼殊勝的境界，它都只是因緣和合的心識現象而已，重要的是由定而止息雜念、內心了了分明，可以提昇心靈的品質，進而開發智慧，這就是禪定的功德。在忙碌的生活中，許多人容易緊張、焦躁，而透過禪修，可以快速地回到平靜，譬如一個訓練有素的禪修者，當遇到一些生活中的小困擾像是交通混亂的時候，只要把注意力放在呼吸上，短則幾秒鐘，最多一分鐘，就可以回到當下，心境歸於平靜。
在慧觀方面，由於於自我相應的識取得到了降伏，在遇到事情，心情波動時，就能快速照見當下的真實，明見身心、事物一一皆是無常、無我、緣起、空寂，心不執取，當下歸於平靜。所以，在禪修中，不僅僅是專注一心而已，還要能如實觀察諸法的真實，對於所緣的境相，明了它的本質，例如：當觀察出入息時，不僅是了了分明呼吸的起伏而已，還可以清晰地見到它的緣起：變動性和協調性，無形中消除對於出入息的固定化、機械式的刻板印象，呼吸的當下即是空靈、自由、豐富、鮮活的展現，由此延伸到每一個觀察的境相，它們的本質是完全相同的──空靈、自由、豐富、鮮活的，這就是諸法的基本性質，或稱為「法性」。
當我們的心融入法性──萬法的本質的時候，它就會產生微妙的變化，僵固的心態融化了，以前認為非得到不可、非這樣不可的想法轉化成順其自然、不強求，但也不逃避什麼，取捨心、得失心、對立感淡化，終至消失。因此，心靈得到未曾經歷過的輕安與自在，雖然不想佔有什麼，卻會用欣賞的眼光和創造性的活動豐盈整個生命，所以心境是開闊的；雖然心目中沒有認定一個絕對的真理，卻可以悠游於各種不同的知識領域中，領略它的精采，所以思想是開放的。這就是依「緣起論」為中心的禪觀而來的智慧。
當然，唯心與緣起並非絕對的好壞、對錯，高明的唯心論，以唯心為方便，終歸於離心意識，身心世界一一寂滅，現見實相。攝境歸心、攝心歸空，終於法性現前，如此，唯心不失為方便。可是如果認定「心想事成」，「離境說心」，或以為有「本體真心」這是違背緣起法性的外道思想。
另外「緣起為中心的禪修」，並非不重視心識的作用，只是視為必要條件、主要因素，而不是視為充份條件、全部的因素而已。根、境、識是相互依存的，儲存在心識中的各種經歷、信念、情緒若能透過禪修，通過緣起的智慧洗煉，洞見它的依存、幻化、空寂性，有漏的心識就轉化成智慧心、解脫心、慈悲喜捨心。
譬如：當禪修者在身體不適時，在心中忽然浮現恐懼的感受，探索當時的緣起，發現那是由於至親好友癌症去世的一冪冪回憶，銘印在內心「萬一事情發生在自己身上的話」的一連串聯想而引發恐懼感。
禪修者以緣起觀釐清思緒：了解時空因緣不同，所以不要跳躍式地不當連結；認清事實的真相，勇於承擔，以此消除各種不必要、不真實的臆測和想像。即使面臨痛苦和死亡，也可以深觀生命的真相巧是緣生緣滅、無生無滅的。禪修不但可以停止胡思亂想，更能以甚深般若化解死亡的恐懼，達到真正的解脫自在。
修心和觀察緣起結合，這可以說是結合「修心」和「緣起觀」的禪修吧！禪修固然吸引人，而契理契機、合乎中道正法的禪修更是殊勝難得，需要我們深思、明辨，以免走入歧途呢！