在所有的自性見中，我見與煩惱的關係是最密切的，外境固然是引發煩惱的緣，但由我見（主體性、主宰性）為根而引生的生存欲和主宰欲是更為根本的因。由於外境的無法控制和自我身心終究會面臨無法保護狀況，就形成衝突、痛苦和煩惱。
而一切身心、外境的真相畢竟是緣起、無常、無我的。唯有真實洞悉這個真相、撤除自我保護的生存欲和操控外境的主宰欲，完全隨順因緣，衝突、痛苦和煩惱才能從根本上止息。如何現觀緣起無我而止息煩惱？這實乃有賴於法的正確思惟、抉擇，以及在現實經驗中實修實證。而不止是信仰或定心的修持。
法次法向、循序漸進的修行
有些人對於透過緣起無我而止息煩惱缺乏實修實證，生輕慢心、分別見，認為這樣的漸修法門不夠圓頓，不如禪宗的頓悟、華嚴的圓證或密宗的果地見，將原本為佛法的核心體驗的「緣起無我的現觀」貶抑為小乘。這些人總想一步登天、一次解決所有問題，這其實是很不切實際的想法。
或者有人生怯弱心，以為破我見為萬分艱難，想都不敢想，不如退而求其次，以淨土宗的十念往生為「橫出三界」，或者持戒修福保住人身，研究佛法，得正見為滿足。
其實，緣起無我的現觀不是難或易、深或淺的問題，只要具足信心、方法正確、努力實修，加上明眼的善知識的引導，不難成就。反之，信心不具足、方法不正確、沒有實修，沒有明眼的善知識的引導，那麼，緣起無我的現觀智慧的生起，確是極為困難的。
至於現觀無我智慧的生起，到底是深是淺？以凡夫生死長夜為我見所蒙蔽而言，無我確是甚深的，但這是解脫道與菩薩道的開端，是由無我慧為核心而更深入、更寬廣的開展。在迷悟最關鍵處重點突破的修行方法，可說是佛陀的慈悲和善巧。法次法向、循序漸進的修行才是對眾生最有幫助的。
若不思重點突破，設立超高門檻，宣揚頓悟圓證，強化好高騖遠、貪圖快速的心理，忘了他自己是什麼樣的根器，或者令人望而怯步，只好走入外道或退墮世俗，這些都是迎合眾生的貪心所致。
當然，對這種心態的批評，並非否定其他法門，只是說明佛法需要以平等心看待各種法門、平實而確當地尋求既契合佛法真義，而自己又作得到的修行方法而已。
何謂緣起？緣起的定義是「此故彼」：「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」，或以生命為中心而說無明至苦的十二緣起，或廣說一切法則是因緣和合而生，因緣相續則住，因緣變異則壞，因緣離散則滅。歸納而言，緣起就是依存性與和合性，因為主、緣為輔、簡稱緣起。
近觀身心與外境的和合依存，確認其中沒有固定、孤立、單一的實體，就是緣起無我，身心與外境是緣起的，所以成立無我，既然是無我的，一切身心與外境只能依緣起而呈現、改變和消失。因此其中沒有絲毫的主體性、主宰性、絕對性。
無我不是否定身心現象、沒有主見、抹殺個人風格，這些差別相是依緣起而有的，只是沒有實體性而已。和合統一的相對個體，代名詞的假名緣起如幻的我，是可以方便施設的。所以不落虛無主義、斷滅論或否定生命。只是破除了主體性、主宰性的迷思，不再因虛妄的自我意識而造成衝突、痛苦和煩惱。由緣起而體悟無我是不落兩邊（實有和斷滅）的中道。
緣起無我的智慧，可以帶來內心的清淨、自由、寧靜、慈悲和喜悅，在佛法中得到新生，是真正澈底的離苦得樂。現見、現覺、現證，就是緣起無我的現觀，為什麼要現觀？因為定心中專注一境卻沒有智慧，思惟的觀察雖有淺少的智慧，卻不能澈見真實，唯有現觀才能親見緣起無我。
觀身緣起無我
身心現象的觀察從何處下手？由身開始觀察是比較善巧的。
出入息無我在出入息（呼和吸）、行走、動作、靜坐中觀察整個過程，剛開始，隱約可以感覺到似乎有一個可以呼吸、行走、動作的主體，這個主體可能是整個身體，或是由念頭為主體指揮身體，這就是「我」。總覺得是我在呼吸，我在行走！
仔細觀察呼吸，只是胸部、腹部的起伏，以及經由氣管、鼻子吸入空氣、呼出濁氣，看看裡面到底有沒有「我」。如果動了一個念頭「要呼氣」、「要吸氣」，觀察這個念頭到底是不是「我」！
這個念頭也不是無因生，而是因緣生的，或是想深呼吸讓自己清醒一下，或是練氣功等等，看看這裡面有沒有「我」！如果隱約覺得有一個我，就仔細看看這個「我」到底像貌如何？似乎有形、似乎無形！再回頭觀察因緣怎樣組合、依存形成呼吸！
經過一段時日，頓然發現裡裡外外都沒有主體性、主宰性的我，以前誤認的我，純粹只是虛擬影像或概念而已。
虛擬影像或概念就好如同圓圈的圓心是一個想像的點、物體的輪廓也只是示意的線條，並沒有實體，它只是幫助人了解事物的工具，卻不是實質的存在。「自我」的虛擬性與此相似。
行走、動作、靜坐無我同樣地，在行走、動作、靜坐中觀察整個過程，分解出那是骨髂、肌肉、神經、大腦、刺激、反應的綜合作用，如果哪那一天受了傷，就不能行走、動作、靜坐，所以裡面根本沒有主體性、主宰性的我，以前誤認的我，純粹只是虛擬影像而已。
功夫深的時候，在日常生活的動作，包括刷牙、洗臉、打電話、接電話、開燈、關燈、開門、關門、開電腦、關電腦，影印、洗菜、切菜，擦桌椅、洗衣、掃地，都可以仔細看看裡面有沒有一個「我」在作這些事情！
這就是從身體出發現觀緣起無我。其中沒有呼吸、行走、動作、靜坐的實體我，只有緣起如幻的假名我。四大和合為身在靜坐，還要思惟、觀察、分析全身，從頭到腳，都只是地大（毛髮、指甲、骨髂、筋肉、皮膚、神經、腦髓等）、水大（血液、內分泌、汗水、尿液、鼻涕、精液等），火大（體溫）、風大（呼吸、動作、血液循環）的假合，其中沒有我，只有四大和合為身而已。
觀心緣起無我
其次觀察心，如經中說：「根、塵、識三事和合觸，俱生受、想、思。」
受無我當各種舒服不舒服、苦樂的感受生起，譬如感覺「我」很鬱悶，仔細觀察：原來滿懷期待今天要去道場聽經聞法，想像可以如上星期那樣法喜充滿，可是公司臨時有事要加班，期待落空，內心悵然，有失落感。
那麼，看看可以感受失落、鬱悶的是什麼，是心！心是不是「我」，仔細觀察：其實是根（大腦）、塵（有事要加班）、識（覺知到不能如願聽經聞法）、想（上星期法喜充滿的記憶），行（今晚能趕往道場的渴望和計劃、安排），整個因緣和合造成這種感受。
再繼績探究「根」（大腦）和識（覺知）是不是盛放感受的容器？在細心的觀察下，終將鮮明地確認，知覺、感受（知覺對象）、和根身（大腦和神經系統）三者只不過是在觸境和合、互為依存的關係中，不可分割、無法孤立、沒有實質界限中虛擬出來的影像，其實是緣起如幻的。那麼由緣起如幻的「根身」（大腦和神經系統）「識」（能知覺的心）所和合而成的「能感受的容器」以及「所感受的情緒」當然也同樣是緣起如幻的，其中沒有主體性的我，只能方便說有緣起如幻、假名無實的我。
能所雙泯、真實如如。
想、行無我當念頭、思想生起時也是同樣地仔細看看是不是「我要」、「我想」，妄念、貪瞋、煩惱生起時，也不必急著把它趕走、去除，看看打妄想、起貪、起瞋、起煩惱的是什麼？是「我」嗎？
能如此觀察，那麼妄念、貪瞋、煩惱就成了產生智慧之火的燃料，這是真正轉煩惱為菩提的實用淨化法。
持續不懈地觀察，你終究會確認並沒有一個能起念頭、思想（包括妄念、貪瞋、煩惱）的我，只是外境刺激、大腦記憶和反應中和合相依所虛擬的緣起如幻我，雖然其中沒有主宰性的我，卻也可以建立假名無實的我，作為表達、溝通的工具。
識無我再來觀察能夠覺知外境、身心的觀察者到底是什麼，它似乎就是不生不減、不增不減，從出生到現在一直都在那裡的「真我」。
仔細地觀察，能知覺和所知覺互為依存，不可分割，能知覺的「我」也只不過是根塵識和合相依之中虛擬的緣起如幻的假相而已，能所雙泯、真實如如。
境智雙泯最後要觀察，那個知道緣起無我的是誰？仔細地觀察，緣起無我的真相也沒有實體，「所證」的真理和「能證」的智慧，其實是相依而建立的假名，「緣起無我的真相」和「般若智慧」都沒有實體，境智雙泯，不可言說而假名施設，法爾如是，不可思、不可議、無智亦無得！
以上是依據阿含經和中觀般若而開展的「緣起無我的現觀次第」，有心者可以細心思惟、實際修練，自能有所體會、驗證。