最極精妙而深湛的佛法，傾心致力而刻意體解探鑽，許多人都感到真義難入，勝境難涉；然而，卻又引起「欲罷不能」的濃烈興味、渴求心理。這，表徵著釋迦佛所證所詮的無盡法門、究竟理趣，莫不「如法相而解，如法相而說」，絕沒毫釐的差錯與顛倒，禁得起最嚴密而細緻的察析與辯證；辯證到「無懈可擊」、無隙可入的殊勝處，便的的歷歷地證明著釋迦佛所說的︰大無不遍無所蔽，細無不透無所遺。真可謂彌綸法界，道盡微末！我們如能面對釋尊這樣的肯認、禮敬得透心徹腦，忘我遣（除自）性，於理明事正中，安得落身心，若學若行，從此則健穩、樸淳得不怯、不倒、不誑、不澆。從這四不中不得超（三界）頂脫（三塗）底，決定性的人形象修現得端端整整，純正性的佛肺腑豁透得切切足足，娑婆世間的人間佛教，人間佛教（四眾）佛弟子的發心、體解、悟持與覺入，全都憑這麼紮根的。
（比丘）佛弟子從佛法中深入得紮根發力的，念頭上的佛則化為人格之範，眼底裡的法則成為事理之光，德軌中的（賢聖）僧則視為津梁之（導）伴︰三寶就這麼饒益而流布世間的。人間的人能至心歸投三寶，將整個身心從三寶中安頓下來，一般的信因果業報而生善道；其次，為著了脫生死大苦而（速）入涅槃；宿根深厚的，則發心上求佛道，下化有情，以圓證無上正覺為標的。中國比丘都受過菩薩戒的，當然以學菩薩道為宗趣。菩薩道的內涵之深與外延之廣，一切都以「盡虛空，遍法界」為修學之本；這樣的修學，首須放棄戲論，拋卻妄識。操存著︰用心細細地與智慧商討，慧觀察照得直透自我；發心充充地從慈悲出發，悲行提顧著深恤（苦困）眾生，盡虛空遍法界的大乘道，必具如此的慧觀與悲行，才展得開擴得透。因此，講大乘學與行大乘道的吾人──菩薩比丘，要昭顯大乘意象而豁露大乘品骨，就得先從絕大敬心中汰盡戲論，撇脫妄識，操得切佛法，捨得絕自我，在在處處始能與佛法切實契會，做成個現代夠格的弘法者。
夠格成為現代的弘法者，一開頭，就得抱緊著最應覺（持）治（絕）處︰佛法體統與自我體面。否則，花巧地玩演、造塑自我體面的，對佛法體統怎也不能維護得了，體悟得透，因為被自我體面錮蔽得太甚了！所以，真有心、發心為法、弘法的，務要重視而敬憶佛法體統，不要從自我體面上日增色彩。
佛法的整個體統──三法印──。體握著這，諸佛所證所詮的本源，才一概一味地信受的純淨不雜，擇持得不共世間而點轉世間；眾生能治能脫的本領，才一心一（無）相地體會得平正不曲，克遣得不著身心而發達身心。三法印中的無常法印，直接從人類眼前所見（到）所觸（涉）的一切，分分明明地點示（世間一切的自身也顯示）著不永不實──瞬息萬變。如此的無常速流、迅逝，給人最深刻的啟警──常不可得；從常不可得中，看透了世間一切現象（該括身心），了知泛俗者因執常而起貪著的過患與惱苦，則能對治、遠離得直向解脫。無常觀成熟得明明了了，無貪行就流露得潔廉端坦，成為人中最有品概的「出格」者了。世出世間的大力道，全都憑這般出格者植培出來。深入無常觀的修學者，於無常中遍觀一切新新非故，突破了過往的舊籠罩，舉凡心目中所見所思的一切，則再也不落自性自囿，直從佛法中體悟無性無量；從這二無中翻得透身，豁得開眼，對「如來見於三界，不如三界所見」的真知灼見，有番淨入門處、大出路軌，情緒的波動與見網的罩困，則怎也奈何不了自己了。徹底的自覺自在，大都這麼開始的。從這般開始中，無厭無倦地上進不已，心目中的無上菩提，則光光豁豁地永不昧滅。
大菩提心於二六時中懸為念頭之鑑，鑑照到世間共著處──真我，怎也見不到毫釐實性，淨廓廓的「諸法無我」，則成為做人學佛的準決。佛法最徹底的超絕處──無我──；學佛法的焦點︰道道地地的學無我；無我學上路了的，內在器量與外在氣概，日常與非常之際，則恢豁挺頂得不促不倒，學佛則學得果決敢勇，為人則為得旺足長實，因為撇脫了我愛我見的籠罩、操控。戲論之根──我見，塵染之媒──我愛，泛常者於業海中頭出頭沒，都是這二者的誤導與陷困所致。釋尊之所以能遍覺一切，概括地說︰徹底的悟入「諸法無我」。從無我中面對諸法，莫不昭昭彰彰地透露得如幻如化，深悟如幻而不戀，如化而不離；從如幻中導脫為魔幻所困者，從如化中解救為艷化所吸者，菩薩就這麼於生死中大作佛事，普度眾生的。我見我愛根深柢固的一般眾生，於現實中的五花八門、千象萬態，總是酷戀得夢魂牽繫，心眼流連，其結果，一個個的都被困踐得死來活去，叫苦連天。勝解而深印無我的菩薩行者，對如幻如化的一切，洞察得現而非實，從現而非實中透得過、回得來、發得開，手腳伸舉得靈活挺拔，財法挹顧得懇到切真，行願就這樣的運展得永不倦悔。
釋迦佛所證所詮的法︰真理與道德的合而為一，從真理中徹破真我，從道德中發揮無我，我愛的戀怖與我見的逞恣，則全都照絕得淨淨廓廓。所以，心目中所見所念的，只有古佛之道與眾生之苦；以古佛道救眾生苦，成為釋尊因地及果地中的唯一義命。身為釋尊弟子的吾人，乃為法身慧命的承續者，承續法身慧命的首急之務︰深觀而恆行無我，從無我中將慧命練立了，法身修活了，入世不溺有，出世不住空，於法慧薰增中無間地自覺覺他，儘讓他人從我們自覺中觸不著見不到我們的那個我，許多人才能從信解中領會無我；從無我中翻身豁眼直趣菩提。我們念頭上懸導的──無上菩提，生死安危中都不忘卻此無上菩提；無我觀（行）則深徹得絕不與自我商討一念，一切都法慧化了，說的做的全都從慧明法空中出發，也一一回歸到慧明法空中，就這麼成為菩薩種性，佛陀胤裔的。解脫非無我不可，印決得不動不惑，三解脫門貫通得出入無礙，則成為「沒量人」了。無我執者，則無法執，因為一切法失去了附著處。無我這麼地重要，因此，聖龍樹說︰「得無我智者，是則名實觀；得無我智者，是人為稀有！」「實觀」為悟入（一）實相之因，則更證明著「無我智」的重要了！
無我觀成熟得任運而行，意念穩平得直直淨淨，身口的一切現行，就都入軌了。佛法最極究竟處──「涅槃寂靜」──。把牢著這一佛法不共宗趣，從生死大事進向生死大願，淬鍊生命，改革生活而不畏生死，於生死中不增惑業、不捨弘誓、不誑苦眾，寂滅得不著自我，精嚴得直瞻（效）佛陀，濁福狂淨智荒的現代法門中，最最急需的是這麼種僧伽呀！
苦學中勝解、深悟得與佛法相應的僧伽，若言若行，總是正直、嚴謹、平易而寬泰，樸素、澹豁、整淨而健堅，自自然然地流露出道氣德相。佛法得以昌明光耀，世法得以定奪澄清，端賴這般僧伽的智鑑與智擇。學法、踐法、說法、印法，念念處處以這般僧伽作標榜，佛法才會受到世間重視、崇敬。直從佛法開口，不讓自我鼓舌，乃是這般僧伽的特徵。「說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。」「諸行」中的「行」，指的十二緣起中與「無明」相應的「行」，這正是生死流轉中的動力。「不行」中的「行」，同心經中「行深般若」的「行」相同，為直趣解脫的導力。凡是有道氣德相的僧伽，存的心會的理，說的法作的事，莫不猛斥自我，嚴控戲論，切切實實地以「第一義」為說作之準；不忘「第一義」的深觀徹悟，久久正正的捨身捨心實驗著，「一實相印」才有我們的分。與「一實相印」相互通貫處──無上菩提與無上涅槃──；從無上菩提中普遍洞照，從無上涅槃中畢竟寂滅，大乘佛法的命脈與根源，全憑著這。口口聲聲高唱續佛慧命的吾人，於此亟應反覆三思！
學佛法或講佛法，平時對「愛見二論」，不嚴加克制，不經意地就會現行；現行得忘卻佛法，暢玩自我！一般凡僧弘揚佛法所形成的嚴重缺點︰智慧的重力不夠，降伏不了戲論心；慈悲的弘願不充，發揮不透道德性。戲論掩蓋著智慧，道德配不上慈悲，形成了現代中國佛教的弱腳與危機，有心人正為著這般玩世俗「神氣」者擔心不已哩！
弘揚佛法的僧伽，驚愧性一低了，必然地會玩演自我體面，自我體面玩演得夠氣派、夠酷炫、夠奪人，佛法體統 ──三法印──則遠離心目；遠離了法印的僧伽，還能憶念諸佛的法身慧命麼？！於此，我必須竭誠呼籲：現代弘法者最應覺（持）治（絕）處︰佛法體統與自我體面！
佛曆二五四六年十月十八日
客次香港黃宅