修行修什麼？修身口意，意由心生，心為一切法的主導，所以觀察自心是很重要的功夫，四念處中有心念處，就是觀察自己的心，以及起心動念，然後以法念處轉化心念。
心是什麼？如何觀察心？如何轉化心？
五蘊中，色蘊是物質的，受、想、行、識則是心法，也就是說，苦樂的感受，思惟想像、意志願望、覺知認識都是心的內容。
雖然，心是無形、無相，不可捉摸的，卻又是須臾不離的。主要是因為人們大多把注意力放在外境，而忽視內心，或是被外境所牽動，失去自由。但是，若能一念返觀自心，當下就能看到自己的心，並不需要向外尋覓。
觀察內心可以分為兩方面：一、內心的狀態，二、心念的變化。
觀察內心的狀態是宏觀，好像一個地方的氣候，是溫暖、寒冷、炎熱、乾燥或潮濕等，內心呈現的是寧靜或混亂、清淨或污濁、善良或不善。
觀察心念的變化是微觀，好像每天氣晴朗、陰天、下雨，微風、無風或強風等等的變化過程。觀察心念也是一樣，內心貪念、瞋念、嫉妒、傷心、恐懼，慈悲、光明、寂靜等等的生起和消失的過程，也要一一去觀察。
宏觀和微觀都有需要。
如果能夠隨時隨地以宏觀迅速掌握內心的狀態，當內心呈現輕鬆、柔軟、和諧、清淨、善良時，當然沒有問題，這是美好的。可是當內心呈現緊繃、僵硬、混亂、煩惱、不善心時就要立即進入微觀，觀察心念的變化！
譬如說：胃痛吃藥一直沒好，仍然時常發作，心情開始低潮，發現內心呈現沈重感、不對勁，立即內觀，看看自己的情緒和想法，喔！是擔心，會不會是癌症？恐懼？！害怕要開刀、要化療，……。然後，開始告訴自己不要怕，勇敢面對，佛法不是說人生是苦嗎？不久，又發現自己起懊悔心，想自己為什麼只顧工作而不顧身體，不注意飲食，……。
這樣的觀察是否足夠呢？這樣的觀察只能觀察現象，對於心的本質並沒有觀察到，如寶積經云：「心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。心如燈焰。眾緣有故。是心如電。念念滅故。」
心不是常恒不變、孤立存在的實體，而是無常不實、緣生緣滅的如幻假名。心必須依有所緣境為內容，所見、所聞、所想等等，即使是記憶、夢境，仍然要緣過去境（經驗）才能生起；既然心和境是相互依存的，心和境兩者都不是孤立的實體。如此觀察，就知道無論是剎那的心念或是心所呈現的狀態都是緣起法，不是孤立存在的實體。
因此，佛法不是唯心論，不能離境觀心，把心當作獨存的實體來觀察。
心的本質是空寂、無自性的。這樣的體驗，不是在思考之後達成的一項結論，而是在任何時候，當觀察自己的心態和心念時，都要有這樣的了知。
如此，無論內心平靜或混亂，都不會認為那是實在、不變的，不會去追求平靜或懊悔失去平靜。因為追求或懊悔將會導致內心的混亂不平靜，放下追求和懊悔，內心自然歸於平靜。
在喜怒哀樂的情緒生起時，如實的明白情緒的緣起和空寂性，知道它是可以轉化的，既不排斥它，也不陷溺其中，以智化情，將感情昇華為悲憫和慈愛、喜悅和安祥。
在思慮、抉擇中，明白思想、觀念的空寂性，沒有哪一種想法是權威的、絕對正確而完美的，透過各種角度的理解而呈現多元觀點，可以互相對照、補充、融會、溝通，截長補短，而不致自是非他、相互攻擊；也不會執著舊的觀念，而能與時俱進，日新又新。
可是，有人可能質疑：既然可以容許多元觀點，是否意味沒有永恆不變的真理？其實，佛法說真理有兩種層次，世俗諦是以語言、文字、思想來表達真理，可以因時間而流變、契合不同的根機而表達。而勝義諦是絕待的真理，離語言、文字、思想，不可言說、不可思議，這是不因時、因人而異的。雜阿含經云：「若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。」迷失在文字相中，而不去如實觀察，是很難悟見法性的。
心與真實相應，即顯現智慧、明覺、清淨、柔和、寂靜相。心不見真實，即顯現無明、昏昧、染污、煩躁、混亂相。所以心的觀察，根本上要回歸真實，才是究竟的，不但是直心、坦然面對自己的真實狀態，更要透透視萬法的真實本質，當下即是緣起、無自性的現象，才不會誤以為有某些固走實在的美好事物可以追求，也不會誤以為有另外一些固定實在的不好的事物要去逃避。
事物所呈現的面貌常常是自身喜好、厭惡、恐懼、預期以及主觀意見的投射。譬如，下雨天，如果急著辦事，就嫌麻煩，如果情侶在雨中散步，更添詩情畫意。如果內心如實，只見緣起，沒有我相、也沒有下雨的「自性」定相，既是平常，又蘊含無限的生機；心是靈活、不黏著的，就融入法界中，不可言說、不可思議。
佛法的奧祕就在當下展露，禪定、智慧的修持就在當下進行，別無玄妙，只在此心迷悟的一念之間而已。
心的轉化並非易事，有時甚至頑強而固執，因而難免採取強硬的方式壓制貪念和瞋念，極力說服那是危險的。然而若沒有澈見事物緣起空寂，無得無失、非有非無的真相，是不可能真正離開貪念和瞋念的。內心深處隱伏著不甘和無奈，等到意志力、覺察力消退，貪念和瞋念又再次盤據心中。
既然壓制終究是無效的，於是有人就主張，只要看著貪念和瞋念，喜歡由它喜歡、生氣由它生氣，只要不理它，自己會離開。當然這種方式是沒有扭曲、沒有反作用的，但只是境界轉移，事過境遷而已，並沒有軟化貪瞋，所以也不是澈底究竟的方法。
唯有心中現起般若的光明，照見當下一切法的如幻寂滅，領悟到追求和逃避是毫無意義的。身心融入緣起空寂的法性中，貪念和瞋念才會澈底融化，不再有不甘和無奈的心情。
這才是觀心法門的究竟真義。