佛告阿難：“汝聞跋抵國人數相集會講論正事；……君臣和順，上下相敬；……奉法曉忌，不違禮度；……孝事父母，敬順師長；……恭於宗廟，致敬鬼神；……閨門真正，潔淨無穢；……宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈倦不？”答曰：“聞之。““阿難，若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。”
《長阿含經》卷二《遊行經》
猶如牛渡水，導者而不正，一切皆不正，斯由本導故。
眾生亦如是，眾中必有導，導者行非法，況複下細人。
萌類盡受苦，由王法不正。猶如牛渡水，導者而行正，
從者亦皆正，萌類盡受樂，由王法教正。
《增一阿含經》卷九
若王治化不以正理，爾時臣佐亦行非法；…群臣長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯，運度失時，……風雨不時。
《增一阿含經》卷八
人以王為命，王以法為身。世道既和平，佛祛由茲始。
《四十華嚴》卷十二
王欲為治，不用賢人，既失其民，後又無福。治國不正，則使天下有爭奪之心。如人治產，不勤用心，則財日耗。國有勇武習戰者，不足其意，則弱其國。為王不敬道德，不事高明，生則賢者不歸，死則神不生天。掠殺無辜，使天下怨訟，則天降災，身失令名。治國以法，為政得忠，敬長愛少，孝順奉善，現世安吉，死得生天。譬如牛行，其道正直，余牛皆從。貴賤有導，率下以正，遠近伏化，則致太平。為君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，佈施平均。如是則世世豪貴，後可得泥洹之道。
《佛說孛經》
宣佈法化，調禦眾生，可治者治，可攝者攝，罰其罪惡，決其諍訟，擾其孤弱。皆令永斷殺盜邪淫，亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語，又使遠離貪瞋邪見。
《華嚴經》卷六六
在家菩薩若得自在，為大國主，擁護民庶猶如一子，教諸離惡修行善法，見作惡者撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者教修忍辱及不放逸，所言柔軟，又賺分別善惡之人，見有罪者忍而不問。隨有財物常行惠施；……能化眾生不令作惡，見貧窮者生大憐湣。自于國土常修知足，惡人讒謗終不信受。不以非法覓財物。如法護國，遠七種惡，一者不樂摴蒲圍棋六博，二者不樂射獵，三者不樂飲酒，四者不樂欲心，六者不樂兩舌，七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人常于王所生父母想。信因信果。見有勝己不生嫉妒，見己勝他不生驕傲。知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人。先意發言，言則柔軟。……眾生恐怖能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者軟言調之。
《優婆塞戒經》卷三《攝取品》
明者有四不用：邪偽之友、俟諂之臣、妖嬖之妻、不孝之子。
《佛說孛經》
有八事可以安樂：順事師長。率民以孝。謙虛上下，仁和其性，救危赴急，恕己愛人，薄賦節用，赦恨念舊。
《佛說孛經》
國人造惡業，王舍不禁制，斯非順正理，治擯當如法。
若見惡不遮，非法便滋長，遂令王國內，奸詐日增多。
若非王作法，親近于惡人，令三種世間，因斯受衰損。
人有諂誑者，應當如法治。……
若友諂誑人，當失于國位。
於親及非親，平等視一切，若為正法王，國內無偏黨。
令彼一切人，修行於十善，率土常安樂，國土得安寧。
《金光明最勝王經·王法正品論》
王子養民當赤子，推幹去濕不待其言。
治彼罪人，……不行割截眼耳鼻舌手足身根。……者呵責以為治罪，二者奪其所有資生以為治罪，三者牢獄系閉、枷鎖打縛、呵罵驅擯以為治罪惡。
所有臣佐宰官僚司，不憂國計但求利己，或從私忿以害公政，或受貨財以枉治道，……如是惡人，攝在劫奪眾生數中，上品治罪，……此是國之最大惡賊。
《大薩遮尼乾子所說經·王論品》
高居俯視，聽政萬方，寂然不動，感能無礙，
言不虛發，一切自成。王欲理人，先自理身。
《四十華嚴》卷十二
為王有五可愛法，雲何為五？一世所敬愛，二自在增上，三能摧怨敵，四善攝養身，五能行善趣。又有五能行可愛法，雲何為五？一恩養世人，二英勇具足，三善權方便，四正愛境界，五勤修法行。
為王有五誤衰損門，云何為五？一不善觀察而攝群僚；二雖善觀察，無忌妙行縱有非時；三專行放逸，不思機務；四專行奢侈，不成財力；五專行恣縱，不修法行。
《佛說出愛王經》
寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。
靈源清禪師《禪林寶訓》
誠而向正，雖愚亦可用。佞而懷邪，雖智終為害。
自得慧輝禪師《禪林寶訓》
蓋人皆含靈，惟勤誘致。如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則佳璋；如水之發源，壅淤則淤泥，疏浚則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道，亦有所未至矣。
高庵禪師《禪林寶訓》
器雖粗弊，不可便棄，各有所貯；愚賤不肖，亦不可棄，各有所用。
《佛說孛經》
為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間。
《增一阿含經》增三一《力品》
是什麼樣的材料，就放在什麼地方；首飾不能戴在腳上，腳鐲不能頂在頭上。
《薩迦格言》
若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與？
《瑜伽師地論》卷三九
又如菩薩見有增上增上宰官，上品暴惡，于諸有情無有慈湣，專行逼惱，菩薩見已，起憐湣心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若黜增上等位，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
《瑜伽師地論》卷四一
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可呵責，應可治罰，應可驅擯，懷染瞋心而不呵責，或雖呵責而不治罰、如法教誡，或雖治罰、如法教誡而不驅擯，是名有犯。
《瑜伽師地論》卷四十
王為臣民主，常以慈愛下，身率以法戒，示之以休咎。
處安不忘危，慮明福轉厚。福德之反報，不問尊與卑。
夫為世間將。順正不阿枉，心調勝諸惡，如是為法王。
見正能施惠，仁愛好利人，既利以平均，如是眾附親。
《法句經·道利品》
譬如父母拎湣于子，心常欲令離苦得樂，王亦應爾。于諸國邑所有眾生，僮僕作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。何等為四？一者佈施，二者愛語，三者利行，四者同事。
《如來示教勝軍王經》
因貧無財物者不能給恤故，人轉窮困，因窮困故盜轉滋甚，因盜滋甚故刀殺轉增，因刀殺增故彼人壽轉減，形色轉惡。
《中阿含經》卷十五《轉輪王經》
夫在公者，取利不公則法亂；在私者，取利不公則事亂；事亂則人爭不平，法亂則民怨不服。其悖戾鬥諍，不顧死亡者，自此發矣。
契嵩《禪林寶訓》
共同和合，歡樂不諍，同－一心，同－一教，合一水乳，共同遊行。
《中阿含經》卷五二《周那經》
佛告比丘：“七不退法者，一日數相集會，講論正義；……二日上下和同，敬順無違；……三日奉法曉忌，不違制度；……四日若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事也……五曰念護心意，孝敬為首；……六日淨修梵行，不隨欲態；……七曰先人後己，不貪名利；則長幼和順，法不可壞。“
《長阿含經》卷二《遊行經》
佛告阿難：“…如來不言：我持於眾，我攝於眾，豈當於眾有教令乎？阿難，我所說法內外已訖，終不自稱所見通達。“
《長阿含經》卷二《遊行經》
佛坐草座，告諸比丘言：“我無過處於大眾中乎？又不犯身口意業乎“如是至三。
《增一阿含經》卷二
善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗私其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。……務求已過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心。
靈源清禪師《禪林寶訓》
住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下通則百事理。……其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，舍僉議而重己權，廢公論而行私惠，致使進善之途漸隘，任眾之道益微，……是猶卻行而求前，終不可及。
草堂禪師《與山堂書》
住持有三要：曰七，曰明，曰勇。仁者，行道德，興教化，安上下，悅往來；明者，遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非；勇者，事果決，斷不疑，好必除，佞必去。
浮山遠禪師《二事與淨因臻和尚書》
住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約，其餘細碎，悉勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重；言見重則主者自尊。人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成，自然賢愚各通其懷，小大皆備其力，與夫持以勢力，迫以驅喝，不得已而從之者，何帝萬倍哉！
法演禪師《禪林寶訓》
住持之要無他，要在戒謹其偏聽自專之弊，不主乎先入為主之言，則小人謅佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難見，須是察其利弊，審其可否，然後行之可也。
草堂禪師《疏山實錄》
禦下之法、恩不可過，過則驕矣；威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩而不驕、威而不怨，恩必施于有功，不可妄加於人；威必加於有罪，不可濫及無辜。
山堂禪師《禪林寶訓》
用事甯失於寬，勿失於急；甯失於略，勿失於詳。急則不可救，詳則無所容，當持之以中道，待之以含緩。
佛眼禪師《禪林寶訓》
凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。
黃龍慧南禪師告王安石語《禪林寶訓》卷－
只要眾人一條心，弱者也能成大事；據說螞蟻結成群，送掉了幼獅的牲命。
《薩迦格言》