——2004年春在西園寺般若堂為青年學佛社學員所作的開示
各位學佛的時間和程度都有一定差距。有些人已學佛多年，有些人可能是初涉佛門。但無論什麼樣的程度，學佛都要從頭開始。這個“頭”是什麼？正是“發心”。
所謂發心，是我們做每件事的動機和出發點。正確的發心，則是學習佛法的必要基礎。
發心，對許多學佛者來說並不陌生。但發心究竟有多麼重要，卻很少有人能真正意識到。
在世間，和我們關係最密切的是什麼？可能很多人會立刻想到家庭、親人、財富……覺得這些才是人生不可或缺的依怙。事實上，和我們關係最密切的，是內在的“心”，而非外在的其它。無論我們是否學佛，也無論我們做些什麼，必然有各自的心行基礎，必然離不開心的參與。我們所以會行善，是因為擁有善良的心；所以會作惡，是因為擁有不善的心。
我們為什麼會快樂？在於能創造快樂的心。快樂不過是一種內心的感覺，真正使我們快樂的，是我們的心，而非環境。如果我們沒有能快樂的心，再好的環境也無法使我們快樂。我們為什麼會煩惱？也在於會製造煩惱的心。同樣的清風明月，心情好的時候，會使我們怡然陶醉；心情不好的時候，卻會使我們感到蕭瑟肅殺。
我們可以逃避環境，但能逃離我們的心麼？能逃避這被我們忽略已久，甚至從來不願正視、不願面對的心麼？
百年後，我們的事業、家庭在哪裡？我們在世間擁有的一切在哪裡？不必說這些，即使是與我們須臾不曾分離的色身，也將灰飛煙滅，不知所蹤。但生命不僅僅是這一生，死亡，也只意味著此期生命形式的消失。我們離開這個世界，卻離不開輪回不息的六道，離不開熾然火宅般的三界。
何去何從？在出離生死之前，生命的洪流仍將延續。心所造作的種種業力，仍將永遠跟隨並影響著我們，乃至盡未來際。就象一張通存通兌的存摺，它的使用範圍是過去、現在、未來，而它的有效期則是無限，唯有解脫才能將它註銷。所以說，擁有什麼樣的心，對我們才具有永久的意義。
這一生，我們會做很多事。而在做事過程中，我們不僅成就了外在的事業，同時也成就了我們的心。我們每做一件事，都會得到兩種結果：一是外在的，一是內在的。比如開辦公司，打造名牌產品及獲取經濟利潤是外在結果；工作過程中用心參與，所得到的工作經驗及由此形成各種心行習慣，則是內在結果。在今天這個急功近利的社會，人們為了賺錢可以不擇手段，結果引發貪心、嗔心等種種不善心行，並不斷地將之培養壯大。最後，事業雖然成就了，內心卻變得不堪入目。
我們要知道，事業的成就是短暫的。當我們離開這個世界時，再輝煌的事業也不得不放下。但心中留下的善惡種子，積累的心行習慣，即使我們想放也無法放棄，就象陽光下甩不掉的影子。
“心”是怎樣培養出來的？我們每天運用什麼樣的心做事、生活，就是在造就什麼樣的心。
每一種心行，都是逐漸積累起來的，所謂冰凍三尺非一日之寒。比如戀愛，未必在最初相見時就難捨難分。但相處日久，彼此的依戀日漸加深，貪著之心也隨之加深。當貪著到達極致時，一旦失去對方，就失去了全部的精神支柱，失去了所有的人生意趣。假如我們的生命中從不曾出現過對方，人生同樣會按部就班地進行，何至於為此尋死覓活？可見，這種執著只是我們自己培養起來的。我們將對方作為執著的著力點，然後全身心地撲於其上。一旦失去這個著力點，自然就失去了重心和平衡。
我們對事業、金錢的貪著又何嘗不是如此？我們將事業、金錢作為生命的依賴、人生的支點，一旦物件發生變化，似乎心一下子被懸空了，無處安放，也就不可避免地感到失落乃至絕望。
其實，生命本身是圓滿的，是自立並具足一切的，不需要任何外在的依賴。
但無明帶來的貪心，卻不斷慫恿我們尋找外在的依賴。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是無法永久依賴的。所以，我們在尋找的過程中，內心始終沒有安全感。我們的身體、家庭和事業，哪一樣是永恆不變的？我們每天都可以觀察到無常，但無常並未使我們警醒。相反，無常往往使我們更加執著。似乎執著就能抵擋無常到來，並使我們執著的物件變得堅不可摧。
我們的貪著，正是在不斷生起貪心的過程逐漸壯大的。並在最終，使我們自己成為貪心的受害者。貪著之心帶來的危害，與貪著程度是成正比的。在金融風波中，很多人都會受到傷害，但程度卻各不相同：有些人自尋短見了，有些人精神失常了，也有些人失落一陣就痊癒了。貪著越深，環境變化所帶來的傷害就越大；反之，環境變化就不會構成太大的破壞力。就象爬上一個註定要坍塌的高樓，爬得越高，摔得自然就越重。
我們也在不斷培養我執，每做一件事，無不介入自我。其實，一件事從開始到完成，只是緣起的過程。我們執著其中有“我”，完成是出於錯覺和不良習慣。
什麼是“我”？我們自身的存在，只是一個妄想。色身能代表“我”嗎？身體髮膚受之父母。當識前去投胎時，我們將父母的那一點遺傳物質當作是“我”，由此開始上演“我”的一生。如果這就是“我”，那麼，父母未生前本來面目又是什麼？
緣起的世間，沒有我，也沒有我所。生命的延續，只是緣起的相續。我們的色身，就像我們所擁有的一個器皿。器皿是不是“我的”？只有當我們認為那是“我的”，它才被貼上了“我的”這個標籤。不然，和“我”有什麼關係？但自從我們將執著投射其上，將之視為“我的”，它的變化就會影響我們。當它敗壞時，我們就會因此難過、惋惜。
我們對色身也是如此，只是這種執著更深入、更持久，已經和色身合二為一，不可分離。從投胎的刹那起，我們的執著就開始了。事實上，早在投胎之前，我們已執著了生生世世。在我們的意識活動中，我們不斷從“我”出發，不斷介入“我”，不斷鞏固“我”。成功時，會認為是“我”成功了；失敗時，會認為是“我”失敗了。如果不介入“我”的成分，只是盡心盡力去做，成與敗，就不會對我們構成什麼傷害。因為事業成敗也是緣起的，明白了這一點，我們就能在“因上努力，果上隨緣”，而不至為執著所累。
我執使我們處處張揚自我，可是自我又是什麼？世上並沒有自我這個東西。但我執所形成的自我中心，卻將我們和他人對立起來。有了強烈的自我觀念之後，我們當下就和整個世界成為對立的雙方。我代表著一方，而整個世界代表著另一方。現代人常常感到孤獨，當你的世界只裝著你一個人，當然會感到孤獨。如果你和整個世界、和所有眾生是一體的，就不會懂得孤獨為何物。
在無盡的生命流轉中，我們始終在培養凡夫心，培養貪嗔癡。
我們做任何事，關心的只是結果，卻很少考慮是以什麼心在做。這是一種非常嚴重的忽略。事實上，以什麼心做事，最後成就的就是什麼。以貪嗔之心行事，最後成就的就是貪嗔之心。
真正傷害我們的，是我們的心，而不是客觀環境。我們恨一個人，內心就會形成一道傷痕；恨兩個人，就會留下兩道傷痕；恨天下人，內心就會佈滿傷痕。所以，當我們對他人產生嗔心時，首當其衝的受害者就是自己。只有當這種破壞性的心態傳達出去並付諸行動後，才會進而傷害到他人。
無始以來，我們一味地追逐外在事物，不斷培養貪心、我執、無明等種種不良習慣，由此形成堅固而巨大的凡夫心。在生命洪流中，凡夫心早已成為我們的主人翁，不僅主宰我們的今生，還將繼續影響未來的生命，使我們不斷造業。而造業的過程，又是加強凡夫心的過程。如是周而復始，無有了期。
眾生千差萬別，凡夫心的表現也各有側重。有的特別貪婪，有的特別自私；有的嗔恨心重，有的忌妒心強；有的寬厚，有的慈悲……身而為人，雖然具有某些共性，但更有不同的個性。人性從何而來？我們的起心動念、行為方式，都會在識田播下一粒種子，在內心投射一個影像，並由此張揚人性中的某個部分，可能是貪婪、忌妒，也可能是慈悲、善良。所以說，我們做過的一切確實功不唐捐。
生命是無盡的積累。我們的今生，不過是生命延續中的一個片段，就像大海上的一片浪花。生命形式會變化，但身口意三業留下的種子卻不會消失，它所形成的力量也不會消失。每一種心行，都是在無盡生命延續過程中積累而成。
因此，生命的起點並不相同。佛教提倡眾生平等，但這種平等並不抹殺差別，因為人是具有可塑性的。為什麼每個人的天份會有所不同？正是因為生命起點的差異。這個起點，是我們自己在過去生造就的；而今生的積累，將奠定未來的起點。
佛教認為生命是緣起的，非由神祗決定。命運之舵完全掌握在每個人自己手中。佛菩薩只是告訴我們生命的真相，幫助我們瞭解自身，並為我們指出改善生命的方法。生命的進程並非一成不變，關鍵是看我們培養什麼樣的心行，增長什麼樣的力量。
眾生輪回於生死苦海，生生不息。在無盡的生命長河中，這種重複已然進行了無數生、無量劫。在生生死死的過程中，有的只是低級重複，有的則是高級重複。生命不是單一的，而是多層次的。基督教認為，人既具有神性，也具有獸性。孟子也認為，“人人皆可以為堯舜”，就是說，在我們生命中具有可以成為堯舜高貴品質；但他還說過“人與禽獸幾希”，可見我們生命中還有和禽獸一樣的低劣品質，不小心就會成為衣冠禽獸。
從佛教的角度來看，人有眾生性，如貪嗔癡及飲食男女等，皆與動物相通。在某種意義上，人類還能將這種動物性發揮得更加淋漓盡致。但人之所以為人，又有著區別於動物的不共之處。佛教說人身難得，是因為人類具有憶念勝、梵行勝、堅忍勝的特點。其中，憶念勝為抽象思維能力，所以人類具有的智慧是其它任何動物無法比擬的。
更重要的是，人還具有佛性。佛陀在菩提樹下成道時，悟到“一切眾生皆有如來智慧德相，只因執著妄想不能證得”。這一發現是驚人的，眾生因無明而沉淪於生死苦海，從未意識到，自己生命的某個層面竟然和佛菩薩無二無別。
佛菩薩具有兩種品質，即無限的慈悲和智慧。什麼是無限的慈悲？就是對所有眾生生起慈悲之心，以一切眾生為利益物件。如果還有一個眾生是他討厭的，就不是圓滿的慈悲。此外，佛菩薩還證得了究竟的智慧。
雖然我們目前並不具備這樣的品質，甚至，我們從未顯現過具備這種品質的跡象。但佛陀以他的智慧觀照到，在我們生命的某個層面，具備和佛菩薩同樣圓滿的品質和功能。或許人們很難相信自身具有如此寶藏，即使相信，在沒有開發這一寶藏之前，有和沒有是毫無區別的。就像深埋地下的金礦，未開採前是不能拿來使用、拿來成辦種種事業的。
我們目前還停留於生命的低級層面。尤其在今天這個物欲橫流的功利社會，人們追求的只是聲色財富，只是物質需求。古人嚮往成為賢哲之士，追求的是精神昇華；而現代人希望成為億萬富翁，追求的是物欲享樂。從這種追求中，充分反映了當今社會的價值取向。
很多人覺得現代社會太複雜，但從另一個角度來看，現代人也更單純。單純到什麼程度？單純到只有聲色、財富。我們追求的是什麼，重複的就是什麼，最後成就的也必然如是。為什麼說如今是末法時代？並不是說人們的生活條件不好，而是人們的慧根較差，其追求甚至與動物相差無幾，最後張揚的，也僅僅是生命中動物性的層面。
人性是在不斷重複中形成的，這一心行運作的規律，在佛法中稱為“種子生現行，現行熏種子”。每個心理的形成，也像學外語一樣，是通過反復熏習來加深印象、逐漸掌握。人性中有高級和低級的層面，但我們一般追求的是低級重複，而忽略了生命中本有的高尚層面。但我們要知道，人性中高尚的層面，才是生命中最可貴的。
生活中，我們常常會看到這樣的現象：做好事的未必有好結果，做壞事的似乎也沒有受到應有的懲罰，似乎也未見得事事“因果不爽”。原因在於，佛教的因果觀貫穿三世，所以外在結果並不一定會在今生顯現。但善惡行為對我們內心所構成的影響，就發生在當下。當我們行善時，是在張揚人性中善的力量，本身就會給我們帶來無盡的安樂和利益；而當我們作惡時，是在張揚人性中不善的力量，那樣的人生決不可能幸福，因為一顆充滿貪婪和嗔恨的心是無法安然的。相比之下，外在的因果報應也就不重要了。
學佛，就是要正確認識我們的人性，進而從根本上改善它。生命中的所有痛苦，都源自我們的心，也就是心理學所說的情結，這些情結才是造成痛苦的根源。如果我們內心沒有任何煩惱，就會解脫自在，走到哪裡都不會有痛苦，不會有愛別離、求不得、怨憎會等種種煩惱。
外在的一切，都是我們內心投射的影像。每個人所追逐的，都是自己製造的影像，是自我附加的執著。並不是象我們以為的那樣，有實實在在的客觀物件。
如果我們能打破自我執著，意識到個體和眾生是一體的，就能開放封閉的內心，接納一切人，並對一切有情生起慈悲之心。如此，在利益他人的同時，也是在成就自身的高尚品質。大乘菩薩道的修行，正是在利他中完善自己。當我們時時刻刻想著利益一切眾生時，心就和佛菩薩無二無別了。如果不能發起這樣廣大的菩提心，便很難擺脫累世積聚的凡夫心。
所以說，發什麼樣的心非常重要。因為我們做任何一件事，都是建立在某種心行的基礎上。發心是我們人生道路上的起點，這個起點，是否能通向我們希望到達的終點？
我們發菩提心，就是要成就人性中最高的品質，成就像佛菩薩一樣的品質。
世上並沒有什麼救世主。如果我們不希求解脫，不精進修行的話，佛菩薩也對我們無可奈何，更不能為我們包辦到底，使我們獲得解脫、成就佛道。只有我們自己才有能力對自己負責。想一想，老病死迫近時，父母、妻子、兒女能代替麼？即使他們有心，恐怕也是心有餘而力不足。在煩惱和生死面前，只有我們自己獨自面對、獨自承擔。
但是，如果我們一味沉溺於凡夫心中，也無法對自己負責。因為處在煩惱中的我們，根本沒有能力自主。我們不敢面對自己內心，甚至不敢閑下來，只能不停地尋找外在的聲色刺激來麻醉自己。在現代社會，娛樂業如此發達，使人們稍不留神就沉溺其間、縱情消遣。我們早就迷失了自己，就這樣，糊裡糊塗地來到這個世界，又糊裡糊塗地離開。
自從來到這個世界，我們就時時在靠近死亡，沒有一刻停止過。人生是非常寶貴的，在無盡的生命旅程中，生而為人的機會並不多。我們不知當了多少回畜生，也不知在地獄掙扎了多久，長劫苦難，才值遇殊勝難逢的人身。但很多人卻不知珍惜，更不懂得好好把握。
對很多人來說，人生不是太短，而是太長了。因為他們一生都在想方設法地消磨時光，做種種毫無意義的無聊之事，甚至害人害己的不善惡行。他們不曾想過，今天所擁有的人生過去後，未來生命將會去向何方？
學佛，必須意識到人身的可貴。假如我們有一筆資金，而這筆資金又是今生唯一的，應該怎麼投資呢？如果是精明的商人，一定會用在收益最大的地方，而不是東投一點、西用一點，最終一無所獲得。
人身，就是我們今生擁有的唯一資金，而這筆資金又是有限的，我們是否作了正確的投資呢？算起來，我們一生可以使用的時間並不多。“不思修法過二十，想修想修又二十，不行不行十餘載，此乃空耗一生傳。”除去少年懵懂的日子，年老精力不濟的歲月，還有吃飯、睡覺，剩下的時間又有多少？
是日已過，命亦隨減。我們要時時刻刻意識到人生短暫，才能發起精進勇猛之心，利用暇滿人身修學佛法。學佛，並不是為了學而學，而是幫助我們利用有限時間來改善生命，為未來創造良好的契機。否則，一失人身，萬劫不復，何日再能得到這樣殊勝的人身呢？
2004年10月校訂版