四、修行四念處的重要

一、念佛法門與四念處

淨土法門，於後漢靈帝年間已來中國！至東晉慧遠大師讚揚於盧山，曇鸞大師（與菩提流支同一時代）宏揚天親菩薩之《往生論》等，自此以後逐漸的普遍流行，直至今日，奉行者還是為數不少。雖與古人所修的內容略有不同，但總而言之，仍是淨土法門。

若讀大本《無量壽經》，觀阿彌陀佛國依正莊嚴，因之生歡喜心，自然會發願往生。修學淨土法門確是殊勝！下手易、成功高。念一句阿彌陀佛應非難事，小本的《阿彌陀經》也不難背。但是，若讀誦《摩訶般若波羅蜜經》，當知其義大不相同。

現在流行的淨土法門，是持念阿彌陀佛名號求生淨土，所以大家都不問「如何修學四念處﹖」、「云何修八聖道支？」但若能真實誠懇、制心一處地念阿彌陀佛，得一心不亂是有可能的。若念佛時未能專一其心，仍想東想西，則無是處！我看，真實得一心不亂的人不多！法門雖易，我們卻難做到。

念阿彌陀佛名號、求生淨土的法門，最後會如何呢？若是臨命終時，心不散亂、不顛倒，可以往生阿彌陀佛國。若臨命終時，其心散亂、顛倒，則難以蒙佛接引。

而往生阿彌陀佛國之後，又是如何呢？往生之後，仍是要學習《摩訶般若波羅蜜經》、修四念處，而後得無生法忍。若根性利，就快一些；若根性鈍，就慢一點。

若現於此處修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支（三十七道品），會如何呢？如果眼耳鼻舌身意完全正常，又真能萬緣放下，則有可能現在得無生法忍。

對比起來，念阿彌陀佛名號的淨土法門，是往生彼土後得無生法忍；而現在修四念處，此時此地得無生法忍，兩者差別在此。

或許有人會想：「何必那麼著急，現在就得無生法忍？到阿彌陀佛國，決定當得聖道較為殊勝！」我也同意！還是隨自己的意吧！願意現在得無生法忍，就萬緣放下、修四念處；若是不能，還是念阿彌陀佛好！

如果不能萬緣放下，仍有塵勞因緣牽纏，還能念阿彌陀佛求生淨土。因為阿彌陀佛四十八願裡說，只要誠心發願十念念佛，將可以往生彼國。

所以，仍可以到社會上做事，只要每天抽出一些時間至誠念佛，臨命終時就有可能往生。如果修四念處，然不能萬緣放下、專精修行，將難以現在得無生法忍。

二、修四念處能莊嚴佛法

觀察今日佛教，即使是已出家的法師，沒有塵勞的牽纏，也很少修四念處，仍是念阿彌陀佛。

這件事對個人而言，念阿彌陀佛名號、求生阿彌陀佛國是對的！成功以後很好！但是，不修四念處，就很難調伏貪瞋癡的煩惱，心隨境轉——色聲香味觸五欲出現時，心隨之而動，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪。此從佛教立場看，不莊嚴！

佛法是莊嚴的！但是，佛法須要佛教徒發心住持、弘揚，如果佛教徒不莊嚴，這件事要不要處理？

今日的漢文佛教中，「和合」這件事並不具足，有很多的障礙。不能和合就是佛法的衰相！明白點說：我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；因為我看你是貪瞋癡，你看我也是貪瞋癡。雖然能講經說法、寫文章，但是煩惱一直活動，你對我會有恭敬心嗎？就算是師父，徒弟也會說：「師父也是貪瞋癡！」互相都沒有恭敬心，彼此不能和合團結，我們佛教現況不是如此嗎？

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都是佛教徒、都是同學，為何彼此不能和合？因為有煩惱、有我我所的執著。若是沒有煩惱、我我所見，就能和合。這是很簡單、很明白的道理。

社會上有些人批評我們佛教徒：「你們佛教是消極的，對於社會沒有貢獻。你們是寄生蟲，是迷信！」。但是，佛在世時，有那麼多的人隨佛修學聖道，得聖道者甚多，有不可思議神通道力。那些聖人出現於世時，沒有去辦慈善事業，但誰敢說他們是寄生蟲、是迷信？

但是，今日的佛教就不同。沒修四念處、沒得聖道，別人看你老是平平凡凡的；有些法師發心作慈善事業——辦安老院、醫院、學校，各式各樣的社會救濟事業。這樣令社會上不信佛的人，也多少承認佛教對社會有貢獻，或者就不再譏嫌。

但這樣佛教就興盛了嗎？我看不能免於滅亡！我這樣說，你們同不同意？如果都修四念處，就會是完全不同的情況了。

如果我們能深入學習《摩訶般若波羅蜜經》，通達一切法畢竟空、無我無我所的勝義，恆時修習止觀、向道上會；惡言相毀時，會思惟「此音聲因緣有、畢竟空；罵我之人亦因緣有、畢竟空；所毀者亦如是。」就不會生瞋心。美言讚歎時，能觀察「此惟是音聲，剎那剎那生滅，畢竟空寂；所讚者亦如是。」若能如此，就不會想：「此人讚歎我，我了不起啊！」而生執著心。因此愛見執著就不活動，即有可能得無生法忍，成為聖人！

般若法門說：「一切法畢竟空！」這句話似乎不難懂；學而時習之，可能會明白。而初開始學習唯識，「一切法皆是自心變現，一切法即是心的分別」，這道理容易明白否？若肯努力研讀，時時思惟觀察，逐漸也會懂，純熟之後不可思議！遇見一切色聲香味觸法時，其心向道上會——一切法都以自心分別為體、「我說識所緣唯識所現」，離開這一念心，一切法都不可得！所謂「法歸分別」！都是自己的虛妄分別！貪瞋癡立刻就消失了。

所以，我們若能修四念處，常常靜坐修止觀，煩惱自然會調伏，即使未得無生法忍，也可能有相似境界現前，這是值得讚歎的。而佛教徒彼此之間自然和敬、容易團結，佛教就會逐漸莊嚴興盛。若不如此，表面上佛教徒的數量很多、寺廟蓋得很大、佛教事業也做得很熱鬧，但實際上，很多很多的問題都會衍生出來。

往年「佛法與科學」一書中胡適作序云：「佛教早就不是那麼回事了！」胡適毀謗我們嗎？我們自己反省一下，他說得對不對？我認為他沒說錯！如果我們長時期如此不莊嚴，佛教還能繼續住持下去嗎？慈善事業有幾大的力量住持佛法？

三、四念處能住持正法

就個人的立場而言，專心念阿彌陀佛得一心不亂，臨命終時心不散亂、顛倒，能成功地往生阿彌陀佛國，是極莊嚴的勝事。但是，此世界的佛法是什麼情形呢？我認為現在的漢文佛教，已經開始滅亡了！

舉例而言：近年來我們北傳大乘佛教區域中，有馬哈希的弟子及帕奧禪師等，弘揚南傳佛教的修行方法。當然我承認這也是佛法，可以修行。大乘佛教衰微了，如能誠意的學習小乘佛法也是莊嚴的。但是，為什麼大家如此歡迎他們？

又有一種情形：學習北傳佛法，而修行時用南傳佛教的方法，這表示什麼意思呢？北傳佛教只是口講的，不適宜於修行嗎？

如果我們對於中國佛教的經論有深刻認識，情形不會是這樣。中國佛教本身有非常圓滿的修行法門，但我們沒有學習過，就以為北傳沒有修行法門，所以感覺南傳禪法很好。這是幾大的錯誤！

如果感覺南傳佛教好，就如此認真修行，我也贊成，但從這事可以看出來，我們漢文佛教徒對於漢文佛法學習得不夠，認識的很膚淺。

我們應該注意，如此下去有何問題？學習不夠，將無法修行，更不能弘揚。所以，漢文佛法就在藏經樓裡餵蟲子、蒙灰塵了！即使花錢重印，也是堆在書櫥裡，你不能用！如果能一直用心地去學習南傳佛法，也可以得聖道；但是，又怕恆心不夠、毅力不足，困難當前就中途停止了。如此，未能深入學習南傳佛法，又未能深入學習北傳佛法，結果一無所得！

今日的中國佛教，如果你能發心學習，現在尚有參考書流通。再過多少年以後，這些因緣一變，你想學習就困難了。今日漢文佛教中邪知邪見的思想到處泛濫，若吾人對於佛法的學習不及格，毫無鑑別能力，不知是邪是正，而這些邪法流行，好像很契機，真實的佛法將被淹沒，最後也就完全滅亡了。

若在我們學習佛法的這個時代，佛法開始滅亡，我們出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，都有責任！佛教徒不深入學習佛法，不能鑑別何為佛法真義，豈非佛法衰相乎？

如果沒有條件學習佛法，那也只好念阿彌陀佛。但是，如果我們有因緣學習佛法，發菩提願、修四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常常思惟觀察「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，久而久之智慧提高，就能認識何謂佛法、何謂非佛法，有了擇法眼，邪知邪見不能矇蔽你的眼睛。這些邪知邪見不能橫行無阻，佛教的正法也就容易住持。

修學四念處，一方面能調伏煩惱，又能提高自己的正智，這樣則能住持佛教；而佛教若能住持下去，將會不斷利益眾生。

所以，學習佛法、修學四念處，對自己、對他人，都是功德殊勝的，對於淨土法門並無妨礙。因為，你一樣可以求生阿彌陀佛國。如果常時修四念處，其心將會不顛倒也不散亂，臨命終時，願生阿彌陀佛國，決定往生！願意到彌勒菩薩那裡，決定能去！彌勒菩薩的淨土與阿彌陀佛國的淨土，彼此無障礙。

若進一步得到禪定，十方世界的佛國淨土，對你而言都無有障礙，隨時可以去，故云：「四念處就是淨土法門！」可見修四念處的功德有多大！所以，大家如果有因緣時，要深入學習佛法，並用功修學四念處，北傳佛教將不會滅亡！

四、學習佛法以得聖道為上首

然而，怎麼叫做學習佛法、修四念處呢？不是到佛學院去，初級班三年、高級班四年，然後研究所畢業，能講能寫，為人師長就可以了。能講經說法、能寫文章，有什麼了不起？受過高等教育的人，若有心寫佛教文章、或講演佛法，有何難乎？很可能此人對佛法還未有信心，只是一個學者而已；請他來為我們作老師，有種種不得已的理由。這件事，我們感覺怎麼樣？我認為這也是佛法的衰相之一！以何因緣有此現象？我們出家人未發菩提心，捨本逐末不肯深入經藏之所致也！

我有一個想法，就是「自私一點也是對的！」何謂自私？「我學習佛法是為自己修行、成就聖道，不是要為你講。」目的如此，是名自私。

以前我在佛學院講課時，感覺很多出家人都是載道之器，還有很多在家居士，也都是能得聖道的。但是為什麼沒得呢？無有如是願故：「我來這裡學習佛法，是為了將來為人講解佛法、宏揚佛法的，不想修行得聖道！」沒有得聖道的願，怎麼會得聖道呢？如果有欲得聖道的願，我認為有可能成就聖道。

我們在經論中看出一件事，有的眾生聽佛說法，當下就得聖道；而很多出家人結夏安居三個月（九十天），就得了四禪八定，得初果、二果、三果、四果。當然也有人未得。看出來這應該不是太難之事，問題是你要努力。

若老是想要拿文憑、為人師，老是想要發表一篇文章，那就不能得聖道了。若能發願修習止觀，當有成就之可能。如果得聖道，聖人難道不會寫文章嗎？寫文章是智慧；若有智慧，寫文章不是難事。你看《濟公傳》，濟公的文章如何﹖他的文章是非常好的！

所以，要以得聖道的願為上首！以這樣強而有力的願為先導，努力地學習佛法、精進地修四念處，你是很有成功的希望的！

五、修四念處必先學習佛法

剛才有幾位居士說感覺功夫用不上，我順便答覆這個問題。為何功夫用不上呢？這有幾個原因：一、道前方便不具足。二、對於「止觀」的方法並不熟悉，因此你無法「止」，也無法「觀」。若是對於「止觀」方法不清楚、不熟悉，這要經過學習始得。於正法多聞熏習，對修行四念處非常重要！例如「觀心無常」，如果你未學過無常的道理，你就觀不來。

如何開始學習止觀呢？你必須讀天台的《小止觀》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》等，及唯識的《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《阿毘達磨雜集論》、《辯中邊論》等。認真地學習這些書，融會貫通以後就知道如何用。

初開始靜坐時，要邁出第一步並不容易！如何用心？如何止？如何觀？第一步很難。但是，智者大師的書能解決這個問題，使你能邁出第一步、第二步、第三步……。所以，智者大師的書非讀不可！但是，彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，無著菩薩、天親菩薩教授止觀的書，次第分明而內容詳盡，事先把所有的情況都為你講清楚了，所以你也要讀。

按我們今日漢文佛教的情況，如果你想要修行，必須以這些經論作你的師父，以法為師、以法為友，慢慢地，你才會知道這條路如何走。這一定要經過長時期努力的學習，所以也就不如念佛法門的容易了。

六、略說靜坐方法

初始靜坐，除了少數宿世善根特別深厚者外，大多數人都有腿痛的問題。如何處理？

舊時代禪和子的辦法，靜坐時若感覺腿痛，可以站起來到彌勒菩薩像後面（有的禪堂供奉彌勒菩薩，有的則供文殊菩薩）稍微動一動，然後再回到座位上盤腿靜坐。如此若干次後，腿就進步不痛了。

初開始感覺腿痛，可以忍一會兒，再把腿放開；不要一直強忍，這樣對腿反而有害。

有的人會有將要氣爆的現象。因為靜坐時，修觀的時間太多，因此氣向上沖，頭好像要爆開的樣子。所以修觀的時間不要太多，頂多十五分鐘，就停下來修奢摩他（止）。如果是男眾，可以觀臍輪，注意腹部的起落，熱就會降下來，頭也不會漲痛，感覺舒服。如此，奢摩他的力量逐漸增長，也會幫助修觀，一定要注意這件事！

有的人修止時注意力也放在頭部，雖無妄想，但很危險。因為注意的時間久了，血往頭上沖，頭部熱血太多會影響神經，表面上看起來似是著魔，但實際上並未著魔。所以，天台智者大師於《釋禪波羅蜜》中已經明言，一定要把注意力下降，就不會有問題。

修行止觀的人，不論相應與否，表現在外的態度都要保持正常，不應該現出怪相。但是，你若搞錯修行方法，就不自主的會有怪現象；別人看你似乎走火入魔，其實是方法搞錯了，致使生理不正常。

若是女眾，依我的看法，出家與在家不同。出家的女眾，若無任何病痛，也可以注意腹部的起落。如果有病，那就必須謹慎些，或注意腳趾頭、或注意腳板，或另外製造一個所緣境。

靜坐時，一定要使所緣境顯著，才容易攝心不亂。若注意腳板，則觀想它是黃色或是白色的圓形，於此處現出１、２、３、４、５、６、７、８、９、10的數字，也等於數息。現在想１，就在腳板那兒現出「１」；專注一會兒，「１」沒有了，又想「２」，就現出「２」。過一會兒，「２」沒有了，又想「３」，就現出「３」……，乃至「10」；這是一個方法。

或者，左手交疊於右手，放在腿上，想像手上有個圓光，如同農曆每月十五日夜間的圓月在自己的手上一般，心安住於圓光上不動，也可以在此圓光上顯現出「１」～「10」的數字，如此攝心不亂。

有人說：「靜坐時一閉上眼睛，就感覺都是黑的。」這現相是好是壞？應如何處理？靜坐閉眼感覺黑闇，實在來說是障礙聖道的罪業之相，應該拜懺、懺悔罪業將之破除。

另外，現在多數的念佛七中，於止靜時把燈關掉，只剩下一點小小的光。但若是打禪七，室內有光會有很多好處。你睜開眼睛看見光，多看一會兒，再閉上眼睛、憶念光明，就把黑暗破了。經中佛告比丘，初欲睡時心裡要憶念明相，不要憶念黑暗，也有這個意思。

如果常常靜坐，以後仍可能會有各種問題，所以你一定要閱讀經論。佛在世時，舍利弗尊者見到馬勝比丘，聞四句偈而得初果。後時，他來見佛，經過二個七天得阿羅漢道。那些利根人般若的善根強而有力，因此容易得聖道；不像我們要很努力的學習，還不見得合適。

我們生在今日的佛教，不能不承認業障重！然若肯修四念處，將會破除業障。因為四念處是智慧；智慧不是自然來的，要於般若無相法門多聞熏習。《解深密經‧分別瑜伽品》說：「此奢摩他、毘缽舍那以何為因？善男子！清淨尸羅、清淨聞思所成正見以為其因。」如此方能得到智慧。

《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這個理論作用非常大，能圓滿解決一切問題。靜坐之時，不論出現什麼事情，都可以如是地觀察它是虛妄、是畢竟空寂的，問題就解決了。

上述《金剛般若》法門威力廣大。但是，若讀《攝大乘論》、《瑜伽師地論》，所說道理又不同——一切法是心的分別！一切法即心自性！若不分別，則所分別即不現前。譬如：靜坐時修白骨觀，忽然間白骨沒有了，應如是思惟：「白骨非自然有，亦非自然無。有，是自己的分別；沒有，也是自己的分別。」

我認為唯識的理論也很銳利！若能掌握到這個理論，不論靜坐中現何境界，內心都是太平的——可愛的事情不要執著，都是假的；恐怖的事情也非真實，唯是內心的分別影像而已。所以，修四念處這件事，的確與念阿彌陀佛名號的法門不同！一定要拿出多少時間、精神努力學習；當然，如果根性很利，也可能很順利就成功了，不會有那麼多麻煩。

總之，對於所修法門的次第純熟，就能用得上。若常常用功，就會感覺修「觀」的如理作意，其實不難！

初開始靜坐修「止」，可能會難一些。因為我們的分別心，久遠以來散亂慣了，願意想什麼就想什麼，很自由。忽然間要違背向來雜亂妄想的習慣，叫它不要妄想，就會感覺難一些。

其實，妄想多半是日常生活中的前塵影事，所以，若能持戒清淨，將減少許多雜亂妄想，故云：「戒能增上定！」

吾人在禪七中也發覺，須要提高毅力應付出現的事情。譬如午前靜坐時情況良好，午後卻不對了；第一天靜坐時很好，但是第二天又不對了。努力的修習、忍耐腰酸腿疼，有多少相應，卻又失掉了，真是令人失意極了！

《解深密經‧分別瑜伽品》說：「初業菩薩亦於是中隨學作意，雖未可歎，不應懈廢！」此文意應是安慰吾人在數數的失敗中，還是有希望的。

所以，我認為一個人雖是載道之器，但是，必須努力！不要怕困難！意願堅強，決定向前衝破一切困難，直到最後成功，要有這樣的意願。就像做生意的人想要發財，不論怎樣辛苦都要去做。

修行亦復如是！由願導行，願力推動你，使你向前衝；如果沒有願，那還有什麼好說的！所以，修行第一要有堅定的意願，第二要學習經論，第三要精進；這就是信（願）、進、念、定、慧五個方法了！若都能一一具足，修學聖道這件事，就會成功了。

七、結語

最後，不要誤會我反對持名念佛；我也讚歎這個法門的殊勝！我的主張是：佛教徒修四念處能調伏煩惱，令自心莊嚴、令佛教也莊嚴；而修四念處的先決條件，一定要學習佛法。除非條件不夠，則無可奈何，如果可能，就應該多聞熏習、如理思惟，如此才能修四念處、才能住持正法。

《佛遺教經》云：「我諸弟子展轉行之，即是如來法身常在而不滅也！」這樣，我們能依如來的教敕行持，可以說是真實的佛弟子了！

——一九九八年四月四日講於台北慧日講堂

五、好自端嚴

各位同學、各位居士、各位法友：

我們蒙三寶的光明慈悲護念，三年圓滿了。

本學院是在一九九六年三月間開學的。蒙慧天長老遠來策劃指導，又蒙見勗法師、見品法師、見胤法師、開雲法師、宏仁法師、性淨法師、慧南法師、常柏法師、清如法師等各位法師的發心協助，至為感謝！

前天我們舉行結業考試，一直到昨天早晨，我才把卷子全部看完。從考卷上看得出來，我們的同學的確是很用功，我的心情感覺到頗多的安慰，沒有白辛苦。

但是《瑜伽師地論》我們才學習到〈聲聞地〉的一部分，還有一大部分沒有學習；後面的〈菩薩地〉是很重要的，我們還未學到，所以，我們應該繼續地學習下去。教務法師把各位同學申請繼續修學的報名表交給我，我們的同學經過這三年辛苦的學習後，還是不怕辛苦地願意繼續學習，真可以讚之為難能可貴了。

在我們第一個三年開始的時候，我們先學習的課程是四念處。我曾經和各位說過，學習四念處是準備靜坐的時候用的，希望同學們從靜坐中用四念處來清淨自己的身口意。四念處中有奢摩他也有毘缽舍那，若是把止與觀拿來對論，奢摩他是比較容易學習的；若是毘缽舍那，則我們經過多少年佛法的熏習，應該是能覺悟到，毘缽舍那是很深奧的。

我們在〈聲聞地〉中學習了阿那般那念、不淨觀、界差別觀、慈愍觀、緣起觀；在〈三摩呬多地〉中學習了三三昧、八解脫等，這都是屬於小乘的止觀法門。到了〈菩薩地〉中還有大乘佛教的止觀法門。但是，小乘佛法也是很重要的，我們如能有誠意發出離心，學習小乘的四念處是可以得阿羅漢的。若是學習大乘唯識的毘缽舍那，或者是從《大品般若經》、《大智度論》中學習觀法，那當然是比小乘的四念處又更殊勝；大小乘都是四念處，但是大乘是更深刻的，能使令我們得到無生法忍。

可是，想要學習大乘唯識的毘缽舍那或中觀的毘缽舍那，按照一般的情形，都不是短時間內可以畢業的。就算是你的智慧高明，從文字上已經能夠明白「非離彼能詮，智於所詮轉」的文義，或者你已經能夠通達一切法自性空；但是，你靜坐的時候，未必能觀上來，所以還是要繼續努力才行。

「解」不容易，而「行」應該比「解」還更難。當然這其中也還有差別；如果你真能如實地從文字上覺悟了諸法實相、你確實有了深刻的認識，修止觀的時候，還是有可能容易相應的，人與人之間不必然相同。

本來我們學習《攝大乘論》時，就已經學習了唯識的精要之義。但是，因為我們的智慧膚淺，還不能深刻地認識到「名事互為客」的深義，也就不能作如是觀。此在反省自己日常生活中的舉心動念，就會明白的。

《摩訶般若波羅蜜經‧阿難稱譽品》云：

爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！是善男子、善女人受持般若波羅蜜，乃至正憶念，不離薩婆若心，無量戒眾成就，無量定眾、慧眾、解脫眾、無量解脫知見眾成就。復次，憍尸迦！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜，乃至正憶念，不離薩婆若心，當知是人為如佛。

（T08．288a）

當知此經的正憶念──即是毘缽舍那，威力甚大！

我希望我們能堅定意願，學習《瑜伽師地論》的大乘唯識觀完畢後，能再學習《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》的毘缽舍那，此時，我們修止觀，應該容易多了。如果我們肯精進勿懈怠，我相信各位是能有成就的。

我們學習了三年的四念處，每天都有靜坐的課程，現在，我們應該反省一下，我們學習了四念處，成績怎麼樣？

八九年（六四事件之前），我在報上看到一則消息，當時蘇聯的領導人戈巴契夫到中國大陸訪問，他開記者會時說：我來看一看你們中國推行社會主義的成績怎麼樣。我看到這句話，心裡很不是味道。本學院在九七年九八年間來了一位同學，他遇到一種因緣時說：你們學習四念處已經那麼久了，還是這個樣子呀！我聽見這句話，也一樣不是味道。

但是，現在我們自己問自己：我學習了四念處的成績如何？

我們學習文字的佛法也好，學習無文字的佛法也好，對於別人不要苛求，但是自己對自己的要求可以多一點；也就是說，我要要求自己不斷地再努力；這樣也就很好了。若說我三年一定要得到無生法忍，那樣的要求是太過了。尤其是我剛才說，我們對於小乘佛法或者大乘佛法中的止觀──四念處，還有一大部分沒有學習，而且多少有些懈怠，若要求你得初果、二果、三果、四果的聖道，這是不可能的事。

但是，即使我們把〈聲聞地〉學習完了，你若只是文字上讀一遍，這還是不及格的。你一定要真實去思惟裡邊的道理，能掌握到其中的精義，這才能算你學習了一遍；而這時候也還不能說你就是畢業了。你一定是要學習又學習，又能多思惟，在文字上如實地通達，才能算是有資格開始學習止觀。嚴格說起來，我們現在還沒有開始修止觀。但是，我希望我們第二個三年，能夠達到這個程度。

我常好說「我們出家人」，這句話使得在家居士譏嫌我，說我把在家居士和出家人分開了，但是我現在還要這樣說。出家人放棄了世間上的欲來到寺院裡過這種清淡的生活，一切都是清淡的境界，有什麼事情能讓你感覺歡喜的呢？我看是沒有！

但是，要是你能夠把經論上學習的佛法在靜坐的時候能夠用，經行的時候能夠用，與人談話的時候能夠用，舉心動念的時候都能夠用，假設你能夠作到這樣，不說大話，只要能得到欲界定的第九住心「等持」，我認為你開始能夠有一些享受了。

這時候雖然還沒有輕安樂，但是，與以前動亂心的行相比較，可以說有多少好境界了。你的心情會好一點，隨時心一攝念，就能夠寂靜住，一坐十二小時、二十四小時，腿也不痛，或者痛，但是不在意，心裡只是明靜而住。這時候心情是愉快的。若是你能進一步再得到未到地定，有了輕安樂了，你就很明顯地知道自己沒有白出家；雖然受了多少年的辛苦，功不唐捐。從未到地定再上去，要想得初禪就很容易了。不像我們初開始靜坐時內心散亂極重，腿子也痛，痛得不容易忍受，非得起來跑跑不可；若是得了「等持」，內心就太平得多了，那個時候你會感覺到快樂。

先前你出家的時候，父母反對，哥哥不同意，姊姊也不同意，雖是執著自己的理想，依循自己的意願去作，也得到滿足了，內心還是感覺不舒適的。到了這個時候，你的心裡終於能夠有點安慰了。

雖然是在家居士也和我們一樣學習佛法，但是他的生活環境和我們完全不同；他若是學習佛法深刻一點，也是能夠忍可出家，否則，就會說：「不要出家！我在家也一樣可以修行嘛！」其實，怎麼能一樣呢？完全不一樣嘛！

在我們的佛學院開始的時候，慧天老法師提議我講一講我的教育理念。當時我說，我們來到這個佛學院要作兩件事：第一，學習佛法的正知正見。學習知道什麼是佛法？我們出家人究竟是幹甚麼的？第二，學習調心。我們的心久遠以來就是與貪瞋癡一起活動，現在，你發了出離心，不願意再作苦惱的生死凡夫，而志願得聖道。但是，願得聖道，是一個空願，怎麼樣滿足這個願呢？就是須要調心，用所學得的正知正見來調心。

當你的心行開始進步，就能逐漸地趣向聖道。如果你所發的是出離心，你能得初果；雖然這只是一個小小的果位，但是，他是聖人，不是凡夫。我們中國佛教向來宏揚大乘佛法，對於小乘佛法不是那麼樣地注意，然而，小乘初果雖然不那麼圓滿，他是聖人了，我們應該對他生恭敬心。

如果你能發出離心，又能發無上菩提心，當然是更了不起。不過，我們應當知道，如果你還沒有發出離心，你說你發了無上菩提心？這是妄語！發了無上菩提心的人，絕對是具備出離心的。所以我們要想發無上菩提心，先要學習發出離心。

我們觀察一個人的身語意行：他從大殿走到教室，又從教室走到齋堂……；他有時候這樣說話，有時候那樣說話……；從這些地方能看出來他有沒有發出離心。你若是發了出離心，你自己也可以感覺到與未發出離心的時候，大不相同。這時候你對於戒定慧的學習，對於經律論的學習，如飢渴者想要飲食那樣，對於自己所規定的功課，你都是能嚴格執行的。我有這樣的思想：你雖然沒有發無上菩提心，若能發出離心，還是了不起的！

如果你發了無上菩提心，雖然還沒有得無生法忍，還是凡夫，但是，你是菩薩。能發無上菩提心是很了不起的人，這是一位大人。你若能多讀經論──在《華嚴經》善財童子五十三參，參到彌勒菩薩那一段文中，或者《摩訶般若波羅蜜經》等大乘經論中；你去感受一下那種發無上菩提心的境界，發了無上菩提心的時候，你所表現出來的身口意是完全不一樣了。

但是，發無上菩提心、發出離心不是突然間的事，要經過深入學習佛法，又能認真地思惟，經過多少次的激盪，才能夠從心底真誠地發出來出離的意願；發無上菩提心，亦復如是。

我剛才說過，我們雖然學習了三年，但是《瑜伽師地論》中〈聲聞地〉還沒有學完，〈菩薩地〉還沒有開始；我們如果發了出離心，發了無上菩提心，當然不應該就此停下來，還要繼續努力才可以！

最後我想要說一個故事，這個故事發生在佛涅槃後百餘年，在優婆毱多尊者的時代，也就是阿育王在位的時代。有一位天護長者他發動許多人到海上去採寶，他與這些人一起發願，若是順利成功，回來之後要舉辦一個無遮大會供養一切沙門、婆羅門，供養一切人。

當時有一位阿羅漢比丘尼知道這件事後，她就入定觀察這件事成功沒有？成功了！無遮大會舉辦了沒有？舉辦了！有多少人來參加呢？阿羅漢有一萬八千人，見道以上的學人則有加倍之多，還有很多很多的人都來了。她又看一看這麼多人中，誰是第一上座呢？喔！是一個凡夫比丘，他沒有得聖道，只是持戒清淨而已，但是他的戒臘最高。

佛是這樣規定的：不管你是初果、二果、三果、四果、或未得果，只要是比丘，以戒次為定，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。

這位阿羅漢比丘尼在定中觀，這一位凡夫比丘年紀很大了，現在還沒有得成聖道，他有沒有得證聖道的因緣呢？有的！

這位比丘尼一日有意地來看這一位老比丘，頂禮之後，就對老比丘說：「你應該好自端嚴！」說完就走了。

那位老比丘聽到這話，心裡想，是什麼事情呢？喔！我很久沒有剃鬚髮，髮也長了，鬍子也長了。於是就理理頭髮，剃剃鬍鬚。

這位比丘尼回到住處又入定，看看這位老比丘聽懂了她的話沒有。他沒聽懂。過了幾天，這位比丘尼又來了，作禮之後，又對這位老比丘說：「好自端嚴！」

老比丘聽到這話，心裡想，上一回說我不端嚴，我已經理了髮、剃了鬚；現在又說我不端嚴，於是又加以反省：「喔！我這衣服破爛了，顏色也不對。」於是把衣服洗一洗、染一染、補一補。

那位比丘尼回去後，又入定觀察，那位老比丘依然沒有聽懂她的話。於是比丘尼又來了，又對這位老比丘說：「大德！好自端嚴！」

這老比丘火了，說：「你已經兩次說我不端嚴，我已經理了髮、剃了鬚、洗染衣服了，我還有什麼不端嚴的呢？」

聖阿羅漢比丘尼對他說：「我們是佛教徒，在佛法中不是以外相莊嚴為莊嚴，不是理髮剃鬚，穿上好衣服名為莊嚴；要得聖道──須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢時才是莊嚴；不但是身清淨、語清淨，還要意清淨，這時候才名為莊嚴。我告訴你『好自端嚴』，是要你修聖道、斷煩惱的意思。」

說完這話，這位老比丘哭了，他說：「我年紀老了，不能夠努力修四念處了，我一靜坐就打瞌睡，我的心沒有力量，已經不能那麼努力了！」

比丘尼告訴他：「情形不是這樣的，你聽說過有一位優婆毱多尊者嗎？」

「聽人說過！」

「他能善巧教導人修止觀的，你到那裡去跟他學習，你就能得聖道！」

「啊，是的！是的！」

這位比丘尼給了老比丘信心，於是老比丘就整理了行裝，到優婆毱多的住處來。遠遠地有人來迎接他，為他打洗腳水。

這位老比丘說：「我沒有見到優婆毱多尊者，我不洗腳。」

別人告訴他：「為你打水的就是優婆毱多尊者呀！」他很激動，非常歡喜，就把腳洗了。

這時候優婆毱多尊者下令打板到禪堂去靜坐。很多很多的阿羅漢都來了，這位名字叫作阿沙羅的老比丘也到那兒靜坐，但是，他坐著坐著就睡著了。

禪堂的規矩，誰在靜坐的時候睡著了，維那就來警覺他一下，並且給他一盞燈，換他去巡香。這位老比丘被警醒後，就拿著燈去巡香。這時候他看到優婆毱多尊者入火光三昧，全身放光；不止於此，所有的阿羅漢在禪堂裡都是放大光明。他看到這種境界，心裡面受到極大的感動，生出大歡喜，這一歡喜，靜坐的時候也就不再打瞌睡了。

此後，他不斷地努力修習，不是很久就得阿羅漢了。得阿羅漢之後，他就向優婆毱多尊者告假回到原來的住處。

那位有神通的聖比丘尼又來看他。這一回，這位比丘尼告訴他：「你今天才是真正的莊嚴！」

老比丘也說：「多謝你的恩德，因為你的鼓勵，我才有這樣的成就。」

我們在這個小小的佛學院學習了三年，我剛才說，我們其實還沒有畢業，三年畢業是將就一般人有限度的精進而方便安立的制度，實在是沒有畢業這回事，我們還應該繼續努力。但是，懈怠是與生俱來的，要勉強自己繼續努力，這是不容易的事。所以我說要發出離心、要發菩提心，由願引導我們不間斷地繼續努力。

其中很重要的一件事，我們要常常反省自己還不莊嚴，不莊嚴就是醜陋，要注意這件事啊！我們的身體是前一生的果報，它很難改變；但是內心的醜陋是可以改變的。在《阿毘達磨法蘊足論》中講六隨念，其中「念法」的那一段文透露出來一則意外的最佳消息：只要你肯用功學習聖道，你現在就可以得成聖道，不是等到將來才得聖道。

在修止觀的過程中，對於文字的佛法，我們學習起來已備感困難，要修止觀豈不是更難嗎？難與不難，其中的關鍵是「解」的部分要準備好。什麼是「諸法無我」？什麼是「諸法畢竟空」？你要能掌握到它的真義。另外，修學聖道的前方便，在《瑜伽師地論》中說得非常詳細，你也要注意不要違犯。然後，你或者修大乘佛法的四念處，或者修小乘佛法的四念處，你都可以得聖道的。但是，你要常常憶念你的出離心、無上菩提心，憶念你自己還不莊嚴，還是醜陋的，藉以督促你自己勇猛精進，那麼，這件事就容易成功。

我曾經說過一個譬喻，就像匠人要作一張桌子，要先把所有的配件都準備好，最後，他把所有的配件很容易地組合起來，就是一張桌子。修行亦復如是，並不是一件難事。佛在世的時候，在家居士也有得到初果、二果、三果的人，更何況是出家人呢！所以，不要忘了自己的出離心，不要忘了無上菩提心，不要忘了我現在還很醜陋，不要忘記勉勵自己精進，你是可以成功的。

我們感謝佛菩薩三寶的慈悲光明加被，也感謝多位執事法師的協助，還應該感謝各位護法居士的護持，我們才能在這裡繼續地學習。要注意：佛法衰微了、正法要滅了；眾生在大苦中，甚為可憐！希望我們為佛法、為眾生，亦為自己努力學習，能無負於《阿毘達磨法蘊足論》中真實不虛的開示！

── 一九九九年三月四日於加州北院畢業開示

六、談心莊嚴

我方才在客堂裡坐，和尚尼來同我說話。我說：「你們的廟很莊嚴——福德莊嚴！智慧莊嚴！」和尚尼說：「心莊嚴很重要。」這話說的很對！要心莊嚴。心怎麼樣莊嚴呢？福德莊嚴、智慧莊嚴，就是心莊嚴；若有煩惱，就不莊嚴了。但是我們未得聖道之人，在莊嚴裡有個不莊嚴，所以，還是要努力！

如何令心莊嚴呢？經論裡說到有法門叫做「四護」；第一是「命護」。我們的生命體，須要有衣服、飲食、臥具、醫藥才能延續，人類乃至禽獸，都知道要維護自己生命的存在。但是，在佛法中，「護」有特別的含義，即是對於這些生活的條件，要如法的取得。

在戒律中，佛陀規定出家人，不可以去種田、也不可以去做生意，四事有所不足，就向在家人「乞求」。當然，佛陀也告訴我們，生活所需要儘量降到最低，不求豐厚、少欲知足，這樣子就叫做「護」。

如果我們用謊話去乞求，那就有很多問題，即不名為「護」。因為，說謊話有過失，你欺騙施主，將來一定會有果報；這樣，傷害了自己未來的生命，也就是不能保護了。

所以，佛陀教導我們要「命護」。若有所需，要真實的、不虛偽的去乞求，如此對於我們的福德、智慧都會有所幫助，而為聖道之資糧。反之，說謊話欺騙人，對福德、智慧則有所染污，也造成自己修學上的障礙。這是第一種。

第二是「力護」。乞求來的衣服、飲食、臥具、醫藥，於受用時應如法，適時適量，避免太過或不及的過失。這樣，才能從此四事得到力量，修學聖道。

第三是「心煩惱護」。沒有成就聖道的人，心裡面總是有煩惱——貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、我我所……，各式各樣的煩惱，總而言之，就是愛煩惱和見煩惱。平時還不感覺有特別的問題；煩惱來時，心就被擾亂得不安了，還可能造作種種罪過的事情。

我們出家人離開了世俗的家、來到寺廟裡，目的就是要修學聖道、出離生死的。雖然有這樣高尚的意願，但是心裡有煩惱來障礙你，令你無法成就，所以要修學聖道來滅除煩惱。平常心裡沒有煩惱活動時，我們要修學聖道；煩惱活動的時候，更是要修學聖道來對治它，不能放縱自己。這就叫做「心煩惱護」。

在家居士姑且不談，我們出家人平常沒有煩惱的時候不修學聖道，煩惱動起來的時候，你能不放縱它嗎？譬如瞋心一來，像猛火、老虎似的那麼兇惡，你能不能覺察呢？而覺察之後能不能對治呢？

在家居士是在欲中生活，相信佛法以後，也可能到佛法裡栽培善根，但在外相上沒有標籤，表示他是佛教徒。而我們出家人穿上了袈裟、剃光了頭，也受了三壇大戒，表現於外為佛教徒的相貌，是一個以涅槃為目標、以修學聖道為職業的人。但事實上你修學聖道了嗎？內心有煩惱時，你能對治嗎？

今日的漢文佛教，所謂修學聖道，普遍的就是念阿彌陀佛。的確，為生淨土念阿彌陀佛，如果達到一心不亂的程度，是決定能往生淨土的。但是，煩惱現前的時候，能立刻把它消除出去，令內心清淨嗎？能繼續念阿彌陀佛嗎？所以，我們出家人應該特別注意「心煩惱護」這件事。

當然，一般出家人除了早晚殿外，可能還會有私人的功課——或者拜佛、或者誦經、或者持咒‥‥，但是我相信，很少人學習般若波羅蜜。

《大毗盧遮那成佛神變加持經》，也就是《大日經》，這部經是密宗相當重要的典籍。曾經有一位很有名的密宗學者，他說密宗裡只有兩部經是佛說的，《大日經》為其中之一，而其它這些密宗的儀軌，都不是佛說的。對於密宗，我沒有特別地用心學習，唯這部《大日經》聞名之後，也讀一讀！一讀之下，我相當意外。它說：佛法裡以般若為中心，其餘皆是方便。

但是，我們佛教徒歡喜般若波羅蜜的人恐怕不多。在中國古代，《般若波羅蜜經》傳譯的歷史很久遠。漢末時代，最早有《道行般若》（為《小品般若經》之異譯）、《放光般若》、《光讚般若》（為《大品般若經》之異譯）的流行。據《高僧傳》的記載：淨土宗的初祖慧遠大師「博綜六經、尤善莊老」，後聞道安法師講《般若經》豁然而悟，乃歎曰：「儒道九流，皆糠秕耳！」感覺到佛法中的勝義遠非孔孟、老莊所能及，就發心出家了。

慧公的師父彌天道安法師一生於《般若》之研究、提倡最為致力，不僅勤為注疏，又「在樊沔十五載，每歲常再講《放光般若》，未嘗廢闕！」每年要宣講二次。但由「舊譯時謬，致使深義隱沒未通……」、「每至滯句，首尾隱沒……」，故「每至講說，唯敘大意轉讀而已」，只能讀一讀就過去了。

鳩摩羅什法師至長安後，重譯《大、小品》，盛弘性空典籍；從此之後，許多疑滯之處皆豁然冰釋，歡喜學習的人也越來越多了。到了陳隋時代，三論宗、天台宗、華嚴宗等盛起，都是學習般若波羅蜜的。禪宗六祖慧能聽五祖弘忍講《金剛般若波羅蜜經》而開悟，可見早期禪宗的學者也重視般若。

而今天，大多數的佛教徒頂多聽過《摩訶般若波羅蜜經》的名字，能讀過一遍的恐怕都很少，唯有《金剛般若波羅蜜經》流行較廣。而《金剛經》中所講的禪法，是修我空觀、法空觀見第一義諦。今日佛教的情況，雖然也有人講《金剛經》，也有人願意每天讀誦，但是，有多少人修我空觀、法空觀呢？而後來的禪宗不修法空觀、也不修我空觀，只是參話頭而已！這樣能對治煩惱嗎？如何「心煩惱護」呢？

今天的佛教徒中，也有許多有慈悲心的菩薩，能「關懷」眾生種種需求：蓋老人院照顧老人、蓋醫院給人治病、餓了給你個麵包吃……，這樣「關懷」也是好，暫時也能發生一些作用，但是問題真的解決了嗎？

釋迦牟尼佛的大智慧，特別重視思想的問題，提倡般若波羅蜜；在佛法裡面，《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《大寶積經》、《大集經》、《大般涅槃經》等通通是般若，可見般若的重要。我們若是學習這樣的法門，才能從根本上解決生死大苦的問題，永久不再有老病死。

但是，我們佛教徒真實的把時間和精神放在這上面了嗎？沒有！我們沒有能夠反省、注意這件事。所以，我們今天的漢文佛教，「心煩惱護」有所不足。

第四是「善方便護」。學習般若法門，能令煩惱不活動、令心清淨，繼續不斷的努力，也能使煩惱潛在的功能畢竟消除、轉凡成聖，這叫做「心煩惱護」。而學習般若法門時不怕辛苦、不畏艱難，直到成功為止，這叫做「善方便護」。這件事也非容易做到！

社會上的人，從小努力地讀書、學習，目的就是要得到專業知識，或為謀得一技之長；為了生存、為了榮華富貴，再辛苦也不怕。

而我們出家人怎麼樣呢？出家人沾佛光明，在家居士願意供養我們，使令我們事事無缺、生活自在，沒有任何壓力。照理說，應該是有時間好好學習佛法、修學聖道才對。可是，事實上又不見得如此。

每年戒場傳戒，參加的總有幾百，乃至千人；這麼多出家眾，有多少人歡喜學習佛法？有多少人願意到佛學院讀書？如果不願意到佛學院學習，在廟上念阿彌陀佛也是好，這也是微妙法門。

但是，若只是念佛而不學習佛法，在家居士請問你：「什麼叫做佛寶？法寶？僧寶？」「什麼是十二因緣？無明緣行、行緣識……？」「什麼是苦、集、滅、道？」你能不能講呢？若沒有認真地深入學習過，我看你不能講！

譬如，一句「阿彌陀佛」的意思是什麼？我們一般說「無量壽」、「無量光」，這樣說還有點問題。「阿彌陀」翻成中國話是「無量」，阿彌陀佛也就是「無量佛」。什麼無量呢？阿彌陀佛的壽命無量、光明無量、功德無量，所以叫做無量壽、無量光。這件事你若不特別用心注意，是不容易說清楚。

又，你說你修淨土法門，那麼小本的《阿彌陀經》和大本的《無量壽經》差別何在？你能說得出來嗎？我們學習佛法的目的，不是為了解答他人的問題。然而，不能解答時，心情也不是好過的吧？！所以，我們要主動多學習經論。

淨空法師大慈悲，提倡彙本的《無量壽清淨平等覺經》，這個彙本讀起來方便、容易。若歡喜念阿彌陀佛也很好，但應該常常地讀誦這部經，若能背下來更好，這樣可以加強自己求生彼國的願；有了堅定的願以後，才能懇切、精進的念佛，這樣就可能成功的往生阿彌陀佛國。如果只是念阿彌陀佛的名號，不讀《阿彌陀經》，也不讀大本《無量壽經》，你求生極樂的願真能懇切嗎？

佛說的經是有力量的。譬如，你受持《法華經》，又能把整部經背下來，天天背誦的時候，會有不一樣的感覺。什麼感覺？身體輕快而不粗重。何謂「輕快」？何謂「粗重」？譬如生病的時候，身體就是不舒服；痊癒了以後，「無病一身輕」，身體就感覺自在。有病和無病對比，就是有粗重與輕快的差別。未背《法華經》之前，身體就是粗重；但背誦《法華經》時，身體自然顯得輕快，有這麼不同的感覺。

可見，佛的法有不可思議的力量，只要你能念誦它的文句，就會有殊勝的功德；若能更進一步學習文中之義，又依之修學止觀，其功德更是不可思議了。

經上說到一件事：佛在世時，付囑在家居士要護持出家人，出家人不工作賺錢、不從事生產，要靠在家人來護持。在家居士們就依教奉行，護持出家人；出家人修行不修行，是出家人的事，已經盡到護持佛教的責任了。這樣子，將來和佛見面的時候，心裏感到安慰，無愧於佛的囑付。

而佛法的住持，是出家人的責任。有在家居士全心的護持，我們正好有充分的時間修學聖道，荷擔住持正法的大任。但是，若是不願意學習經論、修四念處，一心專念阿彌陀佛、求生淨土，也是很吉祥莊嚴之事。這樣，也就不辜負發心出家的本願，也不辜負在家居士的護持了。

你們要我講開示，我就是講這麼一段。希望大家心情歡喜。阿彌陀佛！

—— 二○○一年四月十三日斗六引善寺開示

七、四護法門

經論中有法門名為「四護」：一、「命護」，二、「力護」，三、「心護」，四、「正方便護」。

何謂「命護」？對於我們的果報：這個身體，應該好好保護它。實在來說，蟲蟻尚且偷生，誰不知道保護自己的身體呢？但是佛法中所說的保護，有不同的意義：即對於維持生命所需的一切資財：衣服、飲食、醫藥、臥具等，要如法地去追求，不得以非法手段獲取，叫做「命護」。

我們前生多少積了一些善法功德，所以今生能得到人的果報。人的果報好過三惡道太多了，三惡道是很苦很苦的！而諸天的果報雖然比人好，但是，其中有一重要之處不如人——就是人間有佛法！能有機會接觸佛法、發心學習，對諸天而言是非常困難的事情。

因為諸天之中，色、無色界的天人，禪定非常高深，他認為自己的境界很圓滿了，所以不願再進一步的學習佛法。而欲界天的人不老、不病，身體永久健康，欲樂非常殊勝，非人間所及；他們以這樣的身體去享受欲樂，迷醉其中，不能醒悟。就算知道佛法好，也很難來到人間學習佛法。這是我們人勝過諸天之處。

所以，我們應該保護這個果報令不失。如果你能多作善法，不做罪過之事，則今生是人，最低限度來生還能是人，也可能生到天上享福。不造罪過的事情，就是保護了自己，故名「命護」。

然而在世間享福時，能不造罪嗎？

一般人生存的目的，就是為了享受。到學校讀書，入社會做事，諸有所作常為一事——就是要賺大錢享受五欲樂。實在來說，一天行住坐臥中，一定要有些令你滿意的事情，心情才好一點。如果完全無法如意地享受，這個人可能就失去生存的意樂，要自殺了。但是，沒有任何錢財，大概也很難有什麼享受。所以，「人為財死，鳥為食亡」，想盡各式各樣的辦法要取得財富。

釋迦牟尼佛告訴我們，求財是對的，因為生存不能一無所有，但是要如法，非法則有罪過；有了罪過，即失人身而墜三塗。所以，要如法的追求財，不義之財不可貪求。

初入佛門受三皈、五戒、八戒，乃至出家戒、菩薩戒，實在皆包含此意。不是害怕警察來捉、國家法律制裁，而是因為知道將來有後患。這後患無法由別人代理承擔，完全是自作自受，你無法逃避或藏匿的。

佛教徒相信因果——惡有惡報，善有善報；即使生活貧窮困苦，也不會做非法的事情。《大智度論》上有一句話：「人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。」貧苦之人，表面上沒有富貴者的自在安樂；但是若能持戒，功德勝過富貴而破戒之人。這就是「命護」。

第二是「力護」，就是要保護你的健康，享受財、欲的時候，不要太過頭。譬如：吃飯不可以太多，也不能完全不吃飯，過與不及，皆非健康之道。能恰如其分地去享受欲，這叫「力護」。

第三是「心護」。內心有邪念、有染污時，能迅速將之排解出去，令心清淨，叫做「心護」。換言之，就是保護內心的清淨，令不染污之意。這是「命護」的根本。

南傳《法句經》云：「諸法意先導，意主意造作。」世間一切事、一切物，都是從心開始的。由清淨心所開創的事情，令你安樂自在；心若染污，貪瞋癡活動著，表面上的行為縱然冠冕堂皇，但內心裡卻是藏污納垢。聰明的人懂得隱藏自己，常人不一定能看出問題，但是無法蒙蔽佛菩薩，也不能逃過業報的制裁。

所以，佛教徒學習了佛法，要保護內心的清淨；對他人有害之事，不但不能做，心裡也不可以想，這叫做「心護」。話雖如此，但事實上要保持內心清淨，沒有貪瞋癡的染污，並不是一件容易之事。

第四是「正方便護」，就是採取行動、令心清淨。何謂「正方便」？首先要能堪忍一切難忍之事，精進不懈怠的去修學聖道。譬如：靜坐半小時，腿痛就不坐了，腿子一放就走了；拜佛半小時，感覺不舒服就不拜了，看電視去；這一點小事不能忍，就不能修學聖道了。

修學聖道雖然不像說話那麼容易，但是習慣了，也不是難事。坐半小時、坐一個鐘頭、坐兩個鐘頭、三個鐘頭，乃至有人一下子坐八個鐘頭，一下子坐二十四小時都能；因為習慣了，慢慢你會進步的。

所以，初開始有困難，你要忍受一點；能夠忍受，你也就會精進不懈怠。為了修學聖道令心清淨，你要忍受這些困難，就成功了。

例如，小時候不願意讀書時，就逃學，跑出去玩。等到年紀大了，十歲，十一、十二、………十八、十九歲，漸漸地自己會想：「父母叫我讀書，老師叫我讀書，將來我學成了專業知識，畢業了以後，在社會上能有所作為；我若不讀書，無專業知識，將來幹什麼？」自己會想的時候，有困難時就能忍耐，這就是他自己的智慧能調整自己的懈怠、能調整自己的過失。

我們學習佛法也是一樣！我為了將來能得聖道，解除一切苦惱的問題，我要忍耐一點。你有這樣的心情，就能夠用功修行，將來就成功了。修行這件事，主要是令心清淨：思想上清淨，行為也清淨；身清淨、口清淨、意清淨。

怎麼樣修行才能使令我的三業清淨，而不懈怠呢？

今天的中國佛教，就是我們漢文佛教，大多數都是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛好！的確好！能往生阿彌陀佛國就成功了。也有人不是太歡喜念佛，歡喜念各式各樣的咒。歡喜學密也是好，也可以這樣用功。

也有人不歡喜念咒，歡喜念經，念《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》、《金剛經》，念各式各樣的經；就是「如是我聞，一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，……」這樣念。雖然對於經裡面的義不是十分明了，但是還歡喜念。也可以背下來；早晨念一部、晚間念一部，感覺好，就是這樣用功，這也是好。

你歡喜念經也好、歡喜念咒也好、歡喜念佛也好、歡喜拜佛也好。或者這幾樣都歡喜；經也念、咒也念、佛也念，也拜佛，這樣子修行，也是好。但是這樣修行能得聖道嗎？

約現在來說，雖然每天還做功課、念經、拜佛，但是若別人來瞪你一眼的時候，心裡就不舒服。或者有人有了行動，罵你、毀辱你，或者是非理相加打你一拳，你心裡怎麼樣？你的煩惱可能就起來了。

沒有高慢心的人，我看是很少很少。多數的人有貪心、也有高慢心，有各式各樣的煩惱。雖然是這樣用功修行，但是心不能調伏，煩惱還隨時會動的。

如此的程度，所謂的「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」都做不到。雖然每天做這麼多的功課，要令這個心沒有貪瞋癡一切煩惱的活動，清淨無染，還是辦不到的，那怎麼辦呢？

《金剛經》也提到這個問題；《摩訶般若波羅蜜經》、《維摩詰所說經》、《華嚴經》、《法華經》……，所有的經裡面，都提到這個問題，就是你應該進一步地用功修行。

經論上告訴我們——「由聞思修得無生法忍！」這幾個字已經很明白告訴我們學習佛法的次第。而我們的用功修行，照經本念經文也好，念佛也好，拜佛也好，念咒也好，還只是停留在「聞」這個階段，還未及於「思」、「修」。所以，就算很精進而不懈怠，命護可能做到了，但是你達不到心清淨這個程度。

「思」是專精思惟，前面還有一句話：「閑居靜處，專精思惟」。在寂靜的地方，就是這個地方沒有什麼吵雜聲音來干擾你，也可能只是你一個人在那兒住，也可能是幾十個人、幾百個人、幾千人在那兒住，互相不干擾，就等於一個人一樣，這就叫做「閑居靜處」。當然也不可以有虎、狼這些可能傷害人的野獸才行。就是那個地方很安全，你經行或靜坐都可以。

「聞」從字面上看，就是聽別人講解佛法，但是也包括了你自己閱讀在內。這樣子從聞得來佛法的道理，你還要在寂靜處專精思惟。

譬如佛法說：「諸行無常」，就是一切有為法，都是有變動的，它不是常住不變的，不是永久的。這個話說得很明白，但是從字面上這樣了解，還是不夠的，還需要再專精思惟。專精思惟的時候，對於諸行無常的道理，就會有深刻的認識。

譬如，我看見這個人在罵我，或者是讚歎我，若你對諸行無常的義，有深刻的認識，你就會想：「人一剎那間就變了；前一剎那的那個人，就不是後一剎那的那個人。這也是無常。」

如果這個無常義，在你心裡面印象深刻的話，那個人在罵你、在讚歎你的時候，你心裡面就不會去想：「他為什麼罵我？為什麼讚歎我？」你會正觀無常：「罵我的那個人，一剎那間就變了，後一剎那的那個人沒有罵我啊！前一剎那那個人讚歎我，後一剎那的那個人沒有讚歎我啊！」這樣子思惟時，內心的歡喜和忿怒就不動了。

比如說：某甲罵我，某乙沒有罵我。某甲罵我，我看見他就不高興；但是某乙沒有罵我，我看見某乙的時候，心情很平靜。就是在前一剎那那個人罵我了，後一剎那的那個人沒有罵我。

若能作如是觀，你這個心的反應，就和以前日常生活的習慣完全不一樣了，何況是幾十年前有個什麼不對勁的事情，內心煩惱就容易調伏。如果披讀歷史的書，由古至今富貴榮華豈不都無常了，與夢中境有何異乎？

所以，修無常觀雖然還不是修畢竟空觀，但是也能調伏煩惱了。如果能夠對無常觀專精思惟，你的思想就會生起很不平常的變化，不會再像以前的習慣——看到罵你的人，還會忿怒：「為什麼你要罵我？」那麼你的內心受到瞋怒的染污就減輕了。

所以，專精思惟是我們學習佛法中，一個很重要的階段。但是我們今天的漢文佛教徒，我看大多數這件事都沒做到。

《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……。」「色即是空，空即是色……受想行識亦復如是。」你讀這些文句，如果又能夠深入地專精思惟，力量更大，是超過你的想像之外的！這樣子去專精思惟，能保護你令心清淨；心清淨了，所以語言也清淨，世界也清淨；但是沒得無生法忍，還是不夠的。這只是在聞所成慧、思所成慧的階段，還是不及格。但是在我們今天來說，這個佛教徒已經很好了，和一般的佛教徒不一樣了。

修所成慧是指修止觀說的，這又不同了。多靜坐修禪定，使令這個心明靜而住，遠離一切雜念，也不昏沈、也不散亂；坐在那裡不打瞌睡，心裡面也不胡思亂想，一切分別心與一切動亂都停下來，心裡面寂靜住，你若沒有昏沈，就是有明了性；這個「明」和「靜」能相續不斷地這樣繼續下去，明靜而住。

這個明靜的力量越高深越好；就是從欲界定到未到地定，到色界四禪，到無色界的四空定，若是到滅盡定是更高深了，這是九次第定。這決定是要把塵勞的事情放下，拿出時間靜坐、修奢摩他的止，成功了就得定了。

靜坐有二個方法：一個是止，一個是觀。

毗缽舍那是觀，觀就是思惟，思惟「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這些道理。思惟「色即是空、受想行識即是空……」、「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」。

文字所詮示的道理，經過別人的講解，或者自己閱讀參考書，你通達了如是道理再去思惟。如果得到禪定了，在禪定裡繼續思惟觀察，這是不同於聞、思的另一個境界。

如能精進不懈怠，終究有一天成功了，得無生法忍、得聖道了。得了聖道的時候，身清淨、口清淨、意清淨，所以「心護」這地方可是不簡單的事情。

前邊那個「命護」、「力護」是通於一般的境界的；平常理智稍微強一點的人，也能不去撿人的便宜，寧可忍受一時的困難，而決定不做罪過錯誤的事，不一定非要聖人，也不是非要得了禪定的人，才做得到這些事。但是「心護」就不容易了。

我們看《三國演義》的空城計，孔明在城牆上彈琴，這是個計，但孔明的心不亂，所以司馬懿在城下聽琴的聲音，未能識破，不敢命令軍隊入城。其實，軍隊若入了城，孔明就變成俘虜了。

我想孔明是有這個智慧，能夠萬緣放下，在那兒彈琴，就當做沒有事兒，這件事應該能做到。我相信孔明這個人平常可能有多少訓練——澹泊以明志，寧靜以致遠，他在教子的文章中說到「寧靜」這個字，當然他那個「寧靜」不一定是禪定。

《三國演義》是小說，不必都是真的；但是，「三顧茅蘆」這件事可能是真的。從這件事看出來，孔明的確是「澹泊以明志」，對於世間上的榮華富貴，心情不是那樣的歡喜，所以他心裡比較寂靜。假設真是有「空城計」這件事，孔明平時可能多少有些寂靜的功夫。所以到那時候，他就能做得到。如果完全沒有訓練，在那個緊張的境界，心裡面能靜下來嗎？大智慧人也有可能！

所以，我們佛教徒若不想要得聖道，只希望「我將來到阿彌陀佛國去！」不修止觀或者也可以。若是你想現在這一生在佛法裡有高深成就的話，那就應該努力修止觀。

四念處就是止觀！

有人提出問題：「四念處是小乘！念阿彌陀佛是大乘！」這個說法，我應該明白點說，這個人的佛法，學習得不夠程度！四念處通於大乘、通於小乘；你若說四念處是小乘，那表示你佛法學習得只有一少分，就不學了，所以會說出這樣的話。

發無上菩提心的人修四念處，四念處就是大乘；如果你沒有發無上菩提心，你發出離心修四念處，四念處就是小乘。四念處本身無所謂大、小，大、小是約修行的動機來說的，此是其一。

第二、不要輕視小乘佛法，它是得聖道的法門！你怎麼可以輕視呢？假設有人，沒有良心，就是用點高明的手段欺騙人，看來好像有神通似的，乃至他不是佛教徒，我們佛教徒可能就向他磕頭頂禮了——哎呀！了不起！他有神通。

欺騙人實在是罪過的事情，值得人家恭敬嗎？而小乘佛法也是佛法，釋迦牟尼佛開示我們的，不是凡夫法，也不是外道法。佛告訴我們，這樣學習，修四念處能有力量調伏貪瞋癡的煩惱、轉凡成聖，完全是對的！我們應該生恭敬心。

只是站在大乘佛法來說，小乘佛法的問題，就是大悲心不圓滿而已。你發了大乘的無上菩提心、學習佛法，但是你沒得聖道，還不如初果聖人的道力。

初果聖人命終的時候，決定是正念分明，第二生決定是生到天上或人間，不會到三惡道去。你說你發無上菩提心了，但是不修四念處，內心時時有煩惱在活動，三惡道的門是開著的啊，你隨時會到三惡道去的啊！你不如初果聖人的道力，怎麼可以輕視呢？不可以輕視四念處的！這可見我們中國佛教的衰微！

所以「命護」、「力護」這兩件事，我們理智強的人是可以辦得到的，不是太難；但是「心護」不容易，還要有「正方便護」，努力不懈怠地修學四念處的聖道——從聞思修，得無生法忍。

在《大般若經》上說：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。」這是聖道的境界。所以就算是這個人沒有發無上菩提心，他發了出離心，也是非常值得恭敬的，這個人真實是佛教徒了。

修四念處有什麼好？立刻地能調伏煩惱，立刻的有效，令心清淨。譬如說，一般人最重的煩惱，就是「男女愛」的問題。你修四念處，譬如你能修不淨觀：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這是《法句經》上的一個頌。你仔細地去觀察思惟這四句話，欲心、愛心立刻就停下來，心就清淨。

這還是說我們一般的散亂心，我們能這樣思惟，它就有這個力量，何況能在定裡面思惟！你若能夠超越欲界定，在未到地定裡面修四念處，那力量是更大了，可以得初果，得初果不是很難的事！

不過，修未到地定要用點力，多數人都是要經過一番努力才可以。有的人連續坐五分鐘都有困難，感覺很辛苦，心裡面那個動亂沒有辦法調伏就坐不住。但是有的人也不是很難；他並沒有長時期地靜坐，未經過多久也就相應了；別人坐兩個鐘頭，他像五分鐘，就有這種境界。

修不淨觀把這欲心停下來，心則清淨。此心清淨，是身清淨、口清淨的根本！你能這樣做，佛菩薩一看：「我這個徒弟心清淨了。」佛菩薩歡喜呀！怎麼可以說修四念處是小乘！

所以「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」，這四個護前二個護是通一般性的，只要理智強的人都能辦得到，也是很重要的事情。因為你做惡事傷害別人、從中取利，這件事犯法，也違犯佛法的戒律，而且將來還有後患的。不論你現在有極大的福德，極大的權力，因果是平等的！出家人也是一樣，作錯了事，也是有因果的。後兩個「心護」和「正方便護」，是進一步修學聖道，徹底地解決生死的問題了。

所以，我們應該在聞所成慧的程度上，再進一步「思」、「修」；這樣次第修行，有可能在廣大的佛教徒裡面，出現一位聖人，這是佛教的「興相」——興盛的氣象。不是表面上人多，就是佛法很興盛了。

但是佛菩薩也是同意，大家在聞所成慧這裡努力，也是栽培了善根；雖然這個善根栽培得不是有力量，但是將來也能得聖道。不過那是很遠、很久很久以後的事情。

——一九九九年六月十三日於台北文殊院