八、帶業往生與消業往生
前言
清淨的佛世界，正法流行，佛菩薩為善知識，沒有惡國王，正是修道的最佳場所；所以一切佛弟子，尤其是未入聖位者，應當發願往生。然而，帶業往生，還是消業往生，近年來漢文佛教界，若干位善知識，忽然熱烈的討論起來。
今年元旦，奧客蘭的佛光寺主——卞妙誠居士，與其蓮友，來小寺，提出此問題，徵求筆者的意見。法義的明達，為修行者所必備的條件，遂不揆膚受，略予說明如后。
一
往生，生是現起，往是由此到彼；意謂修行阿彌陀佛淨土法門者，在此世界命終之後，到彼極樂世界，出現新生命，故名往生。
帶業，業是動能，帶是任持不失；吾人意識的思想，及發之於外的語言行為，會造成動能，有招感果報的力量，潛藏於心之深處。此業有罪福之異，故所得果，亦有苦樂的差別。吾人無始以來到現在，所造的罪業福業，其數甚多，有已得果報者，即滅而無。有未得果報者，隨彼補特伽羅所到之處，恆與身具，而不失壞，待時予果。如《大乘成業論》卷一偈云：
業雖經百劫，而終無失壞，
遇眾緣合時，要當酬彼果。
﹙T31．783a﹚
是名帶業。
念佛的修行人有成就者，命終之時，蒙佛慈悲放光接引往生佛的世界，以前若有所作而未得果的罪業，亦附其身心之內而往生。是名帶業往生。《那先比丘經》說：
王又問那先：卿曹沙門言：「人在世間作惡至百歲，臨欲死時念佛，死後者皆生天上；我不信是語！」那先問王：「如人持小石，置水上，石浮耶？沒耶？」王言：「石沒！」那先又言：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒否？」王言：「不沒！」那先言：「船中百枚大石，因船故不得沒；人雖有本惡，一時念佛，用是不入泥犁（地獄）中，便生天上。其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁。」王言：「善哉！」
（《中華大藏經》第一輯145冊60987頁上）
帶業往生的道理亦如是。
消業往生者，所作的罪業，對於往生有阻礙作用，須誠意的懺悔，生厭患想，消滅其阻礙作用，臨命終時，纔能蒙佛接引往生淨土，否則難以往生，故名消業往生。
二
上來所說消業、帶業的涵義，似乎有矛盾。主張消業者說：罪業有阻礙作用，有罪業者不得往生。主張帶業者說：雖有罪業，藉佛慈力，可以帶業往生。帶與消，生與不生，二義相違，如何融會，令無矛盾？茲引《觀無量壽佛經》文，會釋其義如后。《觀無量壽佛經‧下品下生章》說：
或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界，於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。
觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心；是名下品下生者。
（T37．304b）
文中所云「於念念中除八十億劫生死之罪」，乃至「如一念頃即得往生極樂世界」，即是消業往生。華開以後，二大士為說除滅罪法，是帶業往生；因為此人，雖已往生極樂世界，還是有罪業的。此罪當然不是往生以後新有的，是以前在娑婆世界時造作的。前文雖說念念中除八十億劫生死之罪，還未除盡，猶有殘餘。所餘的罪業帶生極樂世界，故二大士為說除滅罪法；故知此文正是帶業往生。總之，在此一人的往生情況中，兼有帶與消的二義。
帶業往生者，涵有消業之義。消業往生者，含有帶業之義。其所以如此的原因為何？試為分析之。
求生淨土的人，所修淨業，有強有弱，所造的罪業，亦有強弱。若人在生之時，雖有念佛等功課，然未能攝心不亂，輕浮易動。臨命終時，正念無力，又得不到清淨因緣的資助，罪業得因緣而現行，不能降伏，是人必隨罪業流轉惡趣。既不能消業往生，亦即不能帶業往生。
如所造的淨業勢力強大，能伏罪業，罪業即不能為障，便即帶業往生。相反的，若所造的罪業強大，此人必須提高理智，澄清正念，斷相續心，決定不再造了，懇到懺悔，至誠念佛，學習止觀我不可得、法不可得，求生淨土，如是等淨業時時修集；果能如此的話，罪業雖是強大，也會被削弱了，無力擾亂淨業，淨業也就容易現行，就可以帶業往生了。所帶的罪業，是已被削弱了的，故帶中有消。消而未盡的部份，帶生淨土，故消中有帶。此義適與前文所引《觀經‧下品下生章》相合；故帶業與消業，彼此相兼，非是互無。此義之要點：無論說帶業說消業，必其淨業能增長至強有力的程度，纔能帶業或消業往生。
三
如上所說，修學淨土法門者，其淨土資糧要增長至強力的程度，纔能往生淨土；若如是者，所積集的淨業，達到何種程度才算是強而有力？
此一問題，如唯就凡夫分位的念佛願望而言，可這樣解答：所修淨業，只要能往生淨土，就是強有力了。在生之時誠懇的長期修行，臨命終時無諸惡緣，正念分明，一心想佛，稱佛名號，願生極樂世界，感應道交，蒙佛放光接引往生；這是最有力的淨業了。若命終時，頗多罪相現前，或重病纏身，或遇到惡知識的干擾，或忽逢水火等意外事件。其心仍不顛倒，不失正念，歸命彌陀大導師，願生彼國；是最可稱之為強矣！茲引經文二節，略說淨業的行相。
1.《佛說阿彌陀經》：
若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
若人聞而能信，願生彼佛世界，時時憶念彼佛「名號」，而不忘失，是名「執持」。都攝六根，淨念相續，名「一心」。無其他的雜念惛沈間隔，專注不散，名「不亂」。
執持名號一心不亂，是否已得念佛三昧？與奘公譯之《稱讚淨土佛攝受經》參照，似乎猶未得也；或應介於未至定亦可以稱之為三昧乎？或謂有強弱的不同：強者乃至七日，弱者唯於一晝夜中，得心不亂。過此時限，其心則散，是名「事一心不亂」。還有「理一心不亂」，謂因念佛三昧，得實相慧，入無生忍；此則不應有七日的時限。若釋為盡形壽一心不亂，則與奘譯有違，亦恐與今譯不合。
一般的凡夫，由於惑業的困擾，死亡之時，其心顛倒，不能正知所面對的境界實況。今以所得一心不亂念佛的功德，命盡之時，心不顛倒，正念分明，唯有清淨海眾現其人前，所以即得往生；念佛名號的修行人，應努力成就這樣程度的淨業。
2.《佛說無量壽佛經》：
其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生彼國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。
（T12．272c）
此文說有二種念佛者，第一人有三句：一、至心欲生彼國，謂真實厭惡此世界的穢惡，懇切的求生淨土。二、發無上菩提願。三、乃至十念念佛。
有二種十念：
一、平時十念：每日清晨服飾已後，面西正立合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念；如是十氣，名為十念。但隨氣長短，不限佛數。其佛聲不高不低，不緩不急。如此十氣，連續不斷，意在藉氣攝心，令不流散，成就專精的勝行。作十念已，發願迴向（引於往生淨土決疑行願二門）。
二、臨終十念。如上所引觀經文中所說。
《阿彌陀經》勸念佛者，平時要得一心不亂。此經下輩的淨業分位降至十念。其中有何道理？
《阿彌陀經》說一心不亂，與《無量壽經》上輩中輩的淨業行相，蓋佛為精勤行道的人施設的。意在平時有如是良好的成就，臨命終時，容易往生。若懈怠的人，平時不能精進念佛得心不亂，命終時難有把握往生淨土；但是，釋尊以佛眼觀之，若捨報時，幸能十念念佛，亦得往生。
若一生之中無惡不作，臨終方始覺悟，能真實的回心向善，而釋尊大悲普利的教化，眉毛托地，給予不絕望的安慰，故不得已有臨終十念法門的建立。如人因此，便不預先修集淨業。自念身強力健，且先放逸，馳騁五欲，恣縱六情，只待臨終十聲念佛，往生淨土，是為謬矣！
此中道理，一言難盡。
人的死亡，大約有兩種情形：
一是頓死。如心臟病大血管爆裂、腦溢血等；或遭遇意外事件，如車禍、水、火、大地震等，突然間就死掉了，還能十念念佛嗎？
二是漸死。此則多數是病苦纏身。若病輕微，不以為意，認為死還未到來，不肯念佛。若病情嚴重，體力極為衰弱，多諸苦痛，此時能作素常不作的事情，攝心念佛乎？若有善友的開導和協助，信願因之而生，或能隨順而念；但是，若耳根壞了，善友的開示與助念之聲不得聞，或眼根也盲了，不能發識，雖有佛像掛在他的面前，亦不得見。得不到外緣的幫助，是人自己能十念念佛乎？
若眼根、耳根仍然正常，而意根顛倒了，可能會憎惡善友的所為，認為：你們都是來要我死的，我不會死，我還有二十年榮華富貴。有某某神醫靈藥，我會很快恢復健康！這就根本不想念佛了。若是人入於悶絕的境界，一無所知，當然也是不能念佛的。
假設其人，亦不悶絕、亦不顛倒；然而，病魔所苦，心情極為憂惱，焦燥不安。譬如一個懦弱的人，為強力的怨家捉住了，以刀相刺。此弱者甚難得脫此苦而逃避之。病的苦惱人，與此相似。在此情況下，能攝其心，念念相續，乃至十念念佛乎？
有修行的人，若有病時，雖亦覺得病苦，而內心還能寂靜而住，與法相應。無修行的人，在苦惱時，其心不完全為苦所困，能相續攝心念佛，非為容易。若有善友的協助，當能減少多少困難。可是，平時不修淨業，喜歡放逸的人，遠離佛法，亦難以得到善友。沒有善友的幫助，那就更難了。
所以，在生的時候，放逸其身語意，不習淨業，希望臨終十念往生淨土，那不是容易成就的。
若是諸根未壞、或壞的不嚴重。意根亦不顛倒，亦不悶絕。有善知識的護持。自家的身心，雖為眾苦所逼迫，而能有力發起正念，念念念佛，願生淨土。釋尊的法語，真實不虛。若十念具足，必得往生。平素不念佛，而在臨命終的危急關頭遠離種種障礙，念佛往生了。古德說：一萬個人當中，亦難得有一個人成就如是功德。
所以我們不求生淨土則已；否則就要腳踏實地的努力才行；作那種萬中無一的事情，是靠不住的。
《大莊嚴經論》卷十五頁二十五中，有一譬喻：有國王養了很多善於作戰的駿馬，時有鄰國國王與之交戰，知此國王有好馬的原故，心有所懼，便即撤退。是時國王作是思惟：我所以養馬，是準備與敵國作戰的。現在敵人已退散了，養馬何用？應將這些馬發給人民代替人力的工作，於馬無損，於人有益。作是念已，即下令負責人將諸馬群分與人民，用之推磨。經過多年鄰國軍隊忽又入侵，即下令收回以前發給人民的馬，與敵人作戰。因為馬常推磨旋轉而行，成了習慣不肯前進。設加杖捶，還是不肯行。
這一譬喻，正好說明，在生之時不念佛，貪著五欲，死亡到來時，還是戀著五欲之樂，很難攝心念佛的。「本不調心故，臨終生愛戀；如馬不習戰，對戰而遊行。」所以不應唯恃臨終十念，平時也要精勤的積集淨業始得。
前來解說第一人的三句。第二人亦有三句：
一、聞甚深法歡喜信樂。「深法」，謂空、無相、無願、如、法性、實際等，及諸深經，如《摩訶般若波羅蜜》等菩薩藏。此人聞說深法時，得滋味故，歡喜信樂，不生疑惑；對於其餘的事，無如是信樂，此必是慧根深利，有所悟入，非只文字上的分別。
二、乃至一念，念於彼佛。此句顯示前第一人，無深信樂，所以必須十念。此人有深信故，則未必具足十念，可知此人慧的威力特強。
三、以至誠心，願生彼國。（參考《無量壽經宗要》）略明一心不亂、十念等淨業的行相如此，廣如經論中說。
四
吾人命終的時候，如能真的往生淨土，當然是最慶幸的；但若還帶著垢穢的罪業，拜見大導師、諸上善人，那多麼慚愧呢！如所修集的淨業強而有力，能否究竟除滅惡業？若修集的淨業雖強，猶未是聖道現前，現覺法性。
無始劫來惡道的罪業，未與果者，只能損其勢力，令不現行招感果報而已，未能除滅其種子；所以往生與否，都是有「帶」義的。
茲引二文為證：
1.《成唯識論》卷九．頁十八：
初歡喜地，斷二種愚，及彼粗重：一、執著我法愚。二、惡趣雜染愚，即是惡趣諸業果等。彼粗重言，顯彼二種。
2.《入中論善顯密意疏》卷二．頁三：
又於得證初地時，此菩薩之一切惡趣，皆悉永盡。豈不從得加行道忍位，便能不因業力而往惡趣，已盡惡趣道耶？得忍位已，不墮惡趣，非以對治壞彼惡趣之種子，特緣不具耳；此以真對治壞彼種子，名滅惡趣。
由是得知，凡位的念佛者，只是息滅惡業阻礙往生的作用，名為「消」耳。消而不能盡的罪業，當然是帶走了。若真實的究竟除滅惡趣的業果，必已是聖慧成就得無生忍的大人。
《金剛般若波羅蜜經》云：
「若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
受持讀誦此經，先世所造的罪業，不能牽之墮落惡道。僅在今世為人輕賤，先世的罪業即消滅了。所以若想清淨的消業往生淨土，無罪業可帶，敬請受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》！
——一九八三年發表於菩提樹雜誌第三六六期
九、如來大勢力
前多少年，在埔里中台禪寺發生一件事。很多年輕的在家居士，到中台禪寺的分院佛學班學習，畢業以後就到中台禪寺拜惟覺禪師落髮出家。後來這些新出家者的父母反對這件事，就到中台禪寺向執事法師要人。我想這事大家都知道。在我們出家人的律書《四分律》中，記載佛在世時也有這種事情。
我們大慈大悲的佛陀，他不在一個地方常期居住。每個地方住過一個時期，就到另一個地方去；到那個地方住一段時期，又到另一個地方去。有一次要到一個地方去的時候，那兒的人知道佛陀要來，就採取了一個行動，把自己的兒、把自己的女都藏起來，不讓他們和佛陀見面。為什麼呢？就怕他們跟佛陀出家。佛當然預先知道這件事，但佛還是到那個地方。到那兒的時候，不是佛陀一個人，還有隨佛同時來到的比丘。《金剛經》上說千二百五十比丘，有時也可能是五百比丘。我們現在出家人的生活方式和這些比丘不同，他們廟上是不燒飯的，而是托缽乞食。
這些比丘到城市、到聚落裏乞食的時候，就有人同他們說這件事：「我們預先把兒女都藏起來，不和你們見面。因為怕你們把我們的兒女帶跑了出家。」這些比丘聽見這些話，回到寺院就向佛陀報告了。佛陀說：「你們聽見這些話，怎麼回答呢？」比丘說：「我們不知道怎麼回答。」佛陀說：「你們再聽見這些話，就用四句話回答他們。」這四句話就是：
如來大勢力，以法而將去，
以法將去者，汝等何憂懼？
（《四分律》T22．799b）
這四句話裏面的道理略釋如下。
「如來大勢力」：如來就是佛陀，佛陀有很大的力量。有什麼力量呢？就是有大智慧、大慈悲、大三昧、大神通道力等等，這些都是力量；但主要是大智慧力。大智慧力有什麼作用？「以法而將去」。佛的大智慧力能領導你到涅槃那裏去，略說如此。
我們一般人都是在色、聲、香、味、觸、法這裏活動。心在這裏活動幹什麼？就是貪、嗔、癡；我們接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，不是貪，就是嗔、就是癡，就是高慢、疑惑、我我所，就是這些執著，因而引起很多很多的煩惱，我們就是這種境界。而我們若是來到佛法裏面，接受佛陀的教導，我們也可以到涅槃那裏去。涅槃那個地方，沒有貪、嗔、癡的煩惱，也沒有老、病、死的一切苦惱，這個地方是永久地安樂自在。
年輕的小孩子不懂什麼，但是年紀稍大一點的人，都會感覺到人生是苦。不要說一般的人如此，就是做了總統，也不快樂！你同意不同意？不但今天是這樣子，自古以來都是如此。
佛陀在家的時候是王子，名叫悉達多；他父親是淨飯王，不願悉達多出家，願意他在王宮裏，將來繼承王位，享受榮華富貴。但是悉達多太子有智慧，覺悟到榮華富貴就是苦惱，不是真的榮華富貴；榮華富貴但是假名耳，實際上是令人苦惱。譬如說，我沒有買股票，股票跌了我心裏沒事，漲了我也沒有特別感覺。但是你若買了股票，股票一漲一跌，你心就是隨著浮動，不能寂靜而住，不是苦嗎！若是我們能夠學習經律論，進而通達佛法的深義，依之修習奢摩他、毗缽舍那，到涅槃那裏去，一切的問題就都解決了。
所以說，「如來大勢力，以法而將去」：「將去」說白話就是帶你去。帶你去什麼地方？到「法」那個地方。「法」就是涅槃啊！「法」者，常也；保持不變，謂之法。人的身體不能永久健康；而人所求的榮華富貴，即使求得了也不能永久地擁有，故非是所皈依的法；唯有三乘聖者所證的涅槃是永久的安樂自在，常住不變，故名為「法」。所有的佛教徒，出家人和優婆塞、優婆夷，一切的佛教徒，都到「法」那裏去，到第一義諦、到涅槃那裏去。如果說我在這個地方住，雖然也學習佛法，然而卻忘記了要到涅槃那裏去，是即「歸依法」的意義不具足了。
所以，「如來大勢力，以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼？」佛陀的教法是領導我們趣向安樂的涅槃道的；若為此而隨佛出家，有何可懼怕的？又為什麼要反對呢？佛陀告訴比丘，這樣回答那些居士的問題，他們若把他們的兒、女藏起來，不許隨佛陀出家，那就告訴他們這四句話。怕什麼呢？有理由反對這件事嗎？不願意兒、女到佛教出家，難道認為在家生活能好過出世嗎？
我感覺在家不能比出家好！因為在家的時候，或者具有高學歷，或者沒有，總之在社會上一定需要從事士、農、工、商各行各業的種種工作，可能很得意，也可能失敗；可能失敗了，又得意了，也可能又失敗了；就是有起有落、有憂有喜，一切都是苦惱境界；就是事事如意，也還是苦惱的。如意有什麼苦惱？因為時有憂慮：「我的如意寶該不會被人盜走了吧！」所以還要謹慎行事加以保護；若一時考慮不週有了失誤，很可能就會破壞了這個如意境界的，這不是很辛苦嗎？
在家有時也可能有一點歡樂，但是大部分是苦惱的。年輕力壯一轉眼間就老了；老和病是在一起的，最後就是死掉了。如果不出家，不需找算命先生，就會知道自己將來的命運就是這樣子而已，沒有人能夠例外的。但是，若能出家修學聖道，就可以解脫這一切的苦惱。而出了家，若還不願意學習佛法，那就和在家人一樣；肯努力修學佛法，聖道這件事是決定成功的，與從事社會事業是不同的。
所以，若是兒女發心出家，不要反對，應該贊成。當然，我也同情父母會有捨不得的心情，好像兒女出了家就和自己斷絕親子關係了，其實這是錯誤的想法。出了家依舊還是父母的兒女啊，隨時可以回來照顧父母的；父母有事情，兒女不會棄之不管的，所以並沒有脫離關係，不需要害怕。並且應該知道，修學聖道成功之後，第一個想念起的就是父母，一定會報答親恩的。所以兒女出家，只是如同在家時暫時離別去辦事一樣；忍受一點，將來會回來報恩的。所以不要反對，應該贊成這件事。
佛在世的時候啊，有一回走到一個地方，遇到一個年紀很大、很老的女人。這個老女人一見到佛，就要抱佛；佛的侍者阿難尊者就阻止她，不讓她抱佛。佛告訴尊者阿難：「你不要阻礙她，讓她抱。」事後佛陀告訴尊者阿難：「這個女人以前五百世做過我的母親。五百世啊，不是短時間啊！母子之愛現在現行了，不可以不抱，不抱不可以啊！所以要讓她抱。」當時這個老女人是為人做奴婢的，佛陀去化緣了多少錢，解除了她奴婢的身份，然後勸她出家。落髮後，佛陀為她說四諦法；她修學四念處，最後得阿羅漢！
尊者阿難請問佛陀：「她曾給佛陀做過五百世的母親，應該是有大功德嘛，怎麼她這樣貧苦？」佛陀說：「她就是障礙我出家、作種種功德，她有過失啊，所以老是貧苦。」但因為曾是佛陀母親之故，佛陀常常為她栽培善根。而這一世善根成熟，隨佛出家以後，得阿羅漢道。所以，兒女若肯出家，不要障礙，會有好處。
——二○○一年九月五日於斗六善覺精舍
十、午後法語
一、從《論語》說起……
孔夫子周遊列國，過曹國往宋國時，司馬桓魋要殺孔子，孔子說道：「天生德於予，桓魋其如予何？」這話的意思是：老天爺賦與我德行，你桓魋又能把我怎麼樣呢？《論語‧八佾》也說：「天將以夫子為木鐸。」上天（或說上帝）命令孔夫子到人間來宣揚仁義道德、教化人間，我是上天的使者，老天爺若不同意，你桓魋是不能殺我的。
另外在《論語‧述而》篇中有一段文：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」文意是：社會大眾不能學習道德；或者學習了很多的智慧，卻不把所學的智慧布施給大眾，向大眾講解仁義道德；或者聽聞了仁義道德的功德，而不能把自己的身口意轉向仁義道德、不能把仁義道德融合在自己的思想行為裡；或者聽了老師的講解，知道自己的身口意有過失，而不能改正過來，這使我引以為憂！
在這段文字中，「德之不修」是重視行，「學之不講」是重視解；孔夫子有智慧，既重視解，也重實踐；社會大眾若不能照著這樣做，便是孔夫子最大的憂慮。
對照這兩段話，看出孔子認為他的德行不是修來的，而是天老爺給他的，或者說是自然有的；但是天老爺沒有給社會大眾道德，他們要自己努力地學習、修行才能夠有道德。這正是儒家的思想。我不知道儒家的學者如何看待這兩段文字的不公平，希望有機會能得到儒家學者的解釋。
我看見《論語》這兩段話，感到天老爺不把道德給其他的人，唯獨孔夫子得天獨厚，這是不平等的，並且與佛法緣起的教義不符合。佛法認為：一切眾生都是平等的，都需要自己努力的學習、修行，而後成為一個有道德的人；佛法不說任何人是自然就有道德的。
不過，雖然不符合佛教教義，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」孔夫子這段話還是說得好。他不說：你這個人生活困難，衣食不足，應該如何設法改善，只說你的品德要是沒修好，值得引以為憂！
二、能善分別諸法相‧觀第一義摧怨敵
鳩摩羅什大師譯《維摩詰所說經‧佛國品》裡有段偈文：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」其中「於第一義而不動」，在玄奘法師翻譯的《說無垢稱經》中譯為：「觀第一義摧怨敵。」兩者都譯得極好！
「善」是智慧。你用智慧去觀察諸法相，諸法之相，有世間雜染生死的緣起相——就是「無明緣行，行緣識，識緣名色……，乃至生緣老死。學習佛法而還沒有得聖道的凡夫，這一念的分別心，就在是非人我、煩煩惱惱的境界裡活動，也就是無明緣行的境界。
諸法之相還有出世間清淨還滅的緣起相。學習佛法有成就的聖人，他的心「於第一義而不動」，安住在第一義諦裡——無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。在第一義諦裡無生也無滅──沒有是非、沒有煩惱，不為四魔怨敵所動，是大安樂、大自在的境界。
諸法相有生有滅，和不生不滅的第一義諦是相反的嗎？不！你能通達法相就能悟入第一義諦；要想悟入第一義諦，我們就要時時地這樣學習。
當我們眼見色、耳聞聲，乃至第六意識分別種種事情時，不要再像以前那樣的分別是是非非，要重新的想（觀察）：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」觀一切法都是如幻如化的，是畢竟空、無自性的，也就是無生無滅。時間久了，智慧增長，就能悟入第一義諦。
三、風水‧福德‧智慧
有人說：「風水不好的地方，住在那裡的人不能和，會有是非、煩惱！」我認為，我們不妨想一想：「為什麼人會產生糾紛、衝突？」這是內心的思想問題，不是那裡有座山使令這些人不合、那裡有座山使令這些人富貴；這是智慧問題。
或者有人只有智慧而沒有福德，或者既有智慧也有福德，這就有所不同了。有智慧的人決定有福德，因為他不為修福而助人，他會用智慧策動自己的慈悲心，幫助別人解決困難，於是心情快樂，福報就來了。
有智慧的慈悲，與沒有智慧的慈悲，是兩種不同的境界。「他是我的親朋好友，所以我要為他們服務；他不是我的親朋好友，與我何干！」這樣的慈悲心，《維摩詰經》名之為「愛見大悲」；明白點說，就是感情用事。
但佛法中的大悲，是大智慧境界的慈悲，不管是不是我的親朋好友，都是朋友，不是敵人。而在這位修行人本身來說，是「於第一義而不動」，度眾生而無眾生相，這樣學習叫做學習聖道，也就是學習「無明滅則行滅……，乃至生滅則老死滅」。
因此，還是佛教的理論圓滿——一切法以心為本；世間上的一切，都只是人們的虛妄分別。現在我們來到佛教裡，不想再虛妄分別，要用清淨智慧改正自己。否則就如孔夫子所說的：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。」這是值得憂慮的！
但是堪輿先生看風水有那麼多的靈驗，你能完全否認嗎？這若與佛法會合的話，佛法中說：「若有情世間、若器世間，業煩惱力所生故，業煩惱增上所起故。」外法以內法為因緣，有情世間的根身，器世間的房舍、山河大地，都是內心的業煩惱所生起的。根身、器界「相以據外，覽而可別」（《摩訶止觀》卷五‧T46．53
上）；要而言之，外在的一切，都是你虛妄分別心所顯現的，它是枝末，內心才是根本。
由於外相表現出你內心的事，所以懂得堪輿、相術這類學問的人，他由外面的相就能揣摩出若干消息，這是符合緣起道理的。但是，佛教的理論主張枝末的外相，不能決定人的命運；主宰人的命運的，是自己的思想。所以佛法主張學習戒定慧，改正人的思想後，那座山就會變；因為枝末是隨順根本勢力而轉的。
我們想要改變虛妄分別並不是難事！《維摩詰所說經》中告訴我們：「能善分別諸法相，於第一義而不動」、「觀第一義摧怨敵」。我們學習了這樣的理論，還要常常這樣思惟、觀察、鍛鍊、實踐，就能逐漸增長智慧；這當中還要有戒、定的資助與支持，當智慧漸漸有力量時，那座高山是無能障礙的。
四、依聞思修增長智慧
智慧有兩種：一是生得慧，一是修得慧。前生修成尚未失掉而轉來今生的，是生得慧。後來經過自己努力學習，進一步得到開發的，是修得慧。
釋迦牟尼佛大慈悲，告訴我們開智慧的方法，就是「聞、思、修」。「聞」，是聽聞佛法。經律論是佛菩薩的智慧；我們不斷地學習經律論，也就多少得到了佛菩薩的智慧，這是聞所成慧。
其次，「思」就是思所成慧；聽聞了無常、無我的道理，然後在心裡面專精思惟。這必須要有資料、要有所憑藉。譬如，我看見這兒有棵很茂盛的樹，過了多少天它枯萎了，這就是無常！如果依此而能專精思惟無常的道理，就能使令自己的智慧力、理解力增長。但是這個階段的聞所成慧和思所成慧，還都是凡夫散亂的智慧。
「修」所成慧則是成就三摩地後，在定中依據你在聞、思階段所得的智慧，再作進一步的思惟，這就高過了聞、思所成就的智慧了。
我們要相信：不論那一個人、不管你的才華是高是低，只要來到佛法裡面，願意努力於聞、思、修，就能增長智慧！
五、成就高明的智慧——無我
我們遵循著聞、思、修的道路去學習，智慧得到增長，遇到事情的時候，我們所作的反應會把自己的智慧呈現出來。在思所成慧以下的範圍裡所呈現的智慧，同時還會帶有不智慧的成分顯現。要是依照佛所開示的四念處去修習，進一步能有修所成慧，此時縱然還沒得聖道，遇事的反應也會與前面的聞、思二慧不同；其不同就在於具有無我的智慧。
我們從《大智度論》、《瑜伽師地論》等這些佛教的經論看出來，無我慧是佛教徒凡聖之隔的關鍵，是非常重要、非常高明的智慧。如果你說你的聞所成慧很高，思所成慧也很高，但是你沒有修無我觀，你那高明的智慧裡有個「我」，那就是「無明緣行」，能使令你的智慧汙染，因此就高而不高。要是你能夠得到佛法的禪定，並在禪定中修四念住、修無我觀；生起了無我的智慧，遇見事情，就容易超越個人利害而為他人著想，這才是名符其實的「高明」。
我希望各位同學平日常能反省自己：反省自己表現出來的言語行動是有智慧？還是沒有智慧？常常反省，是能令自己進步的相貌，儒家尚說「一日三省」，何況學習佛法的人？在學習佛法的過程裡，實踐的經驗很重要，但要再加上反省；如果不反省，等於沒經驗。
六、常修四念住開大智慧
其次，任何人都有自尊心；但是智慧的高低，不一定和自尊心成正比。當然，自尊心可能是進步的動力，但要注意：自家的一言一行，會把自家的智慧完全表露無遺。不管你的自尊心有多高，你所反應出來的智慧就是這麼多，別人看得清清楚楚。
而佛教徒很幸運，佛陀教示我們一個開大智慧的方法，就是要常常靜坐修奢摩他，也要修毘缽舍那：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。不要認為這是小乘的方法，這也是通於大乘的。
有自尊心而感覺到自己沒有智慧，心情自然是很不愉快；只要我們願意常常學習佛法，常常修四念處，智慧就會增長，自己的心情就有了變化。譬如現在有個特別美的女人來了；我以前看見美女，心裡會動，但現在我心不動，這就知道自己所修的不淨觀，有一點力量了。以前我常用自己的立場，來判斷一件事情的利害，現在我忽然忘了自己，而能就大眾的利益與立場作判斷。這時候，你就知道自己的智慧進步了。
「觀身不淨」，能逐漸降伏欲心；「觀受是苦」，則能減輕一切的欲。譬如今天吃月餅，行堂沒發給我，我心裡不在乎。以持午為例：佛制了「非時食戒」，如果有人有病緣不能持午，佛也多少開緣，但頂多喝點非時漿，而始終不開緣在晚間正式吃飯。如果有人去庫房拿常住收藏的食品，管理人（守護主）隨順他，拿的人和管理人同樣違犯戒律。
佛所以制這條戒，有幾個原因，其一：晚上吃東西容易增長欲心（指男女欲），這對修行梵行的人來說，是個很嚴重的問題。第二：晚上吃飯佔去了你修行的時間；你或者要去張羅、烹煮飲食，或者要到聚落托缽乞食，一來一往，不但浪費了很多時間，還會生出很多其他問題來。所以佛就制這條戒，晚間不吃。
對歡喜靜坐的人來說，少吃是好的。你若吃得很飽，靜坐的感覺會怎麼樣？要是肚子不很飽，靜坐的感覺是不一樣的。這是食欲的問題。
又譬如，居士與大眾結緣，就是不與我結緣，我心裡不介意；那個居士對別人都很恭敬，就是對我不恭敬，我心裡完全不動！學習「觀受是苦」，當你面對現前這些順逆境界能不動心時，那就表示你有進步了。
智慧與煩惱不能同時存在！煩惱強，會傷害智慧，智慧受到煩惱的蒙蔽，就不能開通。反之，智慧強則能破除煩惱，煩惱的黑闇就減少了。當然，我們是凡夫，難免因為失念而產生錯誤，但是你常修四念處，常用四念處的智慧觀察，馬上能恢復正念。在人與人之間，或人與事之間，能常提起正念，自然是水波不興，風平浪靜。
七、般若波羅蜜最第一
每個人的生得慧、修得慧都是有高低的，也都在日常生活中完全表露出來。如果我表現得很醜陋，連自己都不歡喜，不要緊！只要願意改變自己，肯靜坐修四念住，就能逐漸地變成莊嚴。佛教徒有佛法的開示和引導，經由聞、思、修，使令我們有一條路能衝破這一切的不理想，得到出世間的智慧而轉凡成聖，這是佛教徒非常幸運的地方！《金剛經》上說：六波羅蜜中，般若波羅蜜是第一波羅蜜，這是不可思議的智慧功德！要是對佛有恭敬心，再加上自己願意努力學習，必然能獲得這出世間聖道的智慧。
——登載於二○○○年六月法雲雜誌第七期
十一、第二個三年
前言
光陰無息稍停；轉瞬間，法雲寺佛學院已走過草創的第一個三年。當時序邁向千禧新世紀之際，法雲寺佛學院師生也一路行進，邁入新的里程──走向第二個三年。在此回顧與前瞻，我們體察到無常遷流中相對的變與不變。
變動的是人事與環境：南院從加州遷移到新墨西哥州道師(Taos)城，為建立理想的學教習禪環境，師生胼手胝足，配合工程建築而付出時間、體力與精神；北院因空間不敷使用，無法容納新生入學，並考量院長奔波於南北兩院之間的辛勞，也將於八月份遷往距南院45分鐘車程的新院址。
然而，在變動中，相似相續而不變的是：教者堅持長期深入經教，以止觀(四念住)調伏煩惱，及信解、弘揚大乘佛法的精誠；學者願意依循教誨，勤懇求法的意志；並且誠懇地歡迎同願同行者前來共住共學。
遷院在即，而《瑜伽師地論》的學習依舊持續。我們在這一期的《法雲》，以「第二個三年」為專題，採訪玅境法師，談一談他的教學重點與堅持，並對法雲寺佛學院的學眾應如何學習《瑜伽師地論》作一番提示與勸勉；我們還邀請南院參與工程的法師，介紹禪堂的設計與施工，並報導各項工程進度；接著，報導北院的動向，以告慰諸長老、法師及法友們對佛學院的關懷。
玅境老法師說：「等北院搬到新地方，我們在天氣暖和的時候學習經論，把一年當中的兩個假期挪到冬天打三到四個月的禪。」是的！人的身心與大自然的四季交相互動；溫暖的季節適合吸收佛法的養份，當蕭條清冷的季節來臨，正好反芻用以長養道心──隨著因緣湊泊，高寒的氣候和寬鬆的環境，使一個教禪並重的理想，輪廓漸漸清晰。
漢傳佛教有這麼一所佛學院，在美國這塊土地上默默耕耘、成長，而這其中有您的關心與灌溉；且讓我們寄予這樣的期勉──這是一個有意義的開端！
問：法雲寺佛學院辦學已進入第二個三年，在辦學歷程中，您堅持的重點是什麼？
答：我的想法是：嚴格的規矩不一定能改變人的身心行為。如果一個人歡喜學習佛法，也歡喜學習靜坐，就能在不斷的學習中，從止觀上策發理智而自發、自律、自然的調轉過來。所以，我主張從多靜坐修四念住來調整自己。
在佛學院招生面試的時候，我都問過同學，是否歡喜靜坐？我認為不歡喜靜坐的人很難調整自己的思想和行為，縱使有心想要調都有困難。但如果多靜坐修奢摩他和毘缽舍那，止觀進步、有力量的時候，就是特別嚴重的習氣都能調。
當然，有些同學本身的品德良好，同時也肯用功，心裡有多少法義，煩惱來了，心能轉向法義，用法義調心，這樣雖然也很好，但所能作的調整是有限度的；如果多靜坐修止觀，所作的調整可以是無限度的，能夠由凡而聖。所以我的重點與堅持就是靜坐；同學要是不肯靜坐，我就會感到失望。
問：在第一個三年之中，有那些經驗影響到您在第二個三年的教學方式？
答：第一個三年我們比較寬鬆，除了回講，平常沒有考試；但在畢業時我們舉行了考試，忽然間我有了這樣的想法：在第二個三年要加強這一部份。因為有考試，就必須預備；而出的題目多數是重要的地方：或是用功修止觀所需，或是學習教義須要注意的微細之處。假設你特別用了功，經過多少次溫習，印象深刻了，將來要用的時候就比較容易。所以，考試確是非常好。如果你完全不費力氣而想要在佛法裡面學習有成就，不太合道理，應該要多努力才對！
問：學院自開辦以來所教授的課程，初為「四念住」，次為《攝大乘論》，目前是《瑜伽師地論》，將來是否還持續安排學習的科目？
答：四念住就是禪，那裡面有止也有觀，它是貫通大、小乘佛法的。在第一個三年的第一個學期，我們擷取《俱舍論》、《瑜伽師地論》、《大般若波羅蜜多經》的部分內容，概要的學習了觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，希望如此的學習，終有一日從幽暗中出現光明。
我們的課表列了幾門課程：已學習過的有《攝大乘論》，現在正在學習《瑜伽師地論》，將來還可以繼續學習《摩訶般若波羅蜜經》、《大般涅槃經》、《摩訶止觀》。這些經論的要義都是在說明止觀，用以伏斷煩惱、清淨心行。
其中《瑜伽師地論》對於奢摩他解說甚詳；在毘缽舍那方面，《瑜伽師地論》通於三乘，而在〈菩薩地〉中，對於大乘唯識的玄義有獨特的發揮，與《攝大乘論》同屬於大乘唯識觀行；《摩訶般若波羅蜜經》屬於廣明一切法自性空，假名有的性空觀；《大般涅槃經》有不同於《大品般若經》、《楞伽阿跋多羅寶經》、《解深密經》等判教的方式，對於佛性的深義有特別的發揚。天台智者大師《摩訶止觀》十大章，廣引經論發揮禪(止觀)的勝義，如欲於佛法中有深入的成就，不可以略過。所以，在《瑜伽師地論》課程以後，還準備學習這幾部。
問：既然準備學習這麼多的經論，為什麼不齊頭並進，而每次只安排學習一部經或一部論？
答：從聞思修得無生法忍。一部經或一部論的課程是屬於聞，應該安排專精思惟及學習修慧的時間，故不能齊頭並進再安排其他的經論。
《維摩詰所說經》有言：「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」這即是修止觀，亦即是修慧。所以在佛學院的功課表裡，靜坐也是一門正式的課程。一方面由止觀調伏煩惱，同時加上奢摩他幫助我們專精思惟文義，使令我們能更深刻的契會佛法。
我們作二件事：一、學習佛法，成就正見；二、學習止觀陶冶心行，心調柔了，煩惱現行的力量漸漸減弱，身心便得以淨化。這樣能提昇修得慧，也就是有了思慧與修慧，藉此以達到解脫；我們應該朝著這個方向努力！
因此，佛學院的經論課程單一，目的在於希望學習者能充分的在內心涵泳、抉擇法義，深刻、細密的把現前這部經論學習一遍（自己有時間、有餘力，還要多複習）；最好還要把與自己相應的、有助於止觀的經論文句背誦下來，隨時隨地的用在止觀上，這樣才沒有空過光陰。
問：您的教育理念之一是：依循經論學習四念住以趣求聖道。請問，這樣的理念如何能落實在教與學之中？
答：要有出離的願──是為了修學聖道而學習佛法；這樣的願要貫徹在學習裡面。
我們學習《瑜伽師地論》，從〈修所成地〉到現在的〈聲聞地〉、〈菩薩地〉，詳細說明在正式修行之前要準備什麼，這些事情都是在淨化自己的身口意；並且還注重到動機──為什麼要修學佛法？彌勒菩薩在〈修所成地〉中開示佛教徒，要「以涅槃為上首」而學習佛法。由此看出，發出離的願是非常重要的。有了出離的願，學習經論與修習四念住才有趣向聖道的功能。
問：《瑜伽師地論》是一部解說全面佛法的論著，卷數龐大，初學者應當如何學習才不致於陷入見樹不見林的窘境？
答：《瑜伽師地論》確實不是一支一節、少部分的法語。本論全面、詳細地告訴我們什麼是大小乘佛法、道前方便、障道因緣，如何能隨順聖道，幫助我們獲致完備的修道方便，依之修習可以成就聖道之果，這麼圓滿的闡釋是其他經論很難看到的。
要是不靜坐、不修奢摩他、毘缽舍那，或許可能做到見樹亦見林；也可能林樹皆不見。由於此論卷數龐大，需要用很多心力，於是容易心生畏懼。然而多靜坐的人則既能見樹、也能見林，原因是有了定慧的力量，記憶力、觀察力強，便不會因卷數多而感覺艱難。並且《瑜伽師地論》每一大段都先總標大義，而後廣說，最後再總攝綱要。
所以，想要知道是林、是樹──明了其總別的意義，不是難事；但這必須用止觀(而不是用散亂心)來學習本論。若能如是學習而有所領會，應非是淺薄的悟入。
問：那麼，所依止的奢摩他要修習到什麼程度才能使學習者感覺到記憶、觀察力都進步？
答：到欲界定的「等持」以上就有記憶力、觀察力增長的感覺。達到這個程度，學習《瑜伽師地論》就不會因為卷數龐大而感到困難，何況是未至定以上！
同時，因為你有出離的願，願意明白怎麼修行，也願意用功修行，用這樣的心情去讀《瑜伽師地論》會生歡喜心，因為它能滿足你這個要求。如果你沒有真正用功修行的心，自然也不會特別去注意什麼才是正確的修行道路，於是就可能會嫌多而感到厭煩。
問：通達《瑜伽師地論》對修行人有何幫助？
答：南傳佛教關於「大乘非佛說」的批評，動搖了許多大乘佛教徒的信心，而轉習南傳佛教的佛法，這是一個值得深思的問題。
大乘經論所開示的成佛之道，非小乘佛法所能及；但是，如果對小乘佛法有信心，努力修習小乘的四念處，也能斷煩惱得解脫。然而，若學而不能契入，同時又對大乘佛法退失了信心，兩者都落空，則令人深感惋惜！
面對南傳佛教的衝擊，中國佛教徒應該努力地深入學習大乘經論，確立對大乘佛教的信心。如果進一步能配合止觀，再加上多年的修行，多少有所體驗，信心會更堅定！在這方面，相較於其他的大乘經論，《瑜伽師地論》則有特殊的功德。
從教理方面說，《瑜伽師地論》〈本地分〉中〈五識身相應地〉、〈意地〉、〈有尋有伺〉等三地，對四諦中的苦、集二諦有所說明，使令人發出離心。從〈三摩哂多地〉到〈聲聞地〉詳細地談到修行的事，也是通於聲聞乘的。而本論的〈攝事分〉，抉擇契經宗要，是《雜阿含經》的部份議論，讓我們能了解聲聞佛教。但是，在《阿含經》裡已含有大乘佛教的思想，修行的法門也通向於大乘，要是能細心地學習《瑜伽師地論》，也能在這方面得到消息。
最勝子在《瑜伽師地論釋》中說明《瑜伽師地論》：「用十七地為宗要，雖復通明諸勝境等，然說論者問答抉擇諸法性相，意為菩薩令於一切法皆得善巧，修成佛果，利樂無窮。是故此論屬菩薩阿毘達磨，欲令菩薩得勝智故。」這一點，指出了彌勒菩薩安排《瑜伽師地論》內容的用心，也看出大乘佛教徒廣學佛法的必要！
從修行方面說，有道心想要修行的人，若對於修行方法一知半解是難以悟道的。《瑜伽師地論》既說明了什麼是禪、如何學習禪，並把世間禪、出世間禪解說得明明白白。因此，如果通達了《瑜伽師地論》，這個修行人就能處理自己在用功修行時所遇到的問題與障礙，更進一步還能幫助別人用功修行。但這必須努力配合止、觀來學習本論，才可以具有這樣的能力。
問：您認為本論的綱領、精要在那裡？
答：〈聲聞地〉與〈菩薩地〉。
〈聲聞地〉是小乘的四念住，我認為小乘佛法也很重要；學習苦、空、無常、無我是非常正確的！佛教徒如果退失了向道意願，就是因為對苦、空、無常、無我聖諦的認識不夠。
〈菩薩地〉是大乘唯識的四念住。其精要在於觀一切法都是內心的虛妄分別──遍計所執是無所有、畢竟空的；而依他起是自相有、緣起有，當瑜伽師修真如觀，眾相不現時，也就除遣所緣諸相；沒有所緣境，能緣的虛妄分別心也就不存在了。
所以，《解深密經‧勝義諦相品》說：「由於今時非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣。」又如《攝大乘論》說：「實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性」。這大乘唯識學的四念住是利根人所修習的法門，這位利根行者也還必需具備安住淨戒、學習根律儀、悎寤瑜伽、於食知量、正知而住等道前方便，同時能長時期的用奢摩他、毘缽舍那訓練自己，才能真正契入勝義諦。
如果只是口頭講說而不想實踐，那就永遠是個門外漢，既不得其門而入，豈能知道《瑜伽師地論》的精要之義？
我認為，由文字的詮釋而明了《瑜伽師地論》的精要之義是很淺薄的事；非得要修止觀，調伏虛妄分別才能契入，這時候的境界是不同的！就算沒能得到無生法忍，卻也有了煖，或者頂、忍了。
我們只在文字上用功的人說苦、空、無常、無我，而那位得到煖、頂、忍、世第一的人在講說佛法的時候也是用苦、空、無常、無我的字眼，但義味不同。所以，古代學習如來禪的大禪師，如達摩、慧可、道信等，他們說法的威力甚大，那就是在他們幾十年的定慧功夫裡見真章的；如果你本身程度不夠，就可能聽不懂，也領會不到了。
問：能否請院長提示學習者，如何有效地結合理論與實踐？
答：如果只學習文義而不靜坐學習止觀，那就只是得到一點聞慧而已；要是進一步由聞慧進入思慧、修慧，能認真的靜坐、修四念住，就是理論與實踐的結合。
我遇見一位年紀比我大的老法師，我勸他念佛。他平常可以隨著大眾念佛，但是自己念就念不來；等到有病的時候勸他加緊念佛，還是不能念，就這麼走了！
現在說修止觀，可能也有這種情形：你要他講、要他寫──什麼叫做止、觀，什麼叫做四念住，他可能做得到；但是你要他去實踐，就有困難。如果是自己想做而做不來，這無疑是有煩惱或是業、報障礙，可以經由誠心的懺悔去慢慢轉變。若不肯拜懺，這個人就沒有希望了！
佛在世時，羅怙羅尊者請求佛陀教導他修習四念住。佛叫他先為人講蘊、處、界無我，等到程度相宜了，佛才為他宣說四念住法門。這表示在修行聖道之先，要有前方便，不然會有困難。
〈優波毱多尊者傳〉（《阿育王傳》，T50．111b）曾記載諸多類似的事蹟。尊者洞察來人所欠缺的是何種前方便，善巧的觀機逗教，使令對方契入聖道。從這些事蹟可以窺知，前方便也有多種差別相貌。
佛有一切智智，知道眾生根性各異，能隨其所宜而為開示。我們現在不知道根性，但可以推測這是有業障，於是我們多拜佛、多懺悔，消除諸障，然後想要用功修行就會比較順。
問：佛法的聞思修習是一段很長的路程，古來把學習教理、記誦繁多名相譏評為「入海算沙」；而現代人講求效率，喜歡速成，視繁多的名相為畏途，對此您有何看法？
答：人多好簡，太多了就厭煩。「視繁多的名相為畏途」是「儜弱怯劣，無有大心，非是丈夫志幹之言！」（《十住毘婆沙論，T26．41a》發無上菩提心者是無怯弱、無退轉、無喜足的精進，「法門無量誓願學」，不惜身命的學習佛法，大藏經幾千卷尚且要去閱讀，《瑜伽師地論》的百卷之文又何足畏懼！
有人仰慕高僧的道德智慧，他的著作再多也願意披讀，而這部《瑜伽師地論》是等覺大士彌勒菩薩所說的聖教法語，為玄奘大師千辛萬苦取來的，怎麼反而視為名相繁多而不好樂學習？
「入海算沙」出於永嘉玄覺禪師證道歌。原文：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益！」這位禪師與南泉普願禪師相似，是學過經論的，不過當時學而不修，故訶之為「數他珍寶有何益」。
「海」，表示經論的廣博；「沙」，譬如佛法中的法義名相；「算」，指的是學習法義。學習佛法本應如實的修習止觀、四念處等，能斷惑證真，轉凡成聖得大利益。如果只是學習教義而不實踐止觀，就是入海算沙徒自困，無益可得，所以說：「從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客」。
雖然「討疏尋經論」還是門外漢；然而，由此可以明白「入海算沙」這句話是譏嫌佛教徒但學而不修的過失。假若能教觀並運，聞思修三慧具足，其成就是難可測量的，不應該再用此語來訶責他。
其次，學習佛法的人能閱讀經論文句，思惟其中的義理，就能熏習其心，栽培善根。縱使還沒能夠修習止觀，也能作為久遠以後成就聖道的因緣，這是「入海算沙」這句話的言外之意。正面的意義是針對學而不修的人表示深刻的惋惜，並不是教人不要學習佛法；如果後人以為這句話含有蔑視學習佛法的意思，那恐怕是錯會永嘉禪師的原意了！
世間某些言論往往言不及義，但文辭華靡而能引起閱讀的興趣，大多數人還是願意讀的。至於佛法，是佛及佛弟子所說的法語，具足無量勝義，能超越世間，出離生死大苦，絕非世間有言無義的戲論可以比擬。而《瑜伽師地論》是彌勒大士等覺菩薩所宣說的法語，文義並美，有無量無邊的殊勝功德，怎麼能用「入海算沙徒自困」這句話來訶責呢？
現代人開展社會事業講求速度效率，喜歡速成，我們學習佛法的態度如何？也應該注意速度效率，不應懈怠，久久無成。儒者有言：「君子務本，本立而道生。」我們佛教徒的本願是希求聖道，「能了世無常，捨俗趣泥洹」，致力於無為，理應精勤用功止觀勝義。
《修習止觀坐禪法要》一書序文中說道：「若心稱言旨，於一瞬間，則智斷難量，神解莫測」，這不是以取著心說實相法的文章所能及的。反省自心，攀緣未斷，顛倒大患方殷，豈可虛度時日浪費光陰而不講求速度效率！
今日的社會仍是以道德為尊貴的。我們佛教徒如果只是在文字上用功，不願以法御心，我們的素養與大眾相去幾許？學習佛法而好簡惡繁，好高騖遠，得少為足，難以具足聞慧。若不能確立見地，又缺實踐，聖教豈能不衰亡？佛教徒應深思慎行！
問：在這正在進行中的第二個三年，您有什麼期許？
答：就目前的情況說，在道師城南院（男眾部）的禪堂已經在二月下旬完工。我們在八月二十八日到九月三十日（秋假期間）安排了三十四天的禪七，除了本院的同學以外，我們還歡迎對禪修有興趣的僧俗道友們來共同坐禪。同時，南院的建築工程已經完成三分之二，空出了十間新寮房，因此還可以再招收十位新生入學。
等北院（女眾部）搬到新墨西哥州，那裡的環境寬敞，有三十六棟寮房，衛浴設備齊全；有了足夠的空間，我們歡迎更多願意學習佛法、歡喜靜坐的人來共住共學。等一切安定以後，我們可以合併一年兩次的假期，挪到冬天打三到四個月的禪，專心修止觀；氣候暖和的季節則照常一方面學習經論，一方面靜坐調心。
從長期來說，我希望同學們沉住氣，耐心地、努力地學習教義和靜坐，只要能雙管齊下，時間久了，一定會有進步。有了進步的時候，心裡沒有我、我所，沒有名聞利養這些煩惱的污染，一切時、一切處心情都是安樂自在的；唯有如此，方能堪為弘揚佛法的法器。這是我願意和我們的同學互相勉勵、共同學習的地方，也就是我的期許！
——登載於二○○○年六月法雲雜誌第七期
十二、從佛學院到禪學院
前言
去年八月間，乘著夏日涼風，北院(原女眾部)
全體遷移至 Vadito
新院址。正忙碌於適應時，不覺間白楊轉黃、清溪凝霜，禪語滿秋山；於驚艷中又一轉眼，銀光覆地、枯樹獨形，萬物盡寂然；而匆匆九個月已過，春天，又將綠大地了。在這個「水天雲影間相映、林下泉聲靜自來」的環境裡學教習禪，思慕古德「禪悅法喜中，四季皆出塵」的襟懷，縱未能及，而悠然神往。
遷移後的第一件大事，就是學院名稱正式從佛學院改為禪學院。隨著假名上的更動，長老以智慧與悲願力，為學院的未來規劃了一個中、遠程的藍圖，孜孜期勉並推動同學掌握道次第的學習，勤修止觀、深入禪定。固然，此非短期能成就之事，但跟隨著老人家為我們指出的方向而行，倘能契聖賢於形跡之外，高蹈無生，堪稱達士；即使宿植疏淺、難領玄義，何妨寄緣熏習、漸熟道種；乃至此生命終，託生蓮華、親覲彌陀，聞法決疑，終滿菩提之願。
本編輯室特就此主題，以十二問請示長老，以饗讀者，也讓所有關心學院的人，同享這分期待與喜悅。
問：學院遷移後，名稱也從佛學院改成禪學院！為什麼要改名呢？
師：改名的原因，是希望以後我們的課程，要增加修止觀的時間，減少上課。當然，現在完全不講課而全程坐禪，暫時還辦不到。或者，我們可以先試著夏講冬禪，天暖時上課，寒冷時坐禪。等到我們把《摩訶般若波羅蜜經》、《大般涅槃經》，及《摩訶止觀》學完後，那時看情形我們可以這樣做——少講經，多坐禪！
問：改名禪學院之後，院長有何計劃？
師：我有兩個計劃：第一個計畫，就是現在的禪堂不是太理想；我們先把舊有的體育場改成禪堂，希望給同學一個合適坐禪的環境，然後多坐禪！想要在定慧上有所成就，一天只坐兩、三支香，是不行的！要長時期連續坐禪。另外還要常常地小參，有問題馬上解決，策勵同學在禪觀上能有所突破。
第二個計畫，還是按照原來的安排，繼續學習教理。大乘、小乘都好，修行一定要掌握到方法才行。在我們所預定的課程中，《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉是圓滿的小乘道次。如《攝大乘論》，及〈菩薩地〉中〈真實義品〉等，有四尋思、四如實智的加行，加上〈攝抉擇分〉的抉擇深義，那是大乘唯識觀行的一個次第。而《摩訶般若波羅蜜經》(包括《大智度論》的詮釋)，那就是般若法門之道次第。若能努力地深入學習，掌握到其中一種，就有獨立修學止觀的能力。
問：院長是初辦佛學院就有此計劃？還是後來的構想？
師：我起初就有這個意思，但不能這麼做，因為當初不合適！初開始時，我感覺同學之中能專心修止觀的不多；就是肯用功，止觀方法亦尚未具足。現在已經學完了〈聲聞地〉，假設你真實用功了，就能掌握到小乘的道次第。若能專精修習小乘的無常觀、無我觀也很好，也能得解脫、成就聖道。
其次，大乘唯識及般若的二種道次第，雖然我們還沒有學習完；但〈三摩呬多地〉、〈聲聞地〉裡已經提到三三昧；去年秋天我們學習了《維摩詰所說經》，應該多少可以修大乘的空、無願、無相三三昧。由此，我希望能增加坐禪，所以改名字。
問：對大部分的初學者而言，長期坐禪的方式可能會有適應上的困難，應該怎麼去克服？
師：佛世時的比丘初發心時多數是凡夫，後來經過修學得成聖道。今日的比丘亦應如是，經過修學得成聖道。現在的比丘如何可以與佛世的比丘相比？有願有行即應有果；如是道理古今有異乎？今日的比丘為什麼無有得聖道者？有願無行或無願無行故。故應該發猛利心、堅固心！
世出世間無論何事，都不是唾手可得的，而我們放棄了世間的享受來到佛法裡出家，如果沒有戒定慧的成就，那不是兩頭落空？從歷史上可以看出，世間人求榮華富貴、名利權勢，所花的心血、氣力非常大，可以說不擇手段、勢在必得，何況佛法的聖道豈是易事？不同的是，世間上的事，你就算成功了也不一定如你的意；而在佛法中，若肯用心栽培善根，絕對不會白辛苦的。
修止觀原是違反我們本來安逸軟暖的習氣，起初辛苦一點，要忍一忍；等到得未到地定有輕安樂，身心的堪能性大了，很多事不是那麼困難；若得初禪那就更殊勝了。就算只是得欲界定，那個境界都勝過拿博士學位。
問：有的同學歡喜學習法義而不樂禪坐，如何帶動好樂學禪的氣氛？
師：願意修止觀的人本來就不多，而歡喜學習佛法還是難能可貴的。但要注意一件事：你若發動自己的歡喜心學禪，就有希望得禪定，得了禪定就容易有陀羅尼。屆時心力增上，記憶力強、理解力高，很快能通達很多經論，也能憶持不失，那和散亂心的學習，是完全不同的境界。
問：假如還是坐得不相應，或用功有障礙，如何輔助？
師：初修止觀，起起落落的現象是很正常的，但若一直不相應，那就是有業障，應該多拜懺！我們另外準備一個地方給他拜懺；或者大悲懺，或者法華懺、水懺、梁皇懺都很好。至誠懇切苦到求懺悔，業障消除以後，坐禪就容易相應了。
問：若這樣實行之後，院長的期許是什麼？
師：將來若大家已能掌握大小乘的道次第，禪坐能力也達到一個水平以上，那時有兩條路：一個是繼續努力地修四念處、得無生法忍。一個是廣學佛法。
我們沒修止觀、沒得禪定的人，雖然好學，能力就是那麼多，就算有道心，也還是平平凡凡的境界。但若得了禪——初禪、二禪、三禪、四禪，可是不同了，有很大的堪能性。這時候奢摩他有力量，修四念處容易得聖道。而得定以後易有陀羅尼總持之力，那個時候理解力高，記憶力也強。願意廣學經論，不須要去按電腦按鈕查資料，幾十卷、幾百卷的經論，你可能讀了一遍，或者兩遍、三遍就能背下來，也不容易忘失。那時再去弘揚佛法，境界完全不一樣！
問：宗喀巴大師說他那個時代得未到地定的都很少了，何況初禪！院長還是認為我們有希望？
師：我同意宗喀巴大師的看法！的確歡喜修禪的人不多，所以得定的人也少。但若有歡喜心（願），又能努力坐禪（行），是有希望的。
我另外有個想法：我們佛學院的同學，美國本地的人不多，大多是從太平洋彼岸飛來的；他肯遠度重洋、負笈而來，一定有點求法的誠意。就從這一點，這個人是可以造就的。若肯努力，成就了未至定，則從未至定到初禪現前是不難的。
問：綜上所述，院長的計劃就是希望栽培我們：第一是得禪定，第二是得無生法忍。這樣會不會把理想定得太高呢？
師：我們漢文佛教久已不讚歎這件事了！其實聞思等資糧若能充份的準備好了，依之而勤修止觀，得無生法忍有何難乎？譬如木師製作書桌，將各種零件都作好了，然後組合起來，書桌就出現了。得無生法忍、得禪定亦復如是。
問：如果我們的目標是定在得禪定或得無生法忍，那麼為什麼要學那麼多經論？
師：若是利根人的話，他不用別人教，也不須多讀，依一部《金剛經》就能契入聖道。但有多少利根人？多數要有止觀方法的教授，及一套完整的道次第才能修行。
關於修止，《解深密經．分別瑜伽品》及《瑜伽師地論．聲聞地》裡說的很詳細，加上天台智者大師的《釋禪波羅蜜》及《摩訶止觀》，這樣你就可以拿到一套很圓滿的修奢摩他的方法，而其中也有觀。
關於修觀，若能專心的把《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》貫通了，可以從這裡得無生法忍；而若能努力學習唯識，也能由此深入第一義諦。兩者是互相增上而無妨礙的。
而其中《瑜伽師地論》最大的優點，就是道次第說的詳細圓滿，修止、修觀、障道因緣、助道因緣，由凡而聖的次第組織清晰明了。你不須再用自己的心力去重新編排。《大智度論》雖然也談到止，但偏重於第一義的深觀。天台智者大師說：「觀門遣蕩，安心入道，何過龍樹。」(《維摩詰所說經略疏》)若有志於深入法性者，何可不讀此書？
總之，這些都是令我們開發聖慧的法語，你若不學就不明白怎麼修止觀，有疑問也不知道如何解決，只是閉上眼睛在那裡坐，是不行的！
問：我們發願要得無生法忍，也跟著學習、朝這個目標走。但如果這一生不成功的話，這個願可以繼續嗎？
師：我這樣想：我們應該努力修習止觀，也發願求生阿彌陀佛國！這一生沒成功，到阿彌陀佛國；那裡的正報、依報特別殊勝，不同於此地多諸障礙。又「諸上善人聚會一處」，不是凡夫當你的老師了，阿彌陀佛、觀世音菩薩為你說般若波羅蜜、說四念處，這時候你容易成功。如果不求生淨土，你這生結束後到那裡去？如果未得無生法忍，入無相際，不應再來這個濁惡的世界！
問：如果這一生發心修學止觀，而未得無生法忍的話，臨命終時求生淨土可以成功嗎？
師：我們修止，就是訓練心不散亂；修觀，就是訓練心不顛倒。而不散亂、不顛倒正是往生阿彌陀佛國的重要資糧。當然你也要有往生的願，有願、有行，決定有果。所以我們學院每日晚課誦持《阿彌陀經》，念佛、讚佛，發願生於極樂。
如果平時就修止觀、修四念處，時時刻刻訓練自己令這一念心清淨，臨命終時自然能夠正念分明，願生西方淨土，阿彌陀佛放光接引，決定往生。今生沒成就無生法忍，到阿彌陀佛國繼續修學，在那裡得無生法忍。
如果得了禪定乃至聖道，那就更自在了。願意到彌勒內院見彌勒菩薩、到東方淨琉璃世界見藥師如來、到極樂世界見阿彌陀佛，十方佛國你都能去的。
所以，我們要努力學習佛法，精勤坐禪、修四念處；上期無生法忍，次希禪定三昧之證，終以淨土為歸。這是法雲寺禪學院全體師生此生應有之願。
——登載於二○○一年八月法雲雜誌第八期