前言
中華文化以儒家、道家、佛教為主流思想，對於孝道最為
崇尚。自舜以大孝的資格，得到堯的禪讓而成為天子後，孝道便
十分的受到重視，以致提出"以孝治天下"的政治觀。 《呂氏春秋.孝行》談到"孝"是治理天下的妙術："夫
執一術而百善至、百邪去、天下從者，其惟孝也。"曾子把"孝"譽為放之四海而皆準的真理，他說："夫孝，置之而塞乎天地，
溥之而橫於四海，施諸後世而無朝夕。"(《禮記.祭義》)
孫中山先生曾經說過："現在世界中最文明的國家，講到
孝字，還沒有像中國講到這麼完全。所以孝字更是不能不要的。……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。"(《三民主義、民族主義》第
六講)
中國自五四運動以後，許多知識分子反對舊禮教，提倡新
思想，甚至認為讀經談孝是開倒車。這種心態其實是值得反省的，胡適先生在六十年代便非常
感慨地說："我在三十年前，曾主張廢止讀經，經過三十年以後，我又要提倡讀經，尤其特別要提倡讀孝經。"
孝道概談
孝道在中華文化里可謂淵源流長，甲骨文中已有孝字。至於《詩經》和《尚書》中出現孝字更多。從文字的意義來說，孝的上面是個老人，彎腰弓背，白髮
飄拂，手拄拐杖，一副老態龍鍾的模樣，已經不能好好照顧自己；而孝的下面是個孩子，把兩手朝上伸出，托著老人，作服侍狀。
《尚書.無逸》載，殷高宗武丁行憂喪三年之禮，居倚
廬，柱楣，三年不言政事。 《戰國策.秦冊》載殷高宗子孝己遭後母之難，憂苦而
死。 《管子.小匡》載，正月之朝，鄉長复事，桓公都要詢問
鄉里有誰慈孝於父母，長悌聞於鄉里的，以及誰不慈孝父母，不長悌於鄉里。有慈孝者不告，就是蔽賢，有不慈孝者不告，則為下比。由此可見，在殷周之時，中華民族就已經非常重視孝道。周代的孝，主要是孝養父母(《尚書.酒誥》)，追孝先
祖，不忘祭祀，繼承德業(《詩經.周頌.雍》)
漢代許慎的《說文解字》如此解釋："孝，善事父母者。
從老省，從子，子承老也。"善事父母就是奉養和順從父母。 《漢語大字典》對於"孝"有七個定義：(1)祭祀；
(2)孝順。善事父母。舊社會以盡心奉養和絕對服從父母為孝；(3)能繼先人
之志；(4)指居喪或居喪的人；(5)指喪服；(6)效法；(7)姓(425頁)。 《現代漢語詞典》解釋"孝道"為"孝養父母的準
則"，"孝順"為"盡心孝養父母，順從父母的意志"(1389頁)。
孝有狹義和廣義之分。狹義的孝，是指子女對父母的敬養和順從，從衣食住行、
娛樂和思想上照顧父母，盡人子之責。至於廣義的孝，孝的對象就不僅僅局限於父母，還指祖父
母、外祖父母、岳父母以及伯叔姑舅等所有親屬長輩；還指鄰里所有長輩；甚至還包括君主。廣義的孝不僅僅是家庭生活，還包括按長輩的意志辦事，
實現長輩的願望，實現人生價值，報效民族和國家。
孝道可以說是中華傳統文化中的重要範疇，任何人都應以
孝為立身之本，自強不息地在社會中實現永恆的人生價值。
儒家的孝道觀
在儒釋道三家的思想體系中，尤以儒家最為重視孝道，十
三經中處處皆有談及孝的義理，其中以《孝經》最有代表性。 《孝經》把孝當作至德要道，將之提升到天地人的高度地
位："夫孝，天之經，地之義也，民之行也。"(《孝經.三才章》 )《孝經》提出五等之孝，即天子之孝、諸侯之孝、卿大
夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在行博愛廣敬之道，保其天下，使人皆不慢惡
其親，如此則德教加被天下。諸侯修孝，在不驕免危，節制慎行，長守富貴，保其社
稷，和其人民。卿大夫修孝，在謹守先王之法，"非先王之法言不敢道，
非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，無口過，無怨惡，從而守其宗廟。士人修孝，在努力生產，謹身節用，以養父母。
整體而言，儒家認為行孝包含三個階段：生則養，喪則
哀，祭則敬。生則養包括物質和精神兩方面。物質上是說供給飲食，服勞奉養，不失其勤；冬溫夏清，
晨昏定省，不失其勞，香甜甘脆，唯其所欲；謹身節用，以養父母。精神上要做到以父母之心為心，和顏悅色，得其歡心，承
順無違，不失其敬。當然最重要的還是揚名顯身，光榮父母，以孝移忠，以忠
成孝。 《孝經.開宗明義章》說："身體發膚，受之父母，不敢
毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。"喪則哀是說在父母去世時要守喪盡哀，動屍舉柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘
味，身不安美，以致毀瘠不形。 《孝經》說："孝子之喪親也，哭不，禮無容，言不
文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。"祭則敬是說齋之日，必思其居處，憶其音容，祭之日，必有見乎其
位，聞乎其聲，有如孔子所說："祭如在"。儒家行孝三階段，就有如孔子所說："生，事之以禮；
死，葬之以禮，祭之以禮。"(《論語.為政》)《禮記.祭統》也如此強調："是故孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則喪，喪
畢則祭。養則觀其順也。喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。"再如《孝經》所言："孝子
之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂。喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。"
今人指責儒家提倡"愚孝"，這其實不是儒家的本懷。實而言之，儒家倡導從義不從父，主張子諫父，臣諫君。
《孝經.諫諍》說："父有爭子，則身不陷於不義，故當
不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君，故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎？"荀子則提出孩子在三種情況
下可以不從父命：一是"從命則親危，不從命則親安"。二是"從命則親辱，不從命則親榮"。三是"從命則禽獸，不從命則修飾"。 "故可以從而不從，是不子也；未可從而從，是不衷也；
明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。 "(《荀子.子道》)《孝經》和荀子主張從義不從父，
主張諫諍，原因在於如不從而從，當諫不諫，使父身陷不義，將是更大的不孝。
道家的孝道觀
道家思想的創始人為老子，五千《道德經》，談的主要是
清靜無為和道法自然。莊子繼承老子的道論，而以寓言和種種奇言妙語發揮要
義。 《道德經》一書，談到"孝字"只有兩次。經中第18章說："六親不和有孝慈。"六親指的是父、
子、兄、弟、夫、婦，也就是家庭中所有成員。老子這句話是從人類純天然的本性而講的，指出孝子慈父
是"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"(38章)的產物。在老子看來，孝慈之心是人的自然性情，根本不需教導即
有，而仁治所教導的孝慈只注重外面的行為，完全是形式主義。 《道德經》19章進一步談到："絕仁棄義，民複孝
慈。"這是因為仁政的實施，埋沒人民的天性，而產生人為的孝子慈父。 (18章)因此，老子指出人君若能放棄仁政，效法聖人
之不仁，以萬物為芻狗(5章)，則人民便會自然恢復自然的孝慈天性。
《莊子》一書談到"孝"字的比《道德經》較多，約莫有
十四次。在《莊子.天運第十四》，莊子提出"至仁無親"(最高
尚的仁愛是沒有親人)，此因"夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。"(那最高尚的仁愛太偉大了，孝本來不
足以說明它。這不是說最高的仁愛超過孝，而是說它與孝根本不相干。)又說："以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我
難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息
而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義、忠信貞廉，此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的態度來行孝是容易的，用親愛之情來行孝是困難的；用親
愛之情來行孝是容易的，要忘掉親人就困難了；忘掉親人是容易的，讓親人忘掉自我就困難了；讓親人忘掉我是容易的，要整個忘掉天下就困難了。要忘掉整個
天下是容易的，要讓普天下都忘掉自我就困難了。天德可以遺忘堯、舜而不願做，恩德普施千秋萬代，天下人卻都不知道，這難道只是深深慨嘆而侈談仁孝
嗎？孝悌仁義、忠信貞廉，這些都是用來勉勵自己而使本性勞苦的東西，不值得稱道。)
道家原為人生哲學，道教則以吸收黃老學、陰陽五行思
想、儒家讖緯而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道觀，基本上大量吸收儒家的人倫思想。道教的理論家葛洪在《抱朴子.對俗》一書裡談到："欲
求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。"修仙離不開孝，假如沒有良好的道德，就難以修成仙道。道教的《太平經》、《太上老君說報父母恩重經》、《淨
明忠孝全書》等重要經典，都詳述許多關於盡孝的道理。
佛家的孝道觀
佛教源自印度，傳入中國後，在和儒道的對立中，為了適
應中華文化的倫理，而消融了許多儒道思想。印度文化，原本不像中華文化如此重視孝道，這是因為印
度文化的出世思想極為濃烈。婆羅門教把人的一生分為四個時期：(1)梵行期：要專
心研究吠陀經典，不問凡事；(2)家居期：娶妻生子，履行世俗義務；(3)林棲期：孩子長大後，便棄家入林修行；(4)遁世期：到晚
年，則捨棄一切，四方化緣，求得死後解脫。佛教雖然反對四姓階級，提倡眾生平等，其苦行思想雖然
較為淡化，但仍舊具有強烈的出世思想。
儒家自韓愈起，提出道統說，以抗衡佛教的法統。儒家以孝道倫理，批評佛教的出家，極為不孝，提出的理
由包括：(1)出家人剃髮，犯毀傷之忌； (2)出家人不蓄妻，犯無後之罪；(3)出家人絕於事親，犯不孝之過。佛教則辯白：(1)孝不由形相，應出於內心；(2)妻
子財物乃身外之物，不足惜之； (3)世間孝不足道，出家方為大孝。
為了立足於中國，佛教遂走向中國化，大力弘揚有關孝道
的經典，其中最著名的就是《地藏菩薩本願功德經》，並稱之為"佛門第一孝經"。甚至，從原始佛典《長阿含經》中發展出《盂蘭盆經》，
提倡盂蘭盆節，標榜目連救母的精神。
中國佛教認為，孝並非只是事親，其更高層次在於修身養
性。出家人不僅僅是為了個人解脫，而是為了救助更廣大的眾
生。中國佛教較為推崇菩薩道的思想，正如《華嚴經》所
說："不為自己求安樂，當願眾生得離苦"。而且，中國佛教更從廣義上提出"一切男人是我父，一切
女人是我母"，提倡戒殺美德。作道場為眾生祈禱吉祥，為亡靈超度，被當作是最大的
孝。佛教徒身在古廟，心系父母，時刻為父母求福，這也是
孝。佛教徒尊敬師傅，對佛祖誠心，也是孝。如此一來，中國佛教就成了"孝道無邊"。
有關中國佛教專論孝道的文集包括《弘明集》、《廣弘明
集》、《鏢津文集》、《靈峰宗論》。特別是宋代契嵩在《鏢津文集》卷三有《孝論》，用極大
的篇幅讚揚古代的聖人之孝，"天下之為孝者，吾聖人可謂純孝者也。"該論又把孝分為理和行，"孝有可見也，有不可見也。不可見者，
孝之理也；可見者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。"契嵩論孝，開始把儒釋道三家融彙在一起，他說："
天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。佛曰：孝順至道至法。"
儒釋道廣義孝道觀綜合論述
由儒釋道的心靈境界，組成了中華文化獨特的生命情緣。佛家以"緣起性空"作為生命觀，強調人生只是虛妄的
執著，其三法印為"無常、無我、涅槃寂靜"，此即"我法二空境"。佛家主張隨緣不變，不變隨緣，人既然生存在一個無常變
異的世界裡，就應該放棄對自我於世界的執著。倘若無法洞悉人是的無常，執著於萬事萬物的假相，終必
帶來無窮無盡的煩惱與痛苦。如果生命懂得隨緣，面對人世的虛幻，隨遇而安，不執
著，也不背棄，這就是活在當下。
道家認為以道德為中心的執著，會壓迫許許多多的人，將
之逼迫到痛苦的深淵。因此，道家主張把集合的隊伍解散，撤除中心指標，讓個
人回到原本屬於自己的世界。道家相信，唯有拆除以道德為中心的本位理念，人類才能
回歸到心靈的故鄉。 "萬物並作，無以觀复"，只要心靈虛靜，對別人沒有要
求
、沒有期許，不用道德壓迫別人，不用愛心要求別人，那
麼每個人就可以回到本來的自我，世界也會重回美好。
儒家肯定道德是人生的最後真實，在道德的心靈世界裡，
生命可以自我肯定，價值不會流逝沉落，只要有心追尋，道德一自覺，生命就可以超越有限，而轉向無限。此即唐君毅先生所說的"天德流行境"。儒家相信人間的福報，會因人世的無常而不定，但人類的
道德自覺永不會失落，因為道德內在於人的本性之中，求則得之，舍則失之，只要有心追尋，道德就會在自覺中呈現。
中華文化源自大易生生不息的精神，因此對生命情緣有著
積極的肯定。印度哲學的根本精神是要離開這個世界的；而中華文化則
是要積極地投入這個世間，大家互相擔負苦難。人生是苦，我就投入它；養孩子苦，父母親再苦不能苦孩
子；教學生苦，"集天下英才而教之，乃人生一大樂事"。中華文化的生命情緣觀包含了家庭倫理，其特點概括起來
就是"緣分"和"命定"。
"緣"本是一個偶然，代表一個相遇的機緣；"分"是我
們的家世背景、志趣和才學。 "緣分"的意思是"緣會而有分定"，在這個"緣"的當
下，讓" 分"把命定下來。 "分定"是孟子的義理，是性分中本具的德。 "分"也是道德和責任感。要有"分"才能穩定緣，有道德的人才有生命中的美感，
享有人間永恆的喜悅。緣會是美感，本分是道德，隨緣很好，但是要能不變，穩
得住才放得開。
佛家講"緣"，儒家則講"命"，孔子在《論語》的最後
一句話裡說："不知命，無以為君子。"我們的命是父母生下來的，需要用愛心去認同。不要傷感自己的命不好，這會成為一種障礙，以致陷落在
生命的缺憾裡。所以說，認命就是好命。在生命情緣的流轉中，要跟隨善緣，誰和我們在一起都很
好，好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社會、好國家、好世界。
華族最盼望的就是一家大小，老中青三代每天都回家相
聚，很"圓"，但沒有擁抱、談心還不算滿，要擁抱才體貼，談心才會貼心。我們的內心要滿滿的都是親情、愛。 、友誼，好溫馨好實在。滿滿的就是有笑容、有體貼，能讀對方的眼神，讀你千萬
遍也不厭，這樣就滿了。人生追求團圓，真正的意思不是在於過年過節的形式團
聚，而是圓了要有滿，心底滿滿的感覺才真正溫馨。但是，太滿就沒有餘地，還是要留有缺口的。孩子還沒回來，就不鎖上大門，虛掩留個缺口，還留一盞
燈，他才會覺得家在那兒。
圓滿之後的消融是必要的，如此消融之後還會有圓滿，周
而復始，永無止休。這就好像胃裝了滿滿的食物，要消化它才會變成營養。成績好或事業有成的人，不能太自滿，要懂得謙虛，進而
回饋大家。 "圓融"就是說圓滿要消融，經過消融才會無礙，如此便
是與命同在，與緣同行。假如沒有圓滿，說消融並沒有意義。老子莊子輕鬆自在，孔子孟子圓滿莊嚴，講自在輕鬆，是
要熱愛生命中的一切美好事物，談崇高的理想和道德使命，是要走更長遠的路。
我們對別人的好不要成為一種障礙，愈放下自己的好，愈
能看到別人的好，這叫無礙。假如處處說自己好，那別人就好不起來，這叫有礙。我們的不好要改過，但更難的是放下自己的好。因為我們容易忘記自己的不好，但很難忘掉自己的好。
人生往往在等待中過去，最後人都變老了。所以，要得救就要解脫出來，不能陷在條件的設定中。儒家說"天行健，君子以自強不息"，道家說"無待"，
佛家說"當下即是"，所以無論何時何地，都要所在皆是。人生是漫長而坎坷的，屈原說"路漫漫其修遠兮，吾將上
下而求索"，我們的修養和修行是無窮無盡的，請給自己一個機會。今生今世是圓滿莊嚴的，每個當下的解脫是消融自在的。人生如果能一方面圓滿，一方面消融，那就不會有障礙和
陷落了。
結論 今生今世有兩件大事要做？第一件大事是"了前生"，怎麼做呢？很容易，那就是孝敬父母。人生第二件大事，要"修來生"，怎麼修？教養下一代。我們是今生，兒女或下一代是後生。我們不會有後顧之憂，父母的生命在兒女身上，老師的生
命在學生身上，生命總是會往下傳。
人生完全自己負責，不要怨天尤人。我們要通過中華文化儒釋道的兼修，來讓人生安身立命。人生路上，我們最愛的就是父母和子女，香火要相傳。還有，薪火也要相傳，老師和學生也很重要。人生很簡單，小時候為父母讀書，現在為兒女讀書；小時
候為老師讀書，現在為學生讀書，一點都不會有存在的迷失和價值的失落。我們不感懷為誰辛苦為誰忙，為了父母和下一代，我們都
認了，認祖歸宗，認回五千多年的傳統文化。