心理學
佛教與心靈環保 佛教在二十一世紀的使命
聖凱法師
12/10/2015 06:36 (GMT+7)
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當世紀的鐘聲在耳畔響起時,歷史的車輪又載著我們進入新的世紀。二十世紀已成為過去,過去的,將會成為永遠,歷史將會記下過去的一切。面對新的世紀,人類在歡欣鼓舞,期盼著新的世紀將是一個美好的百年!


  兩千五百多年前,偉大的釋尊創立了佛教,他的智慧光明,照耀著在苦海中升沉起落的人們。從此,佛教沿著漠漠黃沙的絲綢之路,傳入東方文明古國--中國,形成了燦爛的中國佛教文化,並且逐漸傳入韓國、日本等地區;同時,佛教飄洋過海,南傳至泰國、緬甸、斯里蘭卡等東南亞地區。特別是近百年以來,佛法從亞洲傳播到歐洲、美洲、大洋洲等廣大地區,成為世界三大宗教之一,對世界文明產生了深刻的影響。


  二十世紀,是工業化高度增長的世紀,人類在尖端科學文明的超高速道路上賓士。人們的生活從物質上更加富裕和方便,從而迎來了物質文明的黃金時代。但是,人類並沒有克服自身固有的貪、嗔、癡等缺陷,物質的萬能並沒有真正給人類帶來精神上的自由、安寧和幸福,人類成為欲望的奴隸,在欲望的痛苦中掙扎。


  世界的某些地區依然戰火綿綿,許多無辜的生命在戰場中倒下,每天都有四萬多名的兒童,在饑餓中死去。世界上現存的核武器,可以毀滅地球五十多次,人類的生存正受到嚴重的威脅。一味地追求利潤,地球上的森林,正在逐漸地荒廢,我們的天空不再湛藍,綠樹成蔭,鳥語花香,仿佛成為我們的神話;我們正在面臨著能夠吸一口新鮮的空氣,成為一種奢侈的悲哀;多少的生命與財產,被無情的洪水所卷去;萬物之靈的人們,極力呼籲著自己的人權與生存,卻無情剝奪著無數動物的生命,難道它們的生存不重要嗎?


  所有的一切,都是因為我們人類捲入物欲的漩渦,蒙蔽了我們本來自性清淨的佛性,背離了緣起法和佛陀同體大悲精神的惡果。


  二十一世紀,是一個全新的世紀,世界文明正在打破地域及時代之間的葛藤和隔閡,自然科學與人文科學,東方文明與西方文明,將會深層的整合,互相包容,從而使我們人類的智慧得到質的飛躍,邁入地球一家的地球村時代。隨著經濟文化的高度發達,人類對精神的需求將會逐漸增大,所以二十一世紀將是人類普遍回歸宗教的世紀,而在諸多宗教中,充滿著智慧與哲理,最易與科學接軌,能夠擔負起新世紀人類心靈淨化器的重任,只有佛教。我們佛教必然會贏得得新世紀人類的青睞,在世界文明中扮演著更為重要的角色,在淨化人心、環境保護、慈善救濟、維護世界和平等方面,擔負著不可推卸的使命。我相信,二十一世紀,將是我們佛教全面復興與崛起的世紀。


  世紀呼喚著佛教,芸芸眾生早已久旱的心靈,渴望著佛法清涼智慧的灌溉。二十一世紀的佛教應該能為人類指明生活的目標,激起人們心靈深處的道德自律感,提升人的自主感,增強人的生命價值感與神聖感,所以必須大力弘揚佛法的三世因果等基本教理。因果是人類的道德觀和價值觀的基礎,否定因果,實際上就是對社會道德、人生價值、自由解脫等的否定。近代以來,由於西方實證科學的發展,提倡生命是一次性的,沒有前世,更沒有後世。正是由於這種觀念,人們不再需要對自己的生命負責,傳統的自尊、自律、自覺的精神,隨著科學的發展反而日益消失。佛教主張生命只是一個過程,我們的生命在過去、現在、未來三世中不斷流轉著,我們的一切語言、行為、思想都會影響到生命的品質,所以我們不但必須對此生此世負責,還必須對自己未來的生命負責,不斷反省自我,提升自我,建立自尊、自律、自覺的精神。作為引導人類走向光明的新世紀文化,應當著重吸收和發揚佛教三世因果的觀念。只有佛教的因果觀念,才能引導人們重視自己的道德、自主精神和解脫。


  人類雖然是萬物之靈,然而破壞生態平衡與環境的根本原因卻是我們自己,我們似乎意識到環境問題的嚴重性,提出種種可持續性發展戰略,但是我們並沒有真正解決人類自身的錯誤認識和價值取向。所以,佛教在環境保護方面可以發揮其特有的功能,淨化人心,淨化環境,實現人間淨土。佛教認為世間萬物的存在是此有故彼有,此生故彼生的緣起,無不從一定的因緣條件和合而互生,互相聯繫,互相依賴。佛教提倡依正不二,其實一切的依報都是我們自身的業力所感。天下名山僧占多,我不大同意,應該說成天下名山僧建多,無數的祖師大德為建設清淨的古刹,植樹造林,養林護林,將荒山野嶺建成一座座淨化身心的寺院。因為我們佛教徒深深地懂得:我們對自然的破壞,其實就是對自己生命的摧殘,不但影響到我們自身的生命,而且會影響他人及子孫後代。


  人類因為自己私欲的膨脹,為了滿足自己的口腹之欲,對於動物無所不殺,無所不吃,竭澤而漁。我們人類自己貪生怕死,難道那些可愛的動物不是這樣嗎?當我們聽見半夜的屠殺聲,難道不會動容而淚下嗎?我們允許人類自己生存的權利,為什麼就不能給那些可愛生靈一條生路嗎?佛教提倡生命是依業受生,我們眾生在過去生中互為六親眷屬,只是現生現世,由於業力果報的不同,它們淪落到被人類屠殺的下場。但是,我們難道對自己眷屬的生命,一點也不關心嗎?佛陀還指出,一切眾生皆有佛性,在佛性上是平等的,因此佛教提倡善待一切生靈,戒殺、放生,報眾生恩,莊嚴國土,利樂有情。


  雖然我們能夠很幸福地生活在世上,但是這個世界上仍然有許多不幸的人,他們缺衣少糧,或者被疾病的痛苦所困擾,掙扎在生命的死亡線上;或者因為一時的錯誤,身陷囹圄,身心俱不安;還有更多的兒童因為經濟的關係,而失去了接受教育的機會。所以,我們佛教應該充分發揮慈善救濟的功能,發揚菩薩不為自身求安樂,但願眾生得離苦的慈悲心腸,伸出我們溫暖的雙手,去安撫那些痛苦的眾生,讓佛陀的智慧與慈悲沐浴著世界上每個眾生。所以,二十一世紀的佛教應該引導信眾積極投入經濟建設,注重社會慈善救濟,哪裡有災難,就會看到我們佛教徒的身影,慈悲的心靈,真誠的語言,無私的説明,感動著每一位眾生。扶貧救濟,施醫施藥,投身於希望工程,讓青少年能夠接受應有的教育。同時,我們不要忘記那些失足者和罪犯,他們的身心渴望著社會的幫助,所以我們應該義不容辭,去解決他們身心的不安。我們要以實際的行動體現出菩薩道無私奉獻、利樂眾生的精神,充分發揮服務社會、激勵民眾、安慰眾生等社會功能,在社會民眾中確立人間佛教的美好形象。


  這是一種服務型的佛教社會職能,我們佛教以特有的智慧觀察著人間,關心社會的每一個角落,對於每一個社會問題,我們都要從佛法的角度提出有益的解決辦法,高瞻遠矚,為現實的人們提供一份清涼劑,糾正現代化文明的誤區,這是佛教對人類最重要的貢獻與功能。面對新世紀,人類不僅需要信心、激情、和冷靜,更需要卓越的思想、深刻的理論、獨立的思考和踏實的作風。所有的一切,我們佛教都應該承擔起應有的責任。


  我們佛教不但要服務於社會,而且要服務於世界,世界的最大災難莫過於戰爭,多少生靈慘遭塗炭,多少文明成果被戰火燃之以炬,多少人背井離鄉,無家可歸。一九九九年,南斯拉夫每一個悲慘的鏡頭,剌痛著每一個愛好和平的人的心。我們佛教一向都崇尚和平,反對任何形式的戰爭,在歷史上也為人類的和平事業作出過巨大的貢獻。二十一世紀的佛教,應該充分發揚愛好和平的教義,將我們佛教徒的心願形成一種力量,在世界上形成一種呼聲:我們愛好和平,反對戰爭!人類已經用鮮血鋪灑了過去幾千年的道路,所以我們要用我們佛教徒的聲音呼喚著萬物之靈的人們,讓人類不再用鮮血、用戰爭而是用鮮花、用和平來迎接二十一世紀!


  戰爭的根源在於人類的貪、嗔、癡,恣意向外擴張和征服,所以制止戰爭必須從心念上著手,用智慧和慈悲改變思維和心態,學會征服自己、改造自己、圓滿自己,然後以自己的清淨功德,行慈悲攝受,來消除戰爭的根源。我們祈求新世紀一路走好,希望戰爭能被制止和杜絕,讓我們佛教深入人心,讓和平成為人類的惟一!讓我們人類能一路平安!但是,只有道德的完善,只有慈悲文化的提升,人類社會才能變得更加安全。


  二十一世紀是被稱為精神的時代,我們佛教在新世紀的使命就是要淨化人心、促進環境保護、慈善救濟、維護世界和平。這一使命是人類所盼望的共同命題,我們佛教徒義不容辭地擔負起這個使命,這是佛陀的本懷,是我們每一個佛弟子都應該遵循的。在這個新世紀的開始,我們祈禱佛陀的光明能夠照耀著每一個眾生,讓這個世界充滿著和平與安寧!謝謝!

來源:www.jcedu.org

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Xuân Nhâm Thìn
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