作者簡介
鄭石岩教授，中國台灣政治大學教育學碩士，曾赴美國俄亥俄州立大學深造研究，從事心理諮詢與教學研究多年來;對佛學與禪學素有修持，是融心理學、教育學與禪學於日常生活應用的倡言人。著作豐富，包括“生活禪徑”“生命教育”系列圖書三十多本，是積極入世，以書度的人的典範。
這裏沒有奧妙玄機，卻看出生命的微笑。這裏沒有生財之道，卻讓心靈從此自由。
我們或許無緣聽到鄭教授的課，但借著他的書，我們仍可以得到他的禪修心得，並據此實踐而達至個人的現世淨化與進化，從過去經驗解脫、開放自我的心靈，在生活體驗品嘗禪味的喜悅。
——著名漫畫家 蔡志忠
有些問題之所以成為問題，是我們看待它們的眼光狹隘。鄭教授的書讓我站得更高，從而擁有更開闊的視野。讀後，我心欣然。
——北京人民廣播電視台“首都生活廣播”心理節目主持人 馬維
序
早在兩千五百多年前，東方的哲學家們已經開始對“禪坐、冥想”作深入的研究與實踐，而其中鑽研得最透徹的要屬西方的佛陀了!
佛陀除了悟出人生痛苦的原因，也提出現世解脫痛苦的實踐方法。而這個方法即是借著禪定、冥想和日常生活中的實踐修行，而達成對個人身心的自我控制。禪定是佛教的根本，佛法如果離開了禪定和生活的實踐，就會變成虛妄不實的玄學空談了!而禪定的修行有一定的次第方法，因此由一個好的禪師把我們引進門是必要的。
十年前的一個夏日夜晚，我有幸能到鄭石岩先生的家中聆聽他說禪，從滿室的大藏經典、佛堂和他悅樂的家庭歡笑聲中，我深深地體會到什麼是禪喜的生活。 鄭石岩教授的心理學家、教育家背景，使得他很善於掌握禪的核心與實踐的次第方法，因此，他的禪學很淺顯而易行。我們或許無緣聽到鄭教授的課，但借著他的書，我們仍可以得到他的禪修心得，並據此實踐而達至個人的現世淨化與進化，從過去經驗中解脫，開放自我的心靈，在生活體驗中品嘗禪味的喜悅。
前 言
人因為容易陷入執著，所以經常生活在成見、偏見和刻板觀念之中。相對的，我們卻生活在不斷變動的現實，生活是不確定的、變動的。尤其是現代人，生活在變遷快速的社會裏，如果執著於過去的情緒、態度和觀念，就會發生適應上的困難。
人註定要用智慧面對現實，用創意解決問題，用清醒的態度面對生命的意義和價值。禪正是一種心的訓練課程，讓每一個人更清醒、更有效能地面對人生。 禪的功用就在訓練自己的心。它讓人從貪婪、敵意、野心、享樂和放縱中解脫;使自己的智慧自然地運作，去過清醒、有效能的生活。同時，在禪的修持中，也能看出生命的豐富意義和希望。
現代人生活在嚴重的情感汙染之中，心中的藍圖是扭曲的，因為大家把生活當手段，把工作和佔有當目的。結果，生活變得乏味，情緒開始低落，身心健康受到摧殘。最普遍的心理症狀是緊張、焦慮、憂鬱和充滿敵意。
禪是現代人尋求精神悅樂、充實生活和發揮潛能的處方。透過禪的訓練，可提升心的效能，既可生活得好，工作得以順利;更重要的是，它能幫助我們找到生命的終極意義。
我年少學禪，及長，從事心理諮詢工作多年，很能瞭解現代人心靈生活的困擾，也相信禪是開啟現代人過悅樂生活的鑰匙。這幾年來，抑鬱症已成為新的流行病，家庭功能低落，離婚率提高，虛擬人格特質的青少年增加。我們的社會性格似乎也有了問題。
雖然我們的科技進步，物質文明仍然向前推進，但心靈的生活卻變得紊亂、不安和茫然。我認為禪應是現代人最好的方劑。禪的訓練課程中有幾個重點，是現代人不可不學的素養。它們是：
學習不放縱自己的情欲：你想當生活的主人，就得使它臣服於你，為你服務，而不是你成為它的奴隸。
調伏自己的心，讓它不再執著於敵意、不安、成見、偏見和情欲之中。這能使心力變得清醒、有效能。
面對真實，看清生活、工作和生命的真相，不致迷失人生的方向。
解開執著或情感汙染的系縛，發現心靈深處的真我;從中找到真正皈依處，看出生命的價值和意義。
禪的訓練，使人更清醒，領受到更多生活的安定、自在和悅樂。這是現代人克服情緒紛擾的良方。
禪是心的效能訓練，是21世紀的現代人必須修煉的功課。
本書精要地介紹禪的幾個重要課題，包括禪心、禪行、禪燈、禪機、禪喜、禪悟及禪坐。每一個部分都與現代生活相銜接，並以實用、易懂的語言，將它呈現給讀者，以方便讀者作自我訓練。
禪心——清醒覺察的心力
禪是一種內在學習，經由淨化自己的過程，進行心的訓練。從冥思、靜坐開始，到心靈的開悟;不只帶來身心的健康、喜悅的態度，更從中看出生命的意義。許多研究已經證實它的價值，透過這項心的效能訓練，我們能生活得更好，工作得更有效率。
禪是一種生命的智慧、生活的指南、心靈生活的藝術。透過禪的訓練，心的效能就會提升。我們是曆經心識的不斷提升，才有成功的人生、喜悅的生活，從而找到生命的歸宿。心的效能決定個人的思考、情緒和回應能力。禪即是心的效能訓練。
心如果紊亂、不安，就無法專注、清醒地思考和工作;心情浮蕩、低落，憂鬱、煩惱和痛苦緊跟著出現。禪的修持就是要我們從這些無明和塵勞中解脫出來，展現自己亮麗的本性。
禪就是內在學習
現代人生活在自由開放的社會，價值是多元的，所以呈現在眼前的事物和現象，林林總總，千奇百怪，如果沒有做好心的效能訓練，面對繁複的聲光世界和無窮的資訊叢林，就會迷失其中，找不到自我;隨波逐流，厘不清方向;摸索不出人生正確的道路。
我們的生活情境是競爭，社會現實是功利和快速變遷。於是心靈生活很難逃脫緊張、焦慮和憂鬱。緊張久了，心會變得焦慮;長期的焦慮，人就會覺得憂鬱和倦怠。要克服這些困境，人們必須提升心的效能。
禪是一種心的效能訓練。它能幫助現代人找到清醒、安定和自在感，同時也是克服緊張、焦慮和憂鬱的自然藥方。在過去50年之中，科學對禪作了許多研究，已經證實它是一種內在的學習，透過它可以促進身心健康，提升生活效能，打開心靈生活的視野。
大家都在追求幸福，卻只一味往外追尋，於是把自己弄得精疲力竭。環視周邊的人，彼此比較、互相嫉妒，於是陷入爭奪戰的心態之中。我們的文化價值和教育內涵，大抵傾向於“向外追求”的學習，而疏忽內在學習的部分。人的內在學習，指的是對心靈生活的提升，保持生活的平衡、悅樂和豐足感;內在學習就是心的訓練，一種淨化自己的過程。
人的生活既需重視事功的追求，物質的創造，乃至財富、權力和生活現實的維持，同時需要注意內在心靈的成長，內在效能的提升。
禪就是內在學習。透過心的效能訓練，我們能生活得更好，工作得更有效率。如果你能多瞭解禪學、冥思、靜坐方面的好處，就會加深對內在學習的興趣，並從其中受益。
禪坐對身心的影響
首先來瞭解禪坐對身心的影響。日本的笠松明(Akira Kasamatsu)和肥田富雄(Tomio Hirai)研究記錄了45位禪者坐禪30分鍾的變化，發現他們在坐妥後一兩分鍾，α腦波就開始出現;而且隨著禪定的加深，漸漸變強、變慢。最熱烈的人，還會出現θ腦波。α腦波是一種清醒、放鬆的腦波，若長時間出現α腦波，往往代表入睡的前奏，但θ腦波則是清醒、放鬆而又保持覺察的腦波。
坐禪的人，對於外界輕微幹擾的反應與瑜伽靜坐的結果略有不同。若以每15秒響一聲“哢嚓”來幹擾他們，禪坐組的α腦波會阻滯幾秒，繼又恢複原來狀況，他們開始保持警覺狀態。瑜伽靜坐組則在第二、三聲後，α腦波減少阻滯，到第四聲之後已不再受幹擾。他們已經習慣那聲音的幹擾。禪者的報告是：
在禪坐冥思時，對外界每一個刺激，感覺比平常更敏銳。但心靈一點也不受外在或內在刺激的影響。他感覺到什麼就作出反應，接受每一個刺激的本來面目，而且任它流過腦際。此時，心靈狀態就像走在街上，注意人潮中的每一個人，走過就走過，從來沒有回看一眼的想法。
外離相，內不亂
禪是一種內在效能的訓練，從腦波的證據可看出，它是一種清醒的心理狀態。禪是透過坐禪的訓練，培養一個人在日常生活中，保持一種清醒、放鬆和隨時待動的態度。《六祖壇經》解釋禪定時說：外離相為禪，內不亂為定。
當外界的種種刺激呈現在自己眼前時，只是覺察看得清楚，但不會被它給欺蒙或系縛，而內心仍保持清醒、明白而不紊亂，這就是禪定。
從禪坐的內在訓練，遷移到日常生活動靜的響應，是禪所謂向內學習的要領。於是，坐禪成為習禪的重要訓練，不只安定其心，而且包含了清醒的覺照。
坐禪使人安定下來，不過它比一般的靜坐更進一步達到覺察和清醒的效果。現在，進一步討論靜坐冥思對生理機能的變化。哈佛大學醫學院的羅伯特·華裏斯(Robert K. Wallace)和赫伯特·班遜(Herbert Benson)兩人，研究36位學習超覺靜坐(TM)三年的人。他們學習想著一個單純的念頭或一個令他安靜的聲音，舒適的靜坐，把注意力集中於思想的精微部分，直到心靈超越了它，而歸於此意念的本源。這個冥思方法與禪宗參話頭的法門，有異曲同工之妙。研究這些受試者靜坐30分鍾，結果是：
一開始，他們的耗氧量快速下降，身心舒緩下來。
皮膚電阻升高，表示放鬆、不緊張。
心跳緩慢下來，身心感到舒適。
出現α腦波，身心安定、放鬆。
血液中乳酸鹽的濃度下降，焦慮得到緩解。
這些受試者靜坐30分鍾，耗氧量減少16%;相對於睡眠6小時，才減少8%，催眠時則沒有什麼改變，靜坐的休息效果可見。血乳酸與焦慮息息相關：焦慮症的人，每逢緊張，乳酸鹽濃度立刻上升;如果將乳酸注入人體，不但會引起病人發病，也會使正常人出現焦慮症狀。低濃度乳酸鹽顯然與心神寧靜有關。研究發現，靜坐對於降低乳酸鹽，比睡眠要快四倍。至於皮膚電阻，是鬆弛的指標，靜坐對於皮膚電阻的提升，要比一般睡眠快四倍。
研究還發現，超覺靜坐能使自主神經系統平息，產生清醒和代謝的效果，使心跳跟著緩和。如果我們經常緊張、焦慮，心跳加快，氧的消耗增加，全身進入備戰狀態，生理平衡容易受到幹擾，則會導致慢性高血壓，心髒功能失常。研究指出，靜坐不失為舒緩身心的良方。
此外，泰瑞·拉斯(Terry V. Lesh)曾經對心理輔導人員作過每天一小時坐禪的訓練，為期四周，主要的發現是：
同理心(empathy)增加。
產生開放的經驗(open to experience)之態度。
提高生活中的自我實現(self actualization)。
同理心增加
同理心是覺察人我關系的心力。同理心強，比較能清楚瞭解別人的感受、立場和想法，容易和別人溝通。對自己的角色和立場也清楚，不會把自己的感受、意識硬加於別人身上。同理心就是慈悲心，是生命世界相互瞭解、互助互愛，從而發展民胞物與的襟懷。真正的愛建立在同理，珍貴的情感來自同理，它是精神成長的關鍵因素。
透過同理，個人才可能從自我中心和執著中解脫出來。透過同理，才有真正的信仰，因為它讓我們與 “他”有了真正的默契和會心的互動。
宗教的情操來自同理。同理心一旦開發出來，你將會仰望著他，但也明白自己的存在。彼此交流著，形成清醒和覺察，從而看清生命的真實。
同理心使人在精神生活上找到自己。因為它是內在純淨自性萌發出來的力量。
透過禪定的修持，我們看到自我，認清了“無相”的慧命。
開放的經驗
其次是開放的經驗。人的心很容易被自己所產生的感情、經驗、知識和成見所障。心在面對生活情境時，必然產生感受、思考和反應，這是維系生命的本質。我們當然要記取前次的經驗、教訓和感受，作為以後前車之鑒的參考。正因如此，這些過去的經驗和感受，都回過來阻礙我們清醒的思考和回應的智慧。
經驗包括所有經曆過的感覺、情緒、思考、知識和能力，它既是一套心靈生活的工具，同時又可能成為我們認清真實的障礙。所謂開放的經驗，是指一個人不會被過去的經驗、成見和情結所困，但又能清楚地活用這些工具;心靈的自由和智慧就建立在這個關鍵上。
有了開放的經驗，在生活與工作中能看得真實，就能領會其中動人的喜悅。看得真實，讓我們有真正的見解，去解決問題，提出創意，才有新的研究發現。許多大學或研究機構，設立所謂SCI(Science of Creative Intelligence)的課程，就是著眼於開放經驗的訓練;主要的課題，仍然建立在靜坐、禪坐的心靈放鬆等課題上。
人在努力工作和學習之後，保持悠閑自在的心情，放下幹擾你的種種想法和意識，讓自己清醒、自由、放鬆下來，便容易產生創意和正確的思考。
在生活之中，留給自己悠閑的心境，將會是生活上的豐收，帶來許多妙悅和歡喜之情。禪的訓練對忙碌的現代人尤其價值不凡。現代人脫離不了工作和忙碌，但如果懂得打開心境，就能在生活與工作中，保持欣賞和悅樂的態度，而使生活變得活潑、有生機。
“放下”你的塵勞，在下班的途中，觸目遇緣，竟然都是興味。如果你帶著不滿、挑剔和敵意，任你看到什麼，都令你冒火不悅。工作時拿起，休息時放下，讓休息時的心保持經驗的開放，你會看到生活情境中，也有許多雀躍和豐收。禪家指出：
雨過竹風清，雲開山頂露。
用封閉的心去看你的家人和朋友，不免處處拿著心中的標准丈量他、批評他，這時就會陷入封閉經驗的死胡同。如果保持開放的經驗，就能看出量尺之外，也存在著許多值得欣賞的優點、天賦和能力，你就不會陷入強烈的不滿和憤怒。
開放的心，能開發生活的興致;陽臺上一株小花開了，能令你愉悅;天邊的白雲，帶給你鬆弛、神往;周邊的朋友，令你覺得溫馨和有安全感。
開放的心讓你有機會看到造化之美，在平常的生活中領會它的神奇。由於禪的訓練，很容易在生活和工作中超越出來。禪定的訓練，有時會令你從自我意識中解脫，去當一個“局外人”看自己，去看生活和眼前的情境。“局外人”能看到自己“身在福中不知福”的現象，於是有了惜福和感恩。局外人能看到生活中的奇跡及許多美妙的事物，所以會珍惜人生。
以“局外人”來看自己，使你從主觀和自卑中解脫出來，走出窠穴。這時，你猛然有“大死一番，再活現成”之感，而“再活現成”又是多麼令人喜悅的事啊!
生活中的自我實現
其三是生活中的自我實現。禪的生活態度，是一切現成的。每一個人都註定要依自己的現實過生活。我們不可能用自己沒有的東西去生活。因此要回到當下，把自己看清楚，用它來生活。生活的任務是依據現有的，活出它的價值和意義，從中也得到喜悅。
禪把快樂分成三個階段。透過五蘊受身所感覺的快樂，那是快樂，是依賴感覺和接觸，是五蘊受身的樂。它是身心的需要，人當然要保持這方面的基本快樂。但如果快樂的來源是靠它，而依賴著它，就會如饑似渴，把快感當快樂，一味追求聲色之娛，甚至陷入更多酒色、毒品和荒淫的生活，這會使生活潰敗，失去健康和快樂。
第二個階段的快樂是主動的、創造的和肯承擔的生活態度。透過愛、慈悲、責任和智慧，去創造生命的意義與價值;在行菩薩道之中，領受到快樂。這種快樂是先苦後樂的，是經過創造和責任之後所帶來的快樂。
第三個階段的快樂是禪喜。超越了創造快樂的意識，從真正的悠閑中得到快樂，那是禪喜。
禪喜代表著對生命的接納，沒有絲毫的挑剔，而歡喜地承擔它，並領受它帶來的喜悅。雖然工作是辛苦的，但找不到受苦的人。生活雖然需要負責和承擔，卻沒有沉重的心理負擔;有的是一種生活的實現、悅樂和滿足。他們領會到工作就是工作，休息就是休息;心情安適，觸目遇緣，顯得自在、恬淡和歡喜。
禪的教育目標，就是要啟發個人能過實現的生活。實現者已擺脫了我執，能放曠自在;在起居中如實地領受生命的賞賜;在生活中如實地迎接它、回應它，卻也明白它的無常。把生活看成有趣的事;對於能看、能聽、能工作、能穿衣吃飯的自己，抱著更多珍惜和感恩。
永恆的自性與慧命
禪的功課就是透過這個無常的生命世界，看到永恆的真理，發現慧命的“存在”。它不屬於知性的部分，但也不屬不知的世界。它是一項生命的大突破;他開悟了，最後積小悟成為大悟，他頓悟了。頓悟到原來自己在戲檯子上，戲演完了，就要拍拍手，高興地“回家”。家的門是開著的，隨時可以進去歇息。他也領悟到，這現實世界的林林總總，如戲如夢，真正的自己是永恆的自性或慧命。
人生活在現實的世界，卻也從中找到永恆的歸宿。明明知道它如夢，但要努力做個好夢;明明知道它如戲，但要當一個成功的演員。這時他找到一個不生不滅、不一不異、不來不去、不常不斷的“自性”或慧命。
禪是一種生命的智慧、生活的指南、心靈生活的藝術。透過禪的訓練，心的效能就會提升。
禪行——篤實力行的智慧
對現代人而言，達摩秘付的四個行門，是提升個人精神生活的錦囊。它引導人們徹底檢討生活的狀況、苦樂的根源、成敗的關鍵。它能安服內心不平的情緒，引發達觀的態度，面對自己的人生。它能給人一套實現的方法，訓練自己有足夠的智慧勘破無知和種種引誘，有足夠的定力克服困難，而獲得圓滿成功的人生。它能給你清靜的態度和意識，以冷靜的眼光，看出生命的究竟和價值體系，使你活得有目標、有意義。達摩四行的簡要含義是：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。 禪是開啟生活智慧和生命意義的法門，它是一門心的效能訓練。
人如果明白怎麼活，為什麼而活，就能過得充實自在，活潑悅樂。禪正是教導我們獲得這個答案的實踐方法。
生活在喧囂擾攘的現代社會裏，觸目所及的是琳琅滿目的誘惑，眾所關心的盡是功名利祿;爭奪心、較量心、嫉妒心、憤恨心，充斥大部分人的心靈世界。它像濃霧渾塵一樣，蒙蔽了心理生活的視野。看不出人生的輪廓，理不清人生的藍圖。這正是容易淪落陷阱的原因。
禪能幫助我們拭亮眼睛，看清世態的真相。淨化心識，覺察生命光明之路，引導人們跨出踏實的腳步，走出充實圓滿的幸福人生。
禪就像一盞明燈，能點亮心靈，開啟人生的錦囊，時時刻刻可以從中獲得新的指引，展露自性中的般若覺性。
中國禪的始祖達摩，是印度人，約在西元520年，由海路來到中國，弘揚禪法。由於其弟子們的創造發揚，結合中國文化的精華，形成了禪宗，達摩也就被尊為初祖。達摩留下許多神奇的傳說，諸如“一葦渡江”“面壁九年”等，甚至還有“易筋武學”等說法，其實大多是附會傳說，而且也不重要。達摩所留下來最值得重視的是一篇稱為“二入四行”的經文，堪稱達摩留給世人作為紅塵路上的錦囊。
解行並重
達摩所傳授的人生錦囊有兩部分：第一部分是“理入”，就是教導人們參悟生命的圓滿性;透過冥思與頓悟，看出生命的原貌，從而建立完整安身立命的價值系統。這也就是所謂的開解。它是發現生命的實相與證悟成佛的修持方法。故雲：
理入者，謂藉教悟宗。
這是透過萬緣放下，忽然超越於一切客塵(生活所接觸的現象和執著)，而看入生命的實相;在舍妄歸真中，見如來本性，成就正等正覺。同時，也因為清醒和覺察，我們能活得更充實、更悅樂和更有效能。
理入現清明，學禪以安心
當我們從各種成見、偏見、私心和自我中心的系縛中解脫出來時，理性變得清明，思考和覺察力於焉現前，這就是理入。因此，它是現代人必須學習的法門，是清醒的生活與工作必要的條件。
於是，我們該學禪，訓練自己的心，讓它變得安定，發揮清醒生活的功能，覺察到生命的喜悅，以及對人生終極意義的領悟。
訓練就得從禪定開始，透過禪坐，讓內在的理性得到充分的開放和流露，讓心靈世界裏的智慧得到蘇醒。禪坐就是面壁，又稱為壁觀。它教導我們作超越現象的思維，解脫種種限定性思考，而入於智慧的直觀，從而展開寬闊的心靈生活和視野，得到滿足、喜悅和自在。這時，回過頭來思考生活中的事務，就變得清朗又有創意。
禪坐是現代人值得學習的一種心靈修持，透過禪坐，身心可以放鬆，壓力和焦慮得到紓解，生活與工作的創意得以提升，這些都是經過研究證實的。近年來，坐禪對個人心靈的影響又有許多發現：
它有助於一個人清醒的直覺(direct perception)，這是一種對生活及事務產生直接的知覺。這種能力有助於我們觀察事務的真相，看清事務的道理，明白自己真正的態度。
禪坐的訓練可以引發悠閑的警覺(restful alert)，它有益於專注和學習。 經過禪坐練習，心靈深處的純淨智慧(pure intelligence)，自然得到開啟，它是領悟和開悟的根本。
在禪的訓練中，我們發現最根本的內在自我(innermost self)，它就是無我相，沒有執著的真我，在那兒我們容易接近到永恆的慧命。
禪學中所謂的“理入”，也就是透過心靈的安定和淨化，從執著與對立的思考中解脫出來，我們不再只是生活在成見和限定性思考之中，不再只是用防衛的態度生活，而能躍入一個寬廣的心靈世界，並發現真正的自己。這時，努力去生活，去實現人生，但沒有執著和不安。這就是佛陀所謂：
我生己盡，梵行己立，所作己作，自知不受後有。
禪的訓練，就理入的部分來看，不但學會真正的心靈自由、解脫和證悟永恆的法界，同時也領悟到，自己盡了人生該做的事，用慈悲和智慧實現人生，而得到圓融的滿足。
禪教導我們努力面對人生，告訴我們用清淨的智慧面對生活與工作。這就叫“我生己盡，梵行己立”。禪也指引我們，努力開拓人生，增進眾生的福報，但卻讓我們看清楚，沒有一樣東西在生命終了時能帶得走，所以要懂得達觀，懂得放下，不要執著。透過這個觀照和覺悟，就能超脫，不再被六道輪回系縛，而回歸到本體圓滿的精神世界。
理入的禪行，能讓我們看出生命的意義;理入的實踐過程，則使心的效能變得清醒，從而流露出慈悲、喜、舍的智慧和態度。
以行入作理入的資糧
錦囊的另一部分是 “行入”，它包含報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行四部分，是勘破種種客塵，讓自己在種種挫折、誘惑、困惑中能起正覺;生活過得悅樂自在，從而供作理入的資糧。
現代人不肯思索生死大事，不願參悟自己本來面目，在“理入”上較少澄澈的頓悟。於是，“行入”的四個方法，對多煩惱的現代人就顯得更為重要。因此，在這裏要特別強調四行的意義和對現代人精神生活的價值。我深信，如果一個人能透過四行改變自己的意識世界，無疑的，對心智成長、生活適應，乃至工作事業方面，都會有很大的幫助，它確能幫助人在滾滾紅塵中看出希望，活得堅韌有力。
達摩所提出的四種改變意識的方法，正是幫助現代人精神生活調適的四種方式(四策)。不過，這四種方式必須加以解釋，才能靈活應用。特別是透過現代心理學的新知加以剖析說明，讀者更能瞭解個中旨趣。不過，在未作詳細分析前，我們有必要先檢討現代人普遍的心理現象;也就是說，當我們知道精神生活困境的根源時，也就更能有效的應用達摩的心理適應法則。
現代人的精神生活普遍呈現著緊張、焦慮、空虛和不安。一般而言，人們的物質生活是豐裕的，但在心靈上卻顯得赤貧。看來每天都在忙些什麼，夜深人靜時卻覺得悵然若失。許多人為了避免這種空虛，開始一頭栽進電視節目、整晚打麻將，或者置身燈紅酒綠、吸毒麻醉或步入淫色之鄉。事實告訴我們，許多精神上的困擾源自心靈的空虛。據我所知，空虛可能是現代人精神生活的最大難題。它使一個人看不出生命的意義和光明面，從而墮落迷失。
欲望帶來貪婪帶來苦難
另一方面，現代人的生活重心是欲望而不是希望。一個只顧欲望滿足而不去接觸希望是什麼的人，生活態度是競爭與囤積。他對外在事件的知覺向度是敵意和對立。這是現代人精神壓力的來源，也是緊張和焦慮的主要原因。敵意破壞了人的安全感，使人從自在感中連根拔起。此外，強烈的欲望帶來嚴重的貪婪，它使人在心理上產生匱乏和饑餓的感覺，造成永遠不知足地向外追求;嘶竭呐喊地向外追求，正是一種苦難。
過度功利的觀念使人汲汲於營求，人竭盡自己的力量鑽營，而把生活倒懸過來，生活變成追求物欲的手段。結果越是營求，生活越被扭曲，精神生活也就更加空乏。最嚴重的問題是，人們在功利的價值觀念下，慈悲、寬恕、恬淡等人性體驗已漸漸淡忘，人的相處不但體驗不出溫暖和親密，經驗到的反而是彼此的冷漠和沖突。
享受越多，保護越周到，人們越容易失去強韌的心智力量。新生的一代，在富裕的環境中成長，既欠缺完整的生活經驗，又缺乏種種曆練;沒有學會負責，更未培養出“有能力的愛心”。精神生活變得脆弱，脆弱到不能接受或容忍挫折，以致失去響應失敗的能力和毅力。在我的輔導諮詢經驗中，脆弱是生活適應問題的主要原因。脆弱的性格特質，使一個人走向逃避、攻擊或防衛機轉，如吸毒、酗酒、逃避現實。
這些現象與經濟發展帶來的過度功利傾向有關。但我認為最重要的原因還是人的觀念。佛教所謂“萬法唯心”，它的意義是說，就個人的精神生活而言，發生什麼事其實並非關鍵，真正重要的是你怎麼看待它和體驗它。現代人的經濟生活方式雖然改變，如果我們有一個正確、成熟、健康的態度面對現代環境，精神生活無疑仍可以積極振作起來。
現代人精神生活頹廢的另一原因，是缺乏足以引導個人，從生活環境中發現意義，及建構其適應環境的健康態度。我深信人若以囤積財貨為心態，精神生活即會彌漫著匱乏、不安和爭奪的緊張或焦慮。反之，若有一套正確的引導系統，表現出來的將是一個健康活潑、適應力好的精神生活狀態。
此外，社會越開放，越自由，對於個人心靈生活而言，要尋找穩定的生活模式已不複存在，生活適應完全要看自己。如果人不能堅強起來，反而會因為開放和自由，而覺得失去安全感。在我們的社會中，不安、憂鬱、逃避自由，甚至活得不自在的人正在急劇增加。
精神生活是共業
從心理諮詢與輔導中，不難發現現代人精神生活困擾的主要現象可歸納為：
生活缺乏創意，心靈失去自由。一般人在機械式的上班生活中，體驗不出活潑的生活情趣。因此，創意的人際關系消失，人的相處和互動缺乏溫馨和喜樂，甚至產生冷漠與沖突。
貪婪和物化的生活，嚴重地折磨現代人的精神。人們因為貪得無厭，不停地向外追尋名利，造成嚴重的匱乏感和饑餓感。這是精神生活赤貧和不快樂的主要原因。
在價值觀念上，現代人完全建立在比較和競爭上。大家把自己的成功建立在打敗對方或超越對手上，普遍相信只有這樣才能得到別人的尊敬、贊美和肯定。這樣的生活態度，導致精神生活的嚴重失調：競爭產生對立，忙碌帶來緊張，贏得別人的贊美卻迷失了自己。
頹廢和脆弱是年輕一代普遍現象。他們失去多方面生活曆練的機會，許多人無法體會承擔、負責、愛人的生活經驗。他們充其量只不過從書本中學到一些知性化的知識。他們似乎知道很多，但是一旦投入滾滾的紅塵之中，卻又脆弱得禁不起挫敗和挑戰，而產生嚴重的心理防衛機轉，甚至產生心理適應上的困難。
缺乏對生命的統整向度，看不出生命的意義和希望。缺乏宗教的生活和情操，把整個人生界定於操作性的行為反應，使自己覺得無根和空虛，從而導致精神生活的墮落和無助。
現代人面臨的精神生活困境，也許可以從心理學和精神醫學中得到紓解或治療。但是這兩種對治方法都是治標的，有時連治標都無法令人滿意。精神生活是文化的問題，就佛教的觀點而言，那是一種共業。因此，它必須透過教育，透過淨化和啟迪，透過個人與社會的蘇醒，才能展現活潑悅樂的面貌。
生活的四個行持
達摩的教誡正提供了這樣一個光明的指引。它不但可以幫助個人解脫生活適應的困境，同時也是創造安和社會的途徑。現在我們要來探討達摩四行對現代人的生活適應，有些什麼幫助。
對現代人而言，達摩秘付的四個行門，是提升個人精神生活的錦囊。它引導人們徹底檢討生活的狀況、苦樂的根源、成敗的關鍵。它能安服內心不平的情結，引發達觀的態度，面對自己的人生。它能給人一套實現的方法，訓練自己有足夠的智慧勘破無知和種種引誘，有足夠的定力克服困難，而獲得圓滿成功的人生。它能給你清靜的態度和意識，以冷靜的眼光，看出生命的究竟和價值體系，使你活得有目標，有意義。達摩四行的簡要含義是：
報怨行：要從因果現象中培養通達事理和勇於承擔的氣度。
隨緣行：要把握現有的生活因素，努力實現自己的人生。
稱法行：要建立一套正確的生活規範和習慣，俾能創造幸福人生。
無所求行：要以恬淡的態度，開拓寬闊的心理生活空間。
這四個行動策略，不但能促進現代人身心健康，締造成功的人生，同時也是自我實現、令自己豐足自在的光明之路。茲分別就社會適應的角度加以闡明。
通達與承擔
生活的第一個策略就是報怨行。意思是人不能回避辛苦，更不能拈輕怕重，只顧享受而不解決生活的難題。因為規避會使人墮落，怕苦只會徒增困擾。任何痛苦都有它的原因，不可以怨天尤人，而要找出原因，無怨無悔地接受它。達摩說：
甘心忍受，都無怨訴。
怨天尤人的人，不知檢討自己的過錯。他把錯誤推給別人，推給社會，推給環境和命運;他埋怨別人或怪自己命苦，既不肯承擔、檢討改進，又滿腹牢騷。這會導致精神生活的崩潰。心理諮詢專家有一個共同的發現：人格異常者與生活環境發生沖突時，總覺得別人或環境是錯的。因此，人格異常的人往往不夠負責，不肯忍受痛苦而反省和檢討，這使他更陷入困境。
此心生時，與理相應
生活是不可能處處順心的，如果你沒認識到所有的困境都有它的原因，不願意忍受或承擔得久一些，讓自己有足夠的時間和覺察能力去分析問題，那麼問題就永遠不可能解決。當然，問題也不可能自己走開，那就會有更多的痛苦。因此，每一個人都要學習接受痛苦，忍受它，承擔它，並設法解決。達摩說：
逢苦不憂，何以故?識達本故。
此心生時，與理相應;體怨進道，是故說報怨行。
達摩對於意識活動的瞭解，實在很令現代心理學家感到敬佩。他說的這段話，如果把它譯為通暢的語體文就是：你怎麼才能逢苦不憂呢?那就是要承擔它、忍受它、思考它，並設法找出答案。你一旦有這樣的心理向度，凡事就能與理性相契合。人只要能體會怨恨的來源，避免錯誤，勇於改進，就是心智成長之道了。
報怨行主要的目的，是要人凡事反求諸己，遇到苦難要想著：是我過去的錯誤和造業，才導致現在受苦報。心裏一有這樣的念頭，就能逆來順受，而且比較能平心靜氣地承擔它，思考解決它。故雲：
今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟。
另一方面，人若能用果報的向度看自己的不幸，對眼前無法克服的災難或遭遇，就能坦然包容，容易釋懷。佛家在生活中強調因果，這因果是可以異時而熟的。也就是說，所造之業，有些是隔世才產生果報的。因此，深信因果的禪者，不但知道清醒地生活，用慈悲喜舍待人處世，避免再造苦業，同時還知道時時明白事理，以求解除障礙，設法解決種種問題。
有許多人用消極的觀念看待報怨行，他們以為只要把不如意和不幸的事看作是果報，而予以承擔就行了。事實上，報怨行還有一層積極的意義，那就是明因果，肯承擔受苦，並從中發慧，設法解決問題。
明因果以長智慧
從心理學觀點看，選擇現在受苦，是希望問題能得到解決(解脫)。也就是說，今天的承擔受苦，正是為明日進步和幸福鋪路。此時把因果弄清楚，正是下一步解答問題的智慧和力量。
明因果使一個人增長智慧;也是防範行為逾矩、避免導致失敗的最佳方法。談到這裏，就不免想起禪宗典籍的一則故事：唐朝禪宗大師百丈懷海，是“百丈禪規”的創立者。他說法時，經常有一位老人前來聽法。有一天，百丈說法結束下堂，老人徘徊不去。百丈問他是誰，他說：
“我不是人而是一隻狐狸，在過去迦葉佛時，曾是此山的住持，因為有人問我，大修行的人，是否還會落於因果。我說，不落因果，從此墮入狐狸身。現在請和尚開示，好讓我能解脫野狐身。”
於是，老人問道：“大修行的人是否還落因果?”
百丈禪師答說：“不昧因果，不是不墮因果。”
老人言下大悟，作禮說：“我已脫離野狐身，住在山後，乞請老和尚以亡僧之儀為我埋葬。”後來，百丈領著大眾，到山後岩下，以杖挑出一死野狐，以僧禮予以火化。
這一則故事是非常完美的公案，它是用象徵式語言表達的。整個公案似乎就在說明，如果你認為可以不墮因果，你就可以肆無忌憚，那就會失去智慧，從而迷失墮落，像一頭野狐一樣。唯有念念分明、明白因果的人，才能得到解脫，成就正等正覺，顯現自性中的智慧。中國人的觀念中，野狐是狡猾的、獸性的;人如果失去明察因果，就會使自己陷入愚昧的獸性。如果不願意從因果關系中檢討自己的生活、家庭、事業和精神生活的狀況，他就不可能成長和幸福。
從佛經中我們得到一個很重要的觀念：自己的所作所為正是你的精神狀況。它不但決定往後的人生，同時這種精神的品質，也塑造了下一個“生命之旅”的種子。依《西藏度亡經》所述，人在瀕臨死亡時，稱為臨死中陰身，這時所面對的境界，正是自己一生中精神生活的弱點，使亡魂在這時候幾乎無法開脫自己所布下的天羅地網，種種誘惑和享受，各類脅迫和激怒，都足以使具有某種精神性質(業力)的亡魂，走向他應有的果報。
我們能回到當一個人就很難得了。至於那些業報則是我身為人的代價，必須接納，從而把業轉動成為善良的慈悲喜舍。去行布實現，當因圓果滿時，即得到精神生活的豐足自在，那就是真解脫。
達摩所揭示的報怨行，就是任勞任怨和應用自己的智慧尋求生命的成長與實現。生命的本質是苦，生活就免不了有壓力、有負擔。人唯有肯為生活付出代價，才能活得悅樂和成功。因此，在日常生活中，無論遭受到的是挫敗或失望，是損失或痛苦，都必須承擔、接納。在不逃避的情況下，用智慧去努力與嘗試，而且知道如何順應那些無法挽回的事實。這就是禪家重視頭陀行的主要原因。
參透生命的意義
肯含辛茹苦的人，必然能從中看出極深的生命意義。它既是宗教的甚深義和解脫義，同時也是心理健康幸福人生的光明之路。有一位老先生，晚婚而老年得子，這應該是令他喜悅的事。很不幸，這孩子因生產時出了狀況，腦部受到傷害，不但走路一扭一扭，智慧也明顯不足，連生活都需要別人照顧。
老先生既愛又心疼，眼看著孩子已屆入學年齡，又不能如常接受教育。他為了使孩子得到應有的照顧和受教育機會，毅然辭掉工作，以微薄的報酬為一家特殊教育機構開車，每天接送受特殊教育的兒童，好讓自己的孩子也能在那個特教機構得到較好的教育機會。他每天一大早帶著孩子登山散步，然後送孩子上學，每次看到他，總是和藹慈祥。我對他的愛心既佩服又尊敬。在他的言行中，我看到菩薩的氣質和愛的芳香。有一次他對我說：
“每一個人都有命，是要接受和承擔的。我會盡心來照顧他，而且也看著他在進步，他所需要的正是我現在應該給予的。這就是人生。直到我終老，我可以無愧地離去。至於孩子，也不必想得太多，他也會有自己的路要走。”
我尊敬這位老先生，是因為他從認命和接受中看出生命的本質。他最令我欽佩的是：流露著和藹、有智慧和沒有條件的父愛。據我所知，現代有許多父母，他們對子女的愛是有條件的。他們不但沒有好好接納子女，依子女的需要提供適合他們成長的教育，甚至以苛刻的條件要求子女，要他們成績好，出人頭地，為父母完成自己沒有實現的美夢。
肯忍耐別人的中傷和誹謗的人，當然也是抱怨行的實踐者。他們相信，如果沒有原因，就不會有今日受謗和受辱的結果。於是先承擔下來，然後檢討個中的原因，設法改善。他們似乎更懂得一肩承擔，一方面當作對自己的試煉，一方面用時間把它稀釋。因為這樣能使他們不發生嫌惡和敵意，不讓自己陷入憤怒和嫉恨的消極情緒中，而使自己更有清醒的響應能力，以解決生活問題。
如果你認為任何人占你便宜都要討回，設法挽回面子，那才是大笨蛋。特別是夫妻、家人或同事間，如果你分寸都計較，必然更傷和氣。你還不如把它當作一個必須承擔和接受的事實，然後才能設法改善自己的遭遇。
肯承擔才能大開悟
無論是生活或工作，可能會有別人留下爛攤子，要你來收拾、挽救、重建。你無須逃避，要冷靜設法解決難題，這正是為什麼需要你的原因。遇到困難是不能逃避的，是責無旁貸的，要把它視為自己的使命。人總是在不肯面對事實，不願意去承擔擺在眼前的責任時，才會潰敗下來。
唐朝時，石頭禪師和弟子招提慧朗的對話很具啟發性。
招提問：“師父，請告訴我，如何才能成佛?”
石頭禪師說：“你沒有佛性。”
招提想了想又問：“那麼昆蟲乃至飛禽走獸有沒有佛性?”
石頭卻對他說：“昆蟲乃至飛禽走獸都有佛性。”
於是招提不解地問：“為什麼我會沒有佛性呢?”
石頭禪師說：“因為你不肯承擔。”
這是禪師對弟子的當頭棒喝，直接道出弟子在修行上的習氣。要他肯承擔，接受種種生活的現實，分析原因，克服困難，這樣才能發展自性中的智慧，過成功的人生。在這則公案中，石頭很懇切地指出：肯面對當前困局的人就有圓滿的人生;肯面對生命困局的人，就能了悟生命，而得到大開悟。
許多人在婚姻生活遇到難題時，第一個念頭是互相指責。彼此使盡心思把責任推給對方，甚至加油添醋，冤枉對方，在所不惜。這使得兩口子更加疏離，推卸責任，而不願意檢討改進。當夫妻雙方不能共同為彼此的幸福負起責任時，夫妻的感情才真正惡化。因此，奉勸瀕臨仳離的夫妻或經常爭吵不休的怨偶，看清一個事實：好的婚姻不是撿來的，不是好運碰上的，而是要兩個人接納這樁既成的婚姻，願意接受婚姻諮詢，各自檢討，認清困難的所在，設法改進彼此的關系。婚姻生活的危機都有其原因，極少是單方面的偶發事件，而多是長期以來彼此沒有說真心話的結果。只要願意改進，就能恢複幸福。
每個人都有其獨具的遭遇，有些遭遇是無法改變的，卻可以用接納順應的方式響應它。當我們把它當作生活使命的一部分時，就願意為它付出承擔，從而看出為它忍耐和含辛茹苦的意義。因為它正是自己努力去生活的本質。有許多遭遇是可以補救的，就必須為補救付出努力，因為那正是心智成長的資糧啊!
每一個人都希望自己生活幸福，所以都希望追求幸福和快樂。但是，生活並不全是幸福和快樂的，而是要付出許多代價後才有幸福。因此，不要把眼光放在幸福上，而是要把眼光放在如何承擔、如何明白事理、如何接納自己的事實上。然後，好好的實現自己，根據自己的根性、環境和條件去實現。實現的本身，正是幸福的所在。
隨緣實現人生
生命是一個緣生的曆程。有過去的因，還得有現在的緣才能成立一切現象。因是種子，緣是環境;有因而無緣，種子無從發展成豐碩的果實來。人生就是一個因緣不斷互動的過程，緣一錯過就不再出現。所以生活的第二個策略就是隨緣。
人生不能空等待
隨緣表示不可以在生活曆程中裹足不前。生活是現成的，環境際遇是不能挑剔等待的。待機而動往往是虛擲光陰，蹉跎歲月。生活必須是隨緣成長，隨緣實現的;任何等待都在破壞生的成長和完整性。
有一位大學剛畢業的年輕人來晤談生涯規劃的問題。他敘述自己的境況時說：
“我在等服兵役，所以每天都待在家裏，心裏很悶、很無聊。”我看得出來他正在蹉跎歲月，正犯了不隨緣的毛病。於是問他：
“為什麼不去找一份工作?它既能解除你的無聊，而且可以獲得一些生活與工作的體驗。”
他回答說：“那些都是臨時性的工作，我不喜歡。我希望等服完兵役後，再找固定的工作，或比較適合我興趣的工作。”
他好像很有理由，很執著的樣子。於是我為他解釋道：
“此刻就是你找臨時工作的時候，你不隨緣接受這個事實，那你就得為自己的等待，付出無聊和痛苦的代價。”
他遲疑了一下說：“短短的幾個月，又有誰肯雇我呢?”我說：
“正因為是短短的幾個月，你無須考慮太多，有許多正當的臨時工作可以去嘗試。只要你不怕苦，我相信許多工作正等著你。”
人生是不能等待的，隨時隨地都要隨著因緣際遇鍛煉自己、提升自己。順逆成敗，都能隨緣得到新的經驗和成長，那才是正確的生活態度。禪宗第三祖僧燦大師說：
至道無難，唯嫌揀擇 ; 但莫憎愛，洞然明白。
隨緣成長，隨緣教學 隨緣絕對不是隨波逐流，而是隨緣不斷增長智慧，豐足自我。已故的美國科學奇才費曼(R. P. Feyman)曾回憶他父親如何隨緣教導他觀察事物的過程，他說父親週末會帶他到樹間散步，講解樹林裏的生態給他聽。隨緣所看到的都是用以教導的素材。看到小鳥，就教他觀察小鳥在做些什麼;看到樹葉，葉片就是他的教材。有一次，他要費曼想想鳥兒為什麼要啄羽毛?
費曼說：“也許鳥兒飛行時把羽毛弄亂了。”
父親說：“好，若是這樣它剛飛過之後會啄得勤些，而且停留在地面一段時間後便不太啄了——你聽得懂我的意思嗎?”費曼說“懂”。後來觀察的結果發現，鳥兒在落地時並未啄得勤些。費曼的假設錯了，於是父親說“因為蝨子在咬它。鳥的羽毛會分泌蛋白質，蝨子就是吃這種蛋白質的薄片維生。”他進一步解釋說，“蝨子的足部又有一種蠟質，一種更小的蝨子就吃這個，它們吃下去後，消化不完全，排出一種糖類，細菌就靠這個滋長。”
最後他說：“所以你知道啦!哪裏有食物來源，哪裏就有某種形態的生物賴以維生。”
費曼所受的教育是隨機教學，是一種隨緣的思考、學習和心智成長。他在科學上能有卓越的成就不是沒有原因的。
在我們的社會裏，父母親對子女的教育並非不關心，而是觀念有了偏差。父母教給孩子的都是目標和欲望。許多父母為孩子買一整套的偉人傳記，希望他向偉人看齊，卻很少從生活教育和身教的示範中，隨機教給孩子正確的觀念、思考方法和為人處世的道理。偉人的典範是遙遠的，隨機教學的心智成長才是切實有效的。
隨緣又表示能隨自己的本質自我肯定。我曾看過一篇報道一位女歌唱家成功的故事：有一位老先生在聽完女歌手的演唱後，來到後台告訴她：
“你有演唱的天賦，但照現在情況繼續下去，你不會成功。”
女歌手很訝異地說：“為什麼?”
老先生說：“不瞞你說，你長得有些暴牙，所以你在歌唱時一直想要掩飾它，嘴巴不禁要合起來。你要聽我說，暴牙並沒有什麼不好，相反的它正是你的特色。好好照你的暴牙去唱，才能唱出你最好的歌聲。”
這位女歌手就因為這位長輩的指點，在歌唱上脫胎換骨，成為成功的歌手。
隨緣也表示自己可以依不同的能力和興趣，得到不同的成功和成就感。我們的社會，潛藏著一種刻板的錯誤觀念，大家只一味要進大學，得高學位。似乎只有會念書、學業成績好的人才算成功幸福。這樣的觀念，導致許多青少年，空有其他能力，而得不到鼓勵，使得智育以外有著極高稟賦的孩子反而造成壓抑。
我們缺乏隨緣鼓勵孩子，依其個性和能力去實現人生的觀念，以致大家拼命擠高考的狹門。我們必須認清，成績好未必就是幸福的保證。只要孩子肯幹上進，一樣有成功幸福的人生。若你稍加留意就會發現，許多在事業上很成功的人，他們過去在校成績未必很好;在生活上過得愉悅自在的人，未必擁有高學歷。只要你能認清這一點，你就會肯定一個事實：真正的成功和幸福是人能接納自己和肯定自己。禪家有一首詩說：
不求名利不求榮，只麼隨緣度此生，一個幻軀能幾日， 為他閑事長無明。
這是說要隨緣而生，隨緣自我肯定、自我成長。千萬不要與別人比較，那會帶來許多不必要的煩惱(閑事)。最切實的方法是，把握自己，努力成長。
結緣：佈施、愛語、利行、同事
隨緣也表示我們還要懂得結緣，因為結了善緣之後又可以隨緣增長。什麼是結緣呢?那就是培養成功、幸福及成長的機會和環境。這包括：
培養人緣。改善環境。充實自己。把握機會。
注意培養你的人緣，有好的人際關系適應能力，成事的機會就會大大地增加，情感生活也比較豐富，它對健康的人生有很大的幫助。人緣是建立在相互攝受上;佛法所謂四攝事：佈施、愛語、利行和同事，就是培養人緣的最佳方法。
佈施是指關心別人，能為別人多做服務。對企業家而言，能多為顧客服務，企業就能經營得好。對教師而言，能給予學生教育愛，教育就會成功，自己也覺得歡喜。對父母而言，能隨時注意子女心智成長的需要，多給他鼓勵和幫助，孩子就會有健康的人格。所以說佈施是成功的緣，是幸福的緣。
在與別人意見溝通上如果沒有障礙，就會投緣，容易合作而有默契。好的溝通就是愛語，它能結合大家的智慧以成事，能融合家人的情感為溫暖，能令自己與別人和諧相處，這就是福慧增長的緣。
利行的意思是幫助別人成功。一個有愛心的人，不但能給自己成功的機會和方便，同時也能給別人機會和方便，這就是互助。互助可以帶來善緣。人最忌諱的是處處與人過不去，缺乏幫助別人或成全別人的雅量，這樣的人，無異逼自己走上絕路。
廣結善緣需要有好的同理心和感受性，能瞭解別人，又能站在他的立場替他想想，這就是同事。同事的美德，可以促進人際關系，帶來合作，同時能夠培養友誼和感情。
善用佈施、愛語、利行和同事四種相互攝受的技巧培養人緣，成功和幸福的機會將大大地提升。
其次，改變生活和工作的環境，也能帶來善緣。比如說，多和積極肯上進的人做朋友，無形中受到薰陶而振作起來;想安心地閱讀研究，就得安排一個起碼的環境，如果辦不到，那麼你就得上附近的圖書館。環境代表著周遭的人物情況和一切硬體的條件，若不善加安排，它們就會在無聲無息中影響你、幹擾你。所以，要遠離群居終日、言不及義的朋友，或者勸他們一起改變自己。這些是使人精進成長的緣。
再者，充實自己，提升能力，是適應現代化生活的基本條件。肯不斷地努力，有能力肩負工作，機會自然來。在現代社會裏，沒有能力而想成功，簡直不可能;即使一時走運，也不可能維持長時的順利。總之，人必須懂得廣結善緣，再隨著所結的善緣，好好努力，就能成功。
隨緣行還代表著一種隨順成長的意思。要在日常生活當中隨緣，不要隨意挑剔，而要懂得隨緣欣賞。這既能代表清閑，又能創造成長的契機。許多人不懂得這種隨緣之美，假日出外旅遊，一會兒抱怨交通擁擠，一會批評缺乏規劃的頭腦;不是嫌風景不好，就是厭惡遊客太多太雜亂。在他的眼裏，什麼都不好，好像只有他才最好一樣。這一來，輕松的旅遊被糟蹋了。這不是健康的生活態度。旅行就是旅行，不是開檢討會，要隨緣體驗它的美和欣喜。禪家所謂：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
人必須時時有潔淨的慧眼，看出周遭生活的意義和美感，它就是悅樂的泉源。
得失從緣，心無增減
最後，就整個人生而言，也是一個緣的事實，你飛黃騰達了，終究是緣的顯現而已，緣起緣滅，卻又回到空性的法界。懂得順逆都只是緣，不要執著它，不要把緣當作是永恆的本體。真正的本體是菩提自性，所以對於緣生的一切成敗順逆，必須曠達以對。達摩說：
得失從緣，心無增減。
千萬不要為了一時的挫折而灰心煩惱，更不必為自己的不幸遭遇飲恨終生。懂得禪家所謂“大死一番，再活現成”，把那些積鬱徹底泯除;用晴朗的心情，就現有的條件和環境，好好活得充實才對。當然，你也不能以既有的成就自恃自傲，那就更不懂得緣如浮雲，來去不定的道理。所以達摩又說：
喜風不動，冥順於道。
真正懂得隨緣的人，不但能順著自己的根性因緣成長，還能悅樂地如雲門禪師所謂“隨波逐浪”一般生活。請留意!“隨波逐浪”可不是“隨波逐流”啊!
建立生活規範
好的生活習慣和工作習慣，是成功人生的守護神。
就佛學而言，好的生活習慣正是自己的護法神。堅守原則和一定的規範，是促進福慧增長的動力。我們把這些好的習慣、生活秩序、工作態度和法則稱作規範。它是幸福人生和富裕祥和的社會所必需的行為系統。建立規範，實現規範，就是達摩所謂的稱法行。
生活需要規範，但又不可以把自己變成規範的奴隸;因為死守著規範，就不能解決新的問題。生活也忌諱沒有規範，沒有規範就會紊亂不堪。因此，規範必須與智慧同時存在，這也就是禪家要重視“戒禪合一”，才能達到理事圓融境界的原因。現在，我要透過理事圓融的觀點，把生活中最重要的規範陳述出來：
清醒地思考。避免自我中心。淨化心中的煩惱。遵守倫理。
清醒地思考
禪的修行，首要把握的就是去惑。所謂惑就是智慧使不出來，老是被一些成見、偏見和刻板觀念束縛。所以達摩說：
稱法行者性淨之理，目之為法。
用清新的思考面對生活和工作，更要擺脫成見，以純真態度待人處世，這是人生最寶貴的原則。若不能靜心思考自己遭遇的問題症結所在，就得不到最恰當的答案。請注意!問題終究必須自己解決，而不是依別人的觀點解決。用智慧思考的步驟是：
1. 面對困境，瞭解真相。拿起筆來，具體列出問題;不可以含糊籠統一味地沮喪或慌張。
2. 把問題的前因後果弄清楚，搜集解決問題的資料，擬訂解決問題的方法和步驟，並列出時間表，以利自我考核。
3. 切實依據計劃去努力。要不斷搜集資料，不斷評估校正原訂計劃。
人活著就是要不停地解決面對的問題，而每一個問題必然是新的。若能不斷解決新問題，心智的成長和經驗的累積，將使自己的腦子變得更靈光清晰，思考的向度也越開闊。
每個人為了充實解決問題的能力，必須養成主動學習、不斷吸收新知的習慣。不過，吸收新知的目的，不全是為了直接拿來套用，最重要的是把它用來孕育自己的創意。心理分析學家克比(L. Kubie)，特別強調靈感在創造活動上的重要性;它是創造思考的前身，往往把兩個現成而無關聯的觀念結合在一起，孕育出解決問題的方法和技巧。
我認為教育的目的，除了要傳授知識和必要的經驗之外，還需要教導學生清醒地思考。它能使一個人心智不斷 地成長，在人格上發生壯碩的效果。在我的輔導經驗中發現，精神官能症或人格異常者最普遍的原因是執著，他們執著在“我無能”或“我不好”的自責和自我批評上，以致思考停頓，不能有效地解決生活問題，而產生精神官能症。另一方面，當一個人採取防衛的態度，老認為別人是無知、愚蠢的，而不屑與人溝通，自陷於獨夫的偏見之中，同樣會導致生活創意的退化，那就有了人格異常的傾向。唐朝的臨濟大師，特別教人要保持清醒的思考。他說：
汝欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外逢著便殺。
他的意思是說，你當然要博學多聞，但更重要的是不被學識所惑，不被多聞所困，要能從中解脫出來，所以又教人逢著便殺，要破除它產生的成見。這樣“始得解脫，不與物拘，透脫自在”。
不學習、不磨煉自己，比不獨立思考更為不如。因為不學無術的人，連孕育獨立思考的資糧都沒有。所以，一個人要多讀書，多學習，這是生活在現代社會的每一個人必須把握的法則。請留意!博學多聞和獨立思考是互為必要條件的。
避免自我中心
其次，避免自我中心是另一重要規範。自我中心的人格特質，與學識或學曆並沒有關聯。有些人學曆雖然很高，但是自我中心的傾向卻很重。在我們的社會裏，確實不乏這種人格特質者。他們以睥睨的眼光看人，以不屑的語言抨擊人，當自我中心膨脹到一定水準時，開始與別人沖突。很不幸的是，這些沖突和爭吵，並沒有引導他去關心別人、尊重別人和改進溝通意見的方法。結果，他總覺得別人是錯的，別人對不起他，甚至認為別人是無知。相對的，別人也會因為他的自大，而與他疏遠;獨夫的個性就更加明顯。因此，人必須打破我執，從自我中心中解放出來。達摩說：
法無有我，離我垢故。
這是說，清醒的智慧不是存在於自我中心，而是在於自由的心靈。因此，自我中心就像是汙垢一樣，會障礙思考，必須遠離它，才能展現好的適應能力。
自我中心會發展為侵略性。它一心一意要占上風，要贏人家，不留給別人尊嚴。自我中心的人往往因為太愛贏，所以才輸掉許多機會。太重視自己的尊嚴，才會失去許多人緣。
你若站在十字路口，看看許多駕車的司機或摩托騎士。他們兩眼直瞪著紅綠燈，似乎只考慮自己，經常有人在勉強的情況下沖了過去。彼此爭道，互不相讓，造成嚴重的交通阻塞和事故。人們意見的溝通，只要有“鴨霸”的人出現，就會出現紊亂和沖突。
人不要老是要贏人，要留一些給別人贏;不要老想占上風，要給別人一些尊嚴。這樣的人生遊戲才維持得長久。請注意!自我中心的人，既輸不起，也不是真正的贏家，唯有虛懷若穀才能成為真正的贏家。自我中心不是不可以克服或改正的，只要能注意以下幾個原則，自然能克服：
開拓你的視野：經曆的世事越多，越能走出自我中心的死胡同;所見越多，越能捐棄一己之見。
為別人設想：這會增強同理心和感受力，孕育健全的人際關系能力。
多發現別人的優點：養成贊美和欣賞別人優點的習慣，這不但有助於解脫自我中心的態度，而且能幫助自己吸收新知，孕育活潑的智慧。 避免誇張自己：優點是在平實中流露出來的，炫耀和自誇除了破壞已有的優點之外，別無意義。
淨化心中的煩惱
淨化心中的煩惱是現代人必需的生活規範。現代生活太忙碌、太緊張、多誘惑、多欲望，如果不設法淨化自己的情緒和心境，很容易煩躁不安。達摩說，幸福生活的關鍵是淨化自心中的矛盾和失衡。人總是在失衡時才起貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱，所以禪家把這些煩惱稱為“自心眾生”。他說：
法無眾生，離眾生垢故。
生活智慧是在沒有纏縛時才展現的，所以必須注意滌蕩塵垢，才能純真無礙，活潑自在。為了淨化自己，必須注意以下幾點：
要確立實際的目標，不要被貪婪或虛榮心所迷惑。要以淳樸的態度生活，不要讓自己沾染上奢華浪費的習氣。
要改正自己的壞脾氣，戒除性急的習慣。
不要沾染玩物喪志的遊戲。賭博電玩令人神魂顛倒，色情宴冶尤易墮落;對於壞習氣，必須防微杜漸。
傲慢使人無知，自負會失去心智增長的機會;要虛心學習、步步踏實。
培養安全感。要把心中的防衛機制降至最低，對別人處處設防，無異作繭自縛。
遵守倫理
最後，要瞭解和遵守倫理。倫理是人類生活經驗的結晶，是安定人心的寶貴法則。大部分的倫理都蘊涵著豐富的意義，具有維護心智成長，避免矛盾和墮落的功能。每一個人不是天生具有完備的生活適應能力的，人雖具足完好的潛能，但若未經一番學習和磨煉，不可能發展出優良的行為。倫理能提供一套安全有效的法則以適應生活，同時也是糾正錯誤、塑造正確言行及強化自我功能的憑借。
缺乏倫理觀念，言行不合倫理規範的人，除了與人格格不入外，也會因為缺乏認同，而帶來相當的不安。用倫理管教小孩，比舍棄倫理而任其放縱，顯然較能培養親情和樂觀的態度，因為倫理能提供彼此有條不紊的互動系統。
倫理給予人們健康的精神生活。達摩所謂的稱法行，重點就是實踐倫理。佛家的主要倫理是六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。前面五個波羅蜜是遵行的規範，最後一個波羅蜜是獨立思考和創造。也就是說，無論遵行任何一項倫理，都必須以獨立思考的智慧為准據。六度就是要一個人能活在真實之中。唯有真實才能解決生活上一切問題，只有真實才能事事中肯。這些倫理幫助我們避免錯誤，減除矛盾痛苦，維護人免墮邪惡之道。但必須運用智慧善加取用，使自己成為倫理的主人，不要陷自己為倫理的奴隸，所以達摩說：
為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。
倫理的存在是為了除妄以發展智慧，建立幸福自在的人生。就拿對子女的愛而言，必須投入時間關心他，協助他解決問題，建立他的安全感，引導他主動學習，這就是佈施。但教育愛並不止於此，必須能恪守紀律和生活秩序，把握教育子女的方法等，這就是持戒。這還不行，父母須能寬容和忍耐(忍辱)，否則氣急敗壞，往往舉措言行失當，很難教好孩子。這還不夠，必須有積極的思想和態度，才能培養孩子主動向上的思想和習慣。此外，還需要有一顆安定的心，不被挫折、激怒和引誘等所擾亂或岔開，這就是禪定。有了它才能維持循循善誘、綿綿不斷的教導和啟發。僅此仍不為足，最後還需要智慧，用清醒的思考解決教育子女的一切問題。這六度倫理，同樣可以用在任何待人處世上，而使自己在生活上展現出光明面。 倫理不是一種口頭說說的形式規範，而是一種活生生的能力。它不是口說的，而是要實際化作行動和培養出“能行”的習慣才行。我們在上小學就常聽老師說要“愛惜光陰”，常引用唐朝杜秋娘所寫的《金縷衣》：
勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。花開堪折直須折，莫待無花空折枝。
“惜時”是一種珍貴的規範，是一則自愛的倫理。惜時的人不但懂得上進，善於安排時間，利用時間，同時還能有效地把工作做好。因此，惜時的人是有效率的，是會把生活安排得恰如其分的，這才是真正有能力的惜時者。
常有人問我：“你要上班，又要上課、演講，你是怎麼寫作的?”其實除了惜時，而且要真的去做之外，並沒有特別的安排。工作之餘，與家人閑談之餘，演講上課之餘，正常作息之餘，都是很好的讀書和寫作的時間。比如說上下班在車上，就可以讀書思考，晚間沒有事時就可以放心寫作。只要肯把握時間，在忙碌之外，還有許多時間。只要安排得當，真是充實得很。但是真正的關鍵在於把它變成自己生活的規範。更確切地說，要養成善用時間的習慣。
達摩所揭示的稱法行就是建立規范，養成習慣，並實踐倫理。它使一個人具備有效的行為系統，去充實生活，發揮潛能，過悅樂成功的生活。
恬淡與寬闊
生活的本質是實現，不是追求。
實現是一切現成的，在現成的生活中就有悅樂。人總是對自己不忠實的時候，才會壓抑和痛苦。所謂不忠實是指抱著一個很沉重的期望或欲望，用它作為生活的目標，以致自己的能力或現有條件，在那個目標之前相形見絀。於是，陷入嚴重的自卑或挫敗感，感覺無力或匱乏。於是，開始不喜歡自己，要用許多伎倆來偽裝自己。這時強烈的追求就會化作一團欲火，燃燒自己原先自在的“功德林”，這是人生的悲劇。
有求皆苦，無求乃樂
達摩提出的第四個生活方策，就是無所求行。千萬不要把“無所求”誤會為什麼都不做，什麼都不想。這樣就會墮入消極的“無記空”。無所求的本旨是恬淡。恬淡的正確意義是如實地接納自己，依自己的本質實現生活。生活不是追求，而是實現;追求的結果是苦惱，實現的本身就是悅樂，故雲：
有求皆苦，無求乃樂。
如果活著是為了追求滿足野心，便即刻陷入一個急流似的漩渦之中。因為自己變成那個“追求之流”的難民，一直被它旋轉而起漂泊，成為欲望漩渦的奴隸，那就沒有快樂可言。有一位初當婆婆的人，一直希望自己的媳婦賢孝，更希望親人都能稱贊她有好媳婦。所以她殷切期待媳婦溫柔勤快，理家井井有條。她的目標太高，又對媳婦的角色認識不清，漸漸由挑剔而起摩擦，終至水火不容，同一屋簷下，彼此經常惡言惡語。那不是苦嗎?
無所求就是空，空是指淳樸沒有虛幻、實實在在的意思。人必須把不合理的抱負和欲望放下，才能實實在在的生活，能接納自己如實的生活，自然有著悅樂的心情。
人最忌諱強求一些自己辦不到的事，因為那會扭曲自己的生活，又會使自己陷入饑饉貧乏的心理狀況。另一方面，即使有能力追逐和佔有，也未必能悅樂清心。禪門有一則故事說，有一位貪心的旅客來到一個地方，發現那裏珠光寶物應有盡有，這位嗜財如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠寶就往身上戴，但一戴上去就捨不得脫下來，等到他感到可以滿載而歸時，自己卻走不動了。這時地動山搖，旅者卻無力逃走，他站在那裏等著地層漸漸下陷，最後墜入地獄的陷阱。所以，達摩說：
世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。不貪不求，悅樂自由
人若能不貪婪，不強求;祛除野心，心靈自由，就不會使自己陷入困境。人生本來就是苦，如果坦然接受人生是苦，那麼恬淡之情油然而生。倘若汲汲於鑽營，就會產生嚴重的苦惱，佛學上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的態度生活，才有真正的自由和悅樂，所以說：
判如無求，真為道行。
無所求行使一個人從“無欲則剛”中脫胎換骨，不易受引誘而墜入陷阱，同時也有較好的心智以解決問題。人生最重要的事是智慧而不是野心和佔有。有智慧的人，處處都能解決問題，所以是自在的。名利熏心則障礙心智，限制了自己的開闊前程。
我們看看雙手，如果兩手老握著拳想抓住什麼東西，這雙手是不是就不能做其他的事了呢?如果心裏老想著鑽營，是不是也卡死在鑽營中，而看不出更多悅樂的生活情趣呢?所以無所求是一種心靈的自由，它能給我們自由和自在，它提供了創意的生活條件。
在滾滾紅塵之中，我們時時刻刻要明白並接受來自各方的挑戰(報怨行)。由於生活是無常的、變動不羈的，所以你不能僵化，必須檢討原因，隨緣應變(隨緣行);有很多事情不是你能改變的，所以你必須懂得任命而不逃避(報怨行)。當然，必須有一套現成的生活應對方式，好解決一般生活及工作的問題(稱法行)。為了保有清醒的智慧和回應能力，不能用野心和貪婪來生活，而要以恬淡的態度待人處世(無所求行)，這樣就會有悅樂的人生。達摩所提示的四行：報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行，為成功人生的四策。
禪燈——光明寬闊的胸襟
每個人心裏的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禪燈，也必須明瞭那盞燈是一種象徵，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
透過禪的訓練，我們能在坎坷的人生路上走得安穩，能在艱困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有許多逆境，而順境是克服逆境之後才出現的。辛苦和憂心是生活的必然，但喜悅卻在含辛茹苦之後才嘗得到。順逆之間的轉變，煩惱與悅樂之間的消長，端賴自己是否運用覺照的智慧，開悟的卓見，展開生活的豪情。
開悟表示自己看出新希望，看出事態的真相，願意打起精神迎接它，並照它的“應然”好好地努力。這種心智狀態，就好像走在黑暗的道路上，點燃了一盞明亮的燈，讓自己看清行路，步步踏實，不至於掉落懸崖或踏入坑洞一樣，所以稱它為禪燈。
禪燈不是供佛時用的燈，而是在供佛之前和供佛之後，從自性所流露出來的光明力量。這種心智慧力，不是一般所謂的智慧，不是學問知識，亦非遺傳稟賦。禪燈可以勉強解釋為你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接納它和展現它的意義。正因為看出自己的意義，就能振作起來，有意願去生活，去承擔現在的“應然”。
禪燈是心靈世界的新希望。人一旦看出自己的意義和價值，肯接納它時，貧富影響不了你的自我評價，貴賤左右不了你對人生的莊嚴信念。這就能做自己的根器，好好發揮，得到自我肯定的滿足。
這個生命之眼是在看著自己，也看著自己的生命和周遭;是自性，又是千變萬化背後的如來(根本智)。唐朝的洞山禪師年老時受到病魔的折騰，弟子與他有一段精彩對話：
“是否在你之外還有一個不病的體?”
“有。”
“那不病的體是否看見師父?”
“是我在看他。”
“師父如何看他?”
“當我看他時，看不到有病。”
很明顯的，當我們用那心靈的眼去看時，才看到他——生命的真實性。而且照得自己通徹明亮，不覺自己有病。因為他已超越了病與不病。
更具體地說，當智慧之燈通徹明亮時，所有的順逆、成敗、高下、得失都成為生命中莊嚴的一部分，就好像有高山就有深穀，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一樣;不因為高山就高貴，深穀就低賤;不因為急流就壯觀，湖泊就停滯，都是整個莊嚴的一部分，都具備佛性，同屬尊貴，所以叫平等性智。這就是佛光，就是禪燈。
在禪的典籍裏，無處不在傳述光明的心燈，照亮人生的光明面，故雲：
一燈能除萬年暗。
這是說當自己的心燈明亮時，就可以從萬年的黑暗中走出來，看出希望，有了新生。這就是所謂的解脫。
禪不是在幫助一個人長生不老，而是要他看出生命的真實現象，發現它的圓滿意義。禪也不教一個人變貧為富，或化逆為順，而是教人面對厄運如何超脫，陷入困局時如何自處。當然也啟發我們在順境中，當如何作正確有智慧的回應。我們不可能用自己的財富和地位來解決自己心中存在的困境和苦厄。許多人在煩惱痛苦中掙紮，並不是沒有錢和權勢，而是它們根本就派不上用場。心理的調適必須從心中發現希望，才能掙脫泥淖。
點燃你的心燈
禪教人點燃自己的心燈，這需要經過一番努力，用自己的生活當資材，用悟性當火石，才能把它點亮。禪宗六祖慧能說：
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
這必須在日常生活中參悟才行。希望的心燈一旦被引燃，生活即刻振作起來，感覺自在，而且能完全接納自己，實現自己。禪宗有許多關於禪燈的公案，可以幫助你瞭解它。
唐朝的溈山靈佑是一位禪門高僧，也是溈仰宗的開山祖師。在他還未開悟之前，跟著百丈懷海學禪，是百丈的侍僧。有一天，天氣很冷，百丈對溈山說： “去撥撥看爐中是否還有火種?”
溈山在灰燼中撥來撥去，就是看不到一點子火，於是回報百丈說：
“沒有一點子火。”
於是百丈下了禪床，走了過來，深深一撥，卻被他找到一粒炭火。於是百丈挑起它，對著溈山說：
“看!這不就是火。”
溈山就在百丈禪師深深撥開灰燼找到火種時而大悟。這則公案告訴我們，肯努力、肯盡責、肯承擔，就能看到那禪燈之火。
心燈是無形的智慧
每個人心靈的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明的燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禪燈，也必須明瞭那盞燈是一種象徵，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
德山是唐朝時代的高僧，他年輕時由四川來到湖南，跟鼎鼎有名的龍潭禪師學佛。一天晚上，他陪師父閑聊，不覺已到深夜。德山離開老師的茅棚，因天色很黑而折了回來。龍潭於是點了一盞燭火給德山。正當德山要去接時，龍潭忽然把火吹熄，就在這時候德山大悟，而向龍潭禮拜。
龍潭說： “你見到什麼?”
德山說：“從今以後再也不疑天下老和尚說的話。”
第二天德山便離開他的老師，繼續行腳參訪去。龍潭對其他弟子說：
“他的心志有如金剛一般，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，將來向孤峰頂上立吾道在。”
後來德山成為禪宗大師，培養了許多高足。你也許想知道德山在火把被吹熄時見到什麼。很明顯的，他見到了獨立不依賴的自由性;所以龍潭才會說，他具備金剛不惑的獨立思考，“牙如劍樹，口如血盆”表示他能辯破邪說，破除迷信，而能高顯生活的真理。
人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍;最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷。這使人失去理性和情性，而最後心靈卻完全黑暗。
明與暗不是日夜的明暗;在光天化日之下仍有人為非作歹的昏黑，深夜時仍有人會綻放雪中送炭的光明。光明不是在佛龕上點燈點燭，而要在自己心中綻放覺醒的牟尼珠光。
昏黑是什麼?消極的一念就是。消極的思想，逃避的態度，貪婪的欲念，都是消極;惡習氣、壞脾性、壞情緒也是消極，這都會導致心智的昏聵。
光明是心靈無障礙的自由。自由不是現代人所說的“只要我喜歡，有什麼不可以”，這是縱欲而不是自由，是物欲色相的奴隸而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心靈上的自由，是清醒與覺悟。
唐朝的仰山禪師在悟道前問他的老師溈山說：“什麼是真佛住處?”這話的意思是說，如何才能證悟成佛，溈山當然知道要告訴他，佛唯有醒覺的光明性才能契會到。但他沒有這樣明說，卻用過程來表達，那就更加生動了，他說：
以思無思之妙，反思靈焰之無窮。
這裏所說的無思是指不被刻板的觀念所限，不受消極的惡習氣所染，那就有光明自在的思想。這正是《六祖壇經》所說：
去除執心，通達無礙。
所以禪者從無思的自由性中試著點燃自己的心燈。
教育在培養光明性
人生需要光明，如果自己認為命不好，就真的時運不濟起來;如果能積極振作，好運就在門口等候你。所以教育子女要從培養光明性開始，要先瞭解他，接納他，然後才能教導他，督促他，進而鼓勵他，省發他。
我曾看過一幅圖畫，畫面是兩個人，一個是在通往高山半途中，從姿態中看出勇往邁進的樂觀，畫家把它畫得很有神采，那栩栩的神采就是心燈明亮。另一位坐在離山腳下不遠的地方，垂頭松肩，看來迷惘頹廢，畫家的筆觸表現得沉重緩抑，這個人看來是黴運十足了。
教育不是用自己的野心和目標來教，不是教孩子成為什麼，而是要培養他的光明性，然後讓他去開拓自己的前程。
經營事業又何嘗不是一樣呢?光明的心智就是成功的關鍵。松下幸之助講過一個故事：有兩個鄉下人一起到城裏謀生。他們一到城裏共同目睹一副景象：城市裏有人在賣水。甲說，這城市連水都要花錢，生活費用太高，很難維持生計，於是打退堂鼓，回到鄉下去了，一直過著貧困憂鬱的生活。乙的看法正好相反，他說城裏頭連水都可以賣錢，那麼賺錢一定很容易，於是留在城裏工作，發展出一番事業來。甲所以憂鬱是因為消極，乙所以成功是因為他的心燈是明亮的。
心理諮詢的任務是幫助一個人認識自己，清楚自己的缺點和錯誤，然後修正它，將它化作光明面，那就是點燃他的心燈。學禪則由自己來參修，從而引導自己，走出窠穴，擺脫消極的習氣，從而展現出自性中光明的心力。
佛教有一則故事很能發人深省：在偏僻的鄉下，住著一對夫妻。有一天，一位貌美端莊的女子，向他們要求借住一晚。這對夫妻答應了，便問她的來曆。這女子說她是幸運之神，所到人家將非常幸運。夫妻倆聽了非常高興，熱忱地款待她。不久，又有一位奇醜無比的女子也要求借住。夫妻兩人問明她的身份，知道她是不幸之神，又奇醜無比，便不肯借與她住。這時不幸之神說，幸運之神是她姐姐，如果要接納姐姐，就一定同時要接納妹妹。
這對夫妻向幸運之神求證，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻兩個人只因為害怕不幸之神，就把兩姐妹統統趕出門去。
幸運之神與不幸之神便一起來到另一戶人家，說明她們的身份之後，這家主人則說：不管是幸運與否，都住進來好了，天色已晚，不住這裏就無處棲身，便接納她們姊妹。結果這家人家爾後一直很幸運。
經典上說幸運之神來自功德天，不幸之神來自黑暗天，兩個是相伴而遊的。功德天的神可以將黑暗天的力量，轉動成為智慧和光，所以兩人在一起就完全地光明起來。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失敗的經驗當作成功的踏板，用改正過去的錯誤化作未來成功的條件。
一般人都說黑暗過去之後就是光明，黑夜之後必然是朝曦。但禪者的觀點卻非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我們該注意一個事實：當你認為黑暗之後是光明，那麼此刻你正無奈地處於黑暗，等著光明的到來。等待本身就是一種消極的心智，怎麼會得到光明的結果呢?所以處於黑暗，仍然必須像光明時那麼有勁，才能化黑暗為光明。每一個成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和熱力。
真正的佛是人的自性
禪在宗教信仰中，並不膜拜偶像，而是要真正虔誠地禮佛。禪者禮佛是虔誠地學習佛的光明智能，雖然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有沒有佛像並不重要。在沒有佛像下禮佛，也一樣地虔誠。這就是所謂“無相”了。
唐朝的丹霞禪師，有一天因為天氣太冷，而把佛像劈了當柴燒，其他的禪僧看了，就責備他對佛不恭敬，質問他為什麼要燒佛像?
丹霞禪師說：“我想看看佛像能否燒出舍利子。”
禪僧們說： “木頭雕的佛像怎會燒出舍利子呢?”
於是丹霞神清氣閑地說：“那麼它就不是佛了。”
丹霞是為了啟發眾禪僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是從自性中綻放慈、悲、喜、舍的光明性。
禪門重視的是覺悟，要弟子見性(展現自性中的光明)成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培養德行，省發智慧。所以趙州禪師說：“念一聲佛要漱口三天。”他所說的“念佛”是指依賴、迷信和不肯磨煉自己的念佛，而不是心繫念著諸佛法界的念佛。一個人若流於形式的念佛，那就該慚愧地漱口三天了。
禪宗的修行是很特別的，他們要避免“宗教的情結”或宗教的依賴性神經質，而要一個人真正能獨立解脫，去面對生命，去承擔人生，去認證宇宙的本來面目，去悟佛入佛。禪燈就在這裏引導禪的參訪者尋得那光明的至寶。
對現代人而言，禪是不可或缺的。禪與科學文明並不相悖，甚至於能引導現代人善用科技文明，以提升生活的素質。禪的光明心燈，能澄清每個人的心念，讓人在物欲橫流的社會裏，流露著清新自在的情操。禪也能幫助我們厘清思考，讓自己在價值紛擾的社會裏，看出究竟圓融的生活之道。當然，這盞心燈，也能照亮自己有限的生命，去看出無盡的光明前程。
光明的精神生活
禪學的重心是引導一個人發現自己的真我，從而展露它。發現真我是看到自己的如來，展露真我則是真正的見性。所以見性是“理事不二”的，是“性相常住”的。見性可以說是一個人真正活在光明法界裏。真我的流露是淳樸沒有夾雜的，是沒有野心和任何成見或偏見的。唐朝的溈山禪師說：
以要言之，則實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。
這就是人生的光明面。“理地”是指自己的真性自我，“萬行”是指真我的展現。能從自性中的慧性，去實現自己的根性因緣，便是自在光明。而在生命的究竟圓滿處，又必須能看出“空有不二”後的常淨，所以溈山又說：
凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。
超越善惡、有無、凡聖等對立，而在無差別中看出平等性，看出自在，展現如如的自己，這就是佛，是光明的人生。現在我們來討論日常生活中的禪燈。
信心
信心帶給人安定的生活態度;信心與健康的自尊有關;信心好的人樂觀，肯負責任，學習效能較好。
信心夠的人，能展露生活的豪氣。豪氣是願意面對人生，肯對生活負責，期許自己心智成長的勇氣和態度。套一句俗語說，它是一個人的主運，是決定個人命運的力量。許多成績優異的學生，他們一談到考試，便要求縮減範圍，不要太難。他們似乎沒有什麼擔當，只要高分的喜悅，缺少接受困難挑戰的豪氣。這樣的態度，實不足以承擔挑戰重重的人生。依我看來，成績好壞並不能決定個人的成敗，有信心、有豪氣，肯接受磨煉，才是個人步向光明前程的關鍵。不幸的是，許多父母只重視子女的成績，而不重視信心的培養。
喜歡好成績，要求自己十全十美，表面上看來是好習慣，但就心理層面來看，有時是一種惡習。因為它很容易使人沮喪，易於造成退卻。消極的心理，經常是求好心切的結果;逃避學習是因為害怕得不到好成績。所以在教育上，一定要注意培養信心，它是一種樂於接受事實，願意承擔責任的態度。
為人父母和師長，不要因為孩子的功課差，便否定他的優點;要懂得欣賞他的勤勞，贊美他對別人的關心，肯定他日常生活中有價值、有意義的表現，就能培養他們的信心。就人生而言，學校的成績只是一時的表現，但信心卻是他未來能克服困難、轉敗為勝、振作志氣的憑借。不要把風光建立在一時高分的逞強，要把根底落實在信心上。
信心使人振作，它是成功人生的素質。要想培養信心必須從以下幾點做起：
多培養自己的優點，少挑剔無法改變的缺憾。
多鼓勵自己負起責任，少給自己偷懶的藉口。
要堅持完成預定的工作。
要堅守積極的思考方式和態度。
首先，要清楚自己有什麼優點，然後才能培養信心。優點不是天生的，而是學習來的。你大可不必在自己的弱點上花太多時間彌補，而要在現有的基礎和優點上加以發揮。這能使你覺得有信心，有興趣。我記得在大學時代，就把重心擺在哲學的研究上，讀了許多哲學名著，充實自己的思想。我不期待自己樣樣都好，卻期許自己在某一領域有獨到的鑽研。這個讀書方向，使我的專長越來越明顯，給自己增添了信心。
培養信心有一個簡便的方法，那就是選擇一個目標，朝著它努力，但問耕耘，深耕易耨，日子久了，必然豐收。就拿我對佛學的鑽研和修習而言，每天總是孜孜不倦研讀、修正、檢討和反省。我篤信“日知其所之，月無忘其所能”，同時採取緩慢漸進，不急功，對佛學的認識也就一點一滴培養出來。
有人認為我的演講很具說服力，認為那是我的天賦。事實不然，演講也是培養出來的，在我受邀上大型演講和電視演講之前，足足有十年的時間，經常四處作小型演講，而且大部分是免費的。當然，我不是為了訓練演講術才去演說，如果這樣，也就很難堅持。我所以能長期地演講下去，是為了一個理想，把我自己的人生感悟傳播出去，幫助許多人提升他們的精神生活。也正因為如此，我的演說總是帶著對別人的關懷。
當優點漸漸多起來時，原有的一些短處漸漸失去它的影響力，有時甚至透過優點而克服了那些短處。比如說，我大學畢業時，寫作能力差正是我的弱點，但由於多講多寫，這些弱點也克服了。因此，要把眼光放在培養優點上，不要把心力放在掩飾缺點上，這就是培養信心的秘訣。
其次，要鼓勵自己多負責任，勉強自己做該做而懶得做的事。人很容易因為安逸而失去許多成長的機會。俗語說“玩物喪志”，一點都不錯。從學校畢業，找個工作，平常下班回來就看電視，欣賞音樂，甚至找幾個朋友打牌玩樂，這是很安逸的。但是，在安逸之中，卻失去了成長的機會。
成長的動力潛藏在肯負責裏。肯為家庭負責的人，在無形中激勵了家人負責的習慣，而形成家庭豪氣。肯為工作負責的人，會為工作盡一份應有的心思和努力，所以能夠不斷地進修，想把工作做好。責任心使人變得能幹，而步上卓越之路。此外，責任往往是超越功利的，它不因為你富足就不工作，不因為你已盡本分就不去助人。責任往往建立在使命感上。人因為有使命感才使自己活得有信心、有豪氣。在《臨濟錄》這本書中，記載著一個故事說：唐朝的臨濟禪師，雖然住在深山裏，卻還在種松樹。他的老師黃檗問他：
“深山裏已有很多樹，種樹做什麼?”
臨濟說：“一與山門作境致，二與後人作標榜。”
臨濟的禪風，有很強烈的使命感，無怪乎臨濟宗至今仍蓬勃地發展著。禪是很重視“承擔”的，肯承擔的人，才有濟世救人的襟懷，才有大乘慈悲喜舍的行布，才有“一日不作，一日不食”的卓絕豪氣。
再次，要堅持完成所訂的工作。確實評估自己，訂出適當的工作目標和進度，然後自己堅持去完成它。訂目標和進度時要避免野心的幹擾，而造成好高騖遠。在執行的階段切忌毅力不夠，導致半途而廢。給自己訂一個目標，有前景看好的感覺，那是充實的，有意義的，有價值的，所以能振作起來，能激發豪氣。
堅持把事做完能使人容光煥發，身心健康。如果編造理由，縱容自己退卻，那就註定要軟弱無能了。在心理諮詢上，最常看到的現像是放棄目標，放棄堅持，為自己尋找打退堂鼓的理由。我見過多位初中三年級的學生，在三年級的下學期，突然不肯上學，他們的理由是疲倦、頭疼、瀉肚或頭暈。但是醫生為他們檢查，卻找不到生理上的毛病。很明顯的，這些學生不自覺地逃避考試，在潛意識裏用病當理由，結果真的病了。他們付出的代價，遠比堅持完成工作要大得多。
堅持是精神旺盛的原因，是培養信心的方法。放棄是頹廢和沮喪的開始，有陷入絕境的危險。母親有一次對我說：“姑息自己是最危險的事。”她解釋道：老年人是多病的，如果姑息自己而不振作，不多運動，不去參加公共活動，那會很快虛弱下去，以致無法做一個清朗煥發的老人。禪門的修行警語有雲：當勤精進。
勤勞令人奮發，精進使你福慧增長。有人常說： “人生很短，為什麼要那麼辛苦呢?”這是病態的思想。健康的信念是：“人生很短，所以要珍惜振作。”因為肯刻苦的人才有福氣，才有信心和豪氣。
最後，積極的思想才能培養信心。積極表示樂觀進取，肯改肯學，時時抱著充分的信心和希望。世上有兩種人：一種是積極思想的成功者，另一種是消極思想的逃避者。積極思想的人有以下幾種特質：
對自己的目標有著活潑的想像力，不斷激勵自己朝著那光明的遠景努力。當機立斷，沒有拖延的惡習，該做的一定訂出時程去做，絕不拖延。
把失敗當作朋友，不但接納它，而且在失敗中汲取更多經驗;失敗越多，進步越快。
樂觀而少憂鬱;在樂觀中跨出篤實的腳步，在紮實的工作中孕育出信心。
信心可以透過自我暗示來培養，也就是說，如果你願意當一個自信、堅毅、樂觀的人，照著上面四個原則，經常提醒自己，積極思想的幼芽就會快速成長，成為庇蔭你終身的大樹。透過積極振作的暗示，必能點燃生命的禪燈。
給自己期許
對自己有所期許的人，其人生是光明的。期許不是虛幻的妄想，而是具體的藍圖。對自己有所期許，生活就有重心。有意義的藍圖不是用野心構築的，而是因自己對生活的正確認識所發現的。構築是由外塑而來，發現是由內發展現而得，外塑的東西是因野心和狂熱而生，內在的展現是從見性中獲得。禪者的說法是：你自己就是你的藍圖。要依自己的“既有”當藍本，去實現，去成長。打個比喻說：如果現在的你是波，而整個人生是浪，那麼你必須懂得“雲門三句”中的第三句：
隨波逐浪。
能很自在展現自己，就是隨波逐浪，但不是隨波逐流。人永遠不能脫離自己而生活。事實上脫離了自己也就失去意義。我們必須瞭解一個事實：自己本來就很單純，沒有什麼貪婪和野心，而生活的主體正是本來單純的自己，而非別人。所以自己的藍圖也必然是簡樸單純才對。
單純的一念，最能產生有意義的期許。一位守總機的小職員，別無其他專長，那麼就好好地做好該做的工作。要用責任感和包容的態度，對自己期許，因為它正是你的生活價值和對生命的肯定。接著可以在業餘學習其他能力，透過不斷學習和成長，看到另一個新機。也許學會計算機操作和程式設計，有一天，機緣成熟，可以實現轉業的期許。但在未轉業前，畢竟要期許自己做一位盡責的職員。因為它能令自己振作快樂，把工作做好，並令你有精神努力進修。
在禪者的眼裏，生命有如朝露，無常且瞬息萬變，最後在陽光下消失。但是在陽光照射時，朝露是何其耀眼奪目。最後它完全融入那光明的世界裏。人必須對光明的精神世界有所期許。因為它讓你成為法界的一部分，和諧光明的一員，而不是一個遊蕩的疏離者。這個期許，令人生有一個皈依之處。它安定了心。太虛大師在《三寶歌》中說：
今乃知，唯此是，真正皈依處。
這樣的期許，將使自己在每天的生活中有著無盡的悅樂，因為你明白正在做一件有意義的事。
此外，期許自己在生涯上有個充實的內涵，就必須作生涯規劃。切記!要忠實於自己來做生涯規劃。規劃的原則是：
不用好惡來決定生涯，而應權衡自己的根性因緣作選擇，行業的興趣和能力是可以培養的。
先檢審過去經驗，把做得順利、滿意和有成就感的事寫出來，從中尋找自己的行業。
要多利用現有的能力，再依所訂的行業或目標學習所需的能力和經驗。
就行業和生涯而言，除了行業的基本能力之外，最有效的學習場所就是工作，從做中學最確實，最易豐收。
不要用貪婪、狂熱和野心來選擇行業;要真正接納自己，依自己的本質決定行業或工作。
決定行業之後，要把它視為人生的一部分，全力以赴，實現它。
每一個人必須對自己的人生有所期許。期許使生活變得有意義，使自己在道德世界中有光彩，在生涯活動中植個根，在生命之旅中有個清明的方向。人有了方向就有了光明的精神力。
踏實肯幹
踏實肯幹的人，眉宇和言行之間總是綻放著光明的氣質。與他交談，就可以感受到一股熱力，甚至會感動你，令你心生敬佩。這樣的人一定是一個踏實肯幹的人。這種人處處都需要他，升遷的機會多，成功的概率大。他是真正的幸運者。
依我的觀察，腳踏實地肯幹的人，無論他在學校的成績如何，從畢業那一天開始，就開始走向大運。這種人肯吃苦，肯用心，他們擅長鍥而不舍的功夫;能積跬步以成千裏，世上成功的果實都是為這些人預備的。禪家常常提醒弟子說：
看腳下!
想想腳下會有什麼值得你注意的呢?當然就是腳踏實地，肯精進、肯努力。腳踏實地有以下幾個特質：
實際行動。艱苦卓絕。克服疲倦。培養剛健的個性。
首先，你必須像發電機一樣，不斷發出能量，讓自己有精神去實踐。實際行動的道理看來大家都懂，但真正懂得磨煉自己、實際培養它的人卻不多。洞山禪師說：行取說不得底，說取行不得底。
這段話是說，實際行動的能力，不可能從言傳或認知中學會。反之，如果僅僅止於傳述實際行動的重要性和方法，往往不能直接化作行動。因為它終究還沒有實踐的經驗。所以，每一個人都必須知所行動。當自己決心想做某一樁事時，就要真的苦幹。我們要注意一個事實，養成知而不行，在你心理層面的後果，要比失去一次成功的機會來得更糟，因為它完全養成壞習慣，妨礙下一次行動的推展。
行動是艱苦的，如果沒有持之以恆的決心，就不可能堅持下去。但堅持需有方法，依我的經驗，如果在寫作上遇到困難，就會把它放下，先做一會兒勞動的事，過一會兒，障礙自然消失，就能堅持下去。此外，我也經常覺得，早上起來，若能抽出時間做一點費力的運動或工作，就會覺得精神振作，做起事來耐力提高，情緒上也閑適許多。調整生活，堅持做些苦差事，對自己的身心有極大的幫助。
工作加上堅持是不是很容易疲倦呢?千萬不要被假性疲勞擊倒。心理學家威廉·詹姆斯(William James)曾經提出過所謂“疲勞點”的現象。他說，當我們工作一段時間，就會覺得疲倦，這就到了疲勞點。這時距離真正的疲累還差得很遠。而絕大部分的人，就在這時相信自己疲累，而縱容自己無精打埰地走開或停止工作，擺出一副倦容，墜入假性疲勞的陷阱。其實，若能把疲勞點往後延，堅持下去，又會振作起來。事實告訴我們：一位大忙人並不表示他要比一個清閑的人需要更多時間來休息。
最後，是要培養剛健的個性。個性是自己生活經驗累積和類化的產物。因此，要創造更多積極的生活經驗，讓它們能在自己的腦細胞裏留下穩固的線索，並成為一套引導自己清醒、勤奮和樂觀的軟件系統。所以在日常生活中要養成好習慣，培養自己的道德和責任感，它會類化成剛健的性格，有了這種性格，一生受用無窮。
把壞的習慣戒除，每天往自己腦細胞中儲存足夠的好習慣，這就能成長，並步向光明的人生。禪學中所說的戒律，正是這個含義。所以修禪必須奉行：
以戒為師。
學禪人一定要累積更多的好習慣，以增強自己的修行和道力。現在我要建議你戒除以下幾種惡習：
自負：能使自己與人疏離，失去學習的機會，所以要改為謙虛。
貪婪：造成心理匱乏，在饑不擇食的情況下，誤入歧途，所以要改為恬淡。
淫欲：使人在淫亂中喪失健康，破壞家庭的和諧，所以要改為慈悲。
怠惰：令人欲振乏力，隨波逐流，陷入困境，所以要改為勤奮。
嫉妒：會腐蝕志氣，令人消極，所以要改為自勉。
憤怒：破壞你的人際關系，浪費你的精力，所以要改為溫和。
你的個性就是你的命運，要自己好好維護培養，才有成功的人生。就學佛而言，個性就是證道的資糧，如果活到老來個性依然卑劣，那麼往生的資糧就空乏不足了。
清醒與智慧
清醒的思考是避免錯誤、解決問題和創造活動的核心。清醒表示正確的觀念或見解，從紛擾的因素中脫穎而出。它正是思考者不被成見所縛，不被外表的假像所蔽，而能真正獨立思想的根本。所以它是光明人生的重要因素。
清醒思考有兩個重要的因素：其一是創意，它從非理性的心靈世界出發，提供了一個觀點。因為創意的點子是嶄新的，所以它絕少是經驗的邏輯，而只是一個點子。這點子還帶著相當成分的情性或情緒性。如果思考者的心情是開闊平靜的，那麼創意容易出現。其二是邏輯的檢驗，它是智能的，是嚴格的經驗系統，它用來檢查那點子是否能解決問題，是否符合道德法則。智慧性思考必須與現實世界的法則相吻合。邏輯與檢驗系統，越是精細，越能從現實世界中發現分析的線索;經驗越多，就越能正確的作用。由此我們可以瞭解清醒的思考包括兩方面：
開放的心靈和平靜的心情。
豐富的經驗和完整的邏輯。
每天百物不思不叫清靜心，因為它無從孕育智慧;反之，孜孜不倦地博通古今，以為就能大發智慧，也未必然。因此，清醒的心應該是努力充實自己，多方面曆練，同時要維持一種平和清靜的心情。唐朝的雲門禪師，提出發慧見性的三個妙招，正好融合現實世界的邏輯經驗和性情世界的創意開展。那就是“雲門三句”：
一、顧。二、鑒。三、咦!
“顧”是指不斷從現實世界、現有的知識經驗和生活中努力學習，要看清它，瞭解它，把握它，令自己的經驗和情感豐富起來。所以，雲門禪師對“顧”的解釋是：涵蓋乾坤。
如果你從小都不接近文明，就會成為野人：赤貧的知識、單調的情感和兇猛的情緒。無知是文明的障礙，是精神生活的絕境。有人以為部分文盲從未進過學校學習，他們還不是一樣活得好好的。不過，我們必須承認活在文明社會中，使用文明的器具，每天與人往來，就等於每天在學習，所以學習是必需的。此外，人若不肯學習上進，就會適應不良，或在變遷的社會裏被淘汰。因此，如果想要保持好的生活調適，必須不斷地學習，不斷地開拓新的體驗，否則就會漸漸變得愚蠢，邏輯和經驗系統即將發生故障。
其次是“鑒”，它的含義是看到，發現新的點子或有所省發;它是提供答案的線索。但這個線索是從清醒的心理世界中靈躍出來的。它不是知識經驗，不是邏輯系統，而是在不受現實法則幹擾之下才出現的。它是在心平氣和、沒有成見和偏見之中才出現的，所以雲門對於 “鑒”的解釋是：截斷流機。
情緒的紊亂，得失心和煩惱結，對於所知的執著等，都是“流機”。它會阻礙非理性世界所孕育的智慧靈焰。因此，心靈世界最重要的就是開放的心情。當你的心靈開放給各種經驗悠閑無礙地進出時，就容易有悟的點子。
接著，你會“咦!”地叫了一聲，你看清了它，看清了事相，看清了自己。你豁然開朗起來，這就是開悟。開悟有小悟，有大悟。在知的範疇裏有開悟，在情感的範疇中有開悟，在生命的究竟中同樣有開悟。知的開悟解決了事的問題，情的開悟解決了心理的困擾，生命的開悟使自己見性成佛。這時，自己能夠真正地自由和清醒，所以雲門禪師對“咦!”的解釋是：隨波逐浪。
面對現實，接受它的挑戰，自由自在、遊刃有餘地生活，就能開啟清醒主動的心力。
踏著光明的路
禪燈指的是精神世界的光明性，透過那光明的本性看自己，體驗到“眾緣性空唯識現”，了知“真我”的純淨無染及其永恆的自性，這就是見性。另一方面透過光明性而使生活落實起來，從而知道老實生活，並依自己的因緣去展現，這也是見性。
見性是在生命之旅中，一則能看清現象界的無常和系縛，而求出離;二則要把自己現有的生活活出光彩來。總而言之，禪的旨意是要人真實地去生活，然後無牽掛地走開。它是世間法與出世間法同時圓滿相契的，是透過世間生活的展現而獲得出離，這就是不二法門，是真空妙有的。
禪的旨趣是把修行建立在世間法上，以求得出世間的圓滿之果。它不是要追尋和執著世間法，而是要在世間法中實現出世間法，是在有生之年中看出無限的第一義諦。能在這關鍵上努力，就能兼修“有”“空”的圓滿，那是成功的人生。這成功的人生應從以下八個方面實踐，要用你自性的明燈實踐以下八個正道：
清醒的價值觀念。正確的思維方式。良好的交流藝術。圓融的實踐智慧。 適當的工作態度。積極的生活意識。活用的知識經驗。深厚的禪定修持。
這八個實踐方法就是佛陀所說的“八正道”。它分別為正見、正思、正語、正業、正命、正進、正念和正定。這八個實踐法門，是健全的精神生活所必需的。我們透過對它的實踐，使自己的禪燈益發明亮。它照亮自己的人生，發現成功生活之路，並譜下對永恆實在界的體認。