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關於佛教在道德問題上，有一套非常謹嚴而完整的體系，
是人類最寶貴的遺產，值得深入探討和實踐，以下詳述之：
一、宇宙觀
佛經上說：“過去現在未來名世、東南西北上下四維名
界。”《淮南子．齊俗訓》雲：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”可
見“宇宙”、“世界”同是無量空間和無限時間的合稱，因此，宇宙觀也就是世界觀，它是指人們對於宇宙的構成，變遷及人類在宇宙間所處地位的根
本看法。
佛教的宇宙觀怎樣呢？它認為宇宙是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總
和。宇宙間一切生滅變異的現象，皆受因緣的支配，而萬有因
緣生滅的根本，則由“識”和“名色”而來，所以宇宙由“主觀的認識的識體”與“客觀的所認識的對象”相互作用而成。它在空間上說，虛空無涯，沒有窮盡；在時間上說，溯之
無始，追之無窮。在無限的時間裡，萬物相繼消長，前因後果，因果相連，
在一連串的因果鏈中，一事物的消逝就構成另一事物生起的條件。這相續不斷的輪迴，沒有可見的終點，也不見在生滅中漂
泊輪轉的開端，因前有因，永永不能知其始，果後有果，漫漫無法測其終。無始無終，悠悠無疆，一切都是不間斷的生滅之流。佛法還認為，萬法因緣生，萬法因緣滅，因緣合即生，因
緣散即滅，在成住壞空的循環鏈的背後，並不存在不動的推動者，有的只是運動本身。所以它否認有至高無上的宇宙的創造神，認為人是萬物之
靈，人類的地位才是至高無上的，在它的上面再沒有更高級的生靈或力量可以裁決他的命運。一個人的升沈及其事業的成敗，取決於自身意志的強弱、
智慧的高低、因緣的合散，因此西方學術界中有的佛學專家認為佛教是唯一無神論的宗教。總之，這無邊無際的空間，無始無終的時間，無量無數的
眾生，悉依因果法則而生而有，而變而滅，就是佛經上所說的宇宙。
二、人生觀
佛教人生觀是指對人生的目的、價值及個人立身處世的態
度的一種根本見解。俗話說：“人心不同，各如其面”，由於各人的經歷和環
境感受不同，因而對人生的看法也各有差異。下面分三方面來談佛家的人生觀：
（１）人生的究竟。佛教認為，生命的奧秘和根本是阿賴耶識。阿賴耶意為無沒，它自六道而來，又往六道而去，事實上
也無所謂來去，只是這個阿賴耶識由於受業力的牽引，在六類眾生的生命之流裡，扮演著不同的角色，一旦因緣會合，生八人道，就成了色、
受、想、行、識五蘊和合的“我”，離開五蘊的和合，也就不存在人。而這五蘊皆是無常，從一剎那到相接的另一剎那，各不相
同，它們是一股股剎那生滅之流，沒有一分一秒的停留，真所謂如水涓涓，如燈焰焰，念念生滅，相續無窮。所以佛教認為其實並不存在恆常不變，恆古長存的絕對的
“我”。
（２）人生的態度。其一，按佛法講，從一個團體到整個人類，都是緣起相關
的，我與他人，本是息息相連的一體，每個人都要依靠人群社會多人的助力才得以成長；團體、社會的盛衰都會或多或少影響到個人。 《華嚴經》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花
果，以大悲水澆溢眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。”因此，佛教十分強調主體的自覺，告誡人們明白人我一體，以救度眾生為自救的道理，把個
人的解脫與拯救人類聯繫起來，把眾生的痛苦都當作切身的災難；眾生不能離苦難，等於自身的缺陷。這種自利利他、自覺覺他的人生態度構成了大乘佛教的道
德基礎。其二，佛法認為，人的肉體的軀殼雖然短暫渺小，幻化不
實，但作為生死流轉之根本的阿賴耶識，則是永恆存在，永無止境，所以人生的價值，不在眼前慾望的滿足，感官的享樂，而在生命本體的淨化，清除蒙在本性上的
慳貪、毀犯、瞋恚、放逸、散亂、愚癡六弊，使其恢復本來的光明，獲得永恆的解脫。
“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓免
角”，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事業。可見佛教總的人生態度是在普度眾生中使個人成就佛道。
（３）人的成佛勢能。 “佛”的含義是“覺者”、“智者”。這個“智”是大智，即深入法性最深層次的智慧，遍知一
切法相，無所不知無所不曉的智慧。佛陀認為“眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生”、“一切
眾生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛”。因為人腦約有一百億個神經元，九千萬個輔助細胞，人腦
一生能儲藏一千萬億個信息單位，科學家也只用了智力的百分之一。所以各人所具的本性，原來萬德萬能，在聖不增，在凡不
減，與佛無異。只是普遍人被煩惱、妄想、執著所纏縛而難以使光明的靈
性顯現而已。如果能用六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若
來根治心識上的六弊和俗成的思維方式，消除貪、瞋、痴三毒，即可以戒而定，從定發慧，發揚本具的德能光輝，還大智、大悲、大能之
生命的本性，最終達到佛的境界。
三、佛教道德的特色
不論是對茫茫宇宙的研究，還是對人生奧秘的探索，佛教
都通過精闢透徹的辯證論述來證得宇宙人生的真實，以而為其道德原則奠定了堅實的哲學基礎，從佛教道德具有豐厚的底蘊，放射出特異的光彩。
（１）從道德認知入手，曉之為人務必敦品立德的道理，
教育人們以善惡觀念來把握世界。
《華嚴經》說：“是故菩薩屬於眾生，若無眾生一切菩薩
終不能成無上正覺。”所以佛教道德從“我是眾生的一員，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人所以為利我”的辯證認識出發，從根本利害
上來提倡公德心，矯正個人與社會人群的關係，使人們具有對社會群體的生存發展形成一定的義務覺悟，明白人生的最高價值目標是為人群社會謀求幸福，開顯眾生本具的佛
性。
佛教認為，自利利他，損己利人是道德，這種道德的行為
就是善，具體來說有正見、慈悲、清淨、質直、愛語、和淨、誠實、梵行、布施、救生十善；自他俱損，損人利己是不道德，不道德的行為就是
惡，具體分為殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、邪見十惡。止惡行善是人類道德之根本，所以佛教時時處處告誡人們
“諸惡莫作，眾善奉行”。佛教通過對善惡的界定來規勸人們近善遠惡，這種善惡觀
念是佛教徒形成良好的道德行為的先導和前提。
（２）遵循道德培養的心理循序，注重靈魂王國的淨化。
佛教認為，事在人為，境由心造，每個人的心泉都是從其
靈魂深處流淌出來的，人人都受靈魂的支配，一切道德行為都由善良的心靈所生髮；而那些不道德的行為，尋根究底，都是源於心理上的貪心縱慾，瞋恚忿怒
和愚癡邪見。人要達到最圓滿的境地，必須十分注重心智的培育。
按佛法講，阿賴耶識是本性與妄心的和合體，它含有生滅
及不生不滅二重性。不生不滅者，是覺，是真如，是本性和佛性；生滅者，是
不覺，是無明，是妄性。眾生之本性因被妄想執著所掩蔽，以致起惑造業，使具足
的德能難以表露，但若淨化，揩去蒙在本性表面上的塵垢，仍可超登聖域，使智慧德相得以復現，故佛陀曾說：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但
因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”
心靈是每個人內在的品格，內在的品格必須依靠內心的修
養來培植，美好的心靈則須通過各人自身的內化作用——靈魂深處的尚善厭惡的矛盾運動來塑造。因此，佛教對德性的提倡並非僅僅停留在消極的、外在的
戒惡上，而是直指人心，認為慈和悲是激發善行的原初基因。慈悲心是在無我的基礎上生髮出來的，所以核心的問題是
如何正確對待人皆有之的慾望。佛法認為，一個人的合理慾望不是罪惡，而是人類進化的
動力，人若無欲，個人不會長進，社會不會進步。構成罪惡的只是惡性擴張的私慾，這種私慾不僅會污染社
會人群，而且當它擴展到極點時，還會毀掉整個人類。所以佛教強調用理智節制私慾，主張清明在躬地去主宰自
己的心國，讓自己生活在合理的慾望之中。
佛教不僅提出了修心之重要，而且指出了修心的具體方
法：一是恪守戒規，以戒治貪；二是專心不二地誦佛的名號，即可得到佛菩薩願力的感應，免去情慮上的散放，除掉精神上的紛亂，內心變得清淨
無邪。
（３）注重踐履，要求將道德認知中的理性活動昇華為道
德行為。
道德是一種實踐理性，佛法的德性更是要內淨自心。外淨器界，因此它不尚空談，特別強調即知即行，解行相
應。
佛教道德生活的規範是六度：
（１）修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人；
（２）修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益；
（３）修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚傷害他人；
（４）修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；
（５）修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂；
（６）修智慧行，不但自不愚癡，不邪見，亦教人不愚
癡，不邪見。
六度中，又以持戒為首要，因為即便是那些發心純正的出
家者，有時也會煩惱衝動起來，不能控制自己，這對於德性的養成，是極大的障礙，所以需要給以戒律的約束。持戒的廣義，包含一切正行，既戒作惡，也戒不行善。按層次論的分析方法劃分，佛教的戒律分為在家與出家兩
種：在家的持五戒、八戒、菩薩戒；出家人又分為沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，其中不殺、不盜、不淫、不妄為出家人的根本戒。佛門弟子一般都能嚴持戒規，恪守不逾，努力不讓邪惡的
東西從六個根門溜進心田，做到六根清淨。個別如有犯戒的，即責令懺悔，使其改邪歸正。佛教徒的持戒，是鑑於因果善惡通於三世的倫理思想。所謂因緣果報是指：因是原因，緣是助緣，由因緣和合所
產生的事物叫果，此果對造因者來說是報。按因果律的說法，眾生之愚念、語言、行為之好壞，其本
身即會招致苦樂果報。總之，持戒是製約佛教徒意、言、行的自控機制，它和其
他五度一樣，是一種向善離惡、利己利他的道德實踐。
四、宣揚愛我中華，崇尚為國效力。
在人類社會產生階級和國家並直至其消亡前的整個歷史階
段，愛國主義始終是一種重要的道德規範。對自己祖國的深情厚愛在廣大佛徒中也有著深刻的基礎和
鮮明的反映。
儘管佛教是世界性的，它推崇無限的宇宙大同胞主義，愛
全人類乃至愛一切眾生，但佛教仍認為愛國主義是實現宇宙大同胞主義的基礎，主張若要愛全人類，必先要從熱愛自己的祖國和人民做起，因為佛教徒，不管在家的還
是出家的，都不能沒有自己的祖國，否則便無從生根，所以中國佛教歷來具有愛國主義的優良傳統，把莊嚴國土、振興中華作為其基礎的道德義務和道德要求。
佛教是崇恩主義的宗教，它弘揚人類知恩感恩的良知，教
育僧尼要報四重恩，其中之一是報國恩，認為國家是養育我們的地方，我們的生命財產靠國家保護，我們的權利、自由靠國家保障，我們的人格尊嚴靠國家維護，我
們受用的公共事業靠國家創辦。所以人人皆應奉公守法，熱愛祖國，效忠祖國，報答祖國
的養育衛護之恩，關心國家的命運和前途。
我國歷代的高僧大德都把國家的興衰視為自己的榮辱，民
族的脊梁——唐代的玄奘大師，有著振興大唐的宏圖大願，他雖然在異國榮獲“大乘天”的最高尊稱，仍毅然跋涉千山萬水，吃盡千辛萬苦返回故土，報效祖
國。