〈總序〉人間佛教正法久住

　　我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。
　　
　　佛陀降誕人間，示教利喜，為人間開啟了光明與希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
　　
　　為了適應時代的發展，我們創辦文化、教育、慈善等事業，提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法方向。多年來，以「佛法為體、世學為用」作為宗旨，人間佛教漸漸蔚然有成，欣見大家高舉人間佛教的旗幟，紛紛走出山林，投入社會公益，實踐佛教慈悲利他的本懷。
　　
　　二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」，三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言：生命為「體」，作為本體的生命，是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的；生死為「相」，每個生命所顯露的現象，是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的；生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。我們既來到世間生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一體的，其關係極為密切。因此，整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
　　
　　今後，我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧，有謂由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，是學佛的次第；在人間生活，更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！
　　
　　一九四九年，我從中國大陸來到台灣之後，為了適應廣大民眾的需求，毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法，到城市各處的聚會；從監獄的開示，到工廠的布教。一九七五年，在台北國立藝術館舉行佛學講座，首開在國家會堂講演佛學之風。接下來，我弘法的腳步，由北至南，由西至東，從學校到軍營，從國內到國外。近二十年來，隨著弘法的國際化，我更是終年在世界各地雲水行腳，奔波結緣。
　　
　　講演的對象，有一般男女老少的信眾，也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象，經典方面有《六祖壇經》、《金剛經》、《維摩詰經》、《法華經》等，也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係，以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
　　
　　三十年前，佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容，陸續結集成書，並定名為《星雲大師講演集》，共有四冊，二十多年來不知再版了多少次！許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書，也有不少出家、在家弟子，以此演講集作為講經說法的教材。
　　
　　這套講演集已缺書好一段時間，不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱，覺得此套演講集講說時隔近三十年，撫今追昔，雖然佛法真理不變，人心善美依然；環境變遷有之，人事遞嬗有之。因此，決定將此書全新改版，不以演講方式呈現，去除與現今社會略微差異之處，重新校正、修訂、增刪，並依內容性質，分類為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實踐〉、〈佛教與青年〉十冊，總字數一百餘萬字，因內容多與人生有關，故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史，同時又為方便後人參考、查詢，仍將講演的時間、地點記於每篇文章之後。
　　
　　我之所以將此套書名為《人間佛教系列》，是因佛陀出生在人間，修道、成佛、說法度眾都在人間；佛教本來就是佛陀所說，本來就是「人間佛教」！因此，我依循佛陀的教誨，無論所寫、所言、所行，心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子，畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程，以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
　　
　　這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集，以後尚有第二套，甚至第三、第四套的結集。由於，人的生命在不停地和事業、時間賽跑，我一生也與著作、講說、服務人間在競賽，所以，一切就隨順因緣了！
　　
　　出版在即，為文略說弘法因緣，並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住，所有眾生皆能身心自在，共生吉祥。
　　
　　二○○五年七月星雲於佛光山法堂

從佛教各宗各派說到各種修持的方法

佛陀最初創教時，為了適應眾生的根器，說了種種的法門，但當時並未有宗派的分別。後來，由於歷代大德依個人研究的不同，而對佛陀一代的教化，作了各種不同、偏重性的探討，加上個人的修持體驗，對經典產生種種的詮釋，認為自己所闡揚的，最能代表佛陀的教義，衍變所及，乃漸漸形成各種宗派。
　　
　　在佛教的宗派裡，大乘的佛教，在中國產生了八個宗派。這八個宗派中，比較重視義理的宗派有天台宗、華嚴宗、法相宗及三論宗等，比較重視修行的宗派有禪宗、淨土宗、律宗以及密宗等。以下說明各宗的特性、內容及修行方法。
　　
　　各宗派的特性
　　
　　佛法傳入中國後所形成的八個宗派，各有各的特色，它們的特點，可用四句話來形容：「密富禪貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空，
　　
　　傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。」
　　
　　一、密富
　　
　　「密富禪貧方便淨」，是說明在八個宗派裡，如果要學密宗，必須經濟富有。因為密宗的壇場布置精緻莊嚴，道具的打造材料非金即銀，如果是銅質的鑄造，則樣式眾多且須樣樣齊全，修持、作法需要很長的時間，對於上師更要有優厚的供養。所以，要如法學密，經濟上必須富裕，時間上有相當空閒的人，才好修學。
　　
　　二、禪貧
　　
　　何謂「禪貧」？想學禪宗，沒有錢不要緊，因為禪者的修行生活，無論山林水邊，茅蓬之處，只要雙腿一盤便可參禪。古代的禪宗祖師大德，有的常年居住山林，吃的是野菜雜果，穿的是粗布麻衣，雖然生活清貧澹泊，但禪定之樂卻是無窮的。
　　
　　三、方便淨
　　
　　「方便淨」，意思是修行淨土宗的念佛法門，不分行業、身分，隨時隨地都可修持，是最方便的修行法門。
　　
　　四、唯識耐煩
　　
　　「唯識耐煩嘉祥空」，意指學法相唯識的人必須耐煩，因為法相唯識裡面的名相煩瑣，義理層次複雜；如果不耐煩，則無法將其頭緒弄清楚，如墮五里霧中，所以學唯識必須像學數學一樣，要耐得住煩，才能學得通，故名「唯識耐煩」。
　　
　　五、嘉祥空
　　
　　「嘉祥空」的嘉祥，是三論宗的嘉祥吉藏大師，由於他是三論宗的集大成者，故三論宗又名嘉祥宗。嘉祥宗所依據的經論為《百論》、《十二門論》以及《中論》等三論，而這三論的內容是闡明緣起性空的般若智慧，所以稱它「嘉祥空」。
　　
　　六、傳統華嚴
　　
　　「傳統華嚴修身律」，中國號稱是大乘佛教的國家，而中國佛教的大乘思想，就是以華嚴為中心。近代的佛教領袖－－太虛大師，雖主張八宗兼弘，卻是以華嚴思想作為他信仰的根據。《華嚴經》起源於印度，傳入中國後，經過祖師大德智慧的融和，將華嚴的法界緣起思想，提出種種的觀法，寓哲理於實踐之中。由於歷代大德對華嚴思想所做的創新與發明，使得華嚴哲學在中國佛教史上開出了奇葩，成為中國佛教的傳統信仰，因此說「傳統華嚴」。
　　
　　七、修身律
　　
　　「修身律」，佛教的律宗，最講究修身做人。因為人格完成了才能成佛；把人做好，修身完成，才能進一步開發內心的光明智慧，而證悟最高的真理，所以稱為「修身律」。
　　
　　八、義理組織天台宗
　　
　　「義理組織天台宗」，各宗派中，對佛學義理能建立嚴密組織，有系統的加以闡發者，當推天台法華為第一。天台智者大師，將佛陀一代聖教，分為五時，並按其所攝受的對象，分為頓、漸、祕密、不定等化儀四教，以及藏、通、別、圓等化法四教；以科學方式，將三藏十二部經典，分門別類的歸納於不同根性的眾生，並將修行的方式與證果的等次，一一加以分析比較。所以在義理組織方面，天台宗是最嚴密、最有系統的。
　　
　　以上概略的介紹八大宗派的各個特點，除此之外，此八宗有一個共同特點，便是同時興盛於隋唐盛世，並且展現了中國文化史上光輝燦爛的一頁，和隋唐的治世昌隆相得益彰，堪稱為中國佛教史上的黃金時代。
　　
　　佛教八宗在台灣的情形
　　
　　以下介紹大乘佛教的八宗，在今日台灣的弘揚情形。
　　
　　一、密宗
　　
　　台灣有人修學藏密，有人修學東密。修學藏密者，是修學西藏的喇嘛教；修學東密者，則是修學日本高野山派的密宗。在日本統治台灣期間，日本佛教便已傳入台灣。日本的密教則分為兩大主流：一為天台宗之台密，一為高野山之東密。
　　
　　二、禪宗
　　
　　禪宗在大陸非常普遍，當時的叢林大寺，都是禪宗的道場，但是後來許多道場叢林都成為倉庫、辦公場所，或者博物館。禪宗在中國佛教史上，佔有相當重要的地位，但在台灣少有具規模的禪寺叢林，有的寺院雖然自稱為某某禪寺，實際上修學內容和禪宗卻不相干。目前台灣佛教的各宗派，其法統幾乎都是從禪宗演變而來，由此可見禪宗對近代佛教的影響。
　　
　　三、淨土宗
　　
　　統領今日台灣佛教的是淨土宗，不管是禪寺、律寺，普遍都以念佛法門來引導信徒修持。以念佛法門為中心的念佛會、蓮社、居士林等，也相繼成立，這種現象雖然很好，但我們希望佛教是多采多姿的，各宗各派都能同時發揮其精闢的思想，重新呈現出隋唐盛世八宗並弘的盛況。
　　
　　四、唯識宗
　　
　　在台灣，研究唯識的人很少。太虛大師雖然主張八宗兼弘，但是他將佛學義理發揮得最為透徹、貢獻最大的，當屬法相唯識。民國初年，僧侶有太虛大師，在家居士則有歐陽竟無、楊仁山等大德的推弘，他們對於法相唯識的研究，皆有不可磨滅的貢獻。民國十幾年時，還曾辦過法相大學，培育出不少的人才，後來分別擔任各大學的唯識學課程教授。
　　
　　五、三論宗
　　
　　嘉祥三論宗的學者，目前最有名的是印順論師。他對中觀緣起的性空思想，有其獨特的見解，他肯定緣起性空是佛陀最初開證的法門，也就是佛陀在《阿含經》裡所開示的根本教義。因為性空唯名的義理高深，所以目前對三論研究有心得，並且能加以推揚的大德並不多。
　　
　　六、華嚴宗
　　
　　台灣的寺院裡，諷誦《華嚴經》的很多，但是如唐朝清涼大師一樣，能把華嚴深奧的教理，有組織系統地加以詮釋、推演者，則待後起之人發心發揚。
　　
　　七、律宗
　　
　　台灣每年舉辦傳戒法會，基本上維持了佛教的法幢，但是對於戒律的內容，真正去了解研究的人，為數甚少。律宗不只是形式上的持戒，其修行方法、精神內涵，和淨化生命的意義，皆必須進一步的闡揚。
　　
　　八、天台宗
　　
　　已圓寂的斌宗法師，曾居住在新竹，也去過大陸，在觀宗學社專攻義理組織嚴密的天台，頗有成就。其門人弟子慧嶽法師，繼承他的志願，致力弘揚天台學。
　　
　　各宗各派的修持方法
　　
　　「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，
　　
　　二十二年般若談，法華涅槃共八載。」
　　
　　對於如來的一代時教，可以上面這首偈頌來說明其先後。當初佛陀在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺之後，首先宣說的聖教，就是華嚴；所謂「華嚴最初三七日」，指最初的二十一天，佛陀開講《華嚴經》。「阿含十二方等八」，指《阿含經》的教義，講了十二年；《方等經》講了八年。什麼叫《方等經》？不屬於華嚴、法華、般若、涅槃的大乘經典，如大家所熟悉的《阿彌陀經》、《藥師經》、《維摩經》等都是方等經。
　　
　　「二十二年般若談」，指花了二十二年的時間講《般若經》。「法華涅槃共八載」，就是《法華經》與《涅槃經》，一共講了八年。根據史傳記載：佛陀說法四十九年，談經三百餘會。把這一首偈的時間加起來，剛好四十九年。其次，闡述各宗派的修持法門：
　　
　　一、華嚴宗的修持方法
　　
　　(一)《華嚴經》的來源
　　
　　談到華嚴宗的修持方法，首先須了解《華嚴經》。在浩瀚的經典中，《華嚴經》被稱為經中之王，佛陀曾在七個地方，經過九次聚會，才把《華嚴經》講完。據說佛陀宣講華嚴時，沒有人能了解其中的奧義，因此，傳說這部經後來被藏在龍宮裡，擱置了六百年之後，才被龍樹菩薩發現。龍樹菩薩以他的聰明把下卷背誦下來，但是前面的上卷、中卷，還沒看到便為龍宮的人發現，而將他趕出龍宮。他出了龍宮之後，憑著記憶寫下經文，此即龍宮所傳的《華嚴經》。
　　
　　《華嚴經》在中國有三種梵文譯本。東晉的佛陀跋陀羅三藏翻譯的《華嚴經》有六十卷，稱《六十華嚴》或晉譯本。唐朝的實叉難陀三藏翻譯的《華嚴經》有八十卷，稱為《八十華嚴》或唐譯本。另外，唐朝的般若三藏翻譯了《華嚴經》的〈入法界品〉，有四十卷，稱為《四十華嚴》。不論是《六十華嚴》、《八十華嚴》，內容、義理都差不多，而《四十華嚴》乃《華嚴經》中最重要的一品－－〈入法界品〉的單行譯本。
　　
　　(二)《華嚴經》的三時判教
　　
　　華嚴宗的三祖－法藏賢首國師，把佛陀所說的一代時教，用太陽照物的譬喻，分成了「三時」：第一時：為日出初照時，譬如太陽剛剛上升，先照高山，比喻如來最初證悟，先以無礙智慧光明，照諸大菩薩，所說的經典是《華嚴經》與《梵網經》。
　　
　　第二時：為日升轉照時，因為光線照射的角度不同，所照的地層面也不同，所以第二時又分有初、中、後三轉，接引不同根性的眾生。
　　
　　「初轉」，是接引凡夫外道，使他們轉凡成聖，如太陽出來，透過高山，射及幽谷之處，以此比喻凡夫外道；佛陀對他們所說的教義是三皈五戒、四聖諦、十二因緣，也就是阿含等經典。其次是「中轉」，為了接引小乘進入大乘，及攝化大乘根性的菩薩，陽光透過幽谷，然後普及高原，比喻眾生心量已較寬廣，可學菩薩道了；此時佛陀為他們說《解深密經》、《圓覺經》、《維摩經》、《大寶積經》、《楞伽經》等。太陽一直上昇，到了日正當中，普照大地平原，如同佛光正照利根菩薩，佛陀為他們開示般若性空的經典，例如《金剛經》、《大品般若經》等，此為「後轉」。
　　
　　第三時：是日沒還照時，這是轉攝末歸本的法輪。無限美好的夕陽，即將下落，卻又還照高山，表示佛陀將入涅槃，開示圓滿的妙法，所謂人人皆有佛性，人人皆可成佛；唯有一乘法，無二亦無三，此時說的就是《法華經》與《涅槃經》。以上三時判教的方式，是華嚴賢首國師的說法，但是天台宗的人不以為然，他們認為智者大師的五時判教，才是最合理圓滿的。
　　
　　(三)圓融無礙的一真法界
　　
　　《華嚴經》是佛陀教法中，最高深最究竟的法門，佛陀在海印三昧中演說《華嚴經》，除了利根的大菩薩，鬼神、天龍八部等，皆無法了解其中奧妙的道理，即使二乘根器的阿羅漢，也不能領會佛陀的說法。
　　
　　在佛教各種經典中，言真空者，如般若中觀；說妙有者，如唯識法相；提倡頓悟者，如禪門南宗；主張漸修者，如禪門北漸。無論空、有或是頓、漸，華嚴將這些思想統攝，並建立了諸教圓融的一乘圓教。
　　
　　華嚴的世界叫「華藏世界」，也就是萬有諸法由心所現的「一真法界」。此一真法界，是真妄泯滅，生佛不分的真理世界；是超越一切對待，本體即現象，現象即本體，絕對平等的世界。如果我們能夠認識一真法界，擴大生命的領域，則能證悟到生命的永恆不滅。人們最懼怕的是死亡，最厭惡的是貧賤，如果我們能契入一真法界，則能脫離貧賤、富貴、有無、生死、多少、高低等對待世界的束縛，而得到心靈上的絕對自由。以下簡單說明一真法界的內容：
　　
　　1.一個不算少，萬億不算多
　　
　　在我們的常識裡，一塊錢很少，萬億錢財才算多，這是我們認識上的差別。在一真法界裡，一個不算少，萬億也不算多。一般人認為一塊錢少，是因為沒有認識到一塊錢的價值。這個「一」，不是計數東西時最小單位的一，「一」是個無窮大的數字。例如：萬法歸一，紛紜變幻的萬有，其本源卻是「一」。一粒砂石、一點粉筆灰、一個銀河系，乃至一個宇宙虛空，都含藏於「一」之中；而萬億雖多，萬億之上另有萬億，永遠有一界限。我們要培養從一粒砂石去透視無量三千大千世界的見識；這個「一」的涵意很深廣，必須深入體會「一」的無限性。
　　
　　2.微塵不算小、虛空不算大
　　
　　在我們的觀念裡，微塵很小，虛空很大。其實，這種大和小的概念，也是錯誤的見解，在真實的世界裡，大小是一樣的。
　　
　　所謂「須彌藏芥子，芥子納須彌」，大與小能夠互相容納，正是華嚴微細相容的道理。俗話說：「宰相肚裡能撐船。」宰相的肚子真的那麼大嗎？怎麼能撐船呢？如同佛陀的肚量包容天地，盡虛空都可以在我們的心胸之中，關鍵只在我們能不能擴大心裡的世界。
　　
　　3.剎那不算短、劫波不算長
　　
　　剎那，是佛教用來計算極短時間的單位，「剎那」究竟有多短？「少壯一彈指，六十三剎」，意思是說年輕有力氣的人，輕輕彈一下手指的瞬間，就具有六十三剎那。如果用秒來計算，一秒鐘至少有好幾百個剎那。劫波，簡稱「劫」，是計算長時間的單位，是無量數時間的代表，例如：三大阿僧祇劫。
　　
　　依一般的想法，剎那很短，劫波很長，其實劫波也不算長。譬如有些動物，朝生夕死，牠也過了一生；有些動物，一活幾百年，龜也好、鶴也好，牠還是過了一生。一期的生命，不外是我們行為所留下來的記錄，由於記錄的長短，在時間上乃有長短之別，但是在真實的生命裡是沒有長短的。譬如人雖有生死，但身體死了，生命卻不會損減，好比房子燒燬了、倒塌了，可以搬家；身體壞了，生命也要更新。《華嚴經》說一個人的生命是無限的、永恆的、亙古不滅的。
　　
　　夢，也能把很短的時間拉得很長，對禪定的人而言，漫長的時間如白駒過隙一般短暫；在牢獄中服刑的人，一天如同一世紀那麼長久。恩愛的人，一旦分離之後，所謂一日不見如隔三秋；冤家對頭在一起，則度日如年。所以，時間的長短並非絕對，而是我們愛憎情緒上的分別。
　　
　　在華嚴的一真法界裡，有並非真有，無也並非真無；污穢的不是污穢，清淨的也不是清淨；退步的不是落伍，向前的也不是前進。在一真法界裡，有無也好，淨穢也好，前後也好，大小也好，長短也好，都是虛假不實的。超越時間空間的一真法界，一念百千劫，百千劫於一念間，一粒微塵就是十方國土，十方國土也是一粒微塵，《華嚴經》的一真法界，是個「一即一切，一切即一」圓融無礙的法界。
　　
　　(四)華嚴宗的祖師
　　
　　中國的杜順和尚，是華嚴宗的初祖，生於南朝陳武帝永定元年(五五七)，陝西省萬年縣人。十八歲出家，專宗華嚴，其著作《法界觀門》，將華嚴高深的理論，融貫為禪定的觀門，而創出「真空絕相、理事無礙、周遍含容」的法界三觀，是一位融理論實踐為一體的大德。他一生之中，神異事跡很多，有瞎子聾子拜見了他以後，就能見能聽。有一次他涉水過河，河水忽然斷流，等他上了岸後，才又水流如故。唐貞觀十四年(六四○)圓寂於義善寺。其一生宣揚華嚴教綱，彰顯正理，深為朝野所敬重，唐太宗尊稱他為帝心尊者。
　　
　　華嚴二祖智儼大師，甘肅省天水人。孩童時代喜歡堆石成塔，串花成蓋，自己當法師，時常叫一起玩耍的同伴當聽眾，為他們說法。他出家以後，深探華嚴藏海，二十七歲時，便著作了《華嚴經疏》五卷，也就是有名的《華嚴搜玄記》，其著作共二十餘種。他除了以著述弘法，以教育徒眾為職志外，一生不求名聞，風範清高。於唐高宗總章元年預知時至，對門人說：「吾此幻軀縱緣無性，今當暫往淨方，後遊蓮華藏世界，汝等隨我，亦同此志。」十月二十九日晚上圓寂於清禪寺，享年六十七。
　　
　　華嚴宗的第三代祖師賢首法藏大師。法藏是他的名字，賢首是皇帝封賜給他的名號。法藏十六歲時，曾經在陝西法門寺阿育王舍利塔前，燃指供佛，表示對佛教奉獻的虔誠。後來聽了智儼大師講《華嚴經》，而歸投在他的門下。法藏大師曾經協助實叉難陀三藏翻譯八十卷的華嚴，並協助菩提流志三藏翻譯《大寶積經》。一生中，弘講《華嚴經》三十多遍。在著作方面，有《華嚴探玄記》、《梵網經疏》、《楞伽經疏》等三、四十種之多。他攝取杜順大師的法界觀門、五教止觀等實踐法門，並以《華嚴經》為骨幹，融和智儼大師的《搜玄記》，完成了華嚴教理的組織系統。所以說，華嚴宗到了法藏大師時，才完成自家教觀雙門圓滿的架構，華嚴宗也由於他的弘揚而集大成，因此華嚴宗又稱為賢首宗。
　　
　　華嚴宗的第四代祖師清涼澄觀大師，做過七位皇帝的老師，曾至宮中對皇族說法，皇帝聽了大悅，說：「聽大師講《華嚴經》，心裡很清涼。」因此受封為「清涼」。他一生當中，有許多異於常人的事蹟，最主要的一件事是他完成了《華嚴經》的註解之後，特地舉行一個「華嚴經註解落成法會」，而這個《華嚴疏鈔》落成典禮的法會，竟有一千多位高僧大德參與盛會。
　　
　　此外，他對戒律嚴持不犯，三衣一缽從未離身。一生不重金錢與權力，雖受朝野優厚禮遇，毫無欣喜之色。出家之後，一生未曾躺下來睡覺，夜夜盤腿打坐，每天必誦《華嚴經》，每日下午必施食給餓鬼孤魂。澄觀大師刻苦自勵並致力華嚴宗的發揚光大，為中國佛教文化開出了燦爛的花朵。
　　
　　華嚴宗第五祖宗密圭峰禪師，唐朝果州西充人。跟隨澄觀大師學華嚴，大師曾讚歎他：「能夠追隨我遨遊於毘盧華藏世界的人，只有你一人了。」被讚為不可多得之英才，繼承清涼大師宗弘華嚴。其間，又隨荷澤宗的禪師學禪，提倡教禪一致，影響後代甚鉅。畢生最大的貢獻為對《圓覺經》的精闢注釋，他以《華嚴經》為根據，對《圓覺經》做詳盡的註解，著有《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》等書，為歷來註解《圓覺經》的泰斗。
　　
　　華嚴宗經過五位傑出大師的推弘，完成了華嚴宗精深的思想體系，和天台宗同為中國佛教思想史上光輝燦爛的二大圭璧。
　　
　　(五)華嚴宗的修持方法
　　
　　華嚴宗的修持方法很多，以下歸納成四點來說明：
　　
　　1.發四弘誓願：「四弘誓願」是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」在寺院裡，出家人每日早晚課誦，一定要諷誦這個發願文。除了唱誦，更須真正的付諸實踐。不發四弘誓願，不能與華嚴的一真法界相應，也就不能證悟圓滿菩提的大果。學習佛法重要的是發菩提心、行菩薩道，也就是發四弘誓願。
　　
　　2.修學普賢十大願：這也是佛門中經常課誦的，即：「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請佛住世，七者請轉法輪，八者恆順眾生，九者常隨佛學，十者普皆迴向。」這十件事是大菩薩發精進勇猛心，長期不斷的修行，直到眾生度盡，自己才能休息的大願。此十大願具有深遠的意義，啟示我們要燃燒生命無限的熱情，完成自己，奉獻大眾。
　　
　　3.修學禪定坐法：華嚴也有華嚴禪定，華嚴禪定的坐法，和禪宗的打坐方法相似。只在調身、調息之後，可觀想諸佛相好，觀想華嚴智慧，靜坐到心靜如水，不起波浪。心上的意念思維，儘量不要讓它妄動，甚至不要思維，不要回憶，不去推理，不去盤算，進入到平等的一真法界。此時心胸清淨明朗，像一面清淨的鏡子，如一潭平靜的湖水。一面鏡子，如果清淨，什麼東西都可以看得很清楚；一面湖水，如果波浪迭起，則無法照映出東西。我們對人生的幻想、妄念太多，也無法認識事物的真正面目。
　　
　　4.睡眠的修行方法：對於睡眠，華嚴宗也告訴我們一些不做夢而容易入睡的方法：
　　
　　第一、睡覺之前用溫水洗腳，促進血液循環，比較容易睡得著。
　　
　　第二、睡覺右脅而臥，佛教稱此為吉祥臥，仰著睡或覆面睡，會增加身體的動盪煩躁而不容易入睡。右脅而臥的姿勢，剛開始會覺不自在，但習慣就好，不讓身體亂動，很快就能入睡了。
　　
　　第三、躺妥之後，閉上眼睛觀想光明，觀想遠遠的地方有光明，觀想眼前若有若無的光明，能在觀想光明之中入睡，一定會睡得很輕鬆，很甜蜜，不太會做夢，甚至人雖入睡，旁邊的人講什麼話，做什麼事，都能了然於心。
　　
　　第四、蓋的被單不能太薄，也不能太厚；太薄容易著涼，太厚則呼吸不順暢。
　　
　　我們為了走更遠的路，中途要休息，為了做更多的事，晚間要睡眠，但是不能過分貪睡，過分的睡眠，也會傷身挫志。以上是睡好覺的一些方法。
　　
　　(六)修學華嚴宗的利益
　　
　　修學華嚴宗，或受持《華嚴經》，能得到諸多利益，所謂「心、佛、眾生三無差別」。修學華嚴之後，每天的生活，彷彿涵泳在一切智海裡，暢遊於一切時空中，讓人感到生命之無始無終，無去無來，無生無死，而體會生命的永恆。有關修學華嚴宗或受持《華嚴經》，得到靈異事跡的記載很多，以下舉出幾個例子：
　　
　　第一、元朝正順法師，出家於五台山，平時以深密的樹林為茅蓬，以讀誦《華嚴經》為修行的日課，讀誦超過一千餘部。他同時修學法界三觀，每次進入華嚴法界的觀想中，必經三、五天才出定，因此被稱為華嚴菩薩。他將圓寂時，門徒乞求開示法語，他說：「歷劫本無去住，應用何思何慮，轉身踏破虛空，一切是非莫顧。」入滅時，靈桌上出現五彩龍，飛遊於燭光庭宇之間。
　　
　　第二、唐朝有位城慧比丘，在五台山真容院跟隨法順和尚出家，經常在李牛谷的地方誦《華嚴經》，平日只吃嫩草樹葉。當他誦經時，常有五、六位身著儒服，不知姓氏、來歷的人圍坐而來聽經。其中幾位送奇花異果供養他，花經久不謝，果子吃了肚子不餓。他覺得很奇怪，問他們是誰，眾人回答說：「我們都是山神，因為你的誦經法力，使本山清淨平安，特來供養服侍。」城慧比丘感到這些山神打擾了他的清修，於是遷移到別處去。
　　
　　第三、後魏文明元年，有位王明幹，平時作惡多端，死後墮於地獄，被獄卒牽至門口，看見一位自稱是地藏菩薩的出家人，教他持念《華嚴經》的一首偈子：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」當他見到閻羅王時，閻羅王問他：「你有什麼功德？」他說：「只能誦一四句偈。」於是大聲念誦剛才地藏菩薩教他的那首偈語。閻羅王聽了，就放他回去，同時地獄裡受苦的人，也因聽到四句偈而得到解脫。
　　
　　《華嚴經》的內容浩瀚深廣，有關受持《華嚴經》而得大功德利益者，在歷史上的記載可說是不勝枚舉，以上僅掬一瓢法海，讓讀者略嚐法味。
　　
　　二、密宗的修持方法
　　
　　(一)密宗概說
　　
　　一般人總以為密宗是非常神祕的宗派，並將它和顯教對立。其實，佛教沒有祕密，一切都是公開的。密宗因專持真言密咒，而真言密咒是諸佛菩薩自內證的密語，恐未具正知正見者妄修入邪，或加以譭謗，所以密而不可對未受灌頂者說，因此本宗稱為「密宗」。
　　
　　(二)顯密二教修持的融貫
　　
　　在中國廣大的區域裡，最盛行密教的是西藏。中國佛教的僧團，出家僧眾修身則持律，課誦則是誦經、念佛、持咒，可說是顯密雙修。不過，顯教的佛弟子，修持密咒只是附帶的，並無專修。許多經典也都把經和咒合併在一起，如《般若心經》最後也有一段咒語「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦」，而《藥師經》、《法華經》也在經文裡附有咒文。這些都是將顯教經文和密教咒語合併在一起的例證。
　　
　　(三)咒語的意義及其功用
　　
　　密宗主要的修行，就是持咒。咒語又名「陀羅尼」，譯成白話叫「真言」或「總持」，即一句咒語包含了一切，也就是總持一切的意義。如同我們念阿彌陀佛，是念「佛」的名字，這句阿彌陀佛和咒語一樣，有包含一切的意思。例如：
　　
　　在密宗所傳授的咒語當中，最普遍的是六字真言，又叫做六字大明咒－－「唵嘛呢叭咪吽」。此咒是佛的真言，功用很大，可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意。
　　
　　根據《大乘莊嚴寶王經》所說，持誦此真言，具有不可思議的功德，能除一切災禍疾病，命終之後，當得極樂上品之生，餘諸所求，皆能如願。經上說：
　　
　　「佛告善男子，此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。」
　　
　　「善哉！善哉！善男子！汝能得是如意摩尼之寶(六字大明咒)，汝七代種族皆當得其解脫。善男子，彼持名(六字大明咒)人，於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。」
　　
　　「若復有人以此六字大明陀羅尼，身中項上戴持者，善男子，若有得見是戴持之人……則如見於如來，又如見於具一俱胝智慧者。」
　　
　　「若有善男子、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼，是人而得無盡辯才，得清淨智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波羅蜜多圓滿功德，是人得天轉輪灌頂，是人於其口中所出之氣，觸他人身，所觸之人發起慈心，離諸瞋毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人，以手觸於餘人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。」
　　
　　「若是戴持之人，見其男子、女人、童男、童女，乃至異類，諸有情身，如是得所見者，悉皆速得菩薩之位。如是之人，而永不受生老病死苦，愛別離苦，而得不可思議相應念誦。」
　　
　　念誦六字真言，不但自己能消除罪業，具足一切功德菩提，得到解脫，並且能庇蔭親族，乃至一切眾生，使他們也能脫離痛苦，得到安樂。這個六字真言的殊勝奧妙，由以上列舉之經文，可略見一斑。持誦咒文時，要抱持堅定的信仰，不可懷疑，只要一心一意的誦念下去，自然有功用。
　　
　　另外，持念密咒還有以下功德：1.能生長智慧；2.能提昇正念；3.能消除災患；4.能聚集善法；5.能遮止眾惡。當然，念咒最重要的是三密相應：第一、手要結印，是為身密；第二、口要誦咒，是為口密；第三、意要觀想種子字，是為意密。三密相應，就是口中誦咒語，同時結著手印，意念則觀想種子字，身口意三業，同時運作。若能三密相應持誦咒文，則功德更大。
　　
　　如果自己不會持咒，只是聽別人誦念也是很好，因為這已結下了一個佛種的因緣，將來仍可獲得人天福報。當然，最好是聽聞之後能相信、修行、受持而不忘失。如果能將咒文持好，並融化於生活之中，一定能身心愉快，智慧增長。
　　
　　(四)念咒的五種方法
　　
　　念咒有五種念誦方法：
　　
　　第一是蓮花念誦，念誦時要耳熟能詳，朗朗上口。
　　
　　第二是金剛念誦，就是把嘴閉起來，不出聲音，在心中默念。雖然默念無聲，但是要字句分明，了然於心。
　　
　　第三是三摩地念誦，其方法是保持口與舌頭不動，心安定下來，安住在禪定之中，然後觀想真言的文字。
　　
　　第四是深深念誦。先觀想眼前有一朵蓮花，蓮花上面有一個白螺的貝殼，從貝殼裡發出梵音，然後跟隨這音聲來念咒。
　　
　　第五是光明念誦，口中念誦「唵嘛呢叭咪吽」，觀想口中長出一道光明，此光明和我們虔誠膜拜的本尊佛，也就是大日如來合為一體，意思即自己的本性與本尊佛的法身同體無二。
　　
　　以上是密宗持咒的意義和方法。
　　
　　(五)如何進入密教之門
　　
　　在顯教裡，要成為正式的佛教徒，必須皈依三寶。皈依了三寶，表示我信仰了佛教，願意以佛法為人生的指南，佛教稱此為「三皈依」。
　　
　　顯教講三皈依，密教則必須六皈依。除了皈依顯教的佛法僧三寶，密教還必須皈依上師、本尊、護法。在印順法師的《成佛之道》一書中記載，太虛大師座下的弟子大勇法師，想到西藏學密法，依照密教的規矩，禮請了一位護法神來護持他。不料卻請來一個狐狸精，狐狸精破口大罵大勇法師：「你不可以到西藏學密法，如果你堅持要去，我就擾亂你的修行。」使大勇法師進退為難，不知如何是好。有時候請護法神來護持道場固然不錯，但是神和鬼一樣，有喜怒哀樂的情緒，如果不能順其心意，反而惹麻煩上身。
　　
　　由於密宗的儀軌非常的複雜，諸如灌頂、結手印等，都不容易學習。如果想專修密宗，除了六皈依之外，必須跟隨具正知正見的上師，才能如法學習。平常我們可以修持顯教法門，誦念密宗咒語，而收顯密兼修之效。
　　
　　三、律宗的修持方法
　　
　　(一)戒律的意義
　　
　　律，指佛教的戒律。佛經裡一再強調：「戒住則法住。」戒律是維繫佛教於不墜的綱常，是我們邁向佛道的準則。人生道路即使像高速公路那麼平坦，如果不遵守交通規則，隨時有發生車禍的危險；人生旅程上，如果不持戒律，也隨時有喪失生命之虞。
　　
　　戒如明燈，有了燈火的照明，可以看清環境，不致跌倒；戒律好像城牆，敵人來襲時，可以保護我們的生命財產；戒律如老師，告訴我們人生的方向。戒律能抵擋私慾的強敵，守護我們的慧命。佛陀即將涅槃時，弟子們圍繞著他，問了幾個問題，其中有人問道：「佛陀，您在的時候，我們以您為老師。您涅槃了，我們以誰做老師呢？」佛陀回答：「以戒為師。」戒律的老師，隨時隨地指點我們的迷津，使我們知道何去何從。
　　
　　(二)律宗典籍
　　
　　講戒的經典很多，最有名的是四律五論。四律指《十誦律》、《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》；五論是《明了論》、《薩婆多論》、《善見論》、《摩得勒伽論》、《毘尼母論》。在中國最盛行的是《四分律》，有法礪的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派，其中以道宣律師的影響力最大。
　　
　　戒有五戒、十戒、八關齋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至無量無數的戒。受戒好比學生要遵從校規，人民要恪守法律，我們則要依循人生的準則－－戒律的指示，才不致身心放逸。學校的校規、國家的法律，是外在的約束，屬於他律；而佛教的戒律，是吾人發諸於內心的自我要求，屬於自律，兩者迥然不同。
　　
　　戒，依據它的精神，分為戒法、戒體、戒行、戒相四科。戒法，是佛陀制定的法規，是聖道的根本，能生長禪定、智慧；嚴持戒法，可免於沉溺生死大海之苦。戒體是受持戒法之後，得戒法之精神融貫於內心，產生防非止惡的功德；戒體即戒律的根本精神。戒行是將戒體如法地表現於身口意三業。戒相即所遵守的各種不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八關齋戒、比丘比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒體為內涵，那麼佛教的戒律，易流為形式化的戒條；如果戒律的精神，不實踐於行為，如同虛設，對生活產生不了作用。因此戒雖分為四科，其精神是一體的。我們受持戒律，應將這四者充分的發揮，蘊戒體於內心，將戒行形諸於外，才能莊嚴身心，受人愛敬。
　　
　　(三)出家眾的戒律
　　
　　在佛教裡，出家的女子，稱為比丘尼，應守的戒律有三百多條；出家的男子，稱比丘，應守的戒律有二百五十條戒。七歲以上，未滿二十歲出家的男孩、女孩，稱為沙彌、沙彌尼，須守十條戒律。茲將比丘二百五十條戒法的綱目簡單條列如下：
　　
　　1.波羅夷戒：出家人有四條根本大戒，是絕不能犯的，犯了這四戒，叫做犯四波羅夷戒。何謂波羅夷？波羅夷是開除不共住的棄罪，犯了波羅夷罪，從此佛教不要他，無法再生活於僧團之中。此四條根本大戒就是殺、盜、淫、妄。殺是以瞋恨心殺害眾生；盜是不經同意而盜取他物；淫是以貪婪心行姦淫的事；妄是以不實在的話，欺誑別人，例如自己並沒有得到神通，卻說有神通；沒有證到羅漢果，卻說已經證果了。這就是大妄語。
　　
　　2.僧殘戒：僧殘戒有十三條戒，就是犯了很嚴重的罪，要趕快加以補救的意思。出家人犯了這方面的戒，等於殘廢一樣，是次於波羅夷的重戒。譬如不明真實情況，隨便誣賴別人、譭謗別人；講話不負責任，興風作浪，挑撥離間別人的感情等等，都是犯了僧殘罪。
　　
　　不過，犯了僧殘戒，如果能懺悔，接受僧團的救護，仍不喪失比丘、比丘尼的資格。
　　
　　3.不定戒：不定，有兩條。所謂不定，指這個罪還沒有確定，尚在懷疑判斷之中。譬如某某出家人和某一個女人，共處於幽室中，或同在偏僻的地方。兩人之間究竟有沒有犯戒，不得而知，這就犯了不定戒。遇到這種情況，當事人應趕快自我表白說明；如果不老實自說，除了不能洗清罪名，別人懷疑你犯到某種程度，就得接受那種罪法的處理。
　　
　　4.捨墮戒：捨墮，就是波逸提，有三十條。例如把多餘的缽或衣服收藏起來，不肯轉送給別人，超過十日以上不用，就犯了這個戒。為什麼叫捨墮呢？犯了這種戒的人，他必須趕快捨離所有犯戒的贓物，不僅要把所得物捨掉，更要捨除貪心，因此稱為捨墮戒。
　　
　　另外有一種叫單墮，一共有九十條，和捨墮一樣，也是波逸提戒的一種。捨墮是必須捨去犯戒的財物，而單墮則只要向他人懺悔，即可以得到清淨。三十條的捨墮戒，是捨去財物、捨相續貪心、捨罪的意思；而九十條的單墮只有捨貪心、捨罪。犯了捨墮罪或單墮罪，如果不能至誠懺悔，都會墮入地獄受苦，因此同稱為「墮」。
　　
　　九十條的單墮戒，條目煩瑣，無法一一加以說明，在此僅介紹其中一、二條。單墮戒前三條分別為妄語戒、罵戒、兩舌戒。俗話說：「斧在口中，禍從口出。」在十戒中，對於口業就提出了四條，可見我們平時不經意中，由口所闖下的禍端有多少，因此佛教對口業也特別的注重。
　　
　　所謂妄語戒，是指不明究實、胡造謠言，強不知以為知；甚至知而不言，當說而不說，也犯了妄語戒。有些人明哲保身，不管天下大亂，反正對與不對、好與不好，與我不相干，這種「自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」的態度，在僧團裡是不合法的。佛教的積極參與精神，於此可見一斑。
　　
　　5.波羅提舍尼戒：波羅提舍尼戒一共有四條。提舍尼的意思是向彼懺悔，犯了過錯，只要向一人懺悔就可以了。佛陀在世的時候，有的信徒很虔誠，知道城外有比丘可以供養，就備辦飲食，親自帶到城外精舍去供養僧侶。但是由於精舍座落郊外，人煙稀少。當信徒帶著厚重的財物經過曠野時，有時候會遭遇到壞人搶劫。佛陀於是制戒，比丘應該自己入城去托缽乞食，不自己入城托缽乞食即犯了此戒，必須向一人道歉懺悔。這種不入城托缽，懈怠坐待施主送食物來供養，即屬波羅提舍尼戒的一種。
　　
　　6.突吉羅戒：有關威儀方面的戒，屬於突吉羅戒。從身業與口業來說，稱為惡作或惡說，在戒本裡把它歸類於眾學法。眾學戒有一百條，是輕微的戒法。比如坐在椅子上，蹺起二郎腿，失去威儀，即犯了突吉羅戒。不過這是小小的戒，並不嚴重，所以叫眾學，意思即應當在大眾之中再努力學習。
　　
　　如果服裝不整，或把衣服倒過來穿，像公子哥兒油腔滑調的樣子；或穿著拖鞋進入殿堂，這都不合乎威儀，犯了眾學法的戒。眾學法相當於今日的生活須知，是我們日常生活的規範。
　　
　　7.滅諍法：滅諍法，有七條戒。所謂滅諍法即大家意見不合，爭執起來時，要面對面坦誠布公地互相表白說明，解除彼此之間的誤解。一旦化除爭執，事後則不可再有議論，不可背後再搬弄是非。
　　
　　一般會引起諍論是因彼此對法相的看法不同，抱持自是彼非的態度，在討論之中起了爭執。有時候某一人所犯的過錯，到底是屬於那一類戒法，由於罪相不容易分別判斷而引起的諍論，這種情形就需要滅諍法來消弭彼此的諍議。
　　
　　(四)佛陀制戒的因緣
　　
　　佛陀為了達到十種利益，才制定戒律。所謂十種利益：
　　
　　1.為了使僧團大眾和合相處。
　　
　　2.藉和合清淨的僧團風範來攝受僧眾。
　　
　　3.以法來調伏個性較頑劣的眾生。
　　
　　4.使僧侶知道過錯懺悔以後，內心得到清淨快樂。
　　
　　5.使僧眾言行有所規範而斷除現在煩惱。
　　
　　6.使僧侶斷除現在煩惱，進而產生定力，斷除未來世的煩惱。
　　
　　7.使信眾生起信心。
　　
　　8.使已生信心的弟子，更加堅定。
　　
　　9.使正法得以久住，佛法長存。
　　
　　10.使未來戒法常在，修行梵行者能安心住於佛法之中。
　　
　　以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。每一條戒律的制定，本來都是佛陀為了隨順當時的情況，依照當時的風俗民情、因時適宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告誡說：「下次不可這樣啦！應該制定這樣的戒，以後不可再犯。」當時佛陀為了糾正弟子的行為，所制定的規矩，就成了現在的戒律。
　　
　　(五)在家信眾的戒律
　　
　　在家戒有五戒、八戒、菩薩戒等。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，相當於中國儒家仁、義、禮、智、信等五常。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。
　　
　　不殺生是對他人的生命不侵犯；不偷盜是對別人的財產不侵犯；不邪淫是對他人的身體不侵犯；不妄語是對他人的名譽不侵犯；不飲酒是對自己的靈智不侵犯，而不致去傷害別人。因此，所謂五戒，綜合起來就是一戒，即是不侵犯。不侵犯是什麼意思？用現在的觀念加以詮釋，就是自由的意思；在不侵犯別人自由的情況之下，而享受到最大的自由。
　　
　　有些人不了解持戒的精神，擔心受了戒會自我束縛，其實受了五戒才是真正的自由。試看關在牢獄裡面的人，不都是犯了五戒，才失去自由嗎？像殺生，主要是殺人，現在有些人太狠，不但殺人還要分屍。案發判刑，今生身繫囹圄，身心不自由，來生墮落地獄，不能解脫更不自由。
　　
　　所謂偷盜罪，放眼今日社會的貪污、詐欺、背信、違反票據法、搶劫等不法行為，都是犯了偷盜。邪淫諸如妨害風化、重婚、騙婚、三角戀愛都是。妄語呢？在這個社會就更多了，只要對自己有利，能夠騙取對方的財物，則不擇手段，不惜用什麼語言來傷害別人。飲酒戒，除了會使人昏醉的一切飲料不可飲用之外，舉凡鴉片煙、嗎啡、速賜康等，會迷失人類本性的毒劑，也不應該吸食注射。
　　
　　不受戒，犯了過失，一樣有罪。受了戒，好比駕駛有了交通規則，比較安全；航海中，有了羅盤可以指引；人在學校裡，有老師可指導；戰爭時，有城牆可以保護自己。所以先生應該鼓勵太太受戒，太太應該勸導先生受戒，先生受了戒，太太可以放心先生將不會在外拈花惹草；太太受了戒，先生也可以放心她不會紅杏出牆。因此五戒是維護家庭和諧美滿的助力，五戒是做人的基本道德，是促進社會安寧進步的妙方。
　　
　　已受五戒者，可以進一步受八關齋戒，體驗一下出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六齋日當中來受持八關齋戒，為了現代人的方便，也可選擇星期例假日。這一天除了受持五戒，還要加受三條：一是不擦脂粉、不化妝插花；二是不唱歌跳舞；三是不睡高廣大床，合稱八關齋戒，齋就是持過午不食戒的意思。受持八關齋戒的主要意義是讓在家信徒有機會培養出離心，過出家清淨離欲的生活，這是佛陀慈悲特別開出的方便法門，讓在家信徒播下出家解脫的種子。
　　
　　經典告訴我們，依戒才能生定，依定才能引發智慧，而達到解脫。在家信徒學佛持戒，如此薰習之後，生活中自然會產生定力，增加智慧，道德與人格自然昇華。
　　
　　四、禪宗的修持方法
　　
　　(一)禪的時代意義
　　
　　自從達摩祖師西來，將禪的要義傳入中國之後，經過慧可、僧璨、道信、弘忍，傳至六祖惠能，一花開五葉，禪在中國本土遂開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。禪的思想，不僅影響佛教界，以及中國哲學思想的發展，甚至影響宋朝的儒者，修禪學儒，掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動；禪，為宋明理學注入了新的生命。
　　
　　中國佛教的八大宗派，在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴、天台、法相、三論宗等，皆曾為上下朝野所喜好，但是這些宗派或者因為教理高玄，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承弘傳的人才，而漸漸式微衰弱。只有禪宗和淨土宗，隨著時代的遷移而更加興隆。尤其現代，文明過度進步的西方，也紛紛轉向東方的禪，來找尋他們精神上的資糧。
　　
　　在現在這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禪定的力量，來安頓浮盪不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪，席捲整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增產，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械、電子的轉輪，馬不停蹄地汲汲於營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感愈來愈嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊，禪，實在是一劑最好的藥方。
　　
　　修行禪宗，最主要的目的是明心見性。所謂明心見性，就是認識自己，認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀，我們自己都不認識自己，高興的時候，覺得世界是美麗的；悲傷的時候，看花兒也在落淚；生氣的時候，看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種「我」，究竟生氣時的我和悲傷時的我，哪一個才是真正的我呢？我們如果不能認識真正的自己，只有被外在的環境所駕馭，輪轉不已，永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禪的修學方法－－迴光返照，來反觀自己的自性，認識自己的本心，以求得心靈的真正解脫。
　　
　　那麼，如何才能明心見性，找回自己的本來面目？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切的迷妄、分別，才能超凡入聖，進而凡聖俱絕，頓入禪的核心之中。
　　
　　(二)禪宗的修持方法
　　
　　禪宗不同於一般世間的思想，它不重視知解而重視實踐，所以不可用一般的見解來接受禪。禪宗的修持方法，乍看起來有時似乎很矛盾，有時又非常不通情理。不了解禪的奧妙時，禪師們的接人應答，看起來像兒戲，若能體會則個中充滿了禪機、禪趣。
　　
　　1.生活修行‧身心參透：禪就是生活，日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。因此龐大士說：「神通並妙用，運水及搬柴。」
　　
　　禪，從印度傳到中國以後，中國禪宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定冥思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禪風。四祖道信禪師，首先唱出「行住坐臥，無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師更創建叢林制度，而樹立「一日不作，一日不食」的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穡的農禪生活，把禪的精神，深深地植根於大地之中；從心臟的跳動、手足的操作，來體會禪的妙趣，喚起真如本性的覺醒。
　　
　　禪的精神，並不侷限於打坐的禪堂，在二十四小時裡，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。
　　
　　唐朝的羅漢桂琛禪師，為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候，來了一位雲水僧，禪師問這位行腳的出家人：
　　
　　「你從那裡來呀？」
　　
　　「我從南方來。」行腳僧回答。
　　
　　禪師一聽，這個人是從南方來的，南方是禪學興盛的地方，於是問他：
　　
　　「南方的禪法怎麼樣呢？」
　　
　　「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說，南方研究禪學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。
　　
　　「那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩穀作米，讓大家都有飯吃。」雲水僧心想：「禪師怎麼不看經、不禪坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？」於是問道：
　　
　　「和尚，您不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？」
　　
　　洞察敏銳的桂琛禪師，機鋒相對地反問：
　　
　　「你所謂的三界究竟是什麼東西？」
　　
　　禪師是住在三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。
　　
　　《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡，以日常生活的作務為因緣而悟道的例子甚多。譬如六祖惠能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師依止南泉普願禪師座下，他曾經數年擔任火頭的工作，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作，突然聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲：「失火了！失火了！」大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，都不肯出來。正在危急萬分的時候，南泉禪師趕到，從窗口遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，必須以內在覺悟的力量，才能夠熄滅。
　　
　　對禪師們而言，禪活生生地充塞於宇宙之間，禪就是生活，生活就是禪，日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禪定的風光。
　　
　　2.提起疑情‧棒喝見性：每個宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其他宗教一樣，也注重信心的培養。有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他宗教，除了重視信心的培養，更注意疑問的提起。
　　
　　平常我們稱讚某人很有學問，其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中，產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前，出遊四海，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。
　　
　　疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：「學而不思則罔。」我們對於事物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺能力，充其量也不過和其他動物一樣，行屍走肉而已。古人說：「為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣，力道愈大，聲音愈響亮；疑問愈深，答案愈精闢，因此佛教說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」如果對生命的意義希望深一層的了解，就必須培養提出疑問的態度。禪宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。
　　
　　有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說：
　　
　　「什麼是祖師西來意？」
　　
　　禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地打他的耳光說：
　　
　　「六耳不同謀。」
　　
　　「何謂祖師西來意？」是說初祖菩提達摩千里迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼佛法，也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼？其實，佛法妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不逕而走，宣洩無遺；佛法的大意書早在人人腳下、日用之中，而對方愚痴不明，還追問不捨，難怪要挨打了。禪宗在疑問對答中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禪宗特有的入道法門。
　　
　　在禪宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，而顯現清淨無染的本性。因此禪的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。
　　
　　有一次，藥山惟儼正在禪坐時，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禪師就問：
　　
　　「你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？」
　　
　　「思量不思量。」禪師回答說。
　　
　　「既然是不思量，又如何思量呢？」這位行腳僧不放鬆地追問。
　　
　　「非思量。」禪師針鋒相對地回答。
　　
　　這則公案從一般的理論上看，既思量卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禪雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禪不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探驪得珠，體會到真正的禪味。
　　
　　在禪宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是。禪師們不但禪坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。而這一切無非是要打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。
　　
　　3.打坐觀心‧坐斷乾坤：透過禪定的工夫，顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禪觀的實踐，在佛陀時代，即已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禪定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禪定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禪定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的正等正覺，和禪坐有著密切的關係；禪坐是吾人徹見本性的要門。
　　
　　達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在禪坐中，靜靜地渡過了他的一生；從身體的力行實踐裡，細細地咀嚼禪的真髓本味，並且把禪的醍醐妙味，遍灑於中國全土。因此宋朝的宏智正覺禪師讚歎他：「寥寥冷坐少林，默默全提正令。」
　　
　　宋朝的天童如淨禪師受到禪坐思想的影響，極力提倡坐禪，首先提出「只管打坐」的見解。日本的道元禪師跟隨他學禪，遂將禪師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗「只管打坐」的獨特門風。除了如淨、道元兩禪師的提倡打坐，當時更有宏智禪師提倡「默照禪」，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禪風，遂從六祖惠能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在「赤肉團」上用功夫的身行，打坐於是成為禪門入道不可缺少的實踐方法。
　　
　　其實對禪定的注重，並不限於佛教。平時我們勸人要冷靜；慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題，這好比在一池混濁的潭水投入一顆明礬，池水則清澈乾淨一樣。事實上，冷靜就是禪定功夫的表現。儒家的《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」荀子也認為人生最高的境界，為達到「虛、一、靜」的寂靜世界，這一切都說明了靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。
　　
　　打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟篤實，功夫深了，忘失身心世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用功夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。
　　
　　如淨禪師在他的語錄上說：參禪為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。坐禪不是沉思冥想，更不是呆默無為；坐禪有別於誦經拜佛，坐禪的人要拋棄萬塵，心無旁騖，一心以禪坐為最高無上的安樂法門，彷彿回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中。
　　
　　禪坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺。禪師們在寂寂的古剎、裊裊的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅。在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。
　　
　　(三)禪坐的方法
　　
　　禪悅的妙味，好比「如人飲水，冷暖自知」，只有親身體會才能明白。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免傷風。
　　
　　除了環境，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不宜打坐，因為這時血液集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，也容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬鬆、舒適、柔軟，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
　　
　　做好上面的預備工作，便可以開始打坐。禪坐分為三階段，即調身、調息、調心。智者大師的「小止觀」對此有詳盡的解釋，可供參考。以下僅簡單介紹：
　　
　　第一、調身。首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤是把左腿放在右腿上，或把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，彷彿巨大的樹木植根大地一般，容易進入禪定的境界。
　　
　　盤好腿，雙手結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相抵，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結「法界定印」。這種手印可以使左右氣血相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五臟六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要內收，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上齦的唾腺，可促進消化。初學者眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。
　　
　　第二、調息。身體調好了，接著調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如游絲一般若有若無。
　　
　　第三、調心。調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬奔馳，不容易控制，但是心念如果不能調制，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。
　　
　　以上簡單地介紹了禪宗的修持方法。禪是無法以語言表達的，禪要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禪，穿衣有穿衣的禪，待人處事，甚至經商創業也有箇中的禪味。香嚴智閑禪師飽學經論，後來參訪溈山靈祐禪師，一天靈祐禪師對他說：
　　
　　「你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？」
　　
　　智閑禪師翻遍了書本，也找不到答案，對禪師說：
　　
　　「和尚慈悲，請您開示我。」
　　
　　「如果我告訴你答案，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。」禪師拒絕他的請求。
　　
　　智閑禪師一看師父不開示他，很傷心的把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞巴吞含火珠似地，思考著這個疑團。有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜，說：
　　
　　「和尚，您實在太慈悲了，假如當初您告訴我答案，我就沒有今日的喜悅了！」可見禪是要自己親自去心領神會的。
　　
　　五、唯識宗的修持方法
　　
　　(一)唯識宗的祖師
　　
　　1.玄奘大師：家喻戶曉的唐朝玄奘大師，西元六○二年生於河南陳留。自幼出家，遍學涅槃、毗曇、攝論、成實、俱舍等諸經論。由於當時諸家對佛教經典解釋不一，眾說紛紜，玄奘於是發心前往天竺求回唯識學的原典。
　　
　　唐貞觀三年，玄奘大師隻身渡過八百里的流沙，歷經重重的艱難困苦，冒著生命的危險，到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢，學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論，深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年，玄奘大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安，其中最主要的部分是唯識宗的寶典，如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。
　　
　　玄奘大師回到長安之後，十九年間，一面培育弟子，一面從事譯經的工作，一共譯有七十五部一千三百三十五卷的經典，在中國佛教譯經史上大放異彩，奠定了中國佛教唯識宗的基礎。
　　
　　玄奘大師在印度束裝回國的前夕，曾將自己所建立的唯識要義掛於門外，向全印度的宗教界宣布：「如果有人能把我所立的唯識宗的論說駁倒，我玄奘願以生命向他禮謝。」當時竟然沒有一個人能反駁他的立論，其學養之深可見一斑。從此玄奘大師聲名遠播，全印度數十國的國王，聯合請他開講唯識教義，極盡盛況。
　　
　　玄奘大師是中國佛教史上，第一位到外國去求學的留學生，並且是在國際舞台上，第一位為中華民族揚眉吐氣的人。他對佛教及中國文化的貢獻影響至鉅，是位功不可沒的高僧。
　　
　　2.窺基大師：玄奘大師在傳播唯識教義的時候，深覺尋找一位傳人，以推展唯識宗的弘揚，是一件很重要的事。他看中尉遲公的兒子窺基，要求尉遲公答應兒子出家。當時尉遲公原本不答應，玄奘大師對他說：
　　
　　「此子器度非凡，非將軍不生，非我不識。」
　　
　　尉遲公聽了玄奘大師的真摯勸說，當下允諾。但窺基滿懷盛怒地拒絕，後雖勉強應允，卻提出佛教戒律所不能容許的三項要求：一、不斷除情欲；二、不斷除葷食；三、得以過中食。玄奘大師則「先以欲勾牽，後令入佛智」，欣然答應滿足所求。
　　
　　唐貞觀二十二年，窺基十七歲，奉敕剃度為玄奘大師弟子，並學習五印度文、研究佛教經論。窺基外出往返必有三車相隨，前車為佛教經論，中車自己乘坐，後車則載有侍女和酒食，因此而有「三車和尚」之名。
　　
　　有一天，窺基自語：「佛法經論處處皆是禪悅法喜，何苦要這些拖累呢？」於是摒除三車，身心頓時自在。後來成為玄奘大師門下多聞第一的高徒，他精通大小乘經教，了知華梵各種語言，辯才無礙，撰述多種經論章疏，尤其能運用因明，提綱挈領，建立一家體系，是傳播玄奘大師的法相要義，闡揚唯識思想的重要人物。
　　
　　(二)唯識宗的要義
　　
　　1.萬法唯識所變：唯識宗，一般人常誤解為「唯心論」，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識；而佛教所說的識，不但有第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。
　　
　　所謂「識」，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。
　　
　　眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且現起存在，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身為前五識。
　　
　　一般人所謂的第六感，佛教並不使用這個名詞。唯識宗的「第六意識」與前五識不同，第六意識可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角等，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禪時，在禪定中不生起前五識的定中意識等。
　　
　　第七識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。一般西洋哲學、科學、醫學固然不知有此心識，就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用，是恆常的，不像第六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許多貪瞋癡的行為，造諸惡業，於生死中不得解脫。
　　
　　第八識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，宇宙森羅萬象都是靠這第八識無始以來所含藏的種子變現出來的。它含有清淨種子和雜染種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八識的雜染種子起現行，更由此雜染種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能認識一切唯心所造、唯識所變，了解一切萬法都是不實在，而斷除妄執，便可了生脫死，回歸涅槃清淨之體。
　　
　　佛教講唯識，與共產主義的唯物思想，是完全不同且互相衝突的。共產主義的唯物論，把人也看成物質，有利用價值的時候加以利用；沒有利用價值時就廢棄不要，可說是完全泯滅人性的尊嚴。
　　
　　唯識思想認為宇宙的一切，無論是山河大地或日月星辰，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，皆是由各人的唯識所變現，而產生各種千差萬別的現象。如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實相，不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。
　　
　　2.唯識的作用：唯識的心識，力量很大，譬如第六識中的夢中意識，不須假借眼耳鼻舌身等前五識，而能自行獨自活動，如晚上睡覺時，可以起來夢遊，又能自己回去睡覺。做夢時上山下海，毫無阻礙，彷彿真實一樣，一點也不覺得是在夢中。
　　
　　由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：「那些小魚小蝦好骯髒啊！小小的身軀裡，卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳餚，吃得津津有味。又如糞便雖是污穢不堪的東西，可是狗的鼻識，由於業力所感，卻把它當做珍饈美味。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。由此可見心識牽引力量的巨大。
　　
　　中國佛教史上四大翻譯大師之一的鳩摩羅什，翻譯過不少的大乘經典，如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等。他年少時，有一次到某寺院去遊玩，看到一個像帽子的大磬，一時興起，就拿起銅鑄的大磬戴在頭上。由於他當時沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅磬，在他的心意識裡，並無重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親一看就說：「胡鬧！那是銅的磬子，怎麼可以當帽子戴呢？」鳩摩羅什一聽是銅製的，意識到銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沉重得抬不起頭來。
　　
　　宇宙萬法本是如如不變，但是心識一起分別，山河大地在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月，真是詩情畫意！如果是行竊的小偷，看到天上的明月，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如是自己心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌；假如是不喜歡的人，便覺她像母夜叉般面目可憎。
　　
　　同樣一個人，有了愛意，覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，便覺得對方奇醜無比；既無愛意也無恨意時，對方則只不過是個相貌平庸的普通人。因此一切的境界，皆由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識，再痛苦的事，也能逆來順受，甘之如飴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了。如何轉妄識為智慧，正是解脫的重要途徑。
　　
　　(三)唯識宗修持方法
　　
　　既然山河大地、宇宙萬有，皆由吾人的心識所變現，那麼，如何才能悟入唯識的境界？以下四種力是必須具備的：
　　
　　1.因力：何謂因力？凡事必有其因，有如是因才能產生如是果，欲趣入唯識的果位，先要培養修觀唯識的因力，以大乘的教法來說，即是多聞薰習，常常聽聞佛法，以種植好的因緣種子。
　　
　　2.善友力：所謂善友力，指要有善知識的指導。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」修學佛法，親近善知識是很重要的。對於善知識，應該虛心向他求教，接受他的教導。善知識的薰陶，能使我們增加求道的信心與力量，修學上能夠走向正確的方向，以進入唯識的境界。
　　
　　3.著意力：所謂著意力，就是要有卓越的見解，對佛堅信不移，永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想，不能只從字面上解釋，或只是表面上浮光掠影般地了解。學佛的人，應該深入地認識佛法，肯定它的立論，不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰，由信仰而引發力量的過程，即是著意力。有了著意力之後，任憑別人批評毀謗，仍能屹立不搖，毫不轉移。譬如有人批評：「佛教是迷信的宗教。」我們心想：迷信總比什麼都不信好多了。能夠正信當然最好，不能正信時，至少還有信仰，連迷信都沒有的人，則是空無所有，最為貧乏。
　　
　　我們對於維護世間的公理、社會的正義，也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼」時，就能擇善固執，勇於為真理犧牲。假如心中存著條件，面對犧牲時，會想：「我為什麼要這麼傻？」一旦如此，就裹足不前了。岳飛曾說：「假如文官不愛錢，武將不怕死，宋朝的江山就可以保住了。」所謂不要錢、不怕死，就是一種為維護真理而執著不放的迷信。以上所講，並非提倡迷信，而是凡事不必只為自己的利益斤斤計較，有時不妨拋開條件，為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事，如果對真理能產生迷信，何嘗不是一件很美的事呢？
　　
　　4.任持力：學佛的人，除了對自己所信仰的立論堅信不疑，更要時時守護它，經常思維，才能逐漸與身心相應。同時，必須能擔當弘法和救護群倫的責任，受持四攝六度的菩薩行，以及佛陀的慈示。
　　
　　(四)唯識宗修行的次第
　　
　　唯識宗修行入道的次第，在《成唯識論》裡，一共分成下列五個階位：
　　
　　1.資糧位：菩薩發堅固菩提心，欲求無上佛道，須先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智慧，作為成就佛果的資糧，即修學世間有漏的福德因緣，諸如修橋鋪路、冬令救濟，響應仁愛計畫、小康計畫等善行，抱著人饑己饑、人溺己溺的精神，廣植福德，積集資糧。
　　
　　2.加行位：加行是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧，進入到菩薩十回向滿心，必須再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地，勤行四善根，即煖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕製產品，必須連夜加班，一氣呵成；又好比打鐵必須趁熱，加緊工夫，鍊鐵成鋼。
　　
　　3.通達位：到此階位已能體會唯識真性，通達真如，可說是見道了，一般說的分證法身菩薩，就是指這個階位。
　　
　　4.修習位：即修道位。從通達位進入初地起，到第十地，以無分別智斷分別起二障，依我空、法空證悟唯識理，此一階段要經過十地位，修十波羅蜜，斷十重障，證十真如。
　　
　　5.究竟位：菩薩修至十地滿心金剛無間道，斷二障種子，證二空理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，成就佛果，達到究竟解脫。
　　
　　以上對唯識簡略地介紹，主要是要我們認識「識」。識就是我們自己，是生命的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心，我們的識。這個心識，是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛。儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此如果我們希望來生出生做什麼，今世就必須將我們的心識著意在那一方面。一心持戒，守住做人的根本道德，來生就有希望投胎為人。如果再加修禪定，可升天享福，若要究竟常樂，則必須念佛求生西方極樂世界。
　　
　　修學唯識最終的目標是轉識成智，「識」是生死的根本，「智」是佛性，我們的光明。佛教說轉八識成四智，即第一轉前五識為成所作智；第二轉第六意識為妙觀察智；第三轉第七末那識為平等性智；第四轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智，是修學唯識宗主要用功用力的地方。有心學習者，可依《成唯識論》所記載的修道次第，一步一步探討深入，當能轉凡夫為聖人。
　　
　　六、三論宗的修持方法
　　
　　(一)三論宗的祖師
　　
　　三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》，以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鳩摩羅什大師所翻譯，因此中國的三論宗，應以鳩摩羅什大師為初祖。羅什之後，有僧肇法師等人弘揚般若思想，至第六祖為嘉祥吉藏大師，由於他對三論宗的弘揚最為用力，集三論宗之大成，也有人尊奉嘉祥吉藏為三論宗的祖師。
　　
　　吉藏七歲跟隨法朗出家，當時適逢隋朝末年，政局動亂不安，而避亂到越州嘉祥寺，講經說法，著作論疏，因此世人尊稱他為嘉祥大師。他一生講解三論一百多次，講《法華經》三十多次，其他如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等，都曾大力宣揚，著作有四十多種，不下一百餘卷，被譽為文海。
　　
　　(二)三論宗的要義
　　
　　1.空不礙有：三論宗的立論，是破邪顯正，以緣起性空的道理，破除一切妄執。三論宗的性空，不是否定現象界的一切假有而說空，而是在萬法常體上，觀察其無自性之空。一般人難以接受性空的道理，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麼都沒有的空。一般人的觀念裡，有和空是互相對待的，有的不是空，空的不是有。依三論宗所講的空義，我們所說的有不是真有，我們所說的空也不是真空。根據三論宗的論說，空才能有，不空就沒有，所謂「以有空義故，一切法得成」，空是所以成就有的要因。
　　
　　坽有依空立：世界上的萬有究竟安住在那裡？「有」是建立在「空」的上面。有空間才能成就各種因緣，沒有空間，我們如何立足？皮包不空，東西往那裡裝？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛細孔不空，人就無法生存了！我們的生命所以能夠維繫，最主要是有無限的空間，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出無限的妙有。
　　
　　夌緣起性空：一般人所認知的有，不是真有，而是因緣和合的假有。譬如我們身上的衣服，它是棉花的種子，加上土壤、陽光、空氣、水分等種種因緣條件，施以人工，才提煉為棉紗，製作成衣服。棉紗、衣服，本來為空。它的生成是依靠種種因緣的聚合而生，故不能自生；將來破敗了，也因為種種因緣的分散而壞滅，故不能自滅。衣服本身不能自生自滅，只是依因緣而假生假滅，因此沒有自性，既然無自性，所以為空。
　　
　　既然諸法為空無自性，故其生滅乃暫時的假生假滅，換句話說，諸法本來不生不滅。如《般若心經》所說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」世界一切諸法，都是因緣所生，不是真有，自性本空。諸法雖然和虛空一樣無自性空，但是又假借全宇宙的關係因緣和合而成，從暫時存在的現象界則說緣起，從本無自性的實體界故言性空，因為緣起，才顯其性空，因為性空，所以能緣起。因此緣起不礙性空，性空不礙緣起，真空中才能生出妙有。
　　
　　2.以空為樂：一般人都歡喜有，如有福、有財、有功名富貴等等；假如說空呢？就覺得不如意了。其實空才是真實不滅，才是永恆存在，從空中所建設的有，是永恆無限的人生。
　　
　　我一向的人生觀即是：以退為進的人生觀、以無為有的人生觀、以空為樂的人生觀、以施為捨的人生觀、以眾為我的人生觀、以教為命的人生觀。
　　
　　凡事只要不執著，一切都為我們所享有。無我和空，有無限的妙意，無我才是真實，真空才是妙有。這種以空為樂的道理，在闡明空理的經典如《金剛經》、《心經》等，都有精闢的說明，只要慢慢薰習修學，有朝一日，必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。
　　
　　(三)如何修學空觀
　　
　　在中國的文字中，空和無的意思是相似的；但是梵文經典上，空與無的解釋卻是大不相同。無是沒有，什麼都沒有，而空不是什麼都沒有，是指諸法自性了不可得，因此稱為空。空並不否定現前存在的一切假名有，空也不妨礙假名有的存在，進一步說，有了空才能假名有。
　　
　　對於空理，如果能以堅定的信念加上逐漸修持，就可以次第觀我空與法空。修持我空觀，最好的方法是修學觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四念處法門；修學四念處，對於生命的妄執愛著，會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我痴，而悟身空。
　　
　　六祖惠能大師說：「何期自性，本不生滅。」經典上亦說：「諸法從本來，常自寂滅相。」所謂法空觀，即觀察諸因緣所生，不生不滅的空性。具備此空性正見之後，再修「止」成就，破除一切妄執，然後進一步修「慧」，證得般若智慧。由止而觀，由定而慧，這個步驟，即以無性空為所緣而修止，叫「有分別影像」的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定，這是深一層的定，安住於定中以後，再修觀察，也是以無性空為所緣，然後觀心純熟，心虛明顯，清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安，就是修觀成就。然後，止觀雙運，不必用心著意，自然以無分別觀慧，能起無分別住心；以無分別住心，能起無分別觀慧，止觀均等，定慧等持。最後，空相脫落，而證入勝義－－涅槃空寂法性之中，般若無分別智於是全體展現無遺。
　　
　　七、淨土宗的修持方法
　　
　　(一)念佛法門的殊勝
　　
　　中國的淨土宗，從廬山慧遠倡導淨土思想，歷經北魏曇鸞、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所喜愛。淨土宗和禪宗一樣，為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。
　　
　　提到念佛，千萬不可存著輕慢馬虎的心理，認為念佛很簡單，只要不斷的念下去就行了。如果我們念佛時雜念紛飛，念得不純熟，念得不懇切，即使念一輩子的佛，也不能與阿彌陀佛心心相印。
　　
　　念佛，不只是老公公、老婆婆的專利品，在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡，人人皆應修持念佛法門，讓心靈有一片安謐的園地。念佛法門，不會妨礙工作的進行，不受時間空間的限制，任何時間、地點都可以修持，是各種修行法門中，最方便的一個法門。
　　
　　有一位姓王的鐵匠，平時以打鐵為生，勤修念佛法門。他每天工作的時候，手中拿著笨重的鐵鎚，每打一下鐵，口裡就喃喃念道：「阿彌陀佛！」幾年的光陰過去了，有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁，說出下面的偈語：「叮叮噹噹，久鍊成鋼；時辰已到，我往西方。」手裡還握著鐵鎚，人卻往西方極樂世界去了，可見其念佛之專心。
　　
　　我們平時無論是在家燒飯、洗衣，或是出門在外，行住坐臥皆可念佛。等人的時候可以念佛，時間容易打發，也不會感到心煩氣躁無法忍耐；生氣的時候，一聲「阿彌陀佛」，一場風暴化於無形；見面的時候，一句「阿彌陀佛」，換來美麗的笑容。阿彌陀佛，這一句萬德洪名，包含有無限功德，一句阿彌陀佛，是如此的方便，時時都可稱念修持，都可收攝放逸的身心。
　　
　　(二)不同心境的念佛方法
　　
　　古來因為念佛而得道的人，如過江之鯽，無法勝數。以下列舉幾種念佛的方法：
　　
　　1.要歡歡喜喜的念：念佛目的在求生西方極樂世界，我們要觀想此去極樂世界，蓮華化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣；相處的人是諸上善人等大善知識，可以互相切磋請益，並能親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎？如此觀想，心中的法喜越深，嘴裡就不知不覺地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」綿綿不斷地持念佛號。要念到手之舞之、足之蹈之，發出至心的微笑。像這樣念得心念純淨、熱情洋溢，必能收到極大的效果。
　　
　　2.要悲悲切切的念：世俗的痛苦，莫過於死別。我們念佛也要如此，彷彿自己親愛的人死了，以極度哀傷悲泣的音調，稱念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」好比失去依怙的孤兒，找尋依靠一般，悲切地稱念佛名。如果仔細思考自己從無始以來，沉淪在生死大海之中，頭出頭沒，永無出期，遍歷輪迴之苦，或牛胎馬腹，或披毛戴角，或地獄餓鬼，火湯血池，刀山劍樹，受盡無量的痛苦，什麼時候才能出離呢？思憶及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深淵裡，只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔，才能脫離苦海，躋登極樂國土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，我們的心便很容易和阿彌陀佛的心相應。
　　
　　3.要空空虛虛的念：我們生存的世界，是多麼的虛妄不實，我們的身體，是四大五蘊假合而成，唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」要心無罣礙，一心稱念佛號，念到頭也沒了，手足也沒了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠揚揚、飄飄渺渺，只有一句阿彌陀佛，如遊絲般充塞於整個宇宙虛空。
　　
　　4.要誠誠懇懇的念：一想到阿彌陀佛的慈悲，無邊的願力，攝受十方一切眾生，不禁油然生起虔誠的恭敬心，唯願在您無量光明照耀下，一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心，至誠懇切地稱念佛號，頂禮聖像，藉此也可加速消除業障，增長福慧，所謂「禮佛一拜，福增無量；念佛一聲，罪滅河沙。」
　　
　　所謂「人有誠心，佛有感應」，念佛、拜佛只要抱著至誠心，專心一意地禮拜，自然會有感應。
　　
　　(三)修持淨土應有的觀念
　　
　　修持淨土法門的行人，應該具備的觀念，是發大菩提心，以上求佛道，下化眾生的願心，來稱念佛號，才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說：修持淨土法門應該具備三心－－1.至誠心。是為了生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。2.深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願，毫不懷疑，抱著磐石不轉移的信心，專心一意地稱念彌陀聖號，以仗著佛力的加被護持而往生極樂。3.迴向發願心。從自利方面說，將自己所修的一切福德智慧、功德資糧，全部發願迴向往生西方；從利他方面說，則將功德迴向一切眾生，願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。
　　
　　八、天台宗的修持方法
　　
　　開創天台宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禪師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同讚言：「是真精進，是名真法供養」的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禪師讚歎：「非汝勿證，非我莫識……」師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師講說《法華經》時，僅僅一個「妙」字，就解說了三個月，將佛法大意完全發揮在妙字之中，這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。
　　
　　智者大師感到聞法的人多，證悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天台山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。
　　
　　大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩訶止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天台教學的體系，世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此也稱此宗為法華宗。
　　
　　(一)教觀雙美
　　
　　所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。從天台宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識、三論、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禪、淨、律、密等宗，注重修行，屬於觀心門。此二者皆有所偏廢，只有天台宗有教理又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。
　　
　　綜觀天台宗「教觀雙美」的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天台山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦，即為觀心門。教相門和觀心門，好像鳥的雙翼，二者相輔相成，缺一不可。
　　
　　就實際而言，天台宗的教學特色，確實是值得讚美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究貫穿經意，講經說教的最好典範。智者大師的《摩訶止觀》，不只是天台家觀心法門的至寶，也是修禪定、智慧的聖典，甚至小部的《小止觀》、《六妙門》，也是禪修必備的良書。可以說天台宗，不論在教理、或觀心，確實都已具足了完備的教學體系。
　　
　　(二)思想理論
　　
　　天台教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三諦圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天台一乘圓教最微妙的思想－－事理相即的「實相論」。
　　
　　所謂「三諦圓融」，諸法皆具有空、假、中三個真理。空諦即諸法空無自性，沒有實體；假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成；中諦是諸法的本體超越空、假對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在，每一諦中具有其他二諦，三者互具互融，因此稱為「三諦圓融」。
　　
　　「一念三千」是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。
　　
　　我們的心，真的具有三千大千世界嗎？當我們看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當我們春風得意，心平氣和，覺得世間的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起瞋恨，這是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。一天二十四小時的生活裡，我們的心時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停；我們被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。這些都是一念三千最好的寫照，我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦，而入於佛菩薩的法界之中。
　　
　　(三)修持方法
　　
　　1.三種止觀：天台宗最有名的修行方法是三種止觀。何謂止觀？「止」是停止、止息的意思；指停止一切的心念而住於無念之中，摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思；是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止是止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，為禪定門。觀是觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之要門。
　　
　　在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，檢討一天的所作所為。一星期中，能有一天、半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一全盤的計畫。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。
　　
　　佛門裡有很多老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受無法望其項背的。
　　
　　修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三：
　　
　　a.漸次止觀：在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書裡，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第引導行者，由淺而深，漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：一、先皈依持戒。二、次修學禪定。三、向上進入無漏道，脫離三界生死。四、修慈悲門以行菩薩道。五、不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。
　　
　　b.不定止觀：這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。
　　
　　c.圓頓止觀：是《摩訶止觀》所開示的修持法門，這個法門最初以實相為止觀的對象，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要是修學三昧，就是天台另一種修持方法的四種三昧。
　　
　　2.四種三昧：《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，書裡所說的「修大行」指：常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧，這四種三昧是天台實踐論中非常重要的行門。何謂三昧？三昧是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地說明：
　　
　　a.常坐三昧，又叫一行三昧。以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。
　　
　　b.常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
　　
　　佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我建議他：「可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起來一樣，又好像有鐵錘在撞打著他，非常難受。他不吃飯，每天只喝一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。
　　
　　歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧而有所成就的高僧。修持這種三昧有所成就時，在禪定之中，能清楚地看見十方諸佛站立在自己面前，因此又叫佛立三昧。
　　
　　第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持，是比較適合一般人修行的法門。
　　
　　除了三種止觀、四種三昧，天台宗還有一些修學的方法，譬如「五悔法」：懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願五種修行法門。這些法門普遍於其他宗派，只是依各宗派見解的不同，五個層次的前後稍有差異。還有「二十五方便」：具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禪定的預備工作，是修習觀心門的方便入門。還有「十乘觀法」，這是摩訶止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。
　　
　　上面所介紹的天台宗實踐法門，大多以修持禪定為中心。除此，另有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，或者刻寫經文。在稱念經文方面，中國佛教都禮誦整部《妙法蓮華經》。日本佛教如日蓮宗則只持誦經名，如同稱念佛號一樣，不斷的稱念「南無妙法蓮華經」。
　　
　　受持《妙法蓮華經》而得到感應的事蹟很多，例如慧思大師年輕時，經常一個人在空塚間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禪師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超昇天道。
　　
　　以上簡單介紹中國八大宗派的特性、內容及修行方法，不論大乘、小乘各宗各派，在教義、修學內容、修持各方面，固然有彼此的風格，但彼此之間不是批判爭執，不是你錯我對，而是相互的尊重與包容，相互的讚歎與融和，同中存異，異中求同。因此，我們應做到禪淨融和、顯密融和、大小融和、南北傳融和、甚至要將傳統與現代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲願，融和五乘十宗，修持三學而圓滿佛道。
　　
　　一九七七年十一月四日講於台北中山堂

從古德行誼說到今日吾人修持的態度

每一個人都應該從現實苦空無常的世界中，找一個安身立命的理想世界。那麼，如何到達理想世界，來實現理想的生活呢？這必須要透過修持和實踐，使我們離去痛苦、雜染而得到快樂清淨。茲以古德的行為為例，來做我們今日修持的榜樣。
　　
　　．古德的行誼
　　
　　古代高僧大德的行誼有何特殊之處？首先，以歷代高僧大德四種處事的態度來說明他們的行誼典範。
　　
　　一、從清高樸素看古德的行誼
　　
　　(一)僧稠大師
　　
　　南北朝的僧稠大師，有一天，齊國的文宣帝特地前來拜訪他，他卻坐著不肯到門外迎接，弟子們對他說：「今天來的是皇帝，請師父屈駕到門外去迎接一下吧！」僧稠大師聽了仍然坐著，連動都不動一下，齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。
　　
　　皇帝走了之後，僧稠大師說：「不是我喜歡在皇帝面前擺架子，不去迎接他。過去在佛陀時代，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，因為到門外七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。我身為人天師範，因此，我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，所以我坐在這裡，祈求他國基鞏固。」
　　
　　在泰國，不管你身分如何，只要出家披上袈裟，雖是國王將相，也要對你頂禮致敬；同樣的，地位尊貴如僧皇的出家人，只要脫去袈裟，也就跟平民一樣了。
　　
　　從僧稠大師不迎接帝王的事跡，及佛教國家恭敬三寶的行為看來，出家為僧，為人天師範，自有其值得禮敬之處。
　　
　　(二)道悅禪師
　　
　　隋朝時，朱粲造反，在他洗劫寺廟之後，不知前面路途如何走，要求道悅禪師帶路，道悅禪師坐著不動，朱粲怒斥說：「怎麼不走？」
　　
　　「我是比丘，不是帶路的人。」
　　
　　朱粲說：「你是比丘，好！」
　　
　　說著就把手上大刀按在禪師的脖子上，繼續說：
　　
　　「你要頭嗎？」
　　
　　道悅禪師說：「頭可以不要，但是腳跟是我的根本，我不能改變我的根本。」
　　
　　道悅禪師不為叛賊引路，正說明僧寶僧格的高尚。
　　
　　(三)憨山大師
　　
　　明朝的憨山大師，十二歲出家，十九歲受戒。受戒之後，背上生了嚴重的瘡，醫生束手無策，他只好求助於三寶，心中對著佛陀發願，要虔誦《華嚴經》十部，希望能懺悔業障，發了願之後，不可思議，他背上的瘡便不藥而癒。背痛好了以後，大約有一個月的時間，每天的生活好像夢遊一樣，對世間的種種榮辱毀譽，都不放在心上，甚至在街上，張著眼睛卻看不到人，也看不到房子，這個時候的他，心已經棲息於另外一個世界了。
　　
　　憨山大師本是住在江南，氣候溫和，他感到在這樣的環境修行，不容易刻苦自勵，便到北方寒冷的氣候去磨鍊自己。到了北方，天氣嚴寒，單薄的衣服難以支持，北方人見了，同情的說：「這個出家人好可憐啊！只有這件單薄的衣服，窮得這樣子。」憨山大師說：「我有三衣一缽，足以抵過萬鍾的富貴。」
　　
　　古德們視榮華富貴如過眼雲煙。同樣的，如果我們能對物質減少一分，我們的人格就能昇高一分；我們對世間的情念減少一分，我們的道念就能增加一分。
　　
　　二、從忍讓謙虛看古德的行誼
　　
　　(一)白隱禪師
　　
　　有一位白隱禪師，非常有德行，門徒也很多。距離他的寺院不遠，有一戶開布店的人家，全家都是白隱禪師的信徒。可是他們家的女兒卻和一位行為不正的年輕人發生關係，還沒有出嫁就要做媽媽，實在很沒有面子，做父親的一再逼問女兒，到底是和誰造的孽種？女兒深怕一講出來，他的男朋友會被父親打死，所以一直不肯講。後來經不起父親的一再逼問，她忽然念頭一動，爸爸最尊敬白隱禪師，因此就說：「爸爸，我肚子裡的小孩是跟白隱禪師有的。」爸爸一聽，整個人像天崩地裂一般，萬料不到竟有這樣的事，白隱禪師是他最敬重的人呀！他怒氣沖沖的拿著木棒，找到白隱禪師，不由分說的痛打一頓：
　　
　　「你這個壞傢伙，你和我女兒做的好事！」
　　
　　「我和你的女兒什麼事啊？」
　　
　　「哼！你還耍賴！」說著，對白隱禪師又是一頓毒打。
　　
　　白隱禪師覺得不太對勁，但仔細一想對方的話，明白一些端倪，他心想，這個時候辯論也沒有用，而且又是關係著一個女孩子的名節，唉！算了！
　　
　　小孩呱呱落地以後，女孩的父親把小孩抱到寺院一摜，丟給白隱禪師說：「這就是你的孽種，還給你！」
　　
　　從此白隱禪師做了這小孩的褓姆，天天帶著小孩化緣奶汁，到處遭受辱罵與恥笑：「這個壞和尚！」「這個不正經的和尚！」但是白隱禪師不論受到如何蹧蹋，仍是默默的撫養這小孩。
　　
　　在這之前，小姐的男朋友早已嚇得逃跑到外地去了，過了好幾年，他回來找這位小姐，問起過去的事。小姐說：
　　
　　「你這個沒心肝的人，你走了，我沒有辦法，只好說這個小孩是跟白隱禪師有的。」
　　
　　年輕人一聽馬上說：「你怎麼可以誣衊禪師呢？他也是我的師父。我們真是罪過啊！現在怎麼辦呢？」
　　
　　小姐說：「只好去向白隱禪師懺悔！」
　　
　　聽了女兒表明事實真相，父母親心裡感到無限的懊悔，立刻帶著全家大小，向白隱禪師陪罪懺悔。白隱禪師聽了以後，也沒生氣，只簡單的說：
　　
　　「這小孩是你們的，你們就抱回去吧！」
　　
　　受侮辱、受委屈，一點也不辯論，這種修行，實在不容易。我們被人冤枉，受到委屈，沒有關係，時間會為我們洗清一切。別人會冤枉我、欺侮我，因果、佛菩薩不會冤枉我、欺侮我。
　　
　　(二)慈航菩薩
　　
　　汐止彌勒內院，有一位肉身不壞的慈航菩薩。他在世時，有一次，說了一段他自己的故事給我聽，他說：
　　
　　「你看，我這麼胖，肚子這麼大，人家都笑我像彌勒菩薩，但是我過去並不是這樣，身材很瘦的。怎麼會胖起來呢？有一年，我在福州幫忙傳戒的戒期，有一次上廁所去解手，匆忙之間，忘了帶衛生紙，幸好大陸叢林的廁所一個接著一個，我對旁邊的人說：『喂！你有沒有紙？』那個人揚手遞過紙來，我順手一接，發覺竟是這個傢伙用過了的，害我捉了一手的大便，我沒吭聲，誰叫我不帶紙呢？後來戒期結束，我分了八十塊銀洋，放在包袱裡，剛好拿衛生紙給我的那個人在那裡，他主動幫我搬行李，後來我發覺銀洋少了很多，無可懷疑的，一定是這個傢伙動了手腳。那時銀洋的價值很大，但是我心裡想，錢用完了，還可以再得到，一個人的名節一旦毀了，一生都完了，為了這一點，也不再追究，反過來再拿幾個銀洋給他。後來這個人買了許多東西，別人懷疑他的錢到底是從那裡來的？但我一直沒有道出這個底細，從此以後，我就胖起來了。」
　　
　　忍耐，是一種陰德，可以增加福報。所以，如果有人欺侮你、冤枉你，不必傷心，要感到歡喜，因為他為你送來了福德。
　　
　　(三)鳩摩羅什大師
　　
　　翻譯經典的鳩摩羅什大師，他最初跟隨槃頭達多出家，跟他學習小乘佛法，後來鳩摩羅什習得大乘佛法，槃頭達多知道後，反拜他為師，成為大乘小乘互為師父的美談。
　　
　　這種以真理為師，不計較名位，互相忍讓、謙虛的精神，實在值得我們效法。
　　
　　三、從處世泰然看古德的行誼
　　
　　(一)圓瑛法師
　　
　　佛教開大座的講經，開始有信徒代表迎請法師，講完經以後，維那法師會說：「打引磬，送法師回寮。」等於國賓離開時，放禮炮送他一樣。有一次，圓瑛法師講經圓滿了，維那法師有些緊張，竟然把「打引磬，送法師回寮」，呼成：「打法師，送引磬回寮。」圓瑛法師聽到維那法師這麼一喊，馬上回答：「不用打，我自己回去。」處世泰然的大師，不論好壞之境，總能一笑置之。
　　
　　(二)弘一大師
　　
　　四大高僧之一的弘一大師，對於物質上的生活享受，一向處之泰然。有一次，他的好朋友夏丏尊教授來拜訪他，和他一起用餐。餐桌上只有一碟菜，夏丏尊吃了一口，實在難以下嚥，又不好意思嫌棄，只好苦著一張臉說：
　　
　　「這菜好鹹。」
　　
　　弘一大師面不改色的吃著菜，歡喜的回答：「鹹也有鹹的味道。」
　　
　　即使是用了幾年破爛的毛巾，他還是不願意汰舊換新，一再婉拒別人的好意，仍是一貫的笑說：「還可以用嘛！」床舖爬滿了臭蟲，換成別人片刻也難安住，但是他卻夜夜無憂，一覺到天明。
　　
　　(三)重顯禪師
　　
　　宋朝的重顯禪師，想到浙江的雪竇寺去參學，路途上遇到夙有德望的長者鄉親，他聞知禪師要到浙江雪竇寺參學，就自告奮勇的說：「雪竇寺的住持大和尚，和我是相交多年的好友，我寫封介紹信給你，你帶著信給他，一定會受到禮遇的。」重顯禪師感謝長者的好意，帶著他的介紹信上路，經過幾個月的跋涉，終於到了浙江雪竇寺。
　　
　　時光匆匆，重顯禪師在雪竇寺已有五年了。有一天同鄉的長者來拜會住持和尚，談起此事，探問重顯禪師的近況：
　　
　　「當時我替他寫了介紹信，不知道有沒有交給住持和尚？」
　　
　　住持聞語，十分訝異：
　　
　　「這個人確實已進禪堂參修，倒是沒收到你說的信。」
　　
　　於是，住持派人把重顯禪師找來。同鄉的長者問：
　　
　　「你為什麼沒有把我寫的介紹信給住持和尚呢？」
　　
　　重顯禪師回答：
　　
　　「出家人應是一無所求的隨緣參學，介紹信所帶來的特別待遇，只會使我生起傲慢，反而障礙我的修行。因此，我並沒有把你的信轉呈住持，今日你既已到此，我就把信還給你吧！」
　　
　　重顯禪師五年來隱晦自泰，不求聞達，那種磊落灑脫的氣度，沒有幾個人可以等齊相比的。他得到住持和尚的欣賞，將管理雪竇寺的重責大任交給他，光大門庭，令禪宗大樹法幢，後人尊稱他為雪竇重顯禪師。
　　
　　現在的人，都禁不起人情冷暖的考驗，也經不起折磨考驗，所以從古代大德的行誼看來，我們知道，他們對世間好壞都能處之泰然，也因此才能成為一代大師。
　　
　　四、從忠孝勇敢看古德的行誼
　　
　　(一)道楷禪師
　　
　　宋朝的道楷禪師，他的德行節操也是難能可貴的。有一次，皇帝要賞賜紫袈裟給他，並封號為定照禪師，道楷禪師視功名富貴如浮雲，不肯接受。皇上再派開封府尹李孝壽說明皇上獎賞之意，他仍然不肯接受。皇帝生氣了，派人去捉拿，使者知道道楷禪師是很忠誠的人，藉故問說：「禪師身體有病吧？」
　　
　　道楷禪師說：「沒有。」
　　
　　使者又說：「只要說有病，就可以不受處罰了。」
　　
　　道楷禪師說：「我怎麼可以說身體不好來欺騙皇上，來獲免受罰呢？不可以的。」
　　
　　對一般人而言，皇帝要頒發獎賞，那是求之不得的事，道楷禪師卻保持修道高操的風範，蓮池大師曾讚歎道楷禪師：「榮及而辭，人所難也；辭而致罰，受罰而不欺，不曰難中之難乎！」他的清高，以及無欺的勇敢精神，真是令人敬佩不已！
　　
　　(二)法遇法師
　　
　　晉朝的法遇法師，侍奉道安大師為師，是位大根器的人，有四百多人跟隨他學習佛法，有一次，有一位遊方僧喝了酒，法遇知道以後，只加以處罰而沒有遷單開除。道安大師知道這件事，認為犯了佛門嚴重的戒規，卻不嚴格執行戒法，如何領眾豎立法幢？所以立刻準備竹筒，內中裝一竹杖，派人送給法遇法師，法遇法師打開竹筒看見竹杖，明白是為了喝酒這件事，遠勞師父憂慮，心中慚愧萬分，馬上敲鐘集眾，供起香案，自己伏在地上，請維那法師用竹杖鞭打，代替道安大師處罰自己訓眾不嚴的過錯。
　　
　　這種事情，若是換了現代的年輕出家人，一定先打碎竹筒，折斷竹杖，然後說：「這個老傢伙，太愛管閒事了。」回想古代大德，他們那種尊師重道，孝敬師長，勇於認錯的態度，實在是我們所應學習的地方。
　　
　　(三)法沖法師
　　
　　唐朝貞觀初年，朝廷下令，凡是不經政府許可而私下度人出家者，判處死刑。有許多私自剃度的出家人，就逃到法沖法師處避難，使得糧食缺乏。法沖法師親自到縣府，請求布施道糧，並說如果要判死刑，他可以頂替眾人的罪。官府受到他的勇敢與大義所感動，冒犯法網周濟糧食給他。
　　
　　一般人為了個人的利益，容易生起勇氣；但為大眾的利益，犧牲自己的生命，這種勇氣就會有所計較了。古代大德常常為了大眾的利益，為了佛法的延續，表現出勇敢的精神，甚至犧牲生命都在所不惜。
　　
　　．修持態度
　　
　　上述是古德們的行誼，其次，談論我們應有的修持態度。
　　
　　一、在觀念上應有的修持態度
　　
　　在我個人修行或教學的體驗中，我認為觀念的正確與否，對一切修行或事業，有著重要的影響。正確的觀念，好比八正道中的正見，如果觀念不正，則無論信仰、求法，甚至做人處事，都有可能失之毫釐，差以千里。
　　
　　我認為學佛修持，必須先具備四種觀念：
　　
　　(一)佛教重於寺廟
　　
　　當今不少佛教徒只知道護持師父，不知道護持教團、護持佛教。出家僧眾只知為寺院辛勞，但不知為佛教奉獻。佛教與他們好像沒有什麼關係，所以，到處的寺院都有辦法，就是佛教會沒有辦法。
　　
　　有一些寺院，非但對佛教提不出貢獻，反而成為復興佛教的累贅者。寺院是靠佛教而存在，但現代的佛教卻不能因寺院而興隆。所以我們應該先建立佛教比寺院重要的觀念。
　　
　　(二)大眾重於自己
　　
　　佛教是一個重視大眾的宗教，佛陀也常說大眾所在才是佛陀慧命之所在。沒有大眾，就沒有佛國。所謂「要成佛道，先結人緣」。這說明了佛教對大眾福利的重視；不重視大眾，一切就都不是佛法了。
　　
　　大陸上的叢林選任住持時，第一個條件是看他有沒有供養心，有供養心的人，才會注意大眾的利益。遺憾的是許多佛教徒，只知道自己的擁有，不知道全佛教的前途。所以學佛修持，應先具有的觀念是：大眾第一，自己第二；佛教第一，寺院第二。
　　
　　(三)護法重於護人
　　
　　今日佛教，護法的人少，護師的人多；護佛的人少，護神的人多；護教的人少，護人的人多；護道的人少，護情的人多。到處都以人為中心，不以法為中心。佛法需要的，不易引起大家的注意；師父需要的，信徒爭先恐後的護持。遺憾的是有些法師不推動佛教的教育、文化、慈善等事業，只看中自己寺院的利益，甚至只顧個人的利益。佛教的四依：「依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語，依法不依人。」其中依法不依人，更是佛教徒在觀念上首應建立的修持態度。
　　
　　(四)退讓重於爭取
　　
　　佛法告訴我們凡事要忍辱，名利之前要退讓三分，不幸的是許多人沒有學到佛法的退讓，仍然一如世法的爭取，甚至為了爭權奪利，不惜公堂相見。
　　
　　有一首偈語說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。」低了頭，就能看見水中天；退了步，就能把秧插滿田，這實在是耐人尋味的話。
　　
　　二、在生活上應有的修持態度
　　
　　我們不能以物質生活為滿足，要進一步探究精神的生活；不能以世樂為樂，應一心以佛法為樂。在生活上，我提出四點應有的修持態度：
　　
　　(一)精神重於物質
　　
　　佛教並非不重視衣食住行，生活離不開物質，但是完全生活在物質裡，就會被物質所囚，所以我們要擴大精神領域，才能超越物質的生活。
　　
　　後唐的全付禪師，力辭朝廷頒賜的袈裟，使臣奉命再往，他仍推辭說：「吾非飾讓也，恐後人效吾而逞欲也。」佛教中的大德，精神世界富有了，就不再介意外境物質的有無。像希遷禪師以石頭為家、大梅禪師以松子為食、高峰禪師冬夏一衲、大隨禪師八十行腳……這些大德不管肉體上怎麼困苦，物質上如何貧乏，他們仍然堅持精神勝過一切，這就是學佛修持的受用。
　　
　　(二)修行重於言說
　　
　　中國自明清以來，佛教徒大都非常理解佛法，擅於談玄說妙，講說佛法頭頭是道。遺憾的是少有實證的功夫，一個對於宗教沒有實際體驗的人，其言行難免會走樣。比方說，念佛，曾有過一心不亂的境界？參禪，曾有過心境合一的時際？禮拜，感到莊嚴的人格昇華？誦經，對佛法有大信心，生大尊敬？除了這些形式的修持，對橫逆境界有大忍耐，不生退心？對芸芸眾生，能慈悲喜捨，毫不慳吝？在五欲之前，能去除貪念？在氣恨之時，能去除瞋心？
　　
　　說到一丈，不如行到一尺。佛法不是哲學，只供我們談論，主要是在生活上表現佛法的行持；這些行持是不在言說之間的。
　　
　　(三)不變重於隨緣
　　
　　佛教裡常聽到兩句話：「不變隨緣，隨緣不變」，不變宗旨而能隨緣行道，隨緣生活而能不變所宗，這是很好的修行。但是，不變的人養成墨守成規，增加我執法執，反而成為佛法復興的障礙；隨緣的人有了這美好的隨緣藉口，甚至壞事做盡，也說是隨緣。如果隨緣俗化，隨緣墮落，不如還是堅持佛法的戒律，不變為好。
　　
　　千餘年來，佛法太隨順世間，太肯隨緣，到今日已成為社會化的佛法；我們希望的是用佛法化導社會，不可為社會所化。佛法中做人的基本五戒是不變的，四諦十二因緣是不變的，菩薩道的六度是不變的，慈悲心、菩提心是不變的。變，是把壞的變為好的，不是把好的變為壞的。佛教徒主要的課題，是把佛教的本來精神、本來面目，實現在人間社會，千萬不可忘記自己的立場，一味的隨緣；在隨緣中要不變所宗才是最重要的。
　　
　　(四)法樂重於世樂
　　
　　信佛學佛，不是為了受苦而來，是為了追尋快樂而來。有些人以為信佛學佛以後，不能吃好的，不能穿好的，五欲不可貪，六塵不可染，進一步還要行布施，學忍辱。其實佛法不是叫我們不要快樂，佛法是重法樂不重世樂，世間欲樂不去一分，佛法法樂就不能增加一分。世樂是短暫的，染污的，信佛學佛的人不知體證法樂，不知從慈悲布施、忍辱行道，以及各種修持法門中體證快樂，實在是非常可惜的事。
　　
　　在僧團裡，許多出家學道的人，遠離故鄉，拋棄親人，過著簡單的雲水或茅蓬的生活，他們正是「吾有法樂，不樂世俗之樂」。不能獲得法樂，仍然喜歡世樂的人，在佛法裡是不容易生根成長的。
　　
　　三、在世法上應有的修持態度
　　
　　人生於世間，不能離開世法，佛法也不能離開世間法，所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角」。那麼，在世法裡我們應抱持何種的修持態度呢？以下茲提出四點略作說明：
　　
　　(一)法情重於人情
　　
　　世法依人情，佛法則不依人情。因為超脫了人情人性，才能有道情佛性。
　　
　　一位有錢有勢的「護師」信徒，想要扶乩跳童，問他的皈依師父：
　　
　　「師父，我能扶乩嗎？」
　　
　　師父迎合說：「能扶！能扶！」
　　
　　另一個問：「師父，我生性歡喜吃牛肉、羊肉，可以嗎？」
　　
　　師父也說：「可以，可以方便！」
　　
　　「寧教老僧墮地獄，不拿佛法作人情」，寧可窮死、餓死，寧可不建寺院，沒有信徒，也不可說出違背佛法的話，做出違背佛法的事。
　　
　　唐朝的從諫大師，中年出家後就從未回家，過去俗家的孩子長大了，非常思念父親，希望能見父親一面，經過多方打聽，知道父親駐錫處，不遠千里跋涉，終於找到那所寺院。他從小離開父親，不知父親的樣子，剛巧一個大和尚開門出來，他問道：
　　
　　「請問大德，從諫師父在嗎？」
　　
　　「你找他做什麼？」
　　
　　「他是我的父親……。」
　　
　　從諫大師用手一指東邊說：「在那邊！」
　　
　　孩子走後，從諫大師把門一關再也不開了。學佛的人，如果每事都在人情裡周旋，就會離道很遠，唯有把佛法看得比人情重，才能獲得佛法的利益。
　　
　　(二)清淡重於攀緣
　　
　　人情很濃，修道很淡。學佛修行的人，入門後首先要學習過清淡的生活。
　　
　　物質生活缺乏，不用太放在心上，要在心上找尋比物質更寶貴的東西；人情生活缺乏，不用太放在心上，要在心上找尋比人情更重要的法情。
　　
　　不能安於清淡，就不能與佛法相應。大乘佛法裡雖有多采多姿豐富的內容，例如菩薩戴的是寶冠，掛的是瓔珞，甚至佛界如琉璃世界、極樂世界都是那麼富有，那麼堂皇，但是那一切仍是從清淡中去莊嚴的。
　　
　　(三)化他重於被化
　　
　　出家弟子要化他，在家弟子也要化他。一般佛教徒度眾的熱忱，總不如其他的外教。有一些佛弟子熱心化他，但由於自己所信所修不夠，不但不能化他，反而被他化去了。所以，本身必須具足信心、定力、辯才、慧解等資糧，才有度化他人的力量。
　　
　　(四)有道重於有財
　　
　　依世法而言，人生最重要的是有錢，但在佛法上，人生最重要的是有道。究竟是財重要還是道重要？從人間立場來講，財也重要，道也重要。佛教如果沒有淨財，怎麼養眾和度眾？怎麼興教立業？大眾如果沒有道行，怎麼安身立命？怎麼超然解脫？可見財和道都重要，不過比較起來，我們學佛修持，仍然是有道重於有財。
　　
　　一般而言，賺錢的人多，辦道的人少，因為在現實的生活裡，錢比較重要。但是水、火、盜賊、貪官污吏、不肖子孫等五家共有的錢財，就算擁有它，也是煩惱重重，危險不已。而且，財有用完的時候，道是受用不盡的。
　　
　　四、在義理上應有的修持態度
　　
　　我們修持應依法而修，聖言量是我們修行的準則，學佛修行必先通達佛法的基本義理，如有佛法義理作為依據，則所修所行必定不會有什麼差錯。對於無邊的佛法義理，我們應採取什麼修持態度呢？茲分四點說明：
　　
　　(一)融通重於宗派
　　
　　佛教裡有主張專宗修行一門深入的，專宗修行不錯，但不能有宗派的爭執。不管學禪宗、淨土宗或天台宗，所修所學的都是佛法，不要互相非難，應互相尊敬，彼此融通。
　　
　　有個笑話說，有一位師父兩腿患了風濕病，由兩個徒弟輪流按摩，大徒弟按摩左腿，小徒弟按摩右腿，每次輪到師兄按摩時，師父就讚美師弟的按摩技術，輪到師弟按摩時，師父又說師兄按摩得怎麼好，師兄弟二人每次聽了都滿肚子不高興。有一天機會來了，師兄趁師弟外出，就把他按摩的右腿打斷，讓他回來按摩不到，師父也不會稱讚他了；師弟回來一看自己按摩的師父右腿沒有了，心想一定是師兄搞的鬼，便把他按摩的左腿也打斷。兩個徒弟為了互相嫉妒，逞一時之氣，師父的兩條腿沒有了，被害的不是徒弟而是師父呢！
　　
　　如同修學禪宗的批評念佛的人靠他力沒有出息，修學淨土宗的人又譏嘲參禪的會走火入魔，各宗派為了自己的教派而歧視別人，損失的還是佛教。
　　
　　(二)實證重於慧解
　　
　　修學佛法須要慧解；不重慧解，盲修瞎練是非常危險的。但是光在慧解上著力，在修持實證上沒有功夫，慧解也只是知識，和研究哲學差不多，不能獲得宗教裡的真正利益。
　　
　　發心修持佛教，必須在生活裡受用、實踐。例如嘴邊常讚美別人，是奉行佛法的言語布施；常體會人我之間的因緣關係，就能悟出眾生原是一體不可分的；勤勞服務，看起來是為別人，其實是為自己；感恩恭敬，看起來是對他人，其實受益的是自己。
　　
　　學佛人能夠行解並重最好，否則做個老實修行的人也不錯，千萬不可只有世智辯聰，於己無益，對別人也沒幫助。
　　
　　(三)信仰重於懷疑
　　
　　佛法有時候從信仰入門，有時候也從懷疑入門。禪宗教育初學者，常常教他們要提起疑情，佛法是不怕懷疑的，但是，如《華嚴經》所言：「佛法大海，唯信能入。」又說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」在信仰上培養絕對的肯定，才是契入佛門之道。
　　
　　佛陀的智慧深廣無邊，一般淺知淺學的凡夫，對深廣無邊的佛法都能完全信受奉行，自然不是容易的事，但是信仰而不懷疑，肯定一切而不否定一切，這是對佛法義理應有的態度。
　　
　　(四)普遍重於神聖
　　
　　許多人在有意無意間常把佛法義理神祕化，例如孕婦不能誦《金剛經》；家中有死人或女人生產，須將佛像經書遮蓋起來。甚至有些寺廟，請購了《大藏經》，將之束之高閣，說是供養不是給人閱讀的；佛經太神格化了，這是佛法不能普及的原因。
　　
　　經典的神聖在於其義理、內涵，非文字本身，藉由經書文字而將佛法普遍弘傳，深入人心才是最重重要的。
　　
　　古德的清高樸素、忍讓、處世、忠孝等各種行誼，可作為我們修行的榜樣；明了在觀念、生活，及世法、義理上應建立的修持態度，使我們在實踐時不致走偏。如此的見賢思齊、解行並重，相信定能安然無礙的進趨佛道。
　　
　　一九七六年十一月講於台北國立藝術館

奇人的修證

在現代社會中，我們時常對各種的奇人異事感到驚訝，以為不可思議，其實，古代的典籍裡記載了很多的神奇事物，比現代的玄異之事更引人入勝。我們今天越過千百年的時光隧道，參訪這些奇人異事，為的是探索古往今來偉大人物的智慧、願力，學習他們忍辱、精進的精神力量，而不僅僅止於好奇和興趣。
　　
　　什麼是「奇人」呢？就是具有大忍耐、大願力、大智慧、大慈悲，能夠了脫生死，斷盡煩惱的奇妙之人。他們對於生命意義，常常別有會心；對於生活境遇，總是巧於解脫，他們具有許多與眾不同的心靈和氣質。以下從六個角度來談談佛教裡的奇人，並藉由他們的修證了解佛教許多微妙玄通的智慧。
　　
　　一、從忍耐看佛教的奇人
　　
　　提到「忍耐」，有的人心裡會想：「我的脾氣很好，我待人也很和氣，什麼挫折我都能忍受，我的忍耐功夫也是不錯的！」「忍耐」並不只是平常生活的忍受能力，而是指災難考驗來臨時，能夠忍辱耐煩的自制力。以下舉幾個佛教裡大忍耐的奇人，作為參考。
　　
　　1.宋朝的浮山法遠禪師，聽說北方有一位得道的高僧，就邀天衣義懷禪師等八個人，千里迢迢從南方行腳到北方去參訪名師；他們千辛萬苦的走過高山峻水，歷經幾個月才趕到那所寺院。一行八個人依照規矩進客堂掛單，可是，從早上一直等候到中午，都沒有法師出來招呼，幾個人又飢又餓，寒冷的風又呼呼地吹，有四個人受不了飢寒，就走了。剩下的支撐到了黃昏，還是沒有人理他們，終於又有三個人待不下去，決定走了。到了晚上就剩下法遠禪師孤單一人。冰冷的寒風一直灌進來，法遠禪師又餓又凍、手腳都麻木了，可是，他下定決心，為求佛法絕不退縮。這時來了一位知客法師，很不客氣地斥逐他：
　　
　　「喂！你為什麼還坐在這裡？快點走啊！」
　　
　　法遠禪師一動也不動，很懇切地向知客法師表白求法的虔誠。想不到知客法師完全不聽他的解釋，只是一個勁的斥逐：
　　
　　「沒有人理睬你，你就應該走了，還囉嗦些什麼？」
　　
　　法遠禪師絲毫不被知客法師的嚴詞厲色嚇阻，依舊端莊地坐著。知客法師看他竟賴著不動，回身捧來一盆水，兜頭潑過去，潑得法遠禪師一身濕淋淋的，水滴被寒風一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法遠禪師卻依舊八風不動的端坐著，緩緩說道：
　　
　　「大德，我千山萬水來此求法，豈是這一盆水就能把我趕走嗎？」
　　
　　各種困難、苛責、侮辱都冰冷不了求道熱忱的法遠禪師，終於如願地被留了下來，但法遠禪師在寺裡掛單以後，生活卻更難過了，可說是眾苦咸集。每天負責煮飯給好幾百個人吃飯的法遠禪師，看大家生活得這麼苦，實在不忍心；有一天，拿了點油摻在鍋裡，煮鹹稀飯給大家吃，大家吃得非常高興，還取名叫「五味粥」，這件事被當家法師知道後，可不得了，立刻傳喚法遠禪師來罵：
　　
　　「你怎麼可以拿常住的油煮飯給大家吃？你這麼會做人情？賠油！賠常住的油！」
　　
　　法遠禪師合十答道：
　　
　　「我沒有錢賠啊！」
　　
　　「沒錢賠？把你的袈裟、棉被、舖蓋留下來賠償！」
　　
　　法遠禪師湊齊所有的衣物賠償還不算，又被趕出山門，兩手空空，什麼都沒有了。這時的法遠禪師，一心不亂靜靜的在山門外打坐，不顧風吹雨淋，不退初心的等待機會再進去掛單求法。這樣熬了半個月之後，寺裡的住持才發現有一個人寂守在長廊上，仔細一看，竟是因添油下菜被遷單開除的法遠禪師，便走過去責問：
　　
　　「你怎麼還坐在這裡不走啊？你坐多久了？」
　　
　　禪師恭敬敬地答：「半個月了。」
　　
　　住持一聽，立刻藉題發揮：「什麼？你白白在這住半個月了？算房租！算房租！」
　　
　　這時的法遠禪師已經身無分文了，那裡有錢付房租？只好到處誦經來還債，雖然艱苦備嚐，但是修學佛法的願心卻始終不放棄。住持看到法遠禪師能經得起火煎冰凍的考驗，法性具足，這才立刻升座，請法遠禪師接掌住持職位。法遠禪師深明「心是怨家，常欺誤人」的妄境，忍了又忍，終於能戒瞋除垢，如法成道，達成《法句經》裡「捨棄忿怒，滅除慢心，超越一切束縛，不執著心和物；無一物者，苦惱不相隨」的境界。
　　
　　2.西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精進而修持正法。年輕時的密勒日巴，因為修持密宗的咒術黑業，不用在正途，後來悔改知錯後，就不遠千里禮拜馬爾巴上師學道；上師因為他的根習未淨，為拔除往昔所造罪業，再三應機度化，在生活裡錘鍊他的忍辱心性。當密勒日巴拿著經書到佛堂裡準備持誦時，上師就揮趕斥逐他：
　　
　　「你的書拿到外面去！我的護法神嗅了你的邪書氣，會打噴嚏的！」
　　
　　密勒日巴立刻覺得羞慚，心想：「上師大概知道我的書裡有咒術和誅法吧，我今後決不能再使術造孽了！」
　　
　　為了供養師父，密勒日巴四處化緣，好不容易討來二十一升麥子，他用十四升麥子買了一個嶄新的大銅燈，再把剩下來的麥子裝在自己做的皮口袋裡，捆在銅燈上，一路萬分吃力的揹回來。滿滿一口袋的麥子極重，銅燈也壓曲了肩，好不容易揹到上師住宅前，已經疲憊不堪了，撲通一聲，把東西從背上卸下來，落地太重，把房子都震動了。上師出來一看，立刻申斥說：
　　
　　「這個小子，氣力倒真不小啊！你是不是想把我的房子弄倒，壓死我啊？真可惡！把口袋拿出去！」
　　
　　一面責備，一面還抬起腳踢他。密勒日巴只好把麥子拿到外面，心裡暗想：「這位上師真不好惹，以後總得好好的謹慎侍候才是！」
　　
　　像這樣藉題發揮的責難，幾乎無日無之；嚴苛無情的勞其筋骨，空乏其身，在動心忍性間啟迪密勒日巴的法性，一直到歷經種種挫辱鞭策，終於得到心傳正法後，馬爾巴上師才和顏以對，師徒兩人抱頭痛哭一場。密勒日巴所證得的無上妙諦，就是在這樣一次又一次的非難與挫辱中成就的。
　　
　　所以，刻骨銘心的要求，是諸佛菩薩的慈悲；而能夠吃得苦中苦的人，才能直證菩提，求成佛道。
　　
　　佛教所講的忍耐，不僅要忍合情合理的責求，忍一時一地的折磨，更要忍受悖情逆理的誤解，把忍耐當做是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正義終必水落石出的信念。我過去修行學道的時候，也曾受到各種試探、磨鍊，雖然跟這些前輩比起來，是百分不及一、千萬分不及一的，但是已經使我感受到「至艱至苦的磨鍊，是為了至深至久的幸福」的意義，也訓練了我「千磨百劫猶堅韌，任爾東西南北風」的態度；可以說我今天的一切所學所能，都是吃種種苦、耐樣樣勞而磨鍊出來的。
　　
　　3.金山寺的妙善禪師，世稱「金山活佛」，是現代人，一九三三年在緬甸圓寂。他行跡神異，又慈悲喜捨，到今天還流傳著許多他難行能行、難忍能忍的奇事。
　　
　　在金山寺旁的一條小街上，住了一個貧窮老婆婆，與獨生子相依為命，偏偏這兒子忤逆凶橫，不時打罵親生母親。妙善禪師知道這事後，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，為她說些因果輪迴的道理。那個逆子非常厭惡這個和尚常來家裡，有一天起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，一等妙善禪師走出來，就不聲不響的把糞桶朝禪師兜頭一蓋，剎那間腥臭污穢的糞尿淋滿了禪師全身，一時轟動了半條街，大家趕來看熱鬧……。妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著馬桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩把馬桶取下來。旁觀的人看到他的狼狽相，更加哄然大笑，妙善禪師毫無在意的說：
　　
　　「這有什麼可笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上面加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？」
　　
　　有人問他：「和尚，你覺得難過嗎？」
　　
　　妙善禪師說：「我一點也不難過，老婆婆的兒子對我慈悲，給我醍醐灌頂，我心裡正覺自在哩！」受苦受辱到這種地步，還能一心不亂的離妄去瞋，妙善禪師的心胸是何等高超！後來那個忤逆兒子覺悟了，來向禪師謝罪懺悔，金山活佛歡喜的向他開示：
　　
　　「父母養育之恩山高海深，佛陀說：『若人百年之中左肩擔父，右肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。』父母養大你，費了多少心血精神，你不能讓母親時時歡喜安樂，反而打罵犯上，如此不孝，何以為人？」那個逆子聽了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的懺悔道：
　　
　　「我真該死！我真該死！」
　　
　　受了活佛的感化，那個逆子從此痛改前非，竟以孝聲聞名鄉里。後來母子兩人皈依佛門，受持齋戒，一起做了佛門弟子。
　　
　　佛教相信「以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方能止爭」，像金山活佛這種忍耐，是勇於犧牲的精神，不是軟弱的行為，所謂「捨恚行道，忍辱最強」，它的力量之大、功德之多，是布施、持戒所不及的。
　　
　　古詩說：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷；惹禍只因閒口舌，招愆多為狠心腸。」太剛則折，以暴亂、武力為處世態度，很容易遭受到傷害、毀壞。拿我們的牙齒與舌頭來比喻，堅硬的牙齒未老先落，而柔軟的舌頭卻伴隨我們至死，可見剛強剛愎不一定長久，柔和柔順不一定軟弱。像寒山子的詩：「人來謗我我何傷？且忍三分也無妨；卻為兒孫榜樣計，只從柔處不從剛。」可見忍耐是潛移默化的功夫，能忍一時之辱，便能夷滅自己一時之戾氣；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的頑冥。
　　
　　百煉鋼之所以能化成繞指柔，全憑「忍」字一訣。從浮山法遠禪師、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事蹟中，應能得到很好的啟示。
　　
　　二、從願力看佛教的奇人
　　
　　所謂「願力」，是為了實現人生崇高的目標及理想，不惜犧牲奉獻的一種大無畏的力量。身為佛弟子，最大的願力就是紹續諸佛慧命，擔負如來家業，使眾生都能苦海得度。佛教的奇人，他們所抱持的願力是：以大慈悲渡眾為願－是為大我、公義而發下弘願，不是為了滿足一己之私利而發願。以大無畏精神為力－－這種力是「雖千萬人吾往矣」的精神力，不是訴諸意氣的蠻力。
　　
　　結合大願心和大無畏所形成的力量，是「精誠所至，金石為開」，沒有達不到的理想，辦不成的事業。以下是結合此願心和力量的例子：
　　
　　1.唐朝的鑑真大師是江蘇揚州人，飽讀經論，弘揚佛法不遺餘力，深為當時士民所重。那時有兩名日本僧人榮叡、普照，久仰鑑真大師的盛名，特地渡海來請大師前往日本弘法。大師為了使佛法的甘霖能普霑天下蒼生，便欣然應允。許多弟子勸他不要貿然前往，以免遭遇不測。鑑真大師說：「為大事也，何惜生命！」堅持前往日本弘法。
　　
　　但是，一次又一次的阻礙，幾度揚帆歷經千辛萬苦，一路上困難重重，不但未能達成佛法東傳日本的願心，反而因侷困海中孤島兩年，導致雙目失明。然而，再大的艱難困苦，終不能扼阻大師遠渡重洋的願心，他內心深覺弘揚佛法於海外的事業「捨我其誰」，因此愈挫愈奮，再接再厲。經過十二年的艱苦備嚐，終於在第六次的航行後圓滿實現。
　　
　　鑑真大師為這個荒陬野島帶來了宗教、文學、醫理、建築、服飾、美術、工藝、蔬果、文物制度等種子，散播在東瀛三島的土地裡，使日本初民能親炙大唐文化，普霑法喜。鑑真大師為了弘法異域的悲願，不惜與頑民周旋，在誤解中忍辱，在逆境中精進，甚至奉獻自己的器身，用大無畏的精神來導航，以佛陀慈悲的願心作依靠，終於完成了啟導日本文明的弘法家業。
　　
　　所以，真正的願力是不受時間、空間的限制，它會在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精進中結成奇花妙果。
　　
　　2.唐朝的玄奘大師，一生殫精竭慮於佛經的傳譯事業，親自跋涉瀚海，攀越峻嶺往西方取經。其紹隆佛種、光大佛法的弘願，不曾因路途遙遠、時日漫長而稍怠。當他身陷荒地沙漠，命在垂危之際，還咬緊牙關地發願：「寧向西天一步死，不回東土一步生。」這種為佛法獻身的大願，終於使他平安地從印度取經回國，承續佛陀的慧命光輝，讓中國佛教從此開花結果。
　　
　　我們常說佛教的四大精神是「悲、智、願、行」，地藏菩薩憐恤地獄眾生的煎熬辛苦，發下「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」的悲願，這種大願已包含了大悲、大智、大行的精神。所以，我們從願力來看佛教的奇人，不僅只看願的大小，更要體會古德先聖們願心的崇高偉大，他們的「奇異」之處，正奇在此中。
　　
　　三、從智慧看佛教的奇人
　　
　　在佛教裡，不僅八十歲的老禪師、老和尚具有奇人異事，有時候連十歲的小沙彌也令人稱奇，七歲的均頭沙彌證得阿羅漢果，就是極好的例子。以下另舉幾例來說明其人的智慧。
　　
　　1.從前有兩國交戰，甲國向乙國下戰書，限對方數日之內回答八個問題，如果能圓滿答覆，甲國便俯首稱臣，如果答不出來，表示這個國家沒有智慧之士，不足以立國。乙國的君臣，對八個難題百思不得，無人能解，眼見大難將至，國王急得像熱鍋螞蟻，只好向全國百姓張貼布告，誰能解答這八個問題，就封他高官爵，賜他厚俸祿。一天天過去，眼看期限將至，還是沒有人出面，到了最後一天，有個老禪師遊方而來，看到告示上的八個難題，撫掌大笑，撕下告示，來到國王的面前說：
　　
　　「這些問題太簡單了，我能解答。」這八個問題是－－
　　
　　a.什麼水比海水多？老禪師說：「一杯法水比海水多。」一杯水澆在枯萎的花草上，花草得到及時灌溉，可以欣欣向榮，這杯水就是甘霖；一杯水給一個焦渴的人喝，他的咽喉內臟得以滋養，可以活命保身，這杯水即是甘泉；佛法的喜水灑在絕望、痛苦的心田，潤澤他枯涸的心靈，使他獲得新生，發揮智慧，貢獻大眾。一勺法水，便是勝於大海汪洋的甘露。
　　
　　b.什麼人最美？有慈悲心的人最美。衣飾容貌的美是短暫的，人有老的時候，衣服有破舊的時候，只有慈悲心亙古常新。慈悲為懷的人能夠化惡境為善緣，化假意為真情，化腐朽為神奇，使周遭的人一起感受到社會的溫暖，人情的芳香。
　　
　　c.什麼人最富？布施的人最富有。因為行布施的人有喜捨心，能夠知足常樂，布施出去的是有限有相的財富，卻能獲得無限無形的心寶。所以說，布施的人最富有。
　　
　　d.什麼人最窮？貪欲慳吝的人最窮。因為慳吝的人永遠不能滿足，欲求多則多苦，苦則不樂，心裡像不毛之地，長不出歡喜的妙果。所以，物質的貧不算貧，心裡的貧才是大貧。
　　
　　e.雙馬如何分母女？兩隻身高、重量、毛色完全一樣的馬，如何分別那一匹是母馬？那一匹是小馬呢？禪師說：「放一堆草在地上，看看那一匹馬讓另一匹馬先吃？讓的是母馬，吃的是小馬。因為天下父母心一般，即使畜生也懂得親情，母馬一定慈愛牠的子女，讓小馬先吃。」
　　
　　f.雙蛇如何分雌雄？兩條蛇，一樣顏色、大小，如何區分雄雌呢？老禪師巧妙的解答這個問題：「弄一張網來，把蛇兜進去，公蛇一定非常著急，要找出口保護母蛇逃生，母蛇則會靜靜地臥在網裡不動。由此可以知道那條是公蛇，那條是母蛇。」
　　
　　g.什麼力量最大？老禪師說：「忍辱的力量最大。」寒山子有一首詩：「瞋是心中火，能燒功德林；欲行菩薩道，忍辱護真心。」忍辱的力量可以化貪瞋為歡喜，化困厄為平順；忍辱的力量是沛然莫之能禦的。
　　
　　h.什麼人最不自由？也許有人會認為關在監獄裡的人最不自由，事實上最不自由的是犯罪而不為人知的人，他雖然沒有被繩之以法，關到監獄裡，可是，他不管走路、吃飯，時時刻刻心裡總有罣礙，日夜受到良知的譴責，死困在暗無天日的「心獄」裡；這種良心不安的人，才是最不自由的人。
　　
　　老禪師的智慧解救了這個國家的兵燹，使老百姓免於戰火的蹂躪，所以，智慧能夠化干戈為玉帛，化暴戾為祥和。
　　
　　2.在佛教裡，還有一位聰明的那先比丘，從他智慧流露的事蹟中，可知他是一個很了不起的奇人。有一次，彌蘭陀王故意非難那先比丘，詰責他說：
　　
　　「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？」
　　
　　聰明的那先比丘反問他：「大王，您的王位是誰傳給您的呢？」
　　
　　「我父親傳給我的。」
　　
　　「父親的王位是誰傳給他的？」
　　
　　「祖父。」
　　
　　「祖父的王位又是誰的？」
　　
　　「曾祖父。」
　　
　　那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？」
　　
　　彌蘭陀王正容回答：「我當然相信！」
　　
　　「您見過他嗎？」
　　
　　「沒有見過。」
　　
　　那先比丘又問：「沒有見過怎能相信呢？」
　　
　　「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」
　　
　　那先比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論，有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟，他決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的。」
　　
　　彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：
　　
　　「你們佛教徒常常講：『人生第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。』那先比丘，你已經證悟涅槃了嗎？」
　　
　　那先比丘謙恭合十道：
　　
　　「慚愧，還沒有。」
　　
　　彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？」
　　
　　那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：
　　
　　「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？」
　　
　　彌蘭陀王變色說：「當然痛！那有膀子砍斷了不痛的！」
　　
　　那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？」
　　
　　彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！」
　　
　　那先比丘微笑致意道：「大王，我也同樣地看過別人證悟涅槃時的快樂，所以我知道涅槃境界的美妙啊！」
　　
　　彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，他還是不服，絞盡腦汁第三次發問：
　　
　　「你們出家人以慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？」
　　
　　那先比丘開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿砍掉嗎？」
　　
　　「不會！」
　　
　　「那麼，大王您怎麼辦呢？」
　　
　　「我會細心地清洗它，為它敷藥，時間久了，瘡就好了。」
　　
　　那先比丘說：「是的，仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理。」
　　
　　彌蘭陀王點頭稱善，他想一想又計上心來：
　　
　　「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？」
　　
　　那先比丘和藹地回答：「這好比柳柑，果實成熟了掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，好像柳橙的種子在六道輪迴中生生不息；不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」
　　
　　彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。
　　
　　3.佛教裡類似的智慧，經典卷帙間俯拾皆是。有名的一休禪師，就具有在談笑間旋乾轉坤的菩提心量。有一天，一位信徒向一休禪師告辭：
　　
　　「師父，我不想活了，我要自殺。」
　　
　　禪師問：「活得好好的，為什麼要尋短見呢？」
　　
　　「師父，您不知道，我經商失敗，現在債臺高築，被債主們逼得無路可走，我沒有辦法應付，只有一死了之啊！」
　　
　　「難道一定要死才能解決嗎？沒有別的路可走嗎？」
　　
　　「沒有了！我家裡只有一個幼小的女兒，我已山窮水盡別無生機了。」
　　
　　禪師靈光乍現：「我有辦法了！」
　　
　　信徒急問：「師父，您有什麼辦法？」
　　
　　「只要你把女兒嫁給我，我做你的女婿，問題就解決了。」
　　
　　信徒大驚失色：「這…這…這簡直是開玩笑！您是我師父，怎能做我的女婿？」
　　
　　一休禪師胸有成竹地揮揮手說：「要幫助你解決問題啊！你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裡做你的女婿。」
　　
　　這位信徒素來十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣布：某月某日，一休禪師要到家裡來做他的女婿。這個消息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那天，看熱鬧的人把商人家裡擠得水泄不通，爭著一睹這件奇事。一休禪師安步當車抵達後，什麼話也不說，只吩咐在門口擺一張桌子，上置文房四寶，圍觀的人更覺稀奇，一個個屏氣凝神準備看好戲。一休禪師安安穩穩坐下來，輕鬆自在地寫起書法，不一會兒功夫就擺了一桌的楹聯書畫，大家看一休禪師的字寫得好，爭相欣賞，反而忘了今天到底來做什麼。結果，禪師的字畫不到一刻鐘就被搶購一空，賣書畫的錢堆成了小山一樣高。
　　
　　禪師問這位信徒說：「這些錢夠還債了嗎？」
　　
　　信徒歡喜得連連叩首：「夠了！師父您真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！」
　　
　　一休禪師拂拂兩袖說：「好啦！問題解決了，我也不做女婿了，還是做你的師父吧！再見！」
　　
　　又有一天，一位將軍下帖子請一休禪師到家裡供養，禪師一向不修邊幅，如同平常一般的穿著就去赴約了。守門的衛士看到他，連聲怒喝：
　　
　　「那裡來的瘋瘋癲癲的和尚，走開！走開！」
　　
　　禪師忙說：「你家主人請我來吃飯的，你怎麼趕我走開？」
　　
　　守門的衛士白眼一翻：「胡說！我家主人怎麼會請你這種和尚吃飯？他今天請的是莊嚴偉大的一休禪師，你也不照照鏡子？快走！快走！」
　　
　　一休禪師被擋駕，只好回轉去換了一身莊嚴的法服，再度來到將軍府前。衛士看到一休禪師穿著那麼莊嚴，連忙畢恭畢敬地禮請入內。開席後，禪師坐在豐盛的筵席上，將一盤盤的菜一一夾進衣服袖子裡。將軍心裡十分驚詫，以為禪師要留藏菜餚回去吃，當著眾人頗覺難堪，就低聲暗示禪師：
　　
　　「師父，席上這麼多人，不好看……等客人走了，我再多辦些菜讓您帶回去好了……」
　　
　　禪師淡淡地說：「你不是請我吃飯，是請我的衣服吃飯呀！我人到了，不能進來；要穿上這件衣服，才能進來，這不是請衣服吃飯嗎？」說完，把衣服留在席上，自己穿著破爛的僧衣回去了。
　　
　　當今社會上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只問權勢不問操守的嗎？一休禪師的智慧隨緣隨化，無論機鋒相對，或平實接眾，都顯現無上的智慧，更具有高瞻遠矚的功力。
　　
　　有一個非常富有的信徒，請一休禪師到他家裡參觀他收藏的古董精品，參觀之後，富翁請禪師評價評價。一休禪師說：
　　
　　「你這些東西都很平凡，我寺裡有一萬年之久的盆，五千年之久的碗，那才是真正價值連城、無與倫比的！」
　　
　　富翁一聽，高興得不得了，立刻問：
　　
　　「有這樣的寶物啊！師父，快開個價錢，我通通買了！」
　　
　　禪師想了想說：「你要真喜歡的話，我也可以割愛，只算你三千兩銀子好了。」
　　
　　富翁大喜過望，立刻叫家人捧出三千兩紋銀奉上，說：
　　
　　「這銀子您先收下，明天我就到寺院裡取那些寶貝回來。」
　　
　　隔天富翁來寺裡取寶物時，一休禪師吩咐侍者：
　　
　　「帶這位居士到後院去，那裡所有的盆子、碗啦都是他的。」
　　
　　富翁喜孜孜地來到後院一看，那有什麼寶貝？只有一個貓喝水的碗，一個狗吃飯的盆。富翁面如土色，氣呼呼地跟禪師理論：
　　
　　「一個狗盆，一個貓碗，那裡就能值三千兩銀子呢？」
　　
　　一休禪師大笑：
　　
　　「豈只值三千兩？三萬兩以上的價格我都不肯賣呢，你如今能買到這兩樣寶物，還算你的福氣呢！」
　　
　　富翁一聽，無可理喻，只得怏怏然回去，內心懊悔不已。不久，傳出了富翁布施三千兩銀子的盛事，一夜之間，這富翁受到眾人的讚嘆、崇敬，成了慈悲的象徵。這時候富翁才明白：一休禪師是在教他為富不可不仁的道理，他用三千兩銀子買來的，不是貓碗、狗盆，而是慈心、高義，這個大功德那裡是區區幾千兩銀子的價值所能比擬？
　　
　　一休禪師運用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死回生，化衣冠為正見，轉慳吝為布施。連日常生活中的一件衣服、一樣小小的筆墨、一對骯髒的狗盆貓碗都可以用來說法，他的大智大慧豈是我們所能衡量的？而這些大智大慧都源自佛教的諸佛菩薩，又豈是我們所能輕忽怠忘的？
　　
　　四、從慈悲看佛教的奇人
　　
　　佛教裡有很多大慈悲者，他們看到眾生受苦，就像自己受苦一樣，為了救眾生脫離苦境，不惜獻身殉道，這種「履行仁慈，博愛濟眾」的精神，創造了中國佛教的許多奇人異事。
　　
　　1.金山活佛為人治病，如果病人生的是瘡包，他就不嫌骯髒齷齪的用嘴巴在瘡包上舔吸，舔吸出來的一大堆膿血，還往肚子裡吞下去，以免病人看了噁心嘔吐，這種「能為甚難希有之事」的行為，正是使人感動流淚的慈悲精神。
　　
　　2.日本的空也和尚，有一天晚上正在打坐的時候，突然闖進來一個凶神惡煞般的強盜，提著一口寒光閃閃的鋼刀，威脅空也和尚把錢財交出來，空也和尚翻箱倒篋把所有的東西都給了對方，兩眼涔涔流下淚水。強盜看了淚眼滂沱的老禪師，不屑地說：
　　
　　「你這個和尚太沒有出息了，你們出家人早已看破世間的一切，一點錢財算得了什麼，值得如喪考妣般哭泣！」
　　
　　「我不是為自己失去錢財而傷心落淚，而是為你而哭啊！」老禪師繼續說：「你殺人劫財，種下輪轉惡趣的種子，我是為你即將墮入地獄受無量的苦而憂心痛哭啊！」
　　
　　經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」凡夫愚癡只貪圖眼前不當的享受，不顧果報的痛苦，好比看到劍上塗了一層蜂蜜，趕忙張口去舔，雖吃到了蜜，但是舌頭也割破了。菩薩能以無限的智慧，洞察五欲六塵的享樂即是未來鼎鑊之苦的根源，因此以無盡的悲心，方便利導眾生捨棄短暫虛幻的欲樂，轉而追求無上的涅槃之樂。
　　
　　有一位常啼菩薩，看到眾生在惡世中頭出頭沒，飽受貧窮、老病、憂苦的逼煎，如同自己身歷其境，因此常為眾生悲泣不已。空也和尚的眼淚流露出多少菩薩對眾生的關切，含藏多少菩薩對眾生的哀矜。
　　
　　3.晉朝僧群禪師，一生淡泊名利，隱居於霍山，茅茨土階，蔬食淡飯，安貧守道。霍山孤立大海之中，山頂上有一石盂，深有六、七公尺，清泉從中汨汨流出，芳香甘冽，如飲甘露瓊漿，僧群禪師每日飲水充饑，不食米粒。從僧群禪師住的草菴到石盂之間，橫梗著一條清澈的溪澗，禪師於是在溪上搭構一座木橋，每天往返汲水充饑。
　　
　　有一天當禪師如往日般提著水囊，過橋去汲水的時候，忽然看到一隻折斷翅膀的鴨子棲息在窄小的橋上，看到禪師走來，伸長著脖子表示抗拒。禪師看到鴨子擋住了去路，本來想以錫杖趕走牠，可是又擔心傷及鴨子，只好提著空水囊，枵腹而歸。第二天去汲水，鴨子仍然站立在橋頭上，昂首逍遙，毫不畏懼。禪師不得已只好忍著轆轆饑腸折回庵中，天明再去，鴨子還是不離去。如此過了數日，禪師為了怕驚嚇到鴨子，連日滴水未進，終於枯絕而死。
　　
　　古德這種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的犧牲精神，正是佛陀慈悲襟懷的高度表現。
　　
　　4.魏晉時代法進法師，智慧慈悲具足，深得朝野上下的愛戴。有一次地方流年不利鬧饑荒，餓殍遍野，狀極悽慘。法進法師於是齋戒淨身，拿著刀、鹽到飢餓人家聚集的深山石窟之中，對著面黃肌瘦的災民傳授三皈依，然後將衣缽掛於樹枒上，慈祥地對大家說：
　　
　　「今天我要將生命供養給各位，請各位割取我身上的肉聊以充飢吧！」
　　
　　看到平日最為敬重的師父要捨身救自己，人人躑躅不敢動手，法進只好拿起刀子割下自己的肉，摻和著食鹽，端給大家食用。災民們耐不住飢餓的煎熬，不得已含著淚水吞下法進法師的淨肉。法進法師為了救活更多的眾生，不畏痛楚，且無限歡喜的奉獻了自己的性命。
　　
　　當初佛陀在因位修行時，也曾經割肉餵鷹，捨身飼虎，完成了難行能行、難忍能忍的菩薩道。在菩薩看來，眾生與自己一體，慈濟眾生就是完成自己的佛道。一切佛菩薩皆因眾生而發大悲心，因發大悲心而長養菩提，因此眾生是我們實踐菩薩道的道場，有了慈悲心，眾生所加諸於自己身上的一切磨難、困厄，都是醍醐甘露了。
　　
　　五、從神異看佛教的奇人
　　
　　佛教裡的許多禪師大德，可說是奇中有奇、無奇不有，而諸般奇異，都是應機示化，為去除世人的瞋恚愚癡而神之玄之。
　　
　　1.有一位飛錫禪師，本名叫鄧隱峰，為何稱他為「飛錫禪師」？據說有一次，他看到兩國的軍隊打仗，弄得老百姓民不聊生，他勸雙方放下干戈不要再爭戰，可是刀兵無情，誰肯聽一個出家人的話？不得已，鄧隱峰禪師把錫杖往空中一拋，自己也隨之在天空中飛舞。鏖戰激烈的兵士看到半空中有個和尚飛來飛去，都嘖嘖稱奇。不覺停手看他飛舞，看得發愣了，忘了爭戰打仗。從此得了「飛錫禪師」的封號。
　　
　　2.《高僧傳》裡，記載普化和尚的一段故事。
　　
　　某天，他到處向人化緣：「我要化一件衣服，化一件衣服穿哦！」
　　
　　信徒們聽他這麼說，這個也做一件衣服給他，那個也做一件衣服給他。他看了，卻皺皺眉頭兩手一推說：
　　
　　「這個我不要！那個我不要！」
　　
　　「您不是要衣服嗎？現在衣服給了您，怎麼又不要呢？」
　　
　　信徒們摸不著頭緒，普化和尚還是到處說：
　　
　　「我要衣服！我要衣服！」
　　
　　臨濟禪師知道了，就送給他一口棺材，普化和尚高高興興地說：
　　
　　「我有衣服了！我有衣服了！臨濟禪師知道我的心，如今有衣服穿了，我可以走了！」於是，又到處傳告：
　　
　　「各位，我明天要死了，我要在東門坐化。」
　　
　　大家聽了很好奇，一大早趕到東門去看熱鬧，果然看到他擔著一口棺材向東門走來，到了東門，他張望了一番，跟大家說：
　　
　　「你們這麼多人看我死，真不方便，我今天不死了，明天到南門再死。」
　　
　　第二天，到了南門，還是一樣人山人海，他又皺起眉頭：
　　
　　「南門這麼多人，我不要死，明天到西門去死。」
　　
　　隔天到了西門，人還是不少，普化和尚又抱怨：「眾目睽睽之下，死得不自在，等明天去北門，沒人觀看的時候我才死。」
　　
　　看熱鬧的民眾再三失望，心裡想：「我們給這個瘋瘋癲癲的和尚欺騙了，那裡有人說死就死？他跟我們開玩笑的，明天不去北門了！」
　　
　　隔一天，普化和尚擔著棺材到了北門，看看四周：
　　
　　「好清靜哦！現在不死更待何時？」說著，跳進棺材就死了。
　　
　　這件消息傳出去，大家爭相趕來觀看，一個個抱怨著：
　　
　　「可惜啊！沒有看到他死。」
　　
　　眾人受好奇心驅使，想看看他死了以後究竟是什麼模樣，就合力把棺材打開，不料棺材裡卻空空如也，什麼都沒有，只隱隱約約聽到空中傳來陣陣念佛的聲音……普化和尚化的緣不是衣緣，而是生死；一件衣服穿脫起來很容易，生死這件衣服，卻往往是該穿的時候不肯穿，該脫的時候不肯脫。普化和尚妙想天開化緣，其實是對生死的了脫自如。
　　
　　六、從精進看佛教的奇人
　　
　　最後談佛教裡勤修精進的奇人。
　　
　　懶融禪師是一個最好的例子，他用功的程度是我們現代人無法企及的。懶融禪師看書時，肚子餓了，就隨手抓起一塊蕃薯，一面啃一面繼續讀書，還吃得津津有味，旁邊的弟子看到了，大吃一驚，叫道：
　　
　　「師父！您怎麼吃石頭？」
　　
　　懶融一看，果然是石頭，隨即毫不在乎的回答：
　　
　　「石頭也好吃，石頭也好吃！」
　　
　　他誦經更是專注，綿綿密密幾乎誦到天女散花、溪聲說法的境界，弟子們看他誦得凝神入定，連鼻涕悠悠地流下來都不知不覺，就提醒他：
　　
　　「師父，您的鼻涕快流到嘴裡了！」
　　
　　他連眼皮都不抬地說：「我沒有時間為了你們這些俗人擦鼻涕。」
　　
　　一葉落而知秋，我們可以從懶融禪師精進的功力，了解佛教神奇境界的一面，那不只是精神上的忘我、昇華，也不只是願力的錘鍊、凝聚，更是千古身命的移情化性、脫胎換骨。
　　
　　奇人也是人，他們之所以稱奇，是因具有超乎常人的忍耐、願力、智慧、慈悲、精進等精神。如果在日常生活裡，我們能常行常覺，時時潔身慎言，事事守攝本心，體現佛法中的道念正覺，則人人都可以成為佛教的現代奇人了。
　　
　　一九八三年十一月講於嘉義商職大禮堂

偉大的佛陀

我們做人兒女的，一定認識自己的父母。身為一個佛弟子，對佛陀能不認識嗎？看到佛像就是認識了佛陀嗎？當然不是。做一個佛弟子，對真正的佛陀不認識，是很遺憾的。有一首偈子︰「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」可說是現在佛弟子共同的心情寫照。
　　
　　或許有人認為︰佛，是一位來無影，去無蹤，神通廣大，本領高強的神仙。或許也有人想︰佛陀大慈大悲，向他祈求什麼就有什麼，真是如此嗎？我們平時看到佛陀趺坐蓮臺上，沉靜安詳，不多言語，對我們不批評，不計較，也不責備，大家都覺得他很好，於是心悅誠服的頂禮他。假如佛陀常常指示我們︰「這個不可以」、「那個不是這樣」，可能大家就不會喜歡佛陀了。以下列舉的十個問題可以幫助我們認識佛陀的本來面目。
　　
　　一、佛陀會生氣嗎？
　　
　　凡人很容易生氣，佛陀是不是也會生氣呢？佛陀當然會生氣，只是佛陀的生氣，跟一般人的生氣不一樣。我們生氣，是因為別人欺負我，障礙我，為了保衛自己，所以會生氣。佛陀不是，我們對佛陀不好，佛陀不會計較，但是我們對待別人不好，佛陀就會生氣了。
　　
　　有一次，佛陀帶領一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有遲緩的。到達休息處所，急性的弟子搶先把床位占用了，還說道︰「這是我的！」「那是我的！」所有的床位都被占滿了，首座弟子舍利弗尊者沒有地方睡，只好在屋外經行。佛陀看見便上前垂詢︰「舍利弗，這麼晚不睡覺，在庭院走來走去做什麼呢？」舍利弗尊者據實回答︰「人多，床位少，初學比丘都想找個床位休息，我就讓他們。」佛陀聽後非常生氣，連夜集合大眾，開示對於長老應有的尊敬。
　　
　　今天社會秩序混亂，長幼倫理脫節，就是因為不尊敬長輩的關係。過去，父母教訓兒女︰「你們怎麼不聽爸爸媽媽的話？」現在，兒女對父母抱怨︰「爸爸媽媽，你們怎麼不聽我的話？」甚至年幼的小孩子跟父母要東西時都會耍賴︰「你們如果不買給我，我就不替你們唸書了！」過去，老師教導學生，學生一定虛心接受，現在的學生，卻時興批評老師︰「某某老師不好，每次我建議什麼事情，他都不聽。」過去，老闆指導員工事情如何如何做，現在的員工反過來要求老闆︰「薪水應該提高到……才足夠家用。」過去，在軍隊裡是長官命令，部下遵循，現在的部下可以開會公然批評長官。上下沒有標準，社會的倫理不能維持，社會秩序自然會混亂。
　　
　　對於只知謀一己之利，漠視他人的辛苦、困難，這類的事情，佛陀是會生氣的；即使是童心戲言，只要侵犯到他人，佛陀也會生氣。例如︰羅睺羅是佛陀出家前的孩子，他小小年紀跟佛陀出家了，因為年紀小，比較頑皮，愛說一些不當的話，曾有人遇到羅睺羅，問他︰「你知道佛陀在那裡嗎？」佛陀本來在左邊房子裡，他偏偏指著右邊告訴對方︰「那邊，那邊。」等到對方撲了空折返，羅睺羅就很開心。佛陀知道後，把羅睺羅找來，羅睺羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默端了一盆水給佛陀洗腳，好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後，卻吩咐羅睺羅︰「把這盆水喝下去。」
　　
　　羅睺羅一聽，驚訝的回答說：「佛陀，洗過腳的水很髒，是不能喝的呀！」
　　
　　佛陀對他開示︰「你說謊妄語，你的嘴就像盆裡的污水一樣髒，人家也不要你的。」
　　
　　羅睺羅將水倒掉後，佛陀又說道︰「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
　　
　　羅睺羅顯得很為難，說道︰「佛陀，洗過腳的木盆很髒，不能把飯菜裝到裡面去呀！」
　　
　　佛陀又責備道︰「你的嘴時常說謊騙人，就像這骯髒的木盆一樣，好的東西永遠也裝不進去。」
　　
　　說完話，佛陀一腳朝這盆子踢過去，盆子咚咚地滾了好遠，羅睺羅嚇了一跳。佛陀問道︰「你怕我把木盆踢壞嗎？」
　　
　　羅睺羅回答：「不是的，木盆不值錢，踢壞了可以再買一個，沒關係的！」
　　
　　佛陀再一次呵斥道︰「說謊的孩子，就像這壞盆子一樣不值錢，踢壞了也不可惜。」
　　
　　從這段故事，我們可以知道︰佛陀無私無我，但對說謊欺騙別人的事，佛陀是會生氣的。佛陀教導羅睺羅的方式，正是天下父母對孩子「愛之深，責之切」的寄望。佛陀的生氣，是從慈悲心出發，而不是從瞋恨心出發，佛心和天下父母心是一樣的。
　　
　　二、佛陀會悲傷流淚嗎？
　　
　　佛陀有傷心的時候，也有流淚的時候。
　　
　　曾經，有一個外道魔王對佛陀說道︰「我們不喜歡你的佛法流行，我們要跟你鬥爭到底！」
　　
　　佛陀一點也不介意道︰「你怎樣來破壞，我都不怕。」
　　
　　「我們到處批評你、毀謗你！」
　　
　　佛陀平淡地說道︰「不怕。」
　　
　　「我們用刀槍、棍棒打擊你！」
　　
　　「刀槍、棍棒，我也不怕。」
　　
　　魔王一聽，心想，他這也不怕，那也不怕，再說道︰
　　
　　「那我們做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的飯，卻不行你的道，你講戒定慧，我們就行貪瞋痴，一切作為都和你的佛法相反，用這樣的方法來破壞你。」
　　
　　佛陀聽到這裡，不禁流下傷心的眼淚，愍念末法眾生將面臨的災難，佛陀終於哭了。
　　
　　這叫「獅子身上蟲，還吃獅子肉」，現今社會，有很多人打著佛教的旗幟，穿袈裟，做佛子，卻敗壞佛門清譽，佛陀怎會不傷心呢？一個家庭中出了不肖子孫，家庭會衰敗；一個統理天下的國王宰相，如果家有悍妻，任憑你天大的權威，也無可奈何。對於不受教的兒女，父母會傷心悲哀，同樣的，對於不肖的弟子，佛陀也是會傷心流淚的。
　　
　　僧團裡，有一種辦法對治這類人，就是默默擯置，不理睬他，這是消極的對治辦法；但是，對於僧團以外的人，就很難有約束力了。所以，一個家庭裡，對兒女的教育要多加強；佛門也一樣，必須致力法制組織與教育制度，才是淨化僧團之道。
　　
　　三、佛陀有沒有歡喜的時候？
　　
　　佛陀都是生活在歡喜裡。佛陀的生活可分為兩種︰一種是自受用的生活，一種是他受用的生活。
　　
　　簡單地說，我們每天有多少錢，可供自己衣食住行，叫做自受用；每天有多少錢布施給別人，救苦救難，叫做他受用。佛陀自受用的是他的真理法喜，以及從禪定中得到的定靜禪悅。佛陀的他受用，是他說法給你歡喜，以慈悲莊嚴給你歡喜；佛陀所有一切與眾生結緣的，都叫他受用。我們每一個學佛的人，要懂得把握佛法，了解那些是自受用？那些是他受用？譬如：禮佛、誦經、打坐、忍辱、精進、持戒……是自受用的生活；每天講好話給人歡喜，做好事幫助別人，解決別人的苦難，多行慈悲，多行布施，時時廣結人緣，讓大家快樂，是他受用的佛法。《金剛經》所說的「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，也就是佛陀自受用和他受用的生活寫照。
　　
　　佛教中，每年的農曆七月十五日是盂蘭盆會，也叫「僧自恣日」；這一天佛陀特別歡喜，所以又稱「佛歡喜日」。為什麼七月十五日特別歡喜呢？原來在僧團中，諸比丘每年從四月十五日起結夏安居，到七月十五日這一天算是一段修行圓滿，信徒藉此因緣供養僧眾，這份供養的功德，讓信徒的歷代祖先，也能仰仗比丘們的修行而受福，可說是「人天普渡」，所以佛陀非常歡喜。
　　
　　佛法是提倡歡喜快樂的，我們每天都應當培養喜悅的性格。有的人經常沉著臉，一付憂愁的樣子，日日如此，一生都如此，時時都在憂愁、苦惱、煩悶中過日子，實在好可惜。偈云︰「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香；心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」如果我們能學習凡事忍之於口，不形於色，甚至不只將怒氣不形於色，更能不起於心；那麼心上無爭，臉上自然能安詳愉悅，諸事也都吉祥如意了。
　　
　　我們沒有什麼東西布施給別人不要緊，最要緊的是把歡喜布滿人間。人世間的煩惱雖繁，但至少不要把白天的煩惱和憂愁帶到床上，晚上睡覺安安穩穩的睡；也不要把悲傷、苦悶帶到飯桌上，吃飯的時候，歡歡喜喜的吃。傷心難過也不要帶到明天，更不要掛在臉上，讓別人看到，影響別人。我們不妨訂個家庭合約，父母兄弟姊妹見面的時候要互相歡喜，不歡喜就不要見面。
　　
　　像我的學生徒眾不少，但他們快樂的時候，很少來找我，等到他們煩惱苦悶、痛苦流淚的時候才來找我，我常笑著問他們︰「每次見到你們，我都是歡喜的，天天把歡喜的話講給你們聽，你為什麼只把煩惱憂愁拋給我呢？每天看到你們憂愁滿面，眼淚鼻涕的，我也受不了，以後歡喜的時候來找我，煩惱的時候不要來找我，好不好？」
　　
　　有些人很慳吝，一句好話都不肯說，所以我經常提倡「見面三句話」，就是人和人見了面要講︰「你好啊！」「天氣很好啊！」「大家好！」見面要對人說上三句好話，讓人從你的話中感到歡喜受用。
　　
　　除了「見面三句話」，還要「吵架一回合」。比方說︰太太煮飯，煮得很辛苦，擺到桌上，叫先生︰「喂！來吃飯了。」
　　
　　先生不耐煩應道︰「好啦！好啦！等一下！」
　　
　　這個時候，一回合就該停止了，假如太太不停，再來一回合︰
　　
　　「好啦，好啦，叫你好幾次，你都是『好啦，好啦』，你到底要我叫幾遍，你才要吃啊！」
　　
　　先生更不耐煩的責問道︰「你難道沒看到我在忙嗎？」
　　
　　太太當然也有話說︰「忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙嗎？」
　　
　　就這樣第二回合、第三回合吵下去，夫妻大戰就爆發了。所以記住吵架一回合，武林高手過招，一回合就要分勝敗，老是打爛仗，怎麼能休止呢？怎麼能歡歡喜喜生活呢？
　　
　　我們要學習佛陀給人歡喜，佛光山就是秉持佛陀的精神，訂定「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」四大工作信條。
　　
　　四、佛陀在生活中有沒有享受的一面呢？
　　
　　每一個人都希望生活享受好一點。聽講經，有的希望能有好位置，坐得舒服一點，或者希望裝個冷氣，鋪個地毯……這是生活上的享受。為什麼人人都想追求功名富貴？也無非是要求改善生活，希望在生活裡能多一些享受。其實功名富貴是享受嗎？這也不盡然。它常常帶給人們煩惱；從感官上去追求的享受，實在很有限。眼睛要看很好看的東西，耳朵要聽佷好聽的聲音，身上要穿很柔軟的衣裘，但是，當這些感官上的享受一過去，會讓人覺得空虛、寂寞，如同盛席華筵散場之後，必定留下滿地的杯盤狼籍。世間功名富貴的享受，往往要付出很大的代價，當人受到外境的聲色驅使，內心是得不到安寧的；如果能不看、不聽，也就沒有什麼外境能束縛我們了，內心的法喜若能源源不竭，才算是長久的享受。
　　
　　佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘們一起修道打坐，忽然間叫了起來︰「快樂啊！快樂啊！」正巧佛陀經過那裡，就問︰「什麼人喊快樂啊？什麼事情快樂呢？為什麼喊快樂呢？」跋提回答說︰「過去我在皇宮裡面，有很多護衛保護，卻仍害怕人家陷害我、行刺我；在皇宮裡，雖然吃得好、睡得好，但仍然食不知味、睡不甜蜜，實在沒有意思！現在，我出家了，在山林裡面修行，解脫了束縛，我什麼也不怕，連托缽得到的青菜、蘿蔔吃起來都很美味。在這裡打坐，只覺得心裡乾乾淨淨的，無憂也無慮，修道真是太快樂了，我就忍不住叫出來了！」這不也是一種享受嗎？
　　
　　佛陀享受的快樂是什麼呢？是涅槃之樂。涅槃的快樂有四個特性，就是「常、樂、我、淨」。佛陀感覺生命的久長，他會快樂；感覺生命裡有一種自然的喜悅，他會快樂；感覺生命的存在，他會快樂；感覺生命的單純清淨，更是快樂。許多人忙得忘記自我，失去了自己，當然就沒有快樂了。涅槃裡有清淨的快樂，如果懂得佛法，在生活裡要求這種快樂的事，實在很多也很容易。
　　
　　我們平常講「助人為快樂之本」、「知足常樂」、「能忍自安」，知足裡有快樂，慚愧裡有快樂，對人生起恭敬心，也會有快樂；有信仰的人有快樂，安詳寂靜也會快樂。我們不要從感官上去找快樂，快樂的泉源在自己的心裡，找到心就可以享受到快樂。念佛，念佛裡有快樂；打坐，打坐裡有快樂；禮拜，禮拜裡有快樂。有時候，打坐到心裡沒有任何念頭，沒有任何欲求，只想永遠禪定在這片輕安法喜中，這不就是享受快樂嗎？更積極一點，布施急困，修橋鋪路也是快樂。跟人廣結善緣，自然就會得到助緣，就會享受到快樂。
　　
　　過去的佛教，一般都以為吃苦才是修行，這是錯誤的，佛教本是幸福之教、快樂之教，它不是要你來吃苦的。所以講「苦」，只為說明人間實相本來是苦的；「苦」只是獲得快樂必經的某些過程，如同蝴蝶必須破繭才能飛翔，樹幹必須刨鋸才能成材。我們學佛的人，必須從苦海裡渡越。你罵我，批評我，毀謗我，我可以從中享受到快樂；面對一切的災難屈辱，都能甘之如飴，我們不但不生氣，反而要感謝對方，給我們一個消災、消業的機緣呢！我們要像佛陀一樣，享受清淨的涅槃樂。辛苦賺的錢，被人倒閉了，如果沒有佛法，會難過生氣，如果有佛法，「嘿！感謝你，我欠你的債還清了！」無債也無掛礙，為什麼不高興呢！
　　
　　世間上，好事固然令人快樂，就是一些不如意的、負面的事，如果我們懂得佛法的「隨其心淨，則國土淨」，就可以用清淨的心來轉變世間；煩惱都是菩提，煩惱都是快樂。譬如︰當爸爸媽媽管教太嚴苛了，不要煩惱，應想到︰「還好，有這麼嚴格管教的爸爸媽媽，讓我不做壞事。」婆婆天天囉哩囉嗦的嘮叨，做她的媳婦好難哦！要想到︰「還好，有這麼一個婆婆在，讓我凡事小心謹慎，以後還可以去競選模範媳婦呢！」
　　
　　世間上任何一個境界，只要你的心轉一轉，那一個地方沒有快樂？
　　
　　五、佛陀有感情嗎？
　　
　　佛弟子常常將佛陀神化，認為佛陀跟人不一樣；感情是污染、煩惱的，佛陀應該沒有感情。事實上，佛陀很有感情！佛陀的感情是對一切眾生都施予平等之愛，他的感情就是慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」。愛之上是慈悲，慈悲之上是「無緣大慈，同體大悲」；佛陀的愛，佛陀的感情，是很難用凡夫心去衡量的。
　　
　　什麼叫做「無緣大慈」？吾人的慈悲是有限的。若是自己的同鄉、同學、同門、親戚，因為彼此關係近，有因緣，會給對方一些慈心，這是有緣的慈愛；佛陀提倡的是無緣大慈，予人快樂，不一定要有關係。譬如：我們彼此不認識、素昧平生，不過，你現在有了困難，需要我的幫忙，我無條件協助，這就是無緣大慈。
　　
　　什麼叫「同體大悲」？和我們有關係、有因緣的人，我們會感同身受他的痛苦，而盡力為其拔除。但是對於沒有關係的人，我們就不一定會伸出援手了。可是，佛陀的大悲不是這樣的。比方說：我的手爛了，長了爛瘡爛肉，好臭哦！不過我會好好的保護它、好好洗滌、好好敷藥，不會嫌棄它，因為這是我的手、我的身體，我當然要愛護。對於一切眾生，那怕是陌生人，都認為「他跟我有關係，他就像是我身體肢節的一部分」，這種視人如己的悲心，就叫同體大悲。
　　
　　學習「無緣大慈，同體大悲」，可以先觀想把彼此立場調換一下，假如我是你，推己及人，「無緣大慈，同體大悲」的心就容易生起。再舉一個例子，有的人很喜歡抓香港腳，抓過後還往鼻孔上嗅一嗅，這是為什麼呢？因為是我自己的，臭也變成香了。所以，如果我們能把眾生都當成是我的，又怎會嫌棄他呢？
　　
　　佛陀曾到忉利天為母親說法，為父親擔棺，能說他沒有感情嗎？佛陀對感情表達的方法非常清淨，非常聖潔，是不著痕跡的感情。例如佛陀成道後第二年，回到故鄉，跟父王、諸兄弟們談話，曾做過他王妃的耶輸陀羅，也急著想見見從前的丈夫，她等得非常焦急，心想：他怎麼還不來看我呢？好不容易，佛陀來了，耶輸陀羅又想︰他來的時候，一定要好好地罵一罵這個忘恩負義的薄情人。但是，一見到佛陀那種慈悲莊嚴的樣子，耶輸陀羅不禁跪了下來。佛陀又如何面對耶輸陀羅呢？他對耶輸陀羅說道︰「耶輸陀羅，對妳，我是很抱歉的，但是請為我歡喜，我對得起一切眾生，我成就了佛道，我是佛陀了。」這些話既安慰了耶輸陀羅的情緒，又表達出一位覺悟者的立場。我們一般人恐怕很難做到像這樣慈悲和智慧兩全的境地。
　　
　　我曾有幾十年沒見過我的母親，當時我很希望能把她接到日本見一面，終於，有一個因緣，在日本成田機場會面，因為幾十年沒見面，遠遠地，我心裡想著，這是不是母親呢？當她靠近我的時候，好似要大哭一場的樣子，畢竟是分別幾十年的母子相會啊！但是，當時的情況不同，我立刻跟她說︰「這裡不可哭，跟我來。」那是飛機場，不能哭。那時我彷彿看到母親正要落下來的眼淚，馬上又收回去了。我的意思是︰要哭，也要到房子裡面才哭，不管什麼樣的情感，最重要的，不要讓它成為一種情緒，自己要能駕馭，要能控制，才不會一發不可收拾。
　　
　　佛陀也曾為生病的弟子拿茶、拿水，為年老的弟子穿針引線、縫製衣服……佛陀是有感情的，那種純真的感情，佛教稱為「慈悲」。
　　
　　六、佛陀會不會說謊呢？
　　
　　佛陀會說謊嗎？這是很嚴重的問題。五戒裡的殺、盜、淫、妄、酒是根本大戒，說謊就是妄語，怎麼可以呢？但是，佛法是活的，用貪瞋愚痴所犯下的殺、盜、淫、妄、酒就是犯了根本大戒；如果因慈悲心而犯殺、盜、淫、妄、酒，有時候卻是菩薩道的另一種看法。
　　
　　比方說︰一個惡人拿了刀槍要去殺人害人，怎麼辦呢？眼睜睜看這個壞人去殺死那麼多的好人嗎？為了救那些好人，只得以慈悲心先把壞人殺了，這跟以瞋恨心殺人又不一樣了。你要持刀槍去殺人、拿毒藥去害人，我知道了，先替你把刀槍、毒藥收藏起來，你能說我偷盜不該藏它，好讓你去殺人嗎？佛陀在這種情況下，就有方便智慧作另一種特殊處理。
　　
　　佛陀有一次在林間打坐，有個獵人射中了一隻兔子，這隻兔子逃到佛陀的袈裟下面，獵人一路追來，問佛陀說︰「你看到我的兔子嗎？」
　　
　　佛陀當然看到了，不過佛陀卻說︰
　　
　　「沒有！」
　　
　　這是不是說謊呢？
　　
　　「你一定把牠藏起來了，那隻兔子是我的晚餐，請你把牠還給我！」
　　
　　「哦，只是一頓晚餐啊！」
　　
　　佛陀取出隨身的戒刀，問獵人道︰「若我把膀子割下來，能夠相抵一隻兔子嗎？我這隻手臂就給你當晚餐吧。」
　　
　　為了救度眾生，方便妄語的後面，有著大無畏的慈悲，這已經不是一般的妄語說謊了。這是如《金剛經》所云︰「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
　　
　　佛陀在因地修行時，有一次在路上行走，遇到一個壞人想謀殺五百名路過的商旅，以便竊取財物，佛陀知道後，毫不猶豫的把壞人給殺了；在佛陀的想法，寧可讓自己因殺而受業報，也不能讓五百人無緣無故而喪命。佛陀也會說謊騙人，但是，佛陀是以是非、善惡、輕重的觀念為出發點。
　　
　　七、佛陀有沒有工作呢？
　　
　　有一次，佛陀到天臂城托缽，這個國家的國王叫善覺大王，是佛陀未出家前的岳父。善覺大王看到佛陀，很生氣地說︰「你這個人不要國家、不要妻子，天天遊手好閒，你對世間沒有什麼用，你不做工作，不事生產，我不准許你在我的國家托缽！」佛陀回答：「善覺大王，你說錯了，我每天用慈悲的犁，耕種眾生的福田，播撒菩提的種子，我每天都這樣不停的忙著，怎麼說我沒做事呢？」所以，從佛陀起，所有的宗教師－－佛陀的弟子，僧團的比丘、比丘尼，只要他每天能精進地修行辦道，用慈悲德行來改善社會、淨化風氣，不就是工作了嗎？
　　
　　曾經，波斯匿王要對跋耆國用兵，佛陀用方便善巧之法，使戰爭不致發生；迦毘羅衛國遇到琉璃王侵略時，佛陀發起保護迦毘羅衛國運動；佛陀幫助須達長者，教育他不孝順的媳婦玉耶女，使其家庭和諧；佛陀幫助摩登伽女改邪歸正；感化指鬘外道不可殺人……佛陀使千千萬萬人得度，更使千千萬萬人啟開智慧之門，認識自己，他的工作是多麼的重要而神聖！
　　
　　八、佛陀有災難嗎？
　　
　　我們眾生在世間上是多災多難的。佛陀有沒有災難呢？既然佛陀示現於人間，在世間法裡，沒有人會沒有災難降身的。如老病死苦，世間上誰能免除呢？佛陀曾經受過十次災難，從開始修行苦行，每天僅食一麻一麥，就是個災難。
　　
　　又如：提婆達多曾派人行刺佛陀，從山上把大石頭推滾下來，想把佛陀壓死；又以醉象衝撞佛陀，佛陀當然不會被他們傷害，但這也是一種災難。有一次，提婆達多帶許多人來和佛陀對抗，弟子知道了，也紛紛準備棍棒之類要保護佛陀，佛陀聞知，笑著對阿難說︰「成了佛陀的人，還須用棍棒來保護嗎？」
　　
　　三迦葉最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇加害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不動了；指鬘鴦伽摩羅來行刺佛陀，見到佛陀時，不由得放下刀劍，跪在佛陀面前求懺悔。
　　
　　災難並不是沒有，佛陀自有威德降伏魔難，不必用棍棒來保護自己。在《佛說興起行經》裡記載曾有的十次大災難。即︰
　　
　　1.孫陀利謗佛難
　　
　　2.佛患頭痛難
　　
　　3.佛患骨節疼痛難
　　
　　4.佛患背痛難
　　
　　5.佛被木槍刺腳難
　　
　　6.佛被擲石出血難
　　
　　7.佛被戰遮女繫盆譭謗難
　　
　　8.佛食馬麥難
　　
　　9.佛受苦行難
　　
　　10.奢彌跋謗佛難
　　
　　這十緣的災難，都是往昔生中，佛陀未受完的業報，佛陀說此因緣，主要是告訴我們：即使成佛，眾惡皆盡，萬善普遍，但殘餘業因未了，亦必須償還宿報，受此災難。但這一切對一個偉大的聖者並沒有影響，因為風雨過後，更能見出萬里晴空。
　　
　　九、佛陀被人譭謗過嗎？
　　
　　這是必然的，就是現在也還有。一個偉大的人物，在信仰他的人面前，他是神、是聖、是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼、是罪惡、是壞人。耶穌教徒怎麼看佛祖呢？他們說是偶像、魔鬼，我們教徒說是佛陀。耶穌在佛教徒心中又是什麼呢？是外道異教徒，但耶穌教徒都說︰「他是我們的救世主。」一個偉大的聖人，在信他與不信他之間就有這麼大的差別。因此，在不信者當中，毀謗是難免的。
　　
　　佛陀住世時的印度社會，有人在僧團裡出家，佛陀就會受到批評︰「他把我們的兒女騙去出家了。」「把我的丈夫(妻子)騙去出家了，拆散我們的家庭。」「不顧人家的家庭、父母、妻子、兒女，這個佛陀有什麼好？」……這樣的風評是在所難免的，因為佛教普及，外道的徒眾越來越少，佛教的徒眾越來越多，外道心裡當然不好受。
　　
　　在佛陀時代就曾發生這種事︰外道收買了一個婆羅門女戰遮，在講堂裡面，挺著大肚子站起來，大聲誣衊佛陀道︰「釋迦呀，你講經說法，倒講得非常好聽，但你在我肚子裡留下的孩子，該怎麼辦呢？」哦！佛陀竟然使女人懷孕了！聽經的人一陣騷動，佛陀一句話也沒說，在座的天神釋提桓因，明瞭怎麼回事，他運用神通，化作一隻老鼠，把她肚子上綁木盆的繩子弄斷，「咚」地一聲，木盆掉下來，佛陀依然一句話也沒說，繼續講他的經、說他的法。
　　
　　佛陀一生當中，說法四十九年，講經三百餘會，為眾生擔負了多少的苦難、多少的譭謗；但是，他帶給眾生的卻是無限的法喜、無限的真理。有時候想想，我們眾生真是對不起佛陀。不過，這個世界沒有黑暗，哪來光明？沒有醜惡，哪來真善美？沒有污泥，哪能長得出淨蓮呢？
　　
　　十、佛陀會不會有無奈的時候呢？
　　
　　一般人總以為︰佛陀一定神通廣大，法力無邊，想做什麼就能做什麼。其實，佛陀也有無奈的時候。有一個壞人叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次，他走路時看到一隻蜘蛛，本來要一腳踏到蜘蛛身上，這一腳踏下去，蜘蛛就死了，他當時一念之善，趕緊把腳縮回來，跨遠一點，救了蜘蛛一命。
　　
　　後來，乾達多死後墮到地獄去，這蜘蛛有心報恩，佛陀想滿蜘蛛的願，把蜘蛛絲一直放到地獄裡去救乾達多。所有地獄裡受苦的眾生，見到這條蜘蛛絲，都爭先恐後的跟隨在乾達多的後面，攀著它奮力往上爬，好離開地獄。但是，乾達多瞋恨心生起，「這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量？萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？」於是用力踩踢尾隨而上的眾人：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」
　　
　　由於用力過猛，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨嘆︰「唉，眾生自私，真是沒有辦法啊！」由於人類自私、瞋恨，一點利益都不肯給別人沾光，不予人慈悲，不和人結緣，佛陀就是想救我們，也無可奈何啊！
　　
　　有一個年輕人去爬山，半途不小心滑落山崖，幸好被半山腰的一條樹藤絆住，沒有繼續往下掉，但是，往下看是萬丈深坑，往上看是絕頂崖壁。他恐懼地喊叫︰「佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！」
　　
　　佛陀真的來救他了，佛陀對他說︰
　　
　　「年輕人，我可以救你，就怕你不聽我的話。」
　　
　　年輕人說道︰「這個時候，我怎麼會不聽你的話呢？」
　　
　　佛陀說：「真的嗎？我說什麼，你都聽嗎？你都依教奉行嗎？」
　　
　　年輕人千依百順的說︰「佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！」
　　
　　佛陀即刻認真的說道︰「那好，現在你把兩手放開來。」
　　
　　「嚇！」年輕人大吃一驚︰「你要我放手？這一放，我豈不摔得粉身碎骨了嗎？」
　　
　　佛陀慨嘆︰「你不放手，放不下，我怎麼能救你呢？」
　　
　　所以，這個世間，誰能得救，誰不能得救，就在你是不是看得破，想得開，還有是不是真能提得起，放得下。我們要佛陀救我們，也要肯放下一些世俗的束縛，才能進入佛陀解脫的境界。
　　
　　人間佛教必須把佛陀人間化，我們要從人間佛陀的信仰上，建立一個真實的信仰，然後慢慢地昇華，再來認識般若的法身、真理的佛陀；好比一個人從小學、中學讀上去，才能唸大學。佛陀的功行廣大無邊，不是一想可知，也不是一眼可以望盡的，當然更須要一步一步的去認識。我們認識了人間的佛陀，才能慢慢認識自己心裡的佛陀。認識了心裡的佛陀，自能豁然認識法身的佛陀。
　　
　　一九八九年一月十三日講於基隆極樂寺

佛陀的樣子

佛陀涅槃已經兩千多年，生在末法時代的我們，不能瞻禮到佛陀的真身金容，每念及此，不禁想到古人說的：
　　
　　「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；
　　
　　懺悔此身多業障，不見如來金色身。」
　　
　　自從佛陀應身的金容涅槃以後，我們只能瞻禮到佛陀的聖像，那麼佛陀究竟長得什麼樣子呢？
　　
　　一、佛陀的聖像
　　
　　(一)聖像的種類
　　
　　佛陀莊嚴的相貌，慈悲的金容，初學者只有從聖像上才能稍有認識。佛陀聖像的種類很多，有用木石雕刻的，有用金屬鑄造的，有用絹紙畫印的。聖像之中，有的是坐著，有的是立著，甚至還有臥著的。無論是木石雕刻、金屬鑄造、絹紙畫印，或是坐著、立著、臥著的，總是表現佛陀的慈悲莊嚴、崇高偉大，令人一見就會生起仰慕之念。
　　
　　佛陀的聖像，每一種式樣，都含有它深刻的意義，象徵著佛陀的一份精神，一份聖格。
　　
　　佛陀坐著的聖像，有的是結跏趺坐，宛如禪定；有的是左手放在盤著的腿上，右手高舉，以掌心向外，這是說法的樣子。前者是表徵佛陀的自覺，後者是表徵佛陀的覺他。自覺的意思是佛陀所以成為佛陀，必須經過相當的修持，思惟觀照，深入禪定，方能識得自己；覺他的意思是，佛陀從體起用，以真理普利眾生，用甘露法水，淨化人群。
　　
　　佛陀立著的聖像，有的垂手站立，是為接引眾生；有的開步行走，是忙於教化。見到佛陀伸出慈悲之手接引眾生，在苦海漂泊的人，怎能不誠懇的皈投到佛陀的懷抱？忙於教化，正顯出佛陀對他體證的宇宙人生真理，充滿無限的熱情；雖然已是功行圓滿，也要用真理不休息的為眾生服務。
　　
　　佛陀臥著的聖像，只有吉祥臥的涅槃像一種。涅槃，是福慧圓滿，到達不生不滅的境界。佛陀的涅槃像，是由動歸於靜的意思。佛陀住世時，說法、行化，是由靜生動，動有休止的時候，靜則是無窮的悠長。佛陀的生命，參入天地之至奧，流入無終的時間之流中，故說由動歸靜。佛陀的聖像中，有示現涅槃的一種，表示佛陀將永遠活在我們的心中，與日月並光，與天地同長。
　　
　　(二)雕像之始
　　
　　佛陀的雕像始於什麼時候？在《增一阿含經》第二十八卷和《大唐西域記》第五卷均有詳明的記載：
　　
　　有一年夏安居的時候，僧團中不見佛陀，大家都不知道佛陀到那裡去了？天眼第一的阿那律尊者以天眼觀之，告訴大家：佛陀上升忉利天宮為聖母摩耶夫人說法。
　　
　　佛陀為什麼到天宮說法？一、是為了報答聖母養育之恩。二、因為佛陀常在身邊，世間有些人不樂聞佛法。三、因為教團多諍，佛陀離開一下，使好諍者能夠幡然悔悟。
　　
　　大眾知道佛陀到忉利天後，最想念思慕的莫過於拔蹉國的優填王。優填王受王妃的感化皈依佛陀之後，就對佛陀生起無比的恭敬供養之心。現在聽說佛陀上升天宮，多日不見，他竟因思念之切而生起病來。
　　
　　優填王病後，大臣們建議優填王請有名工匠來雕刻佛陀的聖像，以便朝夕瞻仰禮拜。優填王大喜，立刻商請神通第一的目犍連尊者，以神通力接工匠上達天宮，親觀佛陀的金容妙相，雕刻五尺高的牛耳旃檀聖像。目犍連尊者接送工匠往返三次，旃檀聖像方才雕刻完成。優填王因此病癒，其歡喜自不用說。
　　
　　佛陀在忉利天宮說法約三個月。三個月之後，佛陀重返人間，旃檀聖像竟起立迎接佛陀，佛陀微笑著對聖像安慰道：「你教化辛勞了！末世的眾生還要靠你開導。」
　　
　　由此看來，雕刻聖像，並不在佛陀涅槃以後，佛陀住世時，就已經開始雕刻聖像供奉了。雕刻的旃檀聖像，起立迎接佛陀，這表徵無論是佛陀的金身，或是佛陀的聖像，都是活潑潑的活在人間。
　　
　　(三)鑄像之始
　　
　　佛陀的鑄像始於什麼時候？在《增一阿含經》第二十八卷以及《根本說一切有部尼陀那》中，各有記載：
　　
　　第一、憍薩彌羅國的波斯匿王聽到優填王用旃檀雕刻佛陀聖像，為了對佛陀的崇敬，也為了好勝之心，乃以紫磨黃金鑄造聖像，高也是五尺，此即是最早的佛陀鑄像。
　　
　　第二、有一次佛陀在祇園精舍說法之後，給孤獨長者上前頂禮佛足，稟白道：
　　
　　「佛陀，您聖駕駐錫教團時，這裡的生活莊嚴、威儀，且肅靜如法。有時佛陀到別處去弘化，這裡沒有佛陀做中心，在秩序上有所欠缺，大家的心靈上也有空虛寂寞之感。懇求佛陀允許讓我們鑄造聖像，當佛陀去他方時，我們可以瞻仰，見聖像如見佛陀，這樣應能維繫教團的清淨，佛陀的威德之光也能永遠普照著我們。」
　　
　　佛陀聽後，慈悲的允許給孤獨長者的請求。
　　
　　「佛陀，在鑄造的聖像之旁，我們要安插幡蓋，供養香花，也希望佛陀允許。」給孤獨長者進一步的要求。
　　
　　「隨各人的心意吧！」佛陀回答。
　　
　　從上面兩段經文看來，佛陀住世的時候，就有很多國王、大臣、長者、居士等，發心鑄造聖像供人瞻仰了。鑄造的紫磨金像，供奉在教團共修的道場中央，像一盞明燈，照亮信者的心靈。
　　
　　(四)畫像之始
　　
　　《大唐內典錄》中有一段記載：我國漢朝時秦景奉旨回月支國途中，看見優填王造的旃檀雕像，於是請畫師照樣畫了一張，後來帶至洛陽，皇帝見了，敕命在西陽城門和顯節陵上供養，從此素丹流傳，以至於今。
　　
　　另在《行事鈔》中記載說：當初佛陀的諸大弟子，恐後世造像，無所表彰，所以請目犍連尊者引導工匠上天取圖，如是來往三次，才完成逼真的旃檀雕刻聖像。漢朝以後，中國僧伽紛紛前往印度留學，回國時，都想把旃檀聖像請回中國供養，那時印度諸王對此聖像，皆恭敬保護，不准聖像出境。但佛法流通，一定要有所表徵，諸王就叫畫工依照旃檀聖像描畫，今日所傳的畫像，即是由此而來。
　　
　　依此說法，佛陀畫像應始於佛陀涅槃幾百年之後，但在《阿含經》中記載，佛陀涅槃時，大迦葉尊者擔心摩竭陀國的阿闍世王知道這個消息，會過度悲哀，發生意外，因此和雨舍大臣商量，恭畫佛陀聖像，以解王哀。這大概是最早的畫像吧！
　　
　　不過近年來發現，英國皇家博物館中保存了很多佛陀的畫像，其中有一尊畫像，被當做國寶珍藏著，那幅畫像據說是佛陀四十一歲的時候，弟子富樓那尊者所手繪的畫像，文色原本至今依然歷歷。日本永平寺的住持北野，曾攝影帶回日本，此像目前在臺灣各地也有流傳。
　　
　　如此看來，佛陀的畫像又更早了，甚至比雕像、鑄像還要早幾年呢。對於佛陀的畫像，《瑜伽法儀軌》上說：「所畫的布絹大小隨意，於蓮華台上結跏趺坐，兩手臍下如入禪定。」因為畫像方便，信眾家中皆可供奉，佛光能夠普照家家戶戶，畫像者具有無量的功德。
　　
　　(五)頂禮聖像
　　
　　佛陀的聖像，是木石雕刻的，是布紙描畫的，有人說這是偶像。有些耶穌教的傳教師，也批評佛教這種對木石、金屬、布紙的偶像崇拜。
　　
　　事實上，人是不能離開偶像崇拜觀念的。全世界的人都向他們國家的國旗敬禮，國旗不是紙就是布的，為什麼要向紙和布敬禮呢？要知道製成了國旗的紙和布，它在國民心中，已經不是紙和布，而是代表國家的象徵了。耶教徒向十字架祈禱，十字架上還釘著耶穌，十字架、耶穌，不也是木製、鐵製、紙畫的嗎？耶教徒們為什麼要向木、鐵、紙張跪下來祈禱呢？
　　
　　一塊布，做成帽子可戴在頭上，做成鞋子就穿在腳下，布是沒有貴賤的，做成的東西才有貴賤之分；一張紙印成父母的像，我們對這張紙像就會好好的恭敬收藏，若是印成連環圖畫，隨便怎麼拋棄，也不覺心中不安。紙沒有貴賤，只是我們心上生起分別而有貴賤。金屬或化學原料所製成的聖賢之像，會高高的供奉起來，若是製成兒童玩具，如不倒翁，放在地上踢他幾腳，取笑他也不要緊。一切物質都是一樣，做成什麼就是什麼，佛陀的聖像是金屬、木石、布紙所做成的，但在我們的心中那已不是金屬、木石、布紙了，他是大智大覺的佛陀聖像！
　　
　　從事相上來說，我們修行應該有目標，偶像可以啟發我們的信心，幫助我們的修持，當我們瞻仰佛陀慈悲的聖像，心中頓息貪瞋的妄念；當我們禮拜佛陀莊嚴的相好，行為自然端正不敢放逸。「精誠所至，金石為開」，我們對聖像恭敬頂禮就會有所感應。
　　
　　從法性上來說，真正沒有偶像觀念的是佛教徒而不是耶教徒。
　　
　　有一次，丹霞天然禪師在一所寺院掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞便將佛殿上的佛像取下來烤火取暖，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：
　　
　　「該死！怎麼將佛像拿來烤火？」
　　
　　「我不是烤火，我是在燒取舍利。」丹霞禪師從容不迫的回答。
　　
　　「胡說！木頭佛像那有舍利？」糾察師仍是大聲怒吼。
　　
　　「既是木頭，何妨多拿些來烤火。」丹霞禪師仍從容的取佛像投入火中。
　　
　　丹霞禪師覺悟了﹁心佛眾生，三無差別」的道理，他才是佛教真正的弟子，才是認識了佛陀的聖者。沒有覺悟的時候，要恭敬聖像，覺悟了以後，心外無佛，可以說聖像就在自己心中。
　　
　　唐宣宗未登基前做小沙彌的時候，他見到黃檗希運禪師在佛殿中央拜佛，他站在身後聚精會神地看著，忽然想起希運禪師常說的話，竟模仿說道：
　　
　　「你常說不著佛求，不著法求，不著僧求，你現在禮拜又是做什麼？」
　　
　　希運禪師聽了，回頭就給他一個耳光，說道：
　　
　　「不著佛求，不著法求，不著僧求，當做如是求！」
　　
　　希運禪師的話，是一般淺知淺識的人無法體會的真理；當我們向佛陀聖像頂禮時，是凡夫心和佛陀心的交流啊！
　　
　　二、佛陀的金容
　　
　　(一)聖容金身
　　
　　佛陀真正的樣子，是清淨無為的法身，從法身理體而顯的妙用，就是應身的金容。佛陀的法身，連登地的菩薩都不能完全測知，佛陀的弟子，只能從金容的相好上去認識偉大的佛陀。
　　
　　《心地觀經》上說：「金光百福莊嚴相，發起眾生愛樂心。」兩千五百多年前，為一大事因緣而降誕於世的教主佛陀，有著百福莊嚴的相好。佛陀的身體是黃金的顏色，有一丈六尺高，《阿含經》中說佛陀是「希有金容如滿月」。所謂「三十二相，八十種好」，那就是佛陀的聖容。
　　
　　在佛陀的弟子中，有不少人是未聞佛陀說法，初見佛陀的金容就決意皈投佛陀出家的。大迦葉尊者，本是婆羅門的富豪，在多子塔邊逢到坐在樹下的佛陀，他為佛陀的金容相好所攝受，不知不覺地向前頂禮，宣誓加入佛陀的教團；富可敵國的須達長者，作客南方，在夜中逢到佛陀，月光下，他也為佛陀的聖容所感動，跪在地上請求佛陀能到他的故鄉去宣揚真理，普渡眾生。
　　
　　在佛陀傳教的生涯中，把迫害者懾伏回頭，把頑強者感化皈依，有很多也是由於佛陀慈悲威嚴的相好。叛徒提婆達多，收買了六名強盜去行刺佛陀，但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服，這六名強盜即刻放下刀劍跪在佛陀面前懺悔；鴦掘摩羅是個殺人不眨眼的魔王，佛陀特地在路上和他相逢，天不怕地不怕的鴦掘摩羅，一見佛陀的金容，心中不由一驚，五體投地的請求佛陀准許他重新做人。
　　
　　山中的猿猴，採摘野果，毫不畏懼的獻於佛陀的金容之前；酒醉的狂象，見到佛陀金容，流出悔過的眼淚。如日月之光的佛陀金容，如萬德莊嚴的佛陀相好，使兇惡者生起慈悲，使暴戾者變為平和，在五十年傳教的歲月中，睹佛陀金容而得救的，真是不計其數。
　　
　　(二)金容相好
　　
　　形容佛陀的金容相好，在經裡都說佛陀有「三十二相，八十種好」。相好，指佛陀的身體金容，微妙的形狀，可以一目了然的叫做相，不易覺察而使人見了生起愛樂之心的叫做好。八十種好是因三十二相而有的，所以又叫做八十隨形好。
　　
　　這樣圓滿的三十二相，並不是天生如此的，佛陀是經過九十一大劫的修行，才成就了三十二相，在《百福莊嚴經》裡說，每修一百福，才莊嚴一相，即如經云：「百劫修相好，三祇求福慧。」
　　
　　「三十二相，八十種好」，每一相，每一好，經裡都有記載，三十二相是：
　　
　　1.足下平滿，沒有凹處。2.足下輪形，千輻輪狀。
　　
　　3.手指細長，白淨如雪。4.手足柔軟，毫不粗硬。
　　
　　5.指間縵網，交互連絡。6.足踵圓滿，無凸凹處。
　　
　　7.足背高起，前後均平。8.股肉纖圓，有如鹿王。
　　
　　9.手長過膝，端嚴如山。10.男子之根，密藏體內。
　　
　　11.頭足之高，如兩手長。12.一一毛孔，生青色毛。
　　
　　13.身毛上靡，向上偃伏。14.身體之色，有如黃金。
　　
　　15.身放光明，四方一丈。16.皮膚細滑，柔軟如油。
　　
　　17.足掌肩頂，平滿無缺。18.兩腋充滿，無有凹陷。
　　
　　19.身體平正，威儀嚴肅。20.身形端直，毫不傴曲。
　　
　　21.兩肩平滿，豐腴異常。22.口中牙齒，計有四十。
　　
　　23.齒白緊密，潔淨而堅。24.牙齒平齊，毫不參差。
　　
　　25.兩頰隆滿，如獅子頰。26.咽中津液，潤食美味。
　　
　　27.舌廣而長，柔軟細薄。28.口中音聲，遠能聽聞。
　　
　　29.眼以紺青，澄如大海。30.眼睫之毛，殊勝非凡。
　　
　　31.兩眉之間，白毫放光。32.頂成肉髻，無能見頂。
　　
　　八十種好是：
　　
　　1.無見頂相。2.鼻高不現。3.眉如初月。4.耳輪垂埵。
　　
　　5.身體堅實。6.骨際鉤鎖。7.身旋如象。8.行時現印。
　　
　　9.爪如赤鋼。10.膝骨圓好。11.身上清潔。12.皮膚柔軟。
　　
　　13.身不彎曲。14.指圓纖細。15.指紋藏覆。16.脈深不現。
　　
　　17.踝不突出。18.身相潤澤。19.身形滿足。20.行不逶迤。
　　
　　21.容儀具足。22.行止安詳。23.住無能動。24.威振一切。
　　
　　25.見者安樂。26.面大適中。27.貌色不撓。28.面容美滿。
　　
　　29.唇如赤色。30.言音深遠。31.臍深圓好。32.毛髮右旋。
　　
　　33.手長過膝。34.手足如意。35.手紋明直。36.手紋細長。
　　
　　37.手紋不斷。38.見者和悅。39.面廣殊好。40.面如滿月。
　　
　　41.說和悅語。42.毛孔出香。43.口中出香。44.容如師子。
　　
　　45.進止如象。46.行如鵝王。47.頭如醉果。48.聲分具足。
　　
　　49.牙齒白利。50.舌色如赤。51.舌薄而長。52.毛多紅色。
　　
　　53.毛軟而淨。54.眼廣而長。55.死關相具。56.手足蓮色。
　　
　　57.臍不現出。58.腹不突出。59.腹細勻適。60.身不傾動。
　　
　　61.身相持重。62.其身長大。63.手足軟淨。64.光長一丈。
　　
　　65.光照身行。66.等視眾生。67.身相雄偉。68.不輕眾生。
　　
　　69.聲不增減。70.說法不著。71.隨緣說法。72.音應眾聲。
　　
　　73.次第說法。74.觀不盡相。75.觀不厭足。76.髮長而好。
　　
　　77.髮長不亂。78.髮自旋好。79.髮如青珠。80.有德之相。
　　
　　上面所敘述的三十二相八十種好，各經的記載，稍有出入，但佛陀的金容不同凡人，自無異議。比方說佛陀是丈六金身，當時有一外道懷疑，他用尺去測量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永遠量不完。《西遊記》裡敘說孫悟空一個觔斗十萬八千里，但他翻了幾十個觔斗，也翻不出如來的掌心，這正可以形容佛陀的金容相好，崇高過山岳，深遠逾海洋。
　　
　　三十二相中有一廣長舌相，是形容佛陀說法的音聲，可以遠聞。音聲究竟能傳播多遠？在《寶積經》中，說到佛陀的大弟子，神通第一的目犍連，有一次想測量佛陀說法的音聲，飛翔到距離娑婆世界無量遠的東方佛國，再測聽佛陀的音聲，依然可以聽到。數千里外的歐美廣播，我們現在況且能夠收聽，何況功德巍巍的佛陀出廣長舌相，遍覆三千大千世界？三十二相八十種好，只是我們凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又豈是三十二相八十種好所能形容包含的？
　　
　　(三)八相成道
　　
　　佛陀的金容雖然有著無量的相好，但是佛陀誕生在人間，他終究也是人。佛陀在人間整整八十年的教化，這說明佛陀一生的經過，就是八相成道。茲將八相成道略述如下：
　　
　　1.降兜率：佛陀由燃燈佛授記，是娑婆世界的補處菩薩，先住於兜率天的內院之中，經過四千歲，觀察娑婆世界教化的機緣。
　　
　　2.入胎：在兜率內院住滿四千年後，即乘白象由天而降，由聖母摩耶夫人右脅入胎。
　　
　　3.誕生：在四月八日的豔陽天氣，於藍毘尼花園中降誕，降誕後即能行走七步，曰：「天上天下，唯我獨尊。」
　　
　　4.出家：二十九歲的時候，因感念世間無常，弱肉強食，而且人間多不平現象，遂毅然騎馬踰城出家學道。
　　
　　5.降魔：在修道的時候，內心有貪瞋煩惱的魔，外境有聲色貨利的魔。征服魔軍的邪惡，不為魔女所誘惑，這需要大雄、大智、大無畏的降魔精神。
　　
　　6.成道：降魔以後，終於在十二月八日，於菩提樹下金剛座上夜睹明星，而成正覺。
　　
　　7.轉法輪：佛成道以後，於五十年中，談經說法，把真理弘遍人間，使法輪常轉於世。
　　
　　8.涅槃：八十歲的那年二月十五日，教化因緣已滿，遂於娑羅雙樹下進入涅槃。
　　
　　佛陀是人間的大聖者，佛陀既生於人間，他的金容相好，就有嬰兒、童年、青年、壯年、老年的不同，大迦葉尊者命雨舍大臣所繪的八相成道經過，正可說明佛陀一生的化跡。
　　
　　(四)金身受災
　　
　　佛陀的金容聖身，是那麼相好莊嚴，但是應身的佛陀，在人間的活動，並非順心如意，百無阻礙。
　　
　　佛陀的教法，說明這個世間是無常苦迫的，而佛陀一生有為的金容聖身的變化，也正說明世間諸行無常的真理。不管怎麼說，功德所修積而成的三十二相、八十種好，總是有為的身相，不是無為的法身。佛陀應化的有為金容聖身，所受的災害，也是難免的。
　　
　　佛陀在行路的時候，曾遇到兩次災害：一次是行走軻地羅山時，被怯陀羅毒樹的木刺刺傷足踝；一次是在耆闍窟山下經過時，被提婆達多從山上推下的巨石擊傷右腿流血。
　　
　　佛陀有兩次對大眾宣布他患病的消息：一次命名醫耆婆為他調下痢的藥，服用後病癒；一次背痛命阿難尊者到村中乞求牛乳，命大迦葉尊者為其誦念七菩提分，病苦得以消除。
　　
　　佛陀又有兩次遇到飲食的困難：一次是在婆羅村安居的時候，適逢饑饉之年，在三個月中，每日唯食馬麥充饑；一次出外乞食不遇，空缽而還，只有餓著肚子等待天明。
　　
　　另外，婆羅門的戰遮女，曾當面指著佛陀的金容，誣衊佛陀；拘利城的善覺王，指著佛陀的聖身，批評佛陀……。佛陀的聖身金容，遭受如許的災害，不了解此中深義的眾生，很容易生起疑惑，憍薩彌羅國的國王波斯匿王，曾經針對此問題請問佛陀：
　　
　　「佛陀，您的金容相好，品德威嚴，是天上人間所沒有的，但是佛陀您在傳播真理的生涯中，為什麼會有那些災害呢？」
　　
　　佛陀回答：
　　
　　「大王，諸佛如來的永恆之身是法身，為度眾生，才應現這些災害，傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃，以其舍利分塔供養，這些都是方便善巧，欲令一切眾生知道業報不失，令他們生起怖畏的心，斷一切罪，修諸善行，獲證永恆法身，無限壽命，清淨國土，不要留戀娑婆世界的有為色身。」
　　
　　波斯匿王聞後，疑雲頓除，歡喜踴躍，他不但認識了佛陀的金容，更體會到佛陀甚深的大悲心。
　　
　　偉大的佛陀，他的聖身金容，我們雖然沒有看到，但佛陀永遠活在我們的心中；那靈山會上，百萬人天中央端坐著的相好莊嚴的佛陀，也將永遠依稀的浮現在每一個人腦海裡。
　　
　　三、佛陀的真身
　　
　　(一)無相真身
　　
　　佛陀的聖像，我們到處都可瞻禮；佛陀的金容，兩千五百多年前，確實曾應現於世間，但佛陀的真身究竟是什麼樣子？
　　
　　唐順宗問佛光如滿禪師道：
　　
　　「佛從何方來？滅向何方去？
　　
　　既言常住世，佛今在何處？」
　　
　　如滿禪師回答：
　　
　　「佛從無為來，滅向無為去；
　　
　　法身滿虛空，常住無心處。
　　
　　有念歸無念，有住歸無住；
　　
　　來為眾生來，去為眾生去。
　　
　　清淨真如海，湛然體常住；
　　
　　智者善思維，更勿生疑慮。」
　　
　　唐順宗仍然有疑，又再問道：
　　
　　「佛向王宮生，滅向雙林滅；
　　
　　住世四十九，又言無法說。
　　
　　山河與大海，天地及日月；
　　
　　時至皆歸盡，誰言不生滅？
　　
　　疑情猶若斯，智者善分別。」
　　
　　如滿禪師再回答：
　　
　　「佛體本無為，迷情妄分別；
　　
　　法身等虛空，未曾有生滅。
　　
　　有緣佛出世，無緣佛入滅；
　　
　　處處化眾生，猶如水中月。
　　
　　非常亦非斷，非生亦非滅；
　　
　　生亦未曾生，滅亦未曾滅。
　　
　　了見無心處，自然無法說。」
　　
　　佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的樣子，但法身無相，九住菩薩尚不能見，何況給無明煩惱遮蔽了的眾生？法身，無為無作、無形無相、無去無來、無始無終，我們怎樣才能見到佛陀的法身呢？
　　
　　經云：「斷一分無明，證一分法身。」可見法身不是在形相上求見的，法身完全是修證的問題。
　　
　　《華嚴經》云：「法性本空寂，無取亦無見；性空即是佛，不可得思量。」法身是離語言、離文字、離思量的境界，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」法身，就是虛空身，雖無形無相可言可見，但無形而無不形，無相而無不相，法身是橫遍十方，充實法界的。
　　
　　太原孚上座，有一次在揚州講《涅槃經》，講到三德法身的時候，廣談法身的道理。當時有一位參禪的禪師，在法會中聽得失笑起來，講經下座以後，孚上座搭衣持具，很虛心的向失笑的禪師頂禮道：
　　
　　「適才某所講法身，莫非有不是嗎？」
　　
　　禪師回答：
　　
　　「你如要認識法身，請你停講三日，閉目深思，看看法身究竟是什麼樣子？」
　　
　　孚上座聽後即宣布《涅槃經》停講三日，自己閉門參究，三日後，他對法身似有所悟，很歡喜的說道：
　　
　　「法身之理，猶如太虛，
　　
　　豎窮三際，橫亙十方，
　　
　　彌綸八極，包括兩儀，
　　
　　隨緣赴感，靡不周遍。」
　　
　　從這個公案，知道法身非從形相上去了解，非是語言可以說明。聖像金容，一說或一看，就能知道，唯有法身不是眼耳可以了知，佛陀的無相真身是要從心上去認識的。
　　
　　(二)真身相用
　　
　　法身之體，雖然不是有形可見，有相可看，但法身的莊嚴德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《金剛般若波羅蜜經論》說：「法身畢竟體，非彼相好身；以非相成就，非彼法身故；不離於法身，彼二非不佛。」佛陀的聖身金容，不是法身，但聖身金容確又是從法身所顯現的相用。
　　
　　在《密跡經》中說：佛陀聖身，雖然分有法身、報身、應身，可是三身又不二，因為報身、應身，是從法身理體上現起的，離了法身，也就沒有報身和應身，所以從應身的金容上也可以測知佛陀的法身。當佛陀應化世間，到處說法時，在每一講經的法會中，有見佛陀是金色身的，有見佛陀是銀色身的，甚至還有見到佛陀是硨磲、瑪瑙、琉璃色之身的；有的見到佛陀與人無異，有的見到佛是丈六金身，與轉輪王無異，或見三丈、千萬丈等種種不同之身。甚至佛陀說法的音聲，也有種種不同，有柔軟微妙聲、有獅子大吼聲。其所說法，也是隨著各個聽眾的根器而不同，有聞布施、持戒，也有聞禪定、智慧、解脫、大乘法等等。這不就是從真身本體上所顯現的不可思議的法身神力嗎？
　　
　　我們從各種經典中知道，教主佛陀常常在同一個時間，在千萬國土裡作佛事，有種種名號，有種種身形，有種種教化，這不就是從法身所顯現的相用嗎？若非法身能顯相用，何能至此？一佛的國土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀應現世間，若非法身到處可顯相用，何能教化三千國土？
　　
　　《大乘起信論》說：法身，自體有大智慧光明，遍照法界，真實識知。由此可知，娑婆世界的一切，無一不是法身的相用，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。」在覺悟的聖者眼中，無一不是佛陀的真身，無處不是佛陀的真身。佛陀將有為的身形進入涅槃，是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中也都有佛陀的真身；佛陀至今還和我們在一起，我們也活在佛陀的法身中。
　　
　　不但我們活在佛陀的法身中，《楞嚴經》說：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」這如來的心，就是佛陀的真身；宇宙萬象，都是佛陀真身的相用。
　　
　　(三)真身處處
　　
　　法身，是佛陀的真身，這真身遍滿十方虛空法界，所放的光明遍照無量的國土，唯有具足十住的菩薩，才能常常聽到法身演說妙法。法身，是佛陀的境界，《華嚴經》說：「大海之水可飲盡，剎塵心念可數知；虛空有量風可繫，無能說盡佛境界。」佛陀在各經中不時的指導修學的弟子，如何親切的認識佛陀的真身。佛陀說：「見緣起即見法，見法即見佛。」佛陀的法身就是諸法的自性，若能從緣起法中，通達諸法的空性，就能見到佛陀的真身。《金剛經》也說：「若是經典所在之處，即為有佛。」法在佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，因他能契合法性，證悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能認識佛陀的真身。
　　
　　佛陀的應身，應現的因緣將了，要進入涅槃的時候，弟子們都很悲哀，佛陀就對大家說道：
　　
　　「你們不要悲哀，有為的、年老的應身如同破舊的車子，破舊的車子毀壞了，用保養來繼續使用，不是永久的辦法。我可以把這有為的肉體生命，活上數千萬年，和你們共同在一起。但有會合就有別離，這是不變的道理。佛陀進入涅槃，在法性中照顧你們，讓佛陀的生命，和無為的法身相應，這生命才是與天地同長，與日月同光！大家今後若能依我的教法而行，那綠色的楊柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。」確實，能依著佛陀的教法而行，就能見到佛陀的真身。
　　
　　因此，戒定慧三無漏學是佛陀的真身，三十七道品、十力、四無畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行這些教法的僧團，就是佛陀的真身。
　　
　　(四)常住真身
　　
　　佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧團，佛陀常說：「能供養僧，則供養我已。」可見佛陀多麼重視僧團！所謂「紹隆佛種」、「續佛慧命」，都要靠僧團。所以，僧人務必在四方努力弘法利生，讓佛陀有無量的真身遍滿在世界之上！
　　
　　一九七二年四月二十八日講於宜蘭念佛會