佛教論文
宗教與體驗—修證篇
星雲法師
24/03/2012 07:21 (GMT+7)
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〈總序〉人間佛教正法久住

  我們生活在人間,人間有男女老少,人間有五欲六塵,人間有生老病死,人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡,我們如何獲得歡喜自在?如何發揮生命的價值?如何擁有安樂的生活?這是我們要探討的課題。
  
  佛陀降誕人間,示教利喜,為人間開啟了光明與希望;佛陀依五乘佛法,建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
  
  為了適應時代的發展,我們創辦文化、教育、慈善等事業,提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法方向。多年來,以「佛法為體、世學為用」作為宗旨,人間佛教漸漸蔚然有成,欣見大家高舉人間佛教的旗幟,紛紛走出山林,投入社會公益,實踐佛教慈悲利他的本懷。
  
  二○○四年,我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」,三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言:生命為「體」,作為本體的生命,是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的;生死為「相」,每個生命所顯露的現象,是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的;生活是「用」,生命從生到死,其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等,無一不是生命的作用。因此,體、相、用,三者密不可分。我們既來到世間生活,就有生命,有生命就有生死,三者是一體的,其關係極為密切。因此,整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
  
  今後,我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧,有謂由戒生定,由定發慧,由慧趣入解脫,是學佛的次第;在人間生活,更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智,才能自在悠遊於人間!
  
  一九四九年,我從中國大陸來到台灣之後,為了適應廣大民眾的需求,毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法,到城市各處的聚會;從監獄的開示,到工廠的布教。一九七五年,在台北國立藝術館舉行佛學講座,首開在國家會堂講演佛學之風。接下來,我弘法的腳步,由北至南,由西至東,從學校到軍營,從國內到國外。近二十年來,隨著弘法的國際化,我更是終年在世界各地雲水行腳,奔波結緣。
  
  講演的對象,有一般男女老少的信眾,也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象,經典方面有《六祖壇經》、《金剛經》、《維摩詰經》、《法華經》等,也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係,以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
  
  三十年前,佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容,陸續結集成書,並定名為《星雲大師講演集》,共有四冊,二十多年來不知再版了多少次!許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書,也有不少出家、在家弟子,以此演講集作為講經說法的教材。
  
  這套講演集已缺書好一段時間,不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱,覺得此套演講集講說時隔近三十年,撫今追昔,雖然佛法真理不變,人心善美依然;環境變遷有之,人事遞嬗有之。因此,決定將此書全新改版,不以演講方式呈現,去除與現今社會略微差異之處,重新校正、修訂、增刪,並依內容性質,分類為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實踐〉、〈佛教與青年〉十冊,總字數一百餘萬字,因內容多與人生有關,故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史,同時又為方便後人參考、查詢,仍將講演的時間、地點記於每篇文章之後。
  
  我之所以將此套書名為《人間佛教系列》,是因佛陀出生在人間,修道、成佛、說法度眾都在人間;佛教本來就是佛陀所說,本來就是「人間佛教」!因此,我依循佛陀的教誨,無論所寫、所言、所行,心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子,畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐,主要是希望全世界各族群能相互尊重,人我能相互包容,社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程,以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
  
  這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集,以後尚有第二套,甚至第三、第四套的結集。由於,人的生命在不停地和事業、時間賽跑,我一生也與著作、講說、服務人間在競賽,所以,一切就隨順因緣了!
  
  出版在即,為文略說弘法因緣,並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住,所有眾生皆能身心自在,共生吉祥。
  
  二○○五年七月星雲於佛光山法堂

從佛教各宗各派說到各種修持的方法

佛陀最初創教時,為了適應眾生的根器,說了種種的法門,但當時並未有宗派的分別。後來,由於歷代大德依個人研究的不同,而對佛陀一代的教化,作了各種不同、偏重性的探討,加上個人的修持體驗,對經典產生種種的詮釋,認為自己所闡揚的,最能代表佛陀的教義,衍變所及,乃漸漸形成各種宗派。
  
  在佛教的宗派裡,大乘的佛教,在中國產生了八個宗派。這八個宗派中,比較重視義理的宗派有天台宗、華嚴宗、法相宗及三論宗等,比較重視修行的宗派有禪宗、淨土宗、律宗以及密宗等。以下說明各宗的特性、內容及修行方法。
  
  各宗派的特性
  
  佛法傳入中國後所形成的八個宗派,各有各的特色,它們的特點,可用四句話來形容:「密富禪貧方便淨,唯識耐煩嘉祥空,
  
  傳統華嚴修身律,義理組織天台宗。」
  
  一、密富
  
  「密富禪貧方便淨」,是說明在八個宗派裡,如果要學密宗,必須經濟富有。因為密宗的壇場布置精緻莊嚴,道具的打造材料非金即銀,如果是銅質的鑄造,則樣式眾多且須樣樣齊全,修持、作法需要很長的時間,對於上師更要有優厚的供養。所以,要如法學密,經濟上必須富裕,時間上有相當空閒的人,才好修學。
  
  二、禪貧
  
  何謂「禪貧」?想學禪宗,沒有錢不要緊,因為禪者的修行生活,無論山林水邊,茅蓬之處,只要雙腿一盤便可參禪。古代的禪宗祖師大德,有的常年居住山林,吃的是野菜雜果,穿的是粗布麻衣,雖然生活清貧澹泊,但禪定之樂卻是無窮的。
  
  三、方便淨
  
  「方便淨」,意思是修行淨土宗的念佛法門,不分行業、身分,隨時隨地都可修持,是最方便的修行法門。
  
  四、唯識耐煩
  
  「唯識耐煩嘉祥空」,意指學法相唯識的人必須耐煩,因為法相唯識裡面的名相煩瑣,義理層次複雜;如果不耐煩,則無法將其頭緒弄清楚,如墮五里霧中,所以學唯識必須像學數學一樣,要耐得住煩,才能學得通,故名「唯識耐煩」。
  
  五、嘉祥空
  
  「嘉祥空」的嘉祥,是三論宗的嘉祥吉藏大師,由於他是三論宗的集大成者,故三論宗又名嘉祥宗。嘉祥宗所依據的經論為《百論》、《十二門論》以及《中論》等三論,而這三論的內容是闡明緣起性空的般若智慧,所以稱它「嘉祥空」。
  
  六、傳統華嚴
  
  「傳統華嚴修身律」,中國號稱是大乘佛教的國家,而中國佛教的大乘思想,就是以華嚴為中心。近代的佛教領袖--太虛大師,雖主張八宗兼弘,卻是以華嚴思想作為他信仰的根據。《華嚴經》起源於印度,傳入中國後,經過祖師大德智慧的融和,將華嚴的法界緣起思想,提出種種的觀法,寓哲理於實踐之中。由於歷代大德對華嚴思想所做的創新與發明,使得華嚴哲學在中國佛教史上開出了奇葩,成為中國佛教的傳統信仰,因此說「傳統華嚴」。
  
  七、修身律
  
  「修身律」,佛教的律宗,最講究修身做人。因為人格完成了才能成佛;把人做好,修身完成,才能進一步開發內心的光明智慧,而證悟最高的真理,所以稱為「修身律」。
  
  八、義理組織天台宗
  
  「義理組織天台宗」,各宗派中,對佛學義理能建立嚴密組織,有系統的加以闡發者,當推天台法華為第一。天台智者大師,將佛陀一代聖教,分為五時,並按其所攝受的對象,分為頓、漸、祕密、不定等化儀四教,以及藏、通、別、圓等化法四教;以科學方式,將三藏十二部經典,分門別類的歸納於不同根性的眾生,並將修行的方式與證果的等次,一一加以分析比較。所以在義理組織方面,天台宗是最嚴密、最有系統的。
  
  以上概略的介紹八大宗派的各個特點,除此之外,此八宗有一個共同特點,便是同時興盛於隋唐盛世,並且展現了中國文化史上光輝燦爛的一頁,和隋唐的治世昌隆相得益彰,堪稱為中國佛教史上的黃金時代。
  
  佛教八宗在台灣的情形
  
  以下介紹大乘佛教的八宗,在今日台灣的弘揚情形。
  
  一、密宗
  
  台灣有人修學藏密,有人修學東密。修學藏密者,是修學西藏的喇嘛教;修學東密者,則是修學日本高野山派的密宗。在日本統治台灣期間,日本佛教便已傳入台灣。日本的密教則分為兩大主流:一為天台宗之台密,一為高野山之東密。
  
  二、禪宗
  
  禪宗在大陸非常普遍,當時的叢林大寺,都是禪宗的道場,但是後來許多道場叢林都成為倉庫、辦公場所,或者博物館。禪宗在中國佛教史上,佔有相當重要的地位,但在台灣少有具規模的禪寺叢林,有的寺院雖然自稱為某某禪寺,實際上修學內容和禪宗卻不相干。目前台灣佛教的各宗派,其法統幾乎都是從禪宗演變而來,由此可見禪宗對近代佛教的影響。
  
  三、淨土宗
  
  統領今日台灣佛教的是淨土宗,不管是禪寺、律寺,普遍都以念佛法門來引導信徒修持。以念佛法門為中心的念佛會、蓮社、居士林等,也相繼成立,這種現象雖然很好,但我們希望佛教是多采多姿的,各宗各派都能同時發揮其精闢的思想,重新呈現出隋唐盛世八宗並弘的盛況。
  
  四、唯識宗
  
  在台灣,研究唯識的人很少。太虛大師雖然主張八宗兼弘,但是他將佛學義理發揮得最為透徹、貢獻最大的,當屬法相唯識。民國初年,僧侶有太虛大師,在家居士則有歐陽竟無、楊仁山等大德的推弘,他們對於法相唯識的研究,皆有不可磨滅的貢獻。民國十幾年時,還曾辦過法相大學,培育出不少的人才,後來分別擔任各大學的唯識學課教授。
  
  五、三論宗
  
  嘉祥三論宗的學者,目前最有名的是印順論師。他對中觀緣起的性空思想,有其獨特的見解,他肯定緣起性空是佛陀最初開證的法門,也就是佛陀在《阿含經》裡所開示的根本教義。因為性空唯名的義理高深,所以目前對三論研究有心得,並且能加以推揚的大德並不多。
  
  六、華嚴宗
  
  台灣的寺院裡,諷誦《華嚴經》的很多,但是如唐朝清涼大師一樣,能把華嚴深奧的教理,有組織系統地加以詮釋、推演者,則待後起之人發心發揚。
  
  七、律宗
  
  台灣每年舉辦傳戒法會,基本上維持了佛教的法幢,但是對於戒律的內容,真正去了解研究的人,為數甚少。律宗不只是形式上的持戒,其修行方法、精神內涵,和淨化生命的意義,皆必須進一步的闡揚。
  
  八、天台宗
  
  已圓寂的斌宗法師,曾居住在新竹,也去過大陸,在觀宗學社專攻義理組織嚴密的天台,頗有成就。其門人弟子慧嶽法師,繼承他的志願,致力弘揚天台學。
  
  各宗各派的修持方法
  
  「華嚴最初三七日,阿含十二方等八,
  
  二十二年般若談,法華涅槃共八載。」
  
  對於如來的一代時教,可以上面這首偈頌來說明其先後。當初佛陀在菩提樹下金剛座上,夜睹明星而成正覺之後,首先宣說的聖教,就是華嚴;所謂「華嚴最初三七日」,指最初的二十一天,佛陀開講《華嚴經》。「阿含十二方等八」,指《阿含經》的教義,講了十二年;《方等經》講了八年。什麼叫《方等經》?不屬於華嚴、法華、般若、涅槃的大乘經典,如大家所熟悉的《阿彌陀經》、《藥師經》、《維摩經》等都是方等經。
  
  「二十二年般若談」,指花了二十二年的時間講《般若經》。「法華涅槃共八載」,就是《法華經》與《涅槃經》,一共講了八年。根據史傳記載:佛陀說法四十九年,談經三百餘會。把這一首偈的時間加起來,剛好四十九年。其次,闡述各宗派的修持法門:
  
  一、華嚴宗的修持方法
  
  ()《華嚴經》的來源
  
  談到華嚴宗的修持方法,首先須了解《華嚴經》。在浩瀚的經典中,《華嚴經》被稱為經中之王,佛陀曾在七個地方,經過九次聚會,才把《華嚴經》講完。據說佛陀宣講華嚴時,沒有人能了解其中的奧義,因此,傳說這部經後來被藏在龍宮裡,擱置了六百年之後,才被龍樹菩薩發現。龍樹菩薩以他的聰明把下卷背誦下來,但是前面的上卷、中卷,還沒看到便為龍宮的人發現,而將他趕出龍宮。他出了龍宮之後,憑著記憶寫下經文,此即龍宮所傳的《華嚴經》。
  
  《華嚴經》在中國有三種梵文譯本。東晉的佛陀跋陀羅三藏翻譯的《華嚴經》有六十卷,稱《六十華嚴》或晉譯本。唐朝的實叉難陀三藏翻譯的《華嚴經》有八十卷,稱為《八十華嚴》或唐譯本。另外,唐朝的般若三藏翻譯了《華嚴經》的〈入法界品〉,有四十卷,稱為《四十華嚴》。不論是《六十華嚴》、《八十華嚴》,內容、義理都差不多,而《四十華嚴》乃《華嚴經》中最重要的一品--〈入法界品〉的單行譯本。
  
  ()《華嚴經》的三時判教
  
  華嚴宗的三祖-法藏賢首國師,把佛陀所說的一代時教,用太陽照物的譬喻,分成了「三時」:第一時:為日出初照時,譬如太陽剛剛上升,先照高山,比喻如來最初證悟,先以無礙智慧光明,照諸大菩薩,所說的經典是《華嚴經》與《梵網經》。
  
  第二時:為日升轉照時,因為光線照射的角度不同,所照的地層面也不同,所以第二時又分有初、中、後三轉,接引不同根性的眾生。
  
  「初轉」,是接引凡夫外道,使他們轉凡成聖,如太陽出來,透過高山,射及幽谷之處,以此比喻凡夫外道;佛陀對他們所說的教義是三皈五戒、四聖諦、十二因緣,也就是阿含等經典。其次是「中轉」,為了接引小乘進入大乘,及攝化大乘根性的菩薩,陽光透過幽谷,然後普及高原,比喻眾生心量已較寬廣,可學菩薩道了;此時佛陀為他們說《解深密經》、《圓覺經》、《維摩經》、《大寶積經》、《楞伽經》等。太陽一直上昇,到了日正當中,普照大地平原,如同佛光正照利根菩薩,佛陀為他們開示般若性空的經典,例如《金剛經》、《大品般若經》等,此為「後轉」。
  
  第三時:是日沒還照時,這是轉攝末歸本的法輪。無限美好的夕陽,即將下落,卻又還照高山,表示佛陀將入涅槃,開示圓滿的妙法,所謂人人皆有佛性,人人皆可成佛;唯有一乘法,無二亦無三,此時說的就是《法華經》與《涅槃經》。以上三時判教的方式,是華嚴賢首國師的說法,但是天台宗的人不以為然,他們認為智者大師的五時判教,才是最合理圓滿的。
  
  ()圓融無礙的一真法界
  
  《華嚴經》是佛陀教法中,最高深最究竟的法門,佛陀在海印三昧中演說《華嚴經》,除了利根的大菩薩,鬼神、天龍八部等,皆無法了解其中奧妙的道理,即使二乘根器的阿羅漢,也不能領會佛陀的說法。
  
  在佛教各種經典中,言真空者,如般若中觀;說妙有者,如唯識法相;提倡頓悟者,如禪門南宗;主張漸修者,如禪門北漸。無論空、有或是頓、漸,華嚴將這些思想統攝,並建立了諸教圓融的一乘圓教。
  
  華嚴的世界叫「華藏世界」,也就是萬有諸法由心所現的「一真法界」。此一真法界,是真妄泯滅,生佛不分的真理世界;是超越一切對待,本體即現象,現象即本體,絕對平等的世界。如果我們能夠認識一真法界,擴大生命的領域,則能證悟到生命的永恆不滅。人們最懼怕的是死亡,最厭惡的是貧賤,如果我們能契入一真法界,則能脫離貧賤、富貴、有無、生死、多少、高低等對待世界的束縛,而得到心靈上的絕對自由。以下簡單說明一真法界的內容:
  
  1.一個不算少,萬億不算多
  
  在我們的常識裡,一塊錢很少,萬億錢財才算多,這是我們認識上的差別。在一真法界裡,一個不算少,萬億也不算多。一般人認為一塊錢少,是因為沒有認識到一塊錢的價值。這個「一」,不是計數東西時最小單位的一,「一」是個無窮大的數字。例如:萬法歸一,紛紜變幻的萬有,其本源卻是「一」。一粒砂石、一點粉筆灰、一個銀河系,乃至一個宇宙虛空,都含藏於「一」之中;而萬億雖多,萬億之上另有萬億,永遠有一界限。我們要培養從一粒砂石去透視無量三千大千世界的見識;這個「一」的涵意很深廣,必須深入體會「一」的無限性。
  
  2.微塵不算小、虛空不算大
  
  在我們的觀念裡,微塵很小,虛空很大。其實,這種大和小的概念,也是錯誤的見解,在真實的世界裡,大小是一樣的。
  
  所謂「須彌藏芥子,芥子納須彌」,大與小能夠互相容納,正是華嚴微細相容的道理。俗話說:「宰相肚裡能撐船。」宰相的肚子真的那麼大嗎?怎麼能撐船呢?如同佛陀的肚量包容天地,盡虛空都可以在我們的心胸之中,關鍵只在我們能不能擴大心裡的世界。
  
  3.剎那不算短、劫波不算長
  
  剎那,是佛教用來計算極短時間的單位,「剎那」究竟有多短?「少壯一彈指,六十三剎」,意思是說年輕有力氣的人,輕輕彈一下手指的瞬間,就具有六十三剎那。如果用秒來計算,一秒鐘至少有好幾百個剎那。劫波,簡稱「劫」,是計算長時間的單位,是無量數時間的代表,例如:三大阿僧祇劫。
  
  依一般的想法,剎那很短,劫波很長,其實劫波也不算長。譬如有些動物,朝生夕死,牠也過了一生;有些動物,一活幾百年,龜也好、鶴也好,牠還是過了一生。一期的生命,不外是我們行為所留下來的記錄,由於記錄的長短,在時間上乃有長短之別,但是在真實的生命裡是沒有長短的。譬如人雖有生死,但身體死了,生命卻不會損減,好比房子燒燬了、倒塌了,可以搬家;身體壞了,生命也要更新。《華嚴經》說一個人的生命是無限的、永恆的、亙古不滅的。
  
  夢,也能把很短的時間拉得很長,對禪定的人而言,漫長的時間如白駒過隙一般短暫;在牢獄中服刑的人,一天如同一世紀那麼長久。恩愛的人,一旦分離之後,所謂一日不見如隔三秋;冤家對頭在一起,則度日如年。所以,時間的長短並非絕對,而是我們愛憎情緒上的分別。
  
  在華嚴的一真法界裡,有並非真有,無也並非真無;污穢的不是污穢,清淨的也不是清淨;退步的不是落伍,向前的也不是前進。在一真法界裡,有無也好,淨穢也好,前後也好,大小也好,長短也好,都是虛假不實的。超越時間空間的一真法界,一念百千劫,百千劫於一念間,一粒微塵就是十方國土,十方國土也是一粒微塵,《華嚴經》的一真法界,是個「一即一切,一切即一」圓融無礙的法界。
  
  ()華嚴宗的祖師
  
  中國的杜順和尚,是華嚴宗的初祖,生於南朝陳武帝永定元年(五五七),陝西省萬年縣人。十八歲出家,專宗華嚴,其著作《法界觀門》,將華嚴高深的理論,融貫為禪定的觀門,而創出「真空絕相、理事無礙、周遍含容」的法界三觀,是一位融理論實踐為一體的大德。他一生之中,神異事跡很多,有瞎子聾子拜見了他以後,就能見能聽。有一次他涉水過河,河水忽然斷流,等他上了岸後,才又水流如故。唐貞觀十四年(六四)圓寂於義善寺。其一生宣揚華嚴教綱,彰顯正理,深為朝野所敬重,唐太宗尊稱他為帝心尊者。
  
  華嚴二祖智儼大師,甘肅省天水人。孩童時代喜歡堆石成塔,串花成蓋,自己當法師,時常叫一起玩耍的同伴當聽眾,為他們說法。他出家以後,深探華嚴藏海,二十七歲時,便著作了《華嚴經疏》五卷,也就是有名的《華嚴搜玄記》,其著作共二十餘種。他除了以著述弘法,以教育徒眾為職志外,一生不求名聞,風範清高。於唐高宗總章元年預知時至,對門人說:「吾此幻軀縱緣無性,今當暫往淨方,後遊蓮華藏世界,汝等隨我,亦同此志。」十月二十九日晚上圓寂於清禪寺,享年六十七。
  
  華嚴宗的第三代祖師賢首法藏大師。法藏是他的名字,賢首是皇帝封賜給他的名號。法藏十六歲時,曾經在陝西法門寺阿育王舍利塔前,燃指供佛,表示對佛教奉獻的虔誠。後來聽了智儼大師講《華嚴經》,而歸投在他的門下。法藏大師曾經協助實叉難陀三藏翻譯八十卷的華嚴,並協助菩提流志三藏翻譯《大寶積經》。一生中,弘講《華嚴經》三十多遍。在著作方面,有《華嚴探玄記》、《梵網經疏》、《楞伽經疏》等三、四十種之多。他攝取杜順大師的法界觀門、五教止觀等實踐法門,並以《華嚴經》為骨幹,融和智儼大師的《搜玄記》,完成了華嚴教理的組織系統。所以說,華嚴宗到了法藏大師時,才完成自家教觀雙門圓滿的架構,華嚴宗也由於他的弘揚而集大成,因此華嚴宗又稱為賢首宗。
  
  華嚴宗的第四代祖師清涼澄觀大師,做過七位皇帝的老師,曾至宮中對皇族說法,皇帝聽了大悅,說:「聽大師講《華嚴經》,心裡很清涼。」因此受封為「清涼」。他一生當中,有許多異於常人的事蹟,最主要的一件事是他完成了《華嚴經》的註解之後,特地舉行一個「華嚴經註解落成法會」,而這個《華嚴疏鈔》落成典禮的法會,竟有一千多位高僧大德參與盛會。
  
  此外,他對戒律嚴持不犯,三衣一缽從未離身。一生不重金錢與權力,雖受朝野優厚禮遇,毫無欣喜之色。出家之後,一生未曾躺下來睡覺,夜夜盤腿打坐,每天必誦《華嚴經》,每日下午必施食給餓鬼孤魂。澄觀大師刻苦自勵並致力華嚴宗的發揚光大,為中國佛教文化開出了燦爛的花朵。
  
  華嚴宗第五祖宗密圭峰禪師,唐朝果州西充人。跟隨澄觀大師學華嚴,大師曾讚歎他:「能夠追隨我遨遊於毘盧華藏世界的人,只有你一人了。」被讚為不可多得之英才,繼承清涼大師宗弘華嚴。其間,又隨荷澤宗的禪師學禪,提倡教禪一致,影響後代甚鉅。畢生最大的貢獻為對《圓覺經》的精闢注釋,他以《華嚴經》為根據,對《圓覺經》做詳盡的註解,著有《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》等書,為歷來註解《圓覺經》的泰斗。
  
  華嚴宗經過五位傑出大師的推弘,完成了華嚴宗精深的思想體系,和天台宗同為中國佛教思想史上光輝燦爛的二大圭璧。
  
  ()華嚴宗的修持方法
  
  華嚴宗的修持方法很多,以下歸納成四點來說明:
  
  1.發四弘誓願:「四弘誓願」是:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」在寺院裡,出家人每日早晚課誦,一定要諷誦這個發願文。除了唱誦,更須真正的付諸實踐。不發四弘誓願,不能與華嚴的一真法界相應,也就不能證悟圓滿菩提的大果。學習佛法重要的是發菩提心、行菩薩道,也就是發四弘誓願。
  
  2.修學普賢十大願:這也是佛門中經常課誦的,即:「一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請佛住世,七者請轉法輪,八者恆順眾生,九者常隨佛學,十者普皆迴向。」這十件事是大菩薩發精進勇猛心,長期不斷的修行,直到眾生度盡,自己才能休息的大願。此十大願具有深遠的意義,啟示我們要燃燒生命無限的熱情,完成自己,奉獻大眾。
  
  3.修學禪定坐法:華嚴也有華嚴禪定,華嚴禪定的坐法,和禪宗的打坐方法相似。只在調身、調息之後,可觀想諸佛相好,觀想華嚴智慧,靜坐到心靜如水,不起波浪。心上的意念思維,儘量不要讓它妄動,甚至不要思維,不要回憶,不去推理,不去盤算,進入到平等的一真法界。此時心胸清淨明朗,像一面清淨的鏡子,如一潭平靜的湖水。一面鏡子,如果清淨,什麼東西都可以看得很清楚;一面湖水,如果波浪迭起,則無法照映出東西。我們對人生的幻想、妄念太多,也無法認識事物的真正面目。
  
  4.睡眠的修行方法:對於睡眠,華嚴宗也告訴我們一些不做夢而容易入睡的方法:
  
  第一、睡覺之前用溫水洗腳,促進血液循環,比較容易睡得著。
  
  第二、睡覺右脅而臥,佛教稱此為吉祥臥,仰著睡或覆面睡,會增加身體的動盪煩躁而不容易入睡。右脅而臥的姿勢,剛開始會覺不自在,但習慣就好,不讓身體亂動,很快就能入睡了。
  
  第三、躺妥之後,閉上眼睛觀想光明,觀想遠遠的地方有光明,觀想眼前若有若無的光明,能在觀想光明之中入睡,一定會睡得很輕鬆,很甜蜜,不太會做夢,甚至人雖入睡,旁邊的人講什麼話,做什麼事,都能了然於心。
  
  第四、蓋的被單不能太薄,也不能太厚;太薄容易著涼,太厚則呼吸不順暢。
  
  我們為了走更遠的路,中途要休息,為了做更多的事,晚間要睡眠,但是不能過分貪睡,過分的睡眠,也會傷身挫志。以上是睡好覺的一些方法。
  
  ()修學華嚴宗的利益
  
  修學華嚴宗,或受持《華嚴經》,能得到諸多利益,所謂「心、佛、眾生三無差別」。修學華嚴之後,每天的生活,彷彿涵泳在一切智海裡,暢遊於一切時空中,讓人感到生命之無始無終,無去無來,無生無死,而體會生命的永恆。有關修學華嚴宗或受持《華嚴經》,得到靈異事跡的記載很多,以下舉出幾個例子:
  
  第一、元朝正順法師,出家於五台山,平時以深密的樹林為茅蓬,以讀誦《華嚴經》為修行的日課,讀誦超過一千餘部。他同時修學法界三觀,每次進入華嚴法界的觀想中,必經三、五天才出定,因此被稱為華嚴菩薩。他將圓寂時,門徒乞求開示法語,他說:「歷劫本無去住,應用何思何慮,轉身踏破虛空,一切是非莫顧。」入滅時,靈桌上出現五彩龍,飛遊於燭光庭宇之間。
  
  第二、唐朝有位城慧比丘,在五台山真容院跟隨法順和尚出家,經常在李牛谷的地方誦《華嚴經》,平日只吃嫩草樹葉。當他誦經時,常有五、六位身著儒服,不知姓氏、來歷的人圍坐而來聽經。其中幾位送奇花異果供養他,花經久不謝,果子吃了肚子不餓。他覺得很奇怪,問他們是誰,眾人回答說:「我們都是山神,因為你的誦經法力,使本山清淨平安,特來供養服侍。」城慧比丘感到這些山神打擾了他的清修,於是遷移到別處去。
  
  第三、後魏文明元年,有位王明幹,平時作惡多端,死後墮於地獄,被獄卒牽至門口,看見一位自稱是地藏菩薩的出家人,教他持念《華嚴經》的一首偈子:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」當他見到閻羅王時,閻羅王問他:「你有什麼功德?」他說:「只能誦一四句偈。」於是大聲念誦剛才地藏菩薩教他的那首偈語。閻羅王聽了,就放他回去,同時地獄裡受苦的人,也因聽到四句偈而得到解脫。
  
  《華嚴經》的內容浩瀚深廣,有關受持《華嚴經》而得大功德利益者,在歷史上的記載可說是不勝枚舉,以上僅掬一瓢法海,讓讀者略嚐法味。
  
  二、密宗的修持方法
  
  ()密宗概說
  
  一般人總以為密宗是非常神祕的宗派,並將它和顯教對立。其實,佛教沒有祕密,一切都是公開的。密宗因專持真言密咒,而真言密咒是諸佛菩薩自內證的密語,恐未具正知正見者妄修入邪,或加以譭謗,所以密而不可對未受灌頂者說,因此本宗稱為「密宗」。
  
  ()顯密二教修持的融貫
  
  在中國廣大的區域裡,最盛行密教的是西藏。中國佛教的僧團,出家僧眾修身則持律,課誦則是誦經、念佛、持咒,可說是顯密雙修。不過,顯教的佛弟子,修持密咒只是附帶的,並無專修。許多經典也都把經和咒合併在一起,如《般若心經》最後也有一段咒語「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦」,而《藥師經》、《法華經》也在經文裡附有咒文。這些都是將顯教經文和密教咒語合併在一起的例證。
  
  ()咒語的意義及其功用
  
  密宗主要的修行,就是持咒。咒語又名「陀羅尼」,譯成白話叫「真言」或「總持」,即一句咒語包含了一切,也就是總持一切的意義。如同我們念阿彌陀佛,是念「佛」的名字,這句阿彌陀佛和咒語一樣,有包含一切的意思。例如:
  
  在密宗所傳授的咒語當中,最普遍的是六字真言,又叫做六字大明咒--「唵嘛呢叭咪吽」。此咒是佛的真言,功用很大,可以消災延壽,驅邪避難,所求皆能如意。
  
  根據《大乘莊嚴寶王經》所說,持誦此真言,具有不可思議的功德,能除一切災禍疾病,命終之後,當得極樂上品之生,餘諸所求,皆能如願。經上說:
  
  「佛告善男子,此六字大明陀羅尼,是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心,若有知是微妙本心,即知解脫。」
  
  「善哉!善哉!善男子!汝能得是如意摩尼之寶(六字大明咒),汝七代種族皆當得其解脫。善男子,彼持名(六字大明咒)人,於其腹中所有諸蟲,當得不退轉菩薩之位。」
  
  「若復有人以此六字大明陀羅尼,身中項上戴持者,善男子,若有得見是戴持之人……則如見於如來,又如見於具一俱胝智慧者。」
  
  「若有善男子、善女人,而能依法念此六字大明陀羅尼,是人而得無盡辯才,得清淨智聚,得大慈悲,如是之人,日日得具六波羅蜜多圓滿功德,是人得天轉輪灌頂,是人於其口中所出之氣,觸他人身,所觸之人發起慈心,離諸瞋毒,當得不退轉菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人,以手觸於餘人之身,蒙所觸者,是人速得菩薩之位。」
  
  「若是戴持之人,見其男子、女人、童男、童女,乃至異類,諸有情身,如是得所見者,悉皆速得菩薩之位。如是之人,而永不受生老病死苦,愛別離苦,而得不可思議相應念誦。」
  
  念誦六字真言,不但自己能消除罪業,具足一切功德菩提,得到解脫,並且能庇蔭親族,乃至一切眾生,使他們也能脫離痛苦,得到安樂。這個六字真言的殊勝奧妙,由以上列舉之經文,可略見一斑。持誦咒文時,要抱持堅定的信仰,不可懷疑,只要一心一意的誦念下去,自然有功用。
  
  另外,持念密咒還有以下功德:1.能生長智慧;2.能提昇正念;3.能消除災患;4.能聚集善法;5.能遮止眾惡。當然,念咒最重要的是三密相應:第一、手要結印,是為身密;第二、口要誦咒,是為口密;第三、意要觀想種子字,是為意密。三密相應,就是口中誦咒語,同時結著手印,意念則觀想種子字,身口意三業,同時運作。若能三密相應持誦咒文,則功德更大。
  
  如果自己不會持咒,只是聽別人誦念也是很好,因為這已結下了一個佛種的因緣,將來仍可獲得人天福報。當然,最好是聽聞之後能相信、修行、受持而不忘失。如果能將咒文持好,並融化於生活之中,一定能身心愉快,智慧增長。
  
  ()念咒的五種方法
  
  念咒有五種念誦方法:
  
  第一是蓮花念誦,念誦時要耳熟能詳,朗朗上口。
  
  第二是金剛念誦,就是把嘴閉起來,不出聲音,在心中默念。雖然默念無聲,但是要字句分明,了然於心。
  
  第三是三摩地念誦,其方法是保持口與舌頭不動,心安定下來,安住在禪定之中,然後觀想真言的文字。
  
  第四是深深念誦。先觀想眼前有一朵蓮花,蓮花上面有一個白螺的貝殼,從貝殼裡發出梵音,然後跟隨這音聲來念咒。
  
  第五是光明念誦,口中念誦「唵嘛呢叭咪吽」,觀想口中長出一道光明,此光明和我們虔誠膜拜的本尊佛,也就是大日如來合為一體,意思即自己的本性與本尊佛的法身同體無二。
  
  以上是密宗持咒的意義和方法。
  
  ()如何進入密教之門
  
  在顯教裡,要成為正式的佛教徒,必須皈依三寶。皈依了三寶,表示我信仰了佛教,願意以佛法為人生的指南,佛教稱此為「三皈依」。
  
  顯教講三皈依,密教則必須六皈依。除了皈依顯教的佛法僧三寶,密教還必須皈依上師、本尊、護法。在印順法師的《成佛之道》一書中記載,太虛大師座下的弟子大勇法師,想到西藏學密法,依照密教的規矩,禮請了一位護法神來護持他。不料卻請來一個狐狸精,狐狸精破口大罵大勇法師:「你不可以到西藏學密法,如果你堅持要去,我就擾亂你的修行。」使大勇法師進退為難,不知如何是好。有時候請護法神來護持道場固然不錯,但是神和鬼一樣,有喜怒哀樂的情緒,如果不能順其心意,反而惹麻煩上身。
  
  由於密宗的儀軌非常的複雜,諸如灌頂、結手印等,都不容易學習。如果想專修密宗,除了六皈依之外,必須跟隨具正知正見的上師,才能如法學習。平常我們可以修持顯教法門,誦念密宗咒語,而收顯密兼修之效。
  
  三、律宗的修持方法
  
  ()戒律的意義
  
  律,指佛教的戒律。佛經裡一再強調:「戒住則法住。」戒律是維繫佛教於不墜的綱常,是我們邁向佛道的準則。人生道路即使像高速公路那麼平坦,如果不遵守交通規則,隨時有發生車禍的危險;人生旅程上,如果不持戒律,也隨時有喪失生命之虞。
  
  戒如明燈,有了燈火的照明,可以看清環境,不致跌倒;戒律好像城牆,敵人來襲時,可以保護我們的生命財產;戒律如老師,告訴我們人生的方向。戒律能抵擋私慾的強敵,守護我們的慧命。佛陀即將涅槃時,弟子們圍繞著他,問了幾個問題,其中有人問道:「佛陀,您在的時候,我們以您為老師。您涅槃了,我們以誰做老師呢?」佛陀回答:「以戒為師。」戒律的老師,隨時隨地指點我們的迷津,使我們知道何去何從。
  
  ()律宗典籍
  
  講戒的經典很多,最有名的是四律五論。四律指《十誦律》、《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》;五論是《明了論》、《薩婆多論》、《善見論》、《摩得勒伽論》、《毘尼母論》。在中國最盛行的是《四分律》,有法礪的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派,其中以道宣律師的影響力最大。
  
  戒有五戒、十戒、八關齋戒、二百五十戒、三百四十八戒,乃至無量無數的戒。受戒好比學生要遵從校規,人民要恪守法律,我們則要依循人生的準則--戒律的指示,才不致身心放逸。學校的校規、國家的法律,是外在的約束,屬於他律;而佛教的戒律,是吾人發諸於內心的自我要求,屬於自律,兩者迥然不同。
  
  戒,依據它的精神,分為戒法、戒體、戒行、戒相四科。戒法,是佛陀制定的法規,是聖道的根本,能生長禪定、智慧;嚴持戒法,可免於沉溺生死大海之苦。戒體是受持戒法之後,得戒法之精神融貫於內心,產生防非止惡的功德;戒體即戒律的根本精神。戒行是將戒體如法地表現於身口意三業。戒相即所遵守的各種不同的戒行,如前面所提的根本五戒、八關齋戒、比丘比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒體為內涵,那麼佛教的戒律,易流為形式化的戒條;如果戒律的精神,不實踐於行為,如同虛設,對生活產生不了作用。因此戒雖分為四科,其精神是一體的。我們受持戒律,應將這四者充分的發揮,蘊戒體於內心,將戒行形諸於外,才能莊嚴身心,受人愛敬。
  
  ()出家眾的戒律
  
  在佛教裡,出家的女子,稱為比丘尼,應守的戒律有三百多條;出家的男子,稱比丘,應守的戒律有二百五十條戒。七歲以上,未滿二十歲出家的男孩、女孩,稱為沙彌、沙彌尼,須守十條戒律。茲將比丘二百五十條戒法的綱目簡單條列如下:
  
  1.波羅夷戒:出家人有四條根本大戒,是絕不能犯的,犯了這四戒,叫做犯四波羅夷戒。何謂波羅夷?波羅夷是開除不共住的棄罪,犯了波羅夷罪,從此佛教不要他,無法再生活於僧團之中。此四條根本大戒就是殺、盜、淫、妄。殺是以瞋恨心殺害眾生;盜是不經同意而盜取他物;淫是以貪婪心行姦淫的事;妄是以不實在的話,欺誑別人,例如自己並沒有得到神通,卻說有神通;沒有證到羅漢果,卻說已經證果了。這就是大妄語。
  
  2.僧殘戒:僧殘戒有十三條戒,就是犯了很嚴重的罪,要趕快加以補救的意思。出家人犯了這方面的戒,等於殘廢一樣,是次於波羅夷的重戒。譬如不明真實情況,隨便誣賴別人、譭謗別人;講話不負責任,興風作浪,挑撥離間別人的感情等等,都是犯了僧殘罪。
  
  不過,犯了僧殘戒,如果能懺悔,接受僧團的救護,仍不喪失比丘、比丘尼的資格。
  
  3.不定戒:不定,有兩條。所謂不定,指這個罪還沒有確定,尚在懷疑判斷之中。譬如某某出家人和某一個女人,共處於幽室中,或同在偏僻的地方。兩人之間究竟有沒有犯戒,不得而知,這就犯了不定戒。遇到這種情況,當事人應趕快自我表白說明;如果不老實自說,除了不能洗清罪名,別人懷疑你犯到某種程度,就得接受那種罪法的處理。
  
  4.捨墮戒:捨墮,就是波逸提,有三十條。例如把多餘的缽或衣服收藏起來,不肯轉送給別人,超過十日以上不用,就犯了這個戒。為什麼叫捨墮呢?犯了這種戒的人,他必須趕快捨離所有犯戒的贓物,不僅要把所得物捨掉,更要捨除貪心,因此稱為捨墮戒。
  
  另外有一種叫單墮,一共有九十條,和捨墮一樣,也是波逸提戒的一種。捨墮是必須捨去犯戒的財物,而單墮則只要向他人懺悔,即可以得到清淨。三十條的捨墮戒,是捨去財物、捨相續貪心、捨罪的意思;而九十條的單墮只有捨貪心、捨罪。犯了捨墮罪或單墮罪,如果不能至誠懺悔,都會墮入地獄受苦,因此同稱為「墮」。
  
  九十條的單墮戒,條目煩瑣,無法一一加以說明,在此僅介紹其中一、二條。單墮戒前三條分別為妄語戒、罵戒、兩舌戒。俗話說:「斧在口中,禍從口出。」在十戒中,對於口業就提出了四條,可見我們平時不經意中,由口所闖下的禍端有多少,因此佛教對口業也特別的注重。
  
  所謂妄語戒,是指不明究實、胡造謠言,強不知以為知;甚至知而不言,當說而不說,也犯了妄語戒。有些人明哲保身,不管天下大亂,反正對與不對、好與不好,與我不相干,這種「自掃門前雪,莫管他人瓦上霜」的態度,在僧團裡是不合法的。佛教的積極參與精神,於此可見一斑。
  
  5.波羅提舍尼戒:波羅提舍尼戒一共有四條。提舍尼的意思是向彼懺悔,犯了過錯,只要向一人懺悔就可以了。佛陀在世的時候,有的信徒很虔誠,知道城外有比丘可以供養,就備辦飲食,親自帶到城外精舍去供養僧侶。但是由於精舍座落郊外,人煙稀少。當信徒帶著厚重的財物經過曠野時,有時候會遭遇到壞人搶劫。佛陀於是制戒,比丘應該自己入城去托缽乞食,不自己入城托缽乞食即犯了此戒,必須向一人道歉懺悔。這種不入城托缽,懈怠坐待施主送食物來供養,即屬波羅提舍尼戒的一種。
  
  6.突吉羅戒:有關威儀方面的戒,屬於突吉羅戒。從身業與口業來說,稱為惡作或惡說,在戒本裡把它歸類於眾學法。眾學戒有一百條,是輕微的戒法。比如坐在椅子上,蹺起二郎腿,失去威儀,即犯了突吉羅戒。不過這是小小的戒,並不嚴重,所以叫眾學,意思即應當在大眾之中再努力學習。
  
  如果服裝不整,或把衣服倒過來穿,像公子哥兒油腔滑調的樣子;或穿著拖鞋進入殿堂,這都不合乎威儀,犯了眾學法的戒。眾學法相當於今日的生活須知,是我們日常生活的規範。
  
  7.滅諍法:滅諍法,有七條戒。所謂滅諍法即大家意見不合,爭執起來時,要面對面坦誠布公地互相表白說明,解除彼此之間的誤解。一旦化除爭執,事後則不可再有議論,不可背後再搬弄是非。
  
  一般會引起諍論是因彼此對法相的看法不同,抱持自是彼非的態度,在討論之中起了爭執。有時候某一人所犯的過錯,到底是屬於那一類戒法,由於罪相不容易分別判斷而引起的諍論,這種情形就需要滅諍法來消弭彼此的諍議。
  
  ()佛陀制戒的因緣
  
  佛陀為了達到十種利益,才制定戒律。所謂十種利益:
  
  1.為了使僧團大眾和合相處。
  
  2.藉和合清淨的僧團風範來攝受僧眾。
  
  3.以法來調伏個性較頑劣的眾生。
  
  4.使僧侶知道過錯懺悔以後,內心得到清淨快樂。
  
  5.使僧眾言行有所規範而斷除現在煩惱。
  
  6.使僧侶斷除現在煩惱,進而產生定力,斷除未來世的煩惱。
  
  7.使信眾生起信心。
  
  8.使已生信心的弟子,更加堅定。
  
  9.使正法得以久住,佛法長存。
  
  10.使未來戒法常在,修行梵行者能安心住於佛法之中。
  
  以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。每一條戒律的制定,本來都是佛陀為了隨順當時的情況,依照當時的風俗民情、因時適宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事,佛陀就告誡說:「下次不可這樣啦!應該制定這樣的戒,以後不可再犯。」當時佛陀為了糾正弟子的行為,所制定的規矩,就成了現在的戒律。
  
  ()在家信眾的戒律
  
  在家戒有五戒、八戒、菩薩戒等。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,相當於中國儒家仁、義、禮、智、信等五常。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。
  
  不殺生是對他人的生命不侵犯;不偷盜是對別人的財產不侵犯;不邪淫是對他人的身體不侵犯;不妄語是對他人的名譽不侵犯;不飲酒是對自己的靈智不侵犯,而不致去傷害別人。因此,所謂五戒,綜合起來就是一戒,即是不侵犯。不侵犯是什麼意思?用現在的觀念加以詮釋,就是自由的意思;在不侵犯別人自由的情況之下,而享受到最大的自由。
  
  有些人不了解持戒的精神,擔心受了戒會自我束縛,其實受了五戒才是真正的自由。試看關在牢獄裡面的人,不都是犯了五戒,才失去自由嗎?像殺生,主要是殺人,現在有些人太狠,不但殺人還要分屍。案發判刑,今生身繫囹圄,身心不自由,來生墮落地獄,不能解脫更不自由。
  
  所謂偷盜罪,放眼今日社會的貪污、詐欺、背信、違反票據法、搶劫等不法行為,都是犯了偷盜。邪淫諸如妨害風化、重婚、騙婚、三角戀愛都是。妄語呢?在這個社會就更多了,只要對自己有利,能夠騙取對方的財物,則不擇手段,不惜用什麼語言來傷害別人。飲酒戒,除了會使人昏醉的一切飲料不可飲用之外,舉凡鴉片煙、嗎啡、速賜康等,會迷失人類本性的毒劑,也不應該吸食注射。
  
  不受戒,犯了過失,一樣有罪。受了戒,好比駕駛有了交通規則,比較安全;航海中,有了羅盤可以指引;人在學校裡,有老師可指導;戰爭時,有城牆可以保護自己。所以先生應該鼓勵太太受戒,太太應該勸導先生受戒,先生受了戒,太太可以放心先生將不會在外拈花惹草;太太受了戒,先生也可以放心她不會紅杏出牆。因此五戒是維護家庭和諧美滿的助力,五戒是做人的基本道德,是促進社會安寧進步的妙方。
  
  已受五戒者,可以進一步受八關齋戒,體驗一下出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六齋日當中來受持八關齋戒,為了現代人的方便,也可選擇星期例假日。這一天除了受持五戒,還要加受三條:一是不擦脂粉、不化妝插花;二是不唱歌跳舞;三是不睡高廣大床,合稱八關齋戒,齋就是持過午不食戒的意思。受持八關齋戒的主要意義是讓在家信徒有機會培養出離心,過出家清淨離欲的生活,這是佛陀慈悲特別開出的方便法門,讓在家信徒播下出家解脫的種子。
  
  經典告訴我們,依戒才能生定,依定才能引發智慧,而達到解脫。在家信徒學佛持戒,如此薰習之後,生活中自然會產生定力,增加智慧,道德與人格自然昇華。
  
  四、禪宗的修持方法
  
  ()禪的時代意義
  
  自從達摩祖師西來,將禪的要義傳入中國之後,經過慧可、僧璨、道信、弘忍,傳至六祖惠能,一花開五葉,禪在中國本土遂開出燦爛的花朵,成為中國佛教的重要宗派之一。禪的思想,不僅影響佛教界,以及中國哲學思想的發展,甚至影響宋朝的儒者,修禪學儒,掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動;禪,為宋明理學注入了新的生命。
  
  中國佛教的八大宗派,在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴、天台、法相、三論宗等,皆曾為上下朝野所喜好,但是這些宗派或者因為教理高玄,不容易為一般民間所接受;或者缺乏繼承弘傳的人才,而漸漸式微衰弱。只有禪宗和淨土宗,隨著時代的遷移而更加興隆。尤其現代,文明過度進步的西方,也紛紛轉向東方的禪,來找尋他們精神上的資糧。
  
  在現在這個複雜紛亂的社會生活裡,我們每一個人都需要禪定的力量,來安頓浮盪不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪,席捲整個世界,機器的運作,加快了人們的腳步,物質的增產,刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械、電子的轉輪,馬不停蹄地汲汲於營生糊口,而忘記停下腳步來看看自己;生活競爭的激烈,人和人之間的疏離感愈來愈嚴重,感官的過度享受,使人們麻醉了自己的性靈,虛無、失落,遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊,禪,實在是一劑最好的藥方。
  
  修行禪宗,最主要的目的是明心見性。所謂明心見性,就是認識自己,認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀,我們自己都不認識自己,高興的時候,覺得世界是美麗的;悲傷的時候,看花兒也在落淚;生氣的時候,看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種「我」,究竟生氣時的我和悲傷時的我,哪一個才是真正的我呢?我們如果不能認識真正的自己,只有被外在的環境所駕馭,輪轉不已,永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禪的修學方法--迴光返照,來反觀自己的自性,認識自己的本心,以求得心靈的真正解脫。
  
  那麼,如何才能明心見性,找回自己的本來面目?最重要的是必須放下我執、我見,拋棄一切的迷妄、分別,才能超凡入聖,進而凡聖俱絕,頓入禪的核心之中。
  
  ()禪宗的修持方法
  
  禪宗不同於一般世間的思想,它不重視知解而重視實踐,所以不可用一般的見解來接受禪。禪宗的修持方法,乍看起來有時似乎很矛盾,有時又非常不通情理。不了解禪的奧妙時,禪師們的接人應答,看起來像兒戲,若能體會則個中充滿了禪機、禪趣。
  
  1.生活修行身心參透:禪就是生活,日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯,無不蘊藏無限的禪機。因此龐大士說:「神通並妙用,運水及搬柴。」
  
  禪,從印度傳到中國以後,中國禪宗的祖師們,為了適應中國的民族性格、風俗習慣,將印度注重習定冥思的思想,融入日常生活之中,而開展出中國獨特的講求作務精神的禪風。四祖道信禪師,首先唱出「行住坐臥,無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師更創建叢林制度,而樹立「一日不作,一日不食」的作務精神,提倡刀耕大種、服田力穡的農禪生活,把禪的精神,深深地植根於大地之中;從心臟的跳動、手足的操作,來體會禪的妙趣,喚起真如本性的覺醒。
  
  禪的精神,並不侷限於打坐的禪堂,在二十四小時裡,舉手投足,揚眉瞬目,都充滿了禪的妙趣;禪的消息,並不僅僅在斂目觀心的禪定中,日常的著衣吃飯、走路睡覺,都透露著禪的妙機。生活中的禪,是將寂靜的禪定工夫,攝入日常的勞動之中,而達到動靜一如的境界。禪,是從瑣碎的事事物物中,以整個身心去參透宇宙的無限奧妙,是化偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴,無一不是明心見性的資糧。
  
  唐朝的羅漢桂琛禪師,為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候,來了一位雲水僧,禪師問這位行腳的出家人:
  
  「你從那裡來呀?」
  
  「我從南方來。」行腳僧回答。
  
  禪師一聽,這個人是從南方來的,南方是禪學興盛的地方,於是問他:
  
  「南方的禪法怎麼樣呢?」
  
  「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說,南方研究禪學的風氣很盛,大家熱烈地討論著。
  
  「那也不壞,但是不如我這裡耕田播種,篩穀作米,讓大家都有飯吃。」雲水僧心想:「禪師怎麼不看經、不禪坐,而從事一些芝麻瑣碎的工作呢?」於是問道:
  
  「和尚,您不從事研究教化工作,那麼您自身如何出三界?又如何去救度眾生呢?」
  
  洞察敏銳的桂琛禪師,機鋒相對地反問:
  
  「你所謂的三界究竟是什麼東西?」
  
  禪師是住在三界之中,照樣吃飯睡覺,而不被三界的物欲所染。是住而不住,不住而生其心的當下肯定,自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。
  
  《六祖壇經》說:「佛法在世間,不離世間覺。」佛法不在遐遠,佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡,以日常生活的作務為因緣而悟道的例子甚多。譬如六祖惠能本身,也是在碓米房中,悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師依止南泉普願禪師座下,他曾經數年擔任火頭的工作,料理大眾的飲食。有一天,大眾都到菜園工作,突然聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲:「失火了!失火了!」大眾緊急地趕到現場,卻看到趙州緊閉門牖,任大家如何勸誘,都不肯出來。正在危急萬分的時候,南泉禪師趕到,從窗口遞進一把鑰匙給趙州,趙州才開門讓大眾進來,把火撲滅。這則公案是說:吾人內心無明煩惱的火焰,不是外來的清水可以撲滅的,必須以內在覺悟的力量,才能夠熄滅。
  
  對禪師們而言,禪活生生地充塞於宇宙之間,禪就是生活,生活就是禪,日常茶飯、如廁沐浴,無一不是般若和禪定的風光。
  
  2.提起疑情棒喝見性:每個宗教都強調信仰,譬如基督教、天主教說:「信仰上帝,就能得救。」佛教和其他宗教一樣,也注重信心的培養。有了信心,才能深入佛法的大海;有了信心,才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他宗教,除了重視信心的培養,更注意疑問的提起。
  
  平常我們稱讚某人很有學問,其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明,哲學上不少崇高的思想,都是從我們平時引以為常的事物之中,產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下,看到蘋果掉在地上,引起疑問,因此發現地心引力的道理;瓦特看到沸騰的水氣,掀開了水壺的蓋子,迷惑不解,努力研究,終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前,出遊四海,看到人類生老病死的現象,促使他開始探討痛苦的來源,終於找出解決痛苦的方法,為宇宙帶來了無限的光明。
  
  疑問是發明的原動力,真理是不怕探討的。孔子說:「學而不思則罔。」我們對於事物,不懂得去發掘問題,啟發人類特有的自覺能力,充其量也不過和其他動物一樣,行屍走肉而已。古人說:「為學,則不當疑處應疑;做人,則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣,力道愈大,聲音愈響亮;疑問愈深,答案愈精闢,因此佛教說:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」如果對生命的意義希望深一層的了解,就必須培養提出疑問的態度。禪宗的公案對答、參話頭的方法,正是提起疑情最高度的表現。
  
  有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說:
  
  「什麼是祖師西來意?」
  
  禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來,然後出其不意地打他的耳光說:
  
  「六耳不同謀。」
  
  「何謂祖師西來意?」是說初祖菩提達摩千里迢迢,從印度來到了中國,究竟傳來什麼佛法,也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼?其實,佛法妙意,如同三個人交頭接耳商策事情,消息已經不逕而走,宣洩無遺;佛法的大意書早在人人腳下、日用之中,而對方愚痴不明,還追問不捨,難怪要挨打了。禪宗在疑問對答中,找到了解答,語錄問答的方法,遂成為禪宗特有的入道法門。
  
  在禪宗,有時候不近情理的打罵喝斥,也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝,就是以無理來對待有理,以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見,而顯現清淨無染的本性。因此禪的教學法,有時看似混亂,但是混亂中有哲理;有時視如矛盾,但是矛盾中有統一。
  
  有一次,藥山惟儼正在禪坐時,來了一位行腳的出家人,看到靜坐中的禪師就問:
  
  「你在這裡孤坐不動,思量一些什麼事情啊?」
  
  「思量不思量。」禪師回答說。
  
  「既然是不思量,又如何思量呢?」這位行腳僧不放鬆地追問。
  
  「非思量。」禪師針鋒相對地回答。
  
  這則公案從一般的理論上看,既思量卻又不思量,似乎互為矛盾,其實有它的道理。意思是說:禪雖然不是文字知解,主張言語道斷,但是透過文字知解,可以把握禪不可言說處的真髓,也唯有超越知識見解上的執著,才能探驪得珠,體會到真正的禪味。
  
  在禪宗裡,尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是。禪師們不但禪坐、作務是修行,甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。而這一切無非是要打碎我們的無明煩惱,呵斥我們的迷妄執著,而收到直指人心、見性成佛的大機大用。
  
  3.打坐觀心坐斷乾坤:透過禪定的工夫,顯發我們的真如佛性,自來為各大宗派共行的修持法門。禪觀的實踐,在佛陀時代,即已普遍地盛行於當時印度一般的思想界,譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等,都非常注重禪定。佛陀本身未證悟之前,也曾經過六年禪定工夫的訓練,最後在金剛菩提座下,進入無上甚深的禪定之中,終於夜睹明星,而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的正等正覺,和禪坐有著密切的關係;禪坐是吾人徹見本性的要門。
  
  達摩祖師西來東土的時候,曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年,在禪坐中,靜靜地渡過了他的一生;從身體的力行實踐裡,細細地咀嚼禪的真髓本味,並且把禪的醍醐妙味,遍灑於中國全土。因此宋朝的宏智正覺禪師讚歎他:「寥寥冷坐少林,默默全提正令。」
  
  宋朝的天童如淨禪師受到禪坐思想的影響,極力提倡坐禪,首先提出「只管打坐」的見解。日本的道元禪師跟隨他學禪,遂將禪師的思想移植於東瀛,而開創日本曹洞宗「只管打坐」的獨特門風。除了如淨、道元兩禪師的提倡打坐,當時更有宏智禪師提倡「默照禪」,主張端坐內觀自性,以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘,中國的禪風,遂從六祖惠能以來,一向注重觀照本性的心證,一變而為在「赤肉團」上用功夫的身行,打坐於是成為禪門入道不可缺少的實踐方法。
  
  其實對禪定的注重,並不限於佛教。平時我們勸人要冷靜;慌亂的心冷靜下來之後,才能好好的思考問題,這好比在一池混濁的潭水投入一顆明礬,池水則清澈乾淨一樣。事實上,冷靜就是禪定功夫的表現。儒家的《大學》說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」荀子也認為人生最高的境界,為達到「虛、一、靜」的寂靜世界,這一切都說明了靜慮的修持,是我們安身立命的重要行門。
  
  打坐,開始的階段,能使身體感到輕安愉快,心裡柔軟篤實,功夫深了,忘失身心世界的時候,覺悟的道路自然開啟。我們只要用功夫,等到心湖的波浪靜止了,自然能夠湧現出朗朗的明月;紛亂的念頭平息了,清明的靈性自然顯現出來。
  
  如淨禪師在他的語錄上說:參禪為身心脫落,不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經,只管打坐始得。坐禪不是沉思冥想,更不是呆默無為;坐禪有別於誦經拜佛,坐禪的人要拋棄萬塵,心無旁騖,一心以禪坐為最高無上的安樂法門,彷彿回歸自己本家一般,安然地穩坐於自己的法性之座,和十方諸佛一鼻孔出氣,遨遊於法界性海之中。
  
  禪坐最終的目的,在求得身心脫落,把我們虛妄的分別心脫落盡淨,甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺。禪師們在寂寂的古剎、裊裊的煙火中,一支香、一支香地打坐,將他們的生命投注於禪坐之中,目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅。在永恆無限的靜坐中,將清淨的本心,流入無限的時空,而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。
  
  ()禪坐的方法
  
  禪悅的妙味,好比「如人飲水,冷暖自知」,只有親身體會才能明白。打坐經驗久了的人,不管林下水邊、巖洞塚間,都能夠安然入定;但是初學的人,最好選擇在室內,遠離吵雜的地方,比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮,以免刺眼;也不可太暗,以防昏睡。最好能擺設佛像,燃香供佛,以攝心提念。坐禪的位置,避免直接通風,以免傷風。
  
  除了環境,飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內,不宜打坐,因為這時血液集中於腸胃,此時打坐,既不合乎生理衛生,也容易昏沉。飲食不可過飽,也不可太餓,最好七、八分飽。衣著方面要寬鬆、舒適、柔軟,以免妨礙血液循環。睡眠要充足,以免昏沉入睡,浪費寶貴時間。
  
  做好上面的預備工作,便可以開始打坐。禪坐分為三階段,即調身、調息、調心。智者大師的「小止觀」對此有詳盡的解釋,可供參考。以下僅簡單介紹:
  
  第一、調身。首先要盤腿,盤腿分為單盤和雙盤。單盤是把左腿放在右腿上,或把右腿放在左腿上,佛教稱之為半跏趺坐。雙盤是把左腿放在右腿上,再把右腿放在左腿上,相反也可以,佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤,單盤也可以,萬一單盤也盤不起來,也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來,彷彿巨大的樹木植根大地一般,容易進入禪定的境界。
  
  盤好腿,雙手結手印,先將右手仰放於肚臍下,左手放置在右手上,兩拇指輕輕相抵,兩手臂自然緊貼腋下,此稱為結「法界定印」。這種手印可以使左右氣血相互交流。盤坐時背脊要挺直,但也不可過度生硬。背脊挺直,可使五臟六腑順暢運行,促進身體健康。兩肩要平張,不可左右傾斜;頸項要緊靠衣領,保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢,下巴要內收,嘴輕輕地閉著,舌尖抵住門牙上齦的唾腺,可促進消化。初學者眼睛最好微睜,注視著座前二、三尺的地方,以免昏睡。
  
  第二、調息。身體調好了,接著調呼吸,可以持數息觀,從一數至十,數出入的呼吸,使呼吸由粗重急喘而細微平和,如游絲一般若有若無。
  
  第三、調心。調身、調息都做好了,最後要調攝心念。我們的心念如野馬奔馳,不容易控制,但是心念如果不能調制,縱然坐破蒲團,也沒有意義。我們可以持觀想,將心念集中於一處,或者觀想佛的三十二相好;或者念佛,持咒;或者參公案、話頭,只要能夠將心念攝住,什麼方法都可以。
  
  以上簡單地介紹了禪宗的修持方法。禪是無法以語言表達的,禪要親自於生活中體會,吃飯有吃飯的禪,穿衣有穿衣的禪,待人處事,甚至經商創業也有箇中的禪味。香嚴智閑禪師飽學經論,後來參訪溈山靈祐禪師,一天靈祐禪師對他說:
  
  「你一向博學多聞,問一答十,現在我問你一個問題:父母未生我的本來面目是什麼?」
  
  智閑禪師翻遍了書本,也找不到答案,對禪師說:
  
  「和尚慈悲,請您開示我。」
  
  「如果我告訴你答案,那仍然是我的東西,和你不相干,我告訴了你,你將來會後悔的,甚至怨恨我。」禪師拒絕他的請求。
  
  智閑禪師一看師父不開示他,很傷心的把所有經典燒毀,哭泣地離開了師父,到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓,晝夜六時如啞巴吞含火珠似地,思考著這個疑團。有一天在庭園掃地,聽到石頭打中竹子的聲音,頓然身心脫落,而大徹大悟,於是沐浴焚香,對著溈山遙拜,說:
  
  「和尚,您實在太慈悲了,假如當初您告訴我答案,我就沒有今日的喜悅了!」可見禪是要自己親自去心領神會的。
  
  五、唯識宗的修持方法
  
  ()唯識宗的祖師
  
  1.玄奘大師:家喻戶曉的唐朝玄奘大師,西元六二年生於河南陳留。自幼出家,遍學涅槃、毗曇、攝論、成實、俱舍等諸經論。由於當時諸家對佛教經典解釋不一,眾說紛紜,玄奘於是發心前往天竺求回唯識學的原典。
  
  唐貞觀三年,玄奘大師隻身渡過八百里的流沙,歷經重重的艱難困苦,冒著生命的危險,到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢,學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論,深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年,玄奘大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安,其中最主要的部分是唯識宗的寶典,如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。
  
  玄奘大師回到長安之後,十九年間,一面培育弟子,一面從事譯經的工作,一共譯有七十五部一千三百三十五卷的經典,在中國佛教譯經史上大放異彩,奠定了中國佛教唯識宗的基礎。
  
  玄奘大師在印度束裝回國的前夕,曾將自己所建立的唯識要義掛於門外,向全印度的宗教界宣布:「如果有人能把我所立的唯識宗的論說駁倒,我玄奘願以生命向他禮謝。」當時竟然沒有一個人能反駁他的立論,其學養之深可見一斑。從此玄奘大師聲名遠播,全印度數十國的國王,聯合請他開講唯識教義,極盡盛況。
  
  玄奘大師是中國佛教史上,第一位到外國去求學的留學生,並且是在國際舞台上,第一位為中華民族揚眉吐氣的人。他對佛教及中國文化的貢獻影響至鉅,是位功不可沒的高僧。
  
  2.窺基大師:玄奘大師在傳播唯識教義的時候,深覺尋找一位傳人,以推展唯識宗的弘揚,是一件很重要的事。他看中尉遲公的兒子窺基,要求尉遲公答應兒子出家。當時尉遲公原本不答應,玄奘大師對他說:
  
  「此子器度非凡,非將軍不生,非我不識。」
  
  尉遲公聽了玄奘大師的真摯勸說,當下允諾。但窺基滿懷盛怒地拒絕,後雖勉強應允,卻提出佛教戒律所不能容許的三項要求:一、不斷除情欲;二、不斷除葷食;三、得以過中食。玄奘大師則「先以欲勾牽,後令入佛智」,欣然答應滿足所求。
  
  唐貞觀二十二年,窺基十七歲,奉敕剃度為玄奘大師弟子,並學習五印度文、研究佛教經論。窺基外出往返必有三車相隨,前車為佛教經論,中車自己乘坐,後車則載有侍女和酒食,因此而有「三車和尚」之名。
  
  有一天,窺基自語:「佛法經論處處皆是禪悅法喜,何苦要這些拖累呢?」於是摒除三車,身心頓時自在。後來成為玄奘大師門下多聞第一的高徒,他精通大小乘經教,了知華梵各種語言,辯才無礙,撰述多種經論章疏,尤其能運用因明,提綱挈領,建立一家體系,是傳播玄奘大師的法相要義,闡揚唯識思想的重要人物。
  
  ()唯識宗的要義
  
  1.萬法唯識所變:唯識宗,一般人常誤解為「唯心論」,實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論,只涉及到唯識哲學的第六意識;而佛教所說的識,不但有第六識,還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。
  
  所謂「識」,即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力,能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵,能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和;這是西洋的交響曲、那是中國的國樂;那一種音樂是我喜愛的,這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢;我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道;我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。
  
  眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識,必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根,對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵,並且現起存在,才能產生認識作用,在唯識學上,稱眼、耳、鼻、舌、身為前五識。
  
  一般人所謂的第六感,佛教並不使用這個名詞。唯識宗的「第六意識」與前五識不同,第六意識可以普遍地去攀緣一切法,例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的,甚至龜毛兔角等,第六意識都可以去推度比較,作種種想像分別,所以它的了別作用比前五識更大,更廣泛。它可以和前五識共同攀緣外境,也可以單獨現起,因此稱為獨頭意識,例如幻想過去、現在、未來的獨散意識;做夢時可以飛天跨海的夢中意識;或打坐參禪時,在禪定中不生起前五識的定中意識等。
  
  第七識,又稱末那識,是比第六意識更細微的心識。一般西洋哲學、科學、醫學固然不知有此心識,就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用,是恆常的,不像第六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西,因為它常常執著第八識為我,因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱,對於自我及我所深生耽著,引發許多貪瞋癡的行為,造諸惡業,於生死中不得解脫。
  
  第八識,稱為阿賴耶識,為一切諸法所依。所謂萬法唯識,宇宙森羅萬象都是靠這第八識無始以來所含藏的種子變現出來的。它含有清淨種子和雜染種子,由於第七末那識不斷的妄執,引發第八識的雜染種子起現行,更由此雜染種子現行回薰成為新的種子,而造作新的行為。世間的一切,因此而層層不斷地變現展開。如果能認識一切唯心所造、唯識所變,了解一切萬法都是不實在,而斷除妄執,便可了生脫死,回歸涅槃清淨之體。
  
  佛教講唯識,與共產主義的唯物思想,是完全不同且互相衝突的。共產主義的唯物論,把人也看成物質,有利用價值的時候加以利用;沒有利用價值時就廢棄不要,可說是完全泯滅人性的尊嚴。
  
  唯識思想認為宇宙的一切,無論是山河大地或日月星辰,乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動,皆是由各人的唯識所變現,而產生各種千差萬別的現象。如果我們能夠泯除心識的虛妄分別,視而不見、聽而不聞,則能如實地了悟世界的實相,不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。
  
  2.唯識的作用:唯識的心識,力量很大,譬如第六識中的夢中意識,不須假借眼耳鼻舌身等前五識,而能自行獨自活動,如晚上睡覺時,可以起來夢遊,又能自己回去睡覺。做夢時上山下海,毫無阻礙,彷彿真實一樣,一點也不覺得是在夢中。
  
  由於意識染著外境的不同,造成各種不同的業因,感受各種不同的果報,因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說:「那些小魚小蝦好骯髒啊!小小的身軀裡,卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說,卻把它視為佳餚,吃得津津有味。又如糞便雖是污穢不堪的東西,可是狗的鼻識,由於業力所感,卻把它當做珍饈美味。心識覺得是美味的東西,縱然是污穢難以入口的糞屎,也會變成山珍海味;心識覺得不舒服的地方,即使是清淨的極樂淨土,也會變成刀山劍海。由此可見心識牽引力量的巨大。
  
  中國佛教史上四大翻譯大師之一的鳩摩羅什,翻譯過不少的大乘經典,如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等。他年少時,有一次到某寺院去遊玩,看到一個像帽子的大磬,一時興起,就拿起銅鑄的大磬戴在頭上。由於他當時沒有分別心,只想到這是頂帽子,千鈞重的銅磬,在他的心意識裡,並無重量的存在,因此輕易地戴在頭上,一點也不覺得重。他的母親一看就說:「胡鬧!那是銅的磬子,怎麼可以當帽子戴呢?」鳩摩羅什一聽是銅製的,意識到銅的觀念,馬上感到泰山壓頂般,沉重得抬不起頭來。
  
  宇宙萬法本是如如不變,但是心識一起分別,山河大地在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候,天上一輪皎月,真是詩情畫意!如果是行竊的小偷,看到天上的明月,反而怪月兒不作美,破壞他的好事。假如是自己心愛的對象,會覺得她比西施還要美貌;假如是不喜歡的人,便覺她像母夜叉般面目可憎。
  
  同樣一個人,有了愛意,覺得對方美如天仙;沒有愛意,甚至由愛生恨時,便覺得對方奇醜無比;既無愛意也無恨意時,對方則只不過是個相貌平庸的普通人。因此一切的境界,皆由於心識的分別作用,而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識,再痛苦的事,也能逆來順受,甘之如飴。譬如站立良久,兩腿酸麻,沒有座位可坐,原本是很辛苦的事,但是只要我們心甘情願,一切也就不以為忤了。如何轉妄識為智慧,正是解脫的重要途徑。
  
  ()唯識宗修持方法
  
  既然山河大地、宇宙萬有,皆由吾人的心識所變現,那麼,如何才能悟入唯識的境界?以下四種力是必須具備的:
  
  1.因力:何謂因力?凡事必有其因,有如是因才能產生如是果,欲趣入唯識的果位,先要培養修觀唯識的因力,以大乘的教法來說,即是多聞薰習,常常聽聞佛法,以種植好的因緣種子。
  
  2.善友力:所謂善友力,指要有善知識的指導。俗話說:「近朱者赤,近墨者黑。」修學佛法,親近善知識是很重要的。對於善知識,應該虛心向他求教,接受他的教導。善知識的薰陶,能使我們增加求道的信心與力量,修學上能夠走向正確的方向,以進入唯識的境界。
  
  3.著意力:所謂著意力,就是要有卓越的見解,對佛堅信不移,永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想,不能只從字面上解釋,或只是表面上浮光掠影般地了解。學佛的人,應該深入地認識佛法,肯定它的立論,不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰,由信仰而引發力量的過程,即是著意力。有了著意力之後,任憑別人批評毀謗,仍能屹立不搖,毫不轉移。譬如有人批評:「佛教是迷信的宗教。」我們心想:迷信總比什麼都不信好多了。能夠正信當然最好,不能正信時,至少還有信仰,連迷信都沒有的人,則是空無所有,最為貧乏。
  
  我們對於維護世間的公理、社會的正義,也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼」時,就能擇善固執,勇於為真理犧牲。假如心中存著條件,面對犧牲時,會想:「我為什麼要這麼傻?」一旦如此,就裹足不前了。岳飛曾說:「假如文官不愛錢,武將不怕死,宋朝的江山就可以保住了。」所謂不要錢、不怕死,就是一種為維護真理而執著不放的迷信。以上所講,並非提倡迷信,而是凡事不必只為自己的利益斤斤計較,有時不妨拋開條件,為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事,如果對真理能產生迷信,何嘗不是一件很美的事呢?
  
  4.任持力:學佛的人,除了對自己所信仰的立論堅信不疑,更要時時守護它,經常思維,才能逐漸與身心相應。同時,必須能擔當弘法和救護群倫的責任,受持四攝六度的菩薩行,以及佛陀的慈示。
  
  ()唯識宗修行的次第
  
  唯識宗修行入道的次第,在《成唯識論》裡,一共分成下列五個階位:
  
  1.資糧位:菩薩發堅固菩提心,欲求無上佛道,須先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智慧,作為成就佛果的資糧,即修學世間有漏的福德因緣,諸如修橋鋪路、冬令救濟,響應仁愛計畫、小康計畫等善行,抱著人饑己饑、人溺己溺的精神,廣植福德,積集資糧。
  
  2.加行位:加行是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧,進入到菩薩十回向滿心,必須再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地,勤行四善根,即煖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕製產品,必須連夜加班,一氣呵成;又好比打鐵必須趁熱,加緊工夫,鍊鐵成鋼。
  
  3.通達位:到此階位已能體會唯識真性,通達真如,可說是見道了,一般說的分證法身菩薩,就是指這個階位。
  
  4.修習位:即修道位。從通達位進入初地起,到第十地,以無分別智斷分別起二障,依我空、法空證悟唯識理,此一階段要經過十地位,修十波羅蜜,斷十重障,證十真如。
  
  5.究竟位:菩薩修至十地滿心金剛無間道,斷二障種子,證二空理,轉煩惱障得涅槃,轉所知障得菩提,成就佛果,達到究竟解脫。
  
  以上對唯識簡略地介紹,主要是要我們認識「識」。識就是我們自己,是生命的根本。我們的身體死了,眼睛、鼻子、耳朵腐爛了,但是有一樣東西卻不滅亡,那就是我們的心,我們的識。這個心識,是流轉生死六道輪迴的本體,有時候轉世成人,有時候出生為牛。儘管形象不一樣,但是心識只有一個,沒有不同。因此如果我們希望來生出生做什麼,今世就必須將我們的心識著意在那一方面。一心持戒,守住做人的根本道德,來生就有希望投胎為人。如果再加修禪定,可升天享福,若要究竟常樂,則必須念佛求生西方極樂世界。
  
  修學唯識最終的目標是轉識成智,「識」是生死的根本,「智」是佛性,我們的光明。佛教說轉八識成四智,即第一轉前五識為成所作智;第二轉第六意識為妙觀察智;第三轉第七末那識為平等性智;第四轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智,是修學唯識宗主要用功用力的地方。有心學習者,可依《成唯識論》所記載的修道次第,一步一步探討深入,當能轉凡夫為聖人。
  
  六、三論宗的修持方法
  
  ()三論宗的祖師
  
  三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》,以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鳩摩羅什大師所翻譯,因此中國的三論宗,應以鳩摩羅什大師為初祖。羅什之後,有僧肇法師等人弘揚般若思想,至第六祖為嘉祥吉藏大師,由於他對三論宗的弘揚最為用力,集三論宗之大成,也有人尊奉嘉祥吉藏為三論宗的祖師。
  
  吉藏七歲跟隨法朗出家,當時適逢隋朝末年,政局動亂不安,而避亂到越州嘉祥寺,講經說法,著作論疏,因此世人尊稱他為嘉祥大師。他一生講解三論一百多次,講《法華經》三十多次,其他如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等,都曾大力宣揚,著作有四十多種,不下一百餘卷,被譽為文海。
  
  ()三論宗的要義
  
  1.空不礙有:三論宗的立論,是破邪顯正,以緣起性空的道理,破除一切妄執。三論宗的性空,不是否定現象界的一切假有而說空,而是在萬法常體上,觀察其無自性之空。一般人難以接受性空的道理,常人所了解的空,是空空如也的空,是什麼都沒有的空。一般人的觀念裡,有和空是互相對待的,有的不是空,空的不是有。依三論宗所講的空義,我們所說的有不是真有,我們所說的空也不是真空。根據三論宗的論說,空才能有,不空就沒有,所謂「以有空義故,一切法得成」,空是所以成就有的要因。
  
  坽有依空立:世界上的萬有究竟安住在那裡?「有」是建立在「空」的上面。有空間才能成就各種因緣,沒有空間,我們如何立足?皮包不空,東西往那裡裝?鼻子不空,如何呼吸?口腔不空、耳朵不空,甚至毛細孔不空,人就無法生存了!我們的生命所以能夠維繫,最主要是有無限的空間,由此可知有是建立在空的上面,真空才能生出無限的妙有。
  
  夌緣起性空:一般人所認知的有,不是真有,而是因緣和合的假有。譬如我們身上的衣服,它是棉花的種子,加上土壤、陽光、空氣、水分等種種因緣條件,施以人工,才提煉為棉紗,製作成衣服。棉紗、衣服,本來為空。它的生成是依靠種種因緣的聚合而生,故不能自生;將來破敗了,也因為種種因緣的分散而壞滅,故不能自滅。衣服本身不能自生自滅,只是依因緣而假生假滅,因此沒有自性,既然無自性,所以為空。
  
  既然諸法為空無自性,故其生滅乃暫時的假生假滅,換句話說,諸法本來不生不滅。如《般若心經》所說:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」世界一切諸法,都是因緣所生,不是真有,自性本空。諸法雖然和虛空一樣無自性空,但是又假借全宇宙的關係因緣和合而成,從暫時存在的現象界則說緣起,從本無自性的實體界故言性空,因為緣起,才顯其性空,因為性空,所以能緣起。因此緣起不礙性空,性空不礙緣起,真空中才能生出妙有。
  
  2.以空為樂:一般人都歡喜有,如有福、有財、有功名富貴等等;假如說空呢?就覺得不如意了。其實空才是真實不滅,才是永恆存在,從空中所建設的有,是永恆無限的人生。
  
  我一向的人生觀即是:以退為進的人生觀、以無為有的人生觀、以空為樂的人生觀、以施為捨的人生觀、以眾為我的人生觀、以教為命的人生觀。
  
  凡事只要不執著,一切都為我們所享有。無我和空,有無限的妙意,無我才是真實,真空才是妙有。這種以空為樂的道理,在闡明空理的經典如《金剛經》、《心經》等,都有精闢的說明,只要慢慢薰習修學,有朝一日,必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。
  
  ()如何修學空觀
  
  在中國的文字中,空和無的意思是相似的;但是梵文經典上,空與無的解釋卻是大不相同。無是沒有,什麼都沒有,而空不是什麼都沒有,是指諸法自性了不可得,因此稱為空。空並不否定現前存在的一切假名有,空也不妨礙假名有的存在,進一步說,有了空才能假名有。
  
  對於空理,如果能以堅定的信念加上逐漸修持,就可以次第觀我空與法空。修持我空觀,最好的方法是修學觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四念處法門;修學四念處,對於生命的妄執愛著,會慢慢降伏減低,去除我愛、我慢、我見、我痴,而悟身空。
  
  六祖惠能大師說:「何期自性,本不生滅。」經典上亦說:「諸法從本來,常自寂滅相。」所謂法空觀,即觀察諸因緣所生,不生不滅的空性。具備此空性正見之後,再修「止」成就,破除一切妄執,然後進一步修「慧」,證得般若智慧。由止而觀,由定而慧,這個步驟,即以無性空為所緣而修止,叫「有分別影像」的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定,這是深一層的定,安住於定中以後,再修觀察,也是以無性空為所緣,然後觀心純熟,心虛明顯,清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安,就是修觀成就。然後,止觀雙運,不必用心著意,自然以無分別觀慧,能起無分別住心;以無分別住心,能起無分別觀慧,止觀均等,定慧等持。最後,空相脫落,而證入勝義--涅槃空寂法性之中,般若無分別智於是全體展現無遺。
  
  七、淨土宗的修持方法
  
  ()念佛法門的殊勝
  
  中國的淨土宗,從廬山慧遠倡導淨土思想,歷經北魏曇鸞、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘,隨著時代的遷移,愈為後代人所喜愛。淨土宗和禪宗一樣,為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。
  
  提到念佛,千萬不可存著輕慢馬虎的心理,認為念佛很簡單,只要不斷的念下去就行了。如果我們念佛時雜念紛飛,念得不純熟,念得不懇切,即使念一輩子的佛,也不能與阿彌陀佛心心相印。
  
  念佛,不只是老公公、老婆婆的專利品,在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡,人人皆應修持念佛法門,讓心靈有一片安謐的園地。念佛法門,不會妨礙工作的進行,不受時間空間的限制,任何時間、地點都可以修持,是各種修行法門中,最方便的一個法門。
  
  有一位姓王的鐵匠,平時以打鐵為生,勤修念佛法門。他每天工作的時候,手中拿著笨重的鐵鎚,每打一下鐵,口裡就喃喃念道:「阿彌陀佛!」幾年的光陰過去了,有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁,說出下面的偈語:「叮叮噹噹,久鍊成鋼;時辰已到,我往西方。」手裡還握著鐵鎚,人卻往西方極樂世界去了,可見其念佛之專心。
  
  我們平時無論是在家燒飯、洗衣,或是出門在外,行住坐臥皆可念佛。等人的時候可以念佛,時間容易打發,也不會感到心煩氣躁無法忍耐;生氣的時候,一聲「阿彌陀佛」,一場風暴化於無形;見面的時候,一句「阿彌陀佛」,換來美麗的笑容。阿彌陀佛,這一句萬德洪名,包含有無限功德,一句阿彌陀佛,是如此的方便,時時都可稱念修持,都可收攝放逸的身心。
  
  ()不同心境的念佛方法
  
  古來因為念佛而得道的人,如過江之鯽,無法勝數。以下列舉幾種念佛的方法:
  
  1.要歡歡喜喜的念:念佛目的在求生西方極樂世界,我們要觀想此去極樂世界,蓮華化生,不再受生老病死的痛苦;住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣;相處的人是諸上善人等大善知識,可以互相切磋請益,並能親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎?如此觀想,心中的法喜越深,嘴裡就不知不覺地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」綿綿不斷地持念佛號。要念到手之舞之、足之蹈之,發出至心的微笑。像這樣念得心念純淨、熱情洋溢,必能收到極大的效果。
  
  2.要悲悲切切的念:世俗的痛苦,莫過於死別。我們念佛也要如此,彷彿自己親愛的人死了,以極度哀傷悲泣的音調,稱念「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」好比失去依怙的孤兒,找尋依靠一般,悲切地稱念佛名。如果仔細思考自己從無始以來,沉淪在生死大海之中,頭出頭沒,永無出期,遍歷輪迴之苦,或牛胎馬腹,或披毛戴角,或地獄餓鬼,火湯血池,刀山劍樹,受盡無量的痛苦,什麼時候才能出離呢?思憶及此,怎不悲痛欲泣?在痛苦的深淵裡,只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔,才能脫離苦海,躋登極樂國土,又怎能不感激而涕零呢?如此悲悲切切的念佛,我們的心便很容易和阿彌陀佛的心相應。
  
  3.要空空虛虛的念:我們生存的世界,是多麼的虛妄不實,我們的身體,是四大五蘊假合而成,唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」要心無罣礙,一心稱念佛號,念到頭也沒了,手足也沒了,天地粉碎了,世界不存在了,悠悠揚揚、飄飄渺渺,只有一句阿彌陀佛,如遊絲般充塞於整個宇宙虛空。
  
  4.要誠誠懇懇的念:一想到阿彌陀佛的慈悲,無邊的願力,攝受十方一切眾生,不禁油然生起虔誠的恭敬心,唯願在您無量光明照耀下,一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心,至誠懇切地稱念佛號,頂禮聖像,藉此也可加速消除業障,增長福慧,所謂「禮佛一拜,福增無量;念佛一聲,罪滅河沙。」
  
  所謂「人有誠心,佛有感應」,念佛、拜佛只要抱著至誠心,專心一意地禮拜,自然會有感應。
  
  ()修持淨土應有的觀念
  
  修持淨土法門的行人,應該具備的觀念,是發大菩提心,以上求佛道,下化眾生的願心,來稱念佛號,才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說:修持淨土法門應該具備三心--1.至誠心。是為了生死而求生彼國,不是為求名聞利養而現精進相的心。2.深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願,毫不懷疑,抱著磐石不轉移的信心,專心一意地稱念彌陀聖號,以仗著佛力的加被護持而往生極樂。3.迴向發願心。從自利方面說,將自己所修的一切福德智慧、功德資糧,全部發願迴向往生西方;從利他方面說,則將功德迴向一切眾生,願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。
  
  八、天台宗的修持方法
  
  開創天台宗的智者大師,二十二歲時,前往光州大蘇山,親近慧思禪師,苦練精修法華三昧。有一天,持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同讚言:「是真精進,是名真法供養」的經文時,豁然大悟,心境明朗。慧思禪師讚歎:「非汝勿證,非我莫識……」師徒相許之情,溢於言表。證得法華三昧以後,得無礙辯才,講解佛法妙義,口若懸河。智者大師講說《法華經》時,僅僅一個「妙」字,就解說了三個月,將佛法大意完全發揮在妙字之中,這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。
  
  智者大師感到聞法的人多,證悟的人少,恐怕佛法流於文字知解,無法久傳於世。三十八歲的時候,進入天台山,進一步修持法華圓頓一實的中道,從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。
  
  大師證悟以後,前往金陵,於光宅寺講《法華文句》,創建玉泉寺,著作《法華玄義》、《摩訶止觀》,教理、實踐兼備,闡揚《法華經》的奧妙,建立了天台教學的體系,世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據,而開展一宗之教說,因此也稱此宗為法華宗。
  
  ()教觀雙美
  
  所謂教觀雙美,教指教理,觀是修行,就是理論和實踐兼備,解行並重的意思。從天台宗的立場來看,大乘八宗之中的唯識、三論、華嚴宗等,偏重理論,屬於教相門,而禪、淨、律、密等宗,注重修行,屬於觀心門。此二者皆有所偏廢,只有天台宗有教理又重修行,教相門和觀心門兩者兼備,最為圓融,因此自稱為教觀雙美。
  
  綜觀天台宗「教觀雙美」的思想,在教義、理論方面,乃將法界的實相、眾生的法性,攝入整個組織體系,而發展成一圓融無礙的思想架構,譬如有名的五時八教的教判,即為教相門。在修行、實踐方面,是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧,並融和在天台山修頭陀時的妙悟,而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦,即為觀心門。教相門和觀心門,好像鳥的雙翼,二者相輔相成,缺一不可。
  
  就實際而言,天台宗的教學特色,確實是值得讚美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》,其主重玄義及消文四意的解經方式,成為千百年來研究貫穿經意,講經說教的最好典範。智者大師的《摩訶止觀》,不只是天台家觀心法門的至寶,也是修禪定、智慧的聖典,甚至小部的《小止觀》、《六妙門》,也是禪修必備的良書。可以說天台宗,不論在教理、或觀心,確實都已具足了完備的教學體系。
  
  ()思想理論
  
  天台教學的本質,在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者,為三諦圓融;從森羅的現象來認識諸法者,為一念三千。而本體與現象,即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙,事中有理,理因事顯,此即天台一乘圓教最微妙的思想--事理相即的「實相論」。
  
  所謂「三諦圓融」,諸法皆具有空、假、中三個真理。空諦即諸法空無自性,沒有實體;假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成;中諦是諸法的本體超越空、假對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在,每一諦中具有其他二諦,三者互具互融,因此稱為「三諦圓融」。
  
  「一念三千」是說我們心中的一個念頭,具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法,宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界,而每一法界又見十法界,故為百界。根據《法華經》的記載,每一法界具有十如是,因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如,配合《大智度論》的三世間,形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相,佛教辭典有詳細的記載,不一一加以介紹,我們只對一念三千的道理稍加說明。
  
  我們的心,真的具有三千大千世界嗎?當我們看到別人有困難,生起憐憫心,幫助他解除危難,這時就和佛菩薩一樣,以慈悲心來救渡眾生苦。當我們春風得意,心平氣和,覺得世間的一切好美,如同置身天堂一般,這就是人天的心。看到山珍海味,食指大動,起了貪愛心,這是餓鬼的心。碰到不如意的事,憤怒填膺,生起瞋恨,這是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣,絕食抗議,結果餓壞了身體,沒有力氣做事,這就和畜生一樣愚癡,沒有智慧。一天二十四小時的生活裡,我們的心時而天堂,時而地獄,時而餓鬼,時而畜生,輪轉不停;我們被自己所造作的痛苦,緊緊地束縛著。這些都是一念三千最好的寫照,我們必須努力的是,如何將我們的心拔出於三途的痛苦,而入於佛菩薩的法界之中。
  
  ()修持方法
  
  1.三種止觀:天台宗最有名的修行方法是三種止觀。何謂止觀?「止」是停止、止息的意思;指停止一切的心念而住於無念之中,摒除一切的妄想,令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思;是止息散亂的妄想之後,進一步觀想諸法,以發真智,徹悟諸法實相的本體。止是止息一切諸法妄念,為靜態、消極性地不造作,為禪定門。觀是觀想緣境、觀想光明,為動態、積極性地再用功,為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼,為求道者修禪發慧之要門。
  
  在忙碌不停的生活裡,每一天,我們應該給自己幾分鐘的時間,安靜下來,檢討一天的所作所為。一星期中,能有一天、半天獨處的機會,讓身心安靜下來,對工作做一全盤的計畫。一個月,乃至一年之間,能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門,使我們的人生更上軌道。
  
  佛門裡有很多老和尚,修習止觀,眼睛一閉,既不看,也不聽,甚至寸粒不進,然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂,這種住於真理的快樂,是物質的享受無法望其項背的。
  
  修持止觀法門有無限的妙用,其方法有三:
  
  a.漸次止觀:在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書裡,對這個修行方法,有詳細的記載,有次第引導行者,由淺而深,漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第:一、先皈依持戒。二、次修學禪定。三、向上進入無漏道,脫離三界生死。四、修慈悲門以行菩薩道。五、不忘更修觀法,破除空假兩邊的執著,而證入實相無為道。
  
  b.不定止觀:這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位,有時修頓修漸,有時更前更後,有時修真修俗,互淺互深,或事或理,乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門,但是仍然以數息觀為最主要的方法。
  
  c.圓頓止觀:是《摩訶止觀》所開示的修持法門,這個法門最初以實相為止觀的對象,隨著解行用力,而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法,是智者大師晚年在荊州玉泉寺講說的實踐法門,也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為:發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行,主要是修學三昧,就是天台另一種修持方法的四種三昧。
  
  2.四種三昧:《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀,書裡所說的「修大行」指:常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧,這四種三昧是天台實踐論中非常重要的行門。何謂三昧?三昧是正定的意思,也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地說明:
  
  a.常坐三昧,又叫一行三昧。以九十天為一期,專心一意坐禪,口中稱念某一尊佛的名號,心意集中一處,而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象--所緣境,與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境,而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧,能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。
  
  b.常行三昧,也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐,更不可以躺臥,只准站立行走,每天二十四小時不停地繞室行走,不能休息。
  
  佛光山有一位法師,曾經二次修持過常行三昧。修行的過程,真是酸甜苦辣,別有一番滋味。他入關半個月後,感覺關房如同冰窖一樣,片刻難以安身。我建議他:「可以供奉佛像,燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒,滿室芬芳,溫暖如春,給了他不少力量。又過了一段日子,覺得眼耳鼻舌身,好像被堵塞起來一樣,又好像有鐵錘在撞打著他,非常難受。他不吃飯,每天只喝一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的,但是他不想吃,因為飲食少,能減低欲望。他最初走路,是每一次走三小時,每一天走三次。走得太辛苦了,雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套,稍事休息。一個月以後,每次走路增加到七小時,一天仍然走三次,也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走,這樣實踐了二個月。這種三昧,又叫般舟三昧,是根據《般舟三昧經》的修持方法。
  
  歷代高僧大德,因為修持這種三昧而有成就的,不勝枚舉。譬如慧遠大師依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社,淨土宗第三祖的承遠大師,也是修持這種三昧而有所成就的高僧。修持這種三昧有所成就時,在禪定之中,能清楚地看見十方諸佛站立在自己面前,因此又叫佛立三昧。
  
  第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧,都不論時間的長短,或者七日或者二十日為一期,人數也可以十人或者更多的人共同修持,是比較適合一般人修行的法門。
  
  除了三種止觀、四種三昧,天台宗還有一些修學的方法,譬如「五悔法」:懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願五種修行法門。這些法門普遍於其他宗派,只是依各宗派見解的不同,五個層次的前後稍有差異。還有「二十五方便」:具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便,都是修行禪定的預備工作,是修習觀心門的方便入門。還有「十乘觀法」,這是摩訶止觀的中心思想,依此觀法修持,很快就能成就止觀的修持,是修持止觀捷徑中的捷徑。
  
  上面所介紹的天台宗實踐法門,大多以修持禪定為中心。除此,另有一種受持法華經典的法門,或者誦念經文,或者禮拜經文,或者刻寫經文。在稱念經文方面,中國佛教都禮誦整部《妙法蓮華經》。日本佛教如日蓮宗則只持誦經名,如同稱念佛號一樣,不斷的稱念「南無妙法蓮華經」。
  
  受持《妙法蓮華經》而得到感應的事蹟很多,例如慧思大師年輕時,經常一個人在空塚間,誦讀《法華經》,由於不明義理,日夜悲泣,唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士,乘白象來為他摩頂,因此智慧大開,以前不懂的經文含意,頓然能解。隋朝慧威禪師,一心念誦《法華經》,能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼;也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超昇天道。
  
  以上簡單介紹中國八大宗派的特性、內容及修行方法,不論大乘、小乘各宗各派,在教義、修學內容、修持各方面,固然有彼此的風格,但彼此之間不是批判爭執,不是你錯我對,而是相互的尊重與包容,相互的讚歎與融和,同中存異,異中求同。因此,我們應做到禪淨融和、顯密融和、大小融和、南北傳融和、甚至要將傳統與現代融和,共同恪遵佛陀的慈心悲願,融和五乘十宗,修持三學而圓滿佛道。
  
  一九七七年十一月四日講於台北中山堂

從古德行誼說到今日吾人修持的態度

每一個人都應該從現實苦空無常的世界中,找一個安身立命的理想世界。那麼,如何到達理想世界,來實現理想的生活呢?這必須要透過修持和實踐,使我們離去痛苦、雜染而得到快樂清淨。茲以古德的行為為例,來做我們今日修持的榜樣。
  
  .古德的行誼
  
  古代高僧大德的行誼有何特殊之處?首先,以歷代高僧大德四種處事的態度來說明他們的行誼典範。
  
  一、從清高樸素看古德的行誼
  
  ()僧稠大師
  
  南北朝的僧稠大師,有一天,齊國的文宣帝特地前來拜訪他,他卻坐著不肯到門外迎接,弟子們對他說:「今天來的是皇帝,請師父屈駕到門外去迎接一下吧!」僧稠大師聽了仍然坐著,連動都不動一下,齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。
  
  皇帝走了之後,僧稠大師說:「不是我喜歡在皇帝面前擺架子,不去迎接他。過去在佛陀時代,有一位賓頭盧頗羅墮尊者,因為到門外七步去迎接優填王,致使優填王失國七年,才又恢復王位。我身為人天師範,因此,我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德,所以我坐在這裡,祈求他國基鞏固。」
  
  在泰國,不管你身分如何,只要出家披上袈裟,雖是國王將相,也要對你頂禮致敬;同樣的,地位尊貴如僧皇的出家人,只要脫去袈裟,也就跟平民一樣了。
  
  從僧稠大師不迎接帝王的事跡,及佛教國家恭敬三寶的行為看來,出家為僧,為人天師範,自有其值得禮敬之處。
  
  ()道悅禪師
  
  隋朝時,朱粲造反,在他洗劫寺廟之後,不知前面路途如何走,要求道悅禪師帶路,道悅禪師坐著不動,朱粲怒斥說:「怎麼不走?」
  
  「我是比丘,不是帶路的人。」
  
  朱粲說:「你是比丘,好!」
  
  說著就把手上大刀按在禪師的脖子上,繼續說:
  
  「你要頭嗎?」
  
  道悅禪師說:「頭可以不要,但是腳跟是我的根本,我不能改變我的根本。」
  
  道悅禪師不為叛賊引路,正說明僧寶僧格的高尚。
  
  ()憨山大師
  
  明朝的憨山大師,十二歲出家,十九歲受戒。受戒之後,背上生了嚴重的瘡,醫生束手無策,他只好求助於三寶,心中對著佛陀發願,要虔誦《華嚴經》十部,希望能懺悔業障,發了願之後,不可思議,他背上的瘡便不藥而癒。背痛好了以後,大約有一個月的時間,每天的生活好像夢遊一樣,對世間的種種榮辱毀譽,都不放在心上,甚至在街上,張著眼睛卻看不到人,也看不到房子,這個時候的他,心已經棲息於另外一個世界了。
  
  憨山大師本是住在江南,氣候溫和,他感到在這樣的環境修行,不容易刻苦自勵,便到北方寒冷的氣候去磨鍊自己。到了北方,天氣嚴寒,單薄的衣服難以支持,北方人見了,同情的說:「這個出家人好可憐啊!只有這件單薄的衣服,窮得這樣子。」憨山大師說:「我有三衣一缽,足以抵過萬鍾的富貴。」
  
  古德們視榮華富貴如過眼雲煙。同樣的,如果我們能對物質減少一分,我們的人格就能昇高一分;我們對世間的情念減少一分,我們的道念就能增加一分。
  
  二、從忍讓謙虛看古德的行誼
  
  ()白隱禪師
  
  有一位白隱禪師,非常有德行,門徒也很多。距離他的寺院不遠,有一戶開布店的人家,全家都是白隱禪師的信徒。可是他們家的女兒卻和一位行為不正的年輕人發生關係,還沒有出嫁就要做媽媽,實在很沒有面子,做父親的一再逼問女兒,到底是和誰造的孽種?女兒深怕一講出來,他的男朋友會被父親打死,所以一直不肯講。後來經不起父親的一再逼問,她忽然念頭一動,爸爸最尊敬白隱禪師,因此就說:「爸爸,我肚子裡的小孩是跟白隱禪師有的。」爸爸一聽,整個人像天崩地裂一般,萬料不到竟有這樣的事,白隱禪師是他最敬重的人呀!他怒氣沖沖的拿著木棒,找到白隱禪師,不由分說的痛打一頓:
  
  「你這個壞傢伙,你和我女兒做的好事!」
  
  「我和你的女兒什麼事啊?」
  
  「哼!你還耍賴!」說著,對白隱禪師又是一頓毒打。
  
  白隱禪師覺得不太對勁,但仔細一想對方的話,明白一些端倪,他心想,這個時候辯論也沒有用,而且又是關係著一個女孩子的名節,唉!算了!
  
  小孩呱呱落地以後,女孩的父親把小孩抱到寺院一摜,丟給白隱禪師說:「這就是你的孽種,還給你!」
  
  從此白隱禪師做了這小孩的褓姆,天天帶著小孩化緣奶汁,到處遭受辱罵與恥笑:「這個壞和尚!」「這個不正經的和尚!」但是白隱禪師不論受到如何蹧蹋,仍是默默的撫養這小孩。
  
  在這之前,小姐的男朋友早已嚇得逃跑到外地去了,過了好幾年,他回來找這位小姐,問起過去的事。小姐說:
  
  「你這個沒心肝的人,你走了,我沒有辦法,只好說這個小孩是跟白隱禪師有的。」
  
  年輕人一聽馬上說:「你怎麼可以誣衊禪師呢?他也是我的師父。我們真是罪過啊!現在怎麼辦呢?」
  
  小姐說:「只好去向白隱禪師懺悔!」
  
  聽了女兒表明事實真相,父母親心裡感到無限的懊悔,立刻帶著全家大小,向白隱禪師陪罪懺悔。白隱禪師聽了以後,也沒生氣,只簡單的說:
  
  「這小孩是你們的,你們就抱回去吧!」
  
  受侮辱、受委屈,一點也不辯論,這種修行,實在不容易。我們被人冤枉,受到委屈,沒有關係,時間會為我們洗清一切。別人會冤枉我、欺侮我,因果、佛菩薩不會冤枉我、欺侮我。
  
  ()慈航菩薩
  
  汐止彌勒內院,有一位肉身不壞的慈航菩薩。他在世時,有一次,說了一段他自己的故事給我聽,他說:
  
  「你看,我這麼胖,肚子這麼大,人家都笑我像彌勒菩薩,但是我過去並不是這樣,身材很瘦的。怎麼會胖起來呢?有一年,我在福州幫忙傳戒的戒期,有一次上廁所去解手,匆忙之間,忘了帶衛生紙,幸好大陸叢林的廁所一個接著一個,我對旁邊的人說:『喂!你有沒有紙?』那個人揚手遞過紙來,我順手一接,發覺竟是這個傢伙用過了的,害我捉了一手的大便,我沒吭聲,誰叫我不帶紙呢?後來戒期結束,我分了八十塊銀洋,放在包袱裡,剛好拿衛生紙給我的那個人在那裡,他主動幫我搬行李,後來我發覺銀洋少了很多,無可懷疑的,一定是這個傢伙動了手腳。那時銀洋的價值很大,但是我心裡想,錢用完了,還可以再得到,一個人的名節一旦毀了,一生都完了,為了這一點,也不再追究,反過來再拿幾個銀洋給他。後來這個人買了許多東西,別人懷疑他的錢到底是從那裡來的?但我一直沒有道出這個底細,從此以後,我就胖起來了。」
  
  忍耐,是一種陰德,可以增加福報。所以,如果有人欺侮你、冤枉你,不必傷心,要感到歡喜,因為他為你送來了福德。
  
  ()鳩摩羅什大師
  
  翻譯經典的鳩摩羅什大師,他最初跟隨槃頭達多出家,跟他學習小乘佛法,後來鳩摩羅什習得大乘佛法,槃頭達多知道後,反拜他為師,成為大乘小乘互為師父的美談。
  
  這種以真理為師,不計較名位,互相忍讓、謙虛的精神,實在值得我們效法。
  
  三、從處世泰然看古德的行誼
  
  ()圓瑛法師
  
  佛教開大座的講經,開始有信徒代表迎請法師,講完經以後,維那法師會說:「打引磬,送法師回寮。」等於國賓離開時,放禮炮送他一樣。有一次,圓瑛法師講經圓滿了,維那法師有些緊張,竟然把「打引磬,送法師回寮」,呼成:「打法師,送引磬回寮。」圓瑛法師聽到維那法師這麼一喊,馬上回答:「不用打,我自己回去。」處世泰然的大師,不論好壞之境,總能一笑置之。
  
  ()弘一大師
  
  四大高僧之一的弘一大師,對於物質上的生活享受,一向處之泰然。有一次,他的好朋友夏丏尊教授來拜訪他,和他一起用餐。餐桌上只有一碟菜,夏丏尊吃了一口,實在難以下嚥,又不好意思嫌棄,只好苦著一張臉說:
  
  「這菜好鹹。」
  
  弘一大師面不改色的吃著菜,歡喜的回答:「鹹也有鹹的味道。」
  
  即使是用了幾年破爛的毛巾,他還是不願意汰舊換新,一再婉拒別人的好意,仍是一貫的笑說:「還可以用嘛!」床舖爬滿了臭蟲,換成別人片刻也難安住,但是他卻夜夜無憂,一覺到天明。
  
  ()重顯禪師
  
  宋朝的重顯禪師,想到浙江的雪竇寺去參學,路途上遇到夙有德望的長者鄉親,他聞知禪師要到浙江雪竇寺參學,就自告奮勇的說:「雪竇寺的住持大和尚,和我是相交多年的好友,我寫封介紹信給你,你帶著信給他,一定會受到禮遇的。」重顯禪師感謝長者的好意,帶著他的介紹信上路,經過幾個月的跋涉,終於到了浙江雪竇寺。
  
  時光匆匆,重顯禪師在雪竇寺已有五年了。有一天同鄉的長者來拜會住持和尚,談起此事,探問重顯禪師的近況:
  
  「當時我替他寫了介紹信,不知道有沒有交給住持和尚?」
  
  住持聞語,十分訝異:
  
  「這個人確實已進禪堂參修,倒是沒收到你說的信。」
  
  於是,住持派人把重顯禪師找來。同鄉的長者問:
  
  「你為什麼沒有把我寫的介紹信給住持和尚呢?」
  
  重顯禪師回答:
  
  「出家人應是一無所求的隨緣參學,介紹信所帶來的特別待遇,只會使我生起傲慢,反而障礙我的修行。因此,我並沒有把你的信轉呈住持,今日你既已到此,我就把信還給你吧!」
  
  重顯禪師五年來隱晦自泰,不求聞達,那種磊落灑脫的氣度,沒有幾個人可以等齊相比的。他得到住持和尚的欣賞,將管理雪竇寺的重責大任交給他,光大門庭,令禪宗大樹法幢,後人尊稱他為雪竇重顯禪師。
  
  現在的人,都禁不起人情冷暖的考驗,也經不起折磨考驗,所以從古代大德的行誼看來,我們知道,他們對世間好壞都能處之泰然,也因此才能成為一代大師。
  
  四、從忠孝勇敢看古德的行誼
  
  ()道楷禪師
  
  宋朝的道楷禪師,他的德行節操也是難能可貴的。有一次,皇帝要賞賜紫袈裟給他,並封號為定照禪師,道楷禪師視功名富貴如浮雲,不肯接受。皇上再派開封府尹李孝壽說明皇上獎賞之意,他仍然不肯接受。皇帝生氣了,派人去捉拿,使者知道道楷禪師是很忠誠的人,藉故問說:「禪師身體有病吧?」
  
  道楷禪師說:「沒有。」
  
  使者又說:「只要說有病,就可以不受處罰了。」
  
  道楷禪師說:「我怎麼可以說身體不好來欺騙皇上,來獲免受罰呢?不可以的。」
  
  對一般人而言,皇帝要頒發獎賞,那是求之不得的事,道楷禪師卻保持修道高操的風範,蓮池大師曾讚歎道楷禪師:「榮及而辭,人所難也;辭而致罰,受罰而不欺,不曰難中之難乎!」他的清高,以及無欺的勇敢精神,真是令人敬佩不已!
  
  ()法遇法師
  
  晉朝的法遇法師,侍奉道安大師為師,是位大根器的人,有四百多人跟隨他學習佛法,有一次,有一位遊方僧喝了酒,法遇知道以後,只加以處罰而沒有遷單開除。道安大師知道這件事,認為犯了佛門嚴重的戒規,卻不嚴格執行戒法,如何領眾豎立法幢?所以立刻準備竹筒,內中裝一竹杖,派人送給法遇法師,法遇法師打開竹筒看見竹杖,明白是為了喝酒這件事,遠勞師父憂慮,心中慚愧萬分,馬上敲鐘集眾,供起香案,自己伏在地上,請維那法師用竹杖鞭打,代替道安大師處罰自己訓眾不嚴的過錯。
  
  這種事情,若是換了現代的年輕出家人,一定先打碎竹筒,折斷竹杖,然後說:「這個老傢伙,太愛管閒事了。」回想古代大德,他們那種尊師重道,孝敬師長,勇於認錯的態度,實在是我們所應學習的地方。
  
  ()法沖法師
  
  唐朝貞觀初年,朝廷下令,凡是不經政府許可而私下度人出家者,判處死刑。有許多私自剃度的出家人,就逃到法沖法師處避難,使得糧食缺乏。法沖法師親自到縣府,請求布施道糧,並說如果要判死刑,他可以頂替眾人的罪。官府受到他的勇敢與大義所感動,冒犯法網周濟糧食給他。
  
  一般人為了個人的利益,容易生起勇氣;但為大眾的利益,犧牲自己的生命,這種勇氣就會有所計較了。古代大德常常為了大眾的利益,為了佛法的延續,表現出勇敢的精神,甚至犧牲生命都在所不惜。
  
  .修持態度
  
  上述是古德們的行誼,其次,談論我們應有的修持態度。
  
  一、在觀念上應有的修持態度
  
  在我個人修行或教學的體驗中,我認為觀念的正確與否,對一切修行或事業,有著重要的影響。正確的觀念,好比八正道中的正見,如果觀念不正,則無論信仰、求法,甚至做人處事,都有可能失之毫釐,差以千里。
  
  我認為學佛修持,必須先具備四種觀念:
  
  ()佛教重於寺廟
  
  當今不少佛教徒只知道護持師父,不知道護持教團、護持佛教。出家僧眾只知為寺院辛勞,但不知為佛教奉獻。佛教與他們好像沒有什麼關係,所以,到處的寺院都有辦法,就是佛教會沒有辦法。
  
  有一些寺院,非但對佛教提不出貢獻,反而成為復興佛教的累贅者。寺院是靠佛教而存在,但現代的佛教卻不能因寺院而興隆。所以我們應該先建立佛教比寺院重要的觀念。
  
  ()大眾重於自己
  
  佛教是一個重視大眾的宗教,佛陀也常說大眾所在才是佛陀慧命之所在。沒有大眾,就沒有佛國。所謂「要成佛道,先結人緣」。這說明了佛教對大眾福利的重視;不重視大眾,一切就都不是佛法了。
  
  大陸上的叢林選任住持時,第一個條件是看他有沒有供養心,有供養心的人,才會注意大眾的利益。遺憾的是許多佛教徒,只知道自己的擁有,不知道全佛教的前途。所以學佛修持,應先具有的觀念是:大眾第一,自己第二;佛教第一,寺院第二。
  
  ()護法重於護人
  
  今日佛教,護法的人少,護師的人多;護佛的人少,護神的人多;護教的人少,護人的人多;護道的人少,護情的人多。到處都以人為中心,不以法為中心。佛法需要的,不易引起大家的注意;師父需要的,信徒爭先恐後的護持。遺憾的是有些法師不推動佛教的教育、文化、慈善等事業,只看中自己寺院的利益,甚至只顧個人的利益。佛教的四依:「依了義不依不了義,依智不依識,依義不依語,依法不依人。」其中依法不依人,更是佛教徒在觀念上首應建立的修持態度。
  
  ()退讓重於爭取
  
  佛法告訴我們凡事要忍辱,名利之前要退讓三分,不幸的是許多人沒有學到佛法的退讓,仍然一如世法的爭取,甚至為了爭權奪利,不惜公堂相見。
  
  有一首偈語說:「手把青秧插滿田,低頭便見水中天;六根清淨方為道,退步原來是向前。」低了頭,就能看見水中天;退了步,就能把秧插滿田,這實在是耐人尋味的話。
  
  二、在生活上應有的修持態度
  
  我們不能以物質生活為滿足,要進一步探究精神的生活;不能以世樂為樂,應一心以佛法為樂。在生活上,我提出四點應有的修持態度:
  
  ()精神重於物質
  
  佛教並非不重視衣食住行,生活離不開物質,但是完全生活在物質裡,就會被物質所囚,所以我們要擴大精神領域,才能超越物質的生活。
  
  後唐的全付禪師,力辭朝廷頒賜的袈裟,使臣奉命再往,他仍推辭說:「吾非飾讓也,恐後人效吾而逞欲也。」佛教中的大德,精神世界富有了,就不再介意外境物質的有無。像希遷禪師以石頭為家、大梅禪師以松子為食、高峰禪師冬夏一衲、大隨禪師八十行腳……這些大德不管肉體上怎麼困苦,物質上如何貧乏,他們仍然堅持精神勝過一切,這就是學佛修持的受用。
  
  ()修行重於言說
  
  中國自明清以來,佛教徒大都非常理解佛法,擅於談玄說妙,講說佛法頭頭是道。遺憾的是少有實證的功夫,一個對於宗教沒有實際體驗的人,其言行難免會走樣。比方說,念佛,曾有過一心不亂的境界?參禪,曾有過心境合一的時際?禮拜,感到莊嚴的人格昇華?誦經,對佛法有大信心,生大尊敬?除了這些形式的修持,對橫逆境界有大忍耐,不生退心?對芸芸眾生,能慈悲喜捨,毫不慳吝?在五欲之前,能去除貪念?在氣恨之時,能去除瞋心?
  
  說到一丈,不如行到一尺。佛法不是哲學,只供我們談論,主要是在生活上表現佛法的行持;這些行持是不在言說之間的。
  
  ()不變重於隨緣
  
  佛教裡常聽到兩句話:「不變隨緣,隨緣不變」,不變宗旨而能隨緣行道,隨緣生活而能不變所宗,這是很好的修行。但是,不變的人養成墨守成規,增加我執法執,反而成為佛法復興的障礙;隨緣的人有了這美好的隨緣藉口,甚至壞事做盡,也說是隨緣。如果隨緣俗化,隨緣墮落,不如還是堅持佛法的戒律,不變為好。
  
  千餘年來,佛法太隨順世間,太肯隨緣,到今日已成為社會化的佛法;我們希望的是用佛法化導社會,不可為社會所化。佛法中做人的基本五戒是不變的,四諦十二因緣是不變的,菩薩道的六度是不變的,慈悲心、菩提心是不變的。變,是把壞的變為好的,不是把好的變為壞的。佛教徒主要的課題,是把佛教的本來精神、本來面目,實現在人間社會,千萬不可忘記自己的立場,一味的隨緣;在隨緣中要不變所宗才是最重要的。
  
  ()法樂重於世樂
  
  信佛學佛,不是為了受苦而來,是為了追尋快樂而來。有些人以為信佛學佛以後,不能吃好的,不能穿好的,五欲不可貪,六塵不可染,進一步還要行布施,學忍辱。其實佛法不是叫我們不要快樂,佛法是重法樂不重世樂,世間欲樂不去一分,佛法法樂就不能增加一分。世樂是短暫的,染污的,信佛學佛的人不知體證法樂,不知從慈悲布施、忍辱行道,以及各種修持法門中體證快樂,實在是非常可惜的事。
  
  在僧團裡,許多出家學道的人,遠離故鄉,拋棄親人,過著簡單的雲水或茅蓬的生活,他們正是「吾有法樂,不樂世俗之樂」。不能獲得法樂,仍然喜歡世樂的人,在佛法裡是不容易生根成長的。
  
  三、在世法上應有的修持態度
  
  人生於世間,不能離開世法,佛法也不能離開世間法,所謂「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角」。那麼,在世法裡我們應抱持何種的修持態度呢?以下茲提出四點略作說明:
  
  ()法情重於人情
  
  世法依人情,佛法則不依人情。因為超脫了人情人性,才能有道情佛性。
  
  一位有錢有勢的「護師」信徒,想要扶乩跳童,問他的皈依師父:
  
  「師父,我能扶乩嗎?」
  
  師父迎合說:「能扶!能扶!」
  
  另一個問:「師父,我生性歡喜吃牛肉、羊肉,可以嗎?」
  
  師父也說:「可以,可以方便!」
  
  「寧教老僧墮地獄,不拿佛法作人情」,寧可窮死、餓死,寧可不建寺院,沒有信徒,也不可說出違背佛法的話,做出違背佛法的事。
  
  唐朝的從諫大師,中年出家後就從未回家,過去俗家的孩子長大了,非常思念父親,希望能見父親一面,經過多方打聽,知道父親駐錫處,不遠千里跋涉,終於找到那所寺院。他從小離開父親,不知父親的樣子,剛巧一個大和尚開門出來,他問道:
  
  「請問大德,從諫師父在嗎?」
  
  「你找他做什麼?」
  
  「他是我的父親……。」
  
  從諫大師用手一指東邊說:「在那邊!」
  
  孩子走後,從諫大師把門一關再也不開了。學佛的人,如果每事都在人情裡周旋,就會離道很遠,唯有把佛法看得比人情重,才能獲得佛法的利益。
  
  ()清淡重於攀緣
  
  人情很濃,修道很淡。學佛修行的人,入門後首先要學習過清淡的生活。
  
  物質生活缺乏,不用太放在心上,要在心上找尋比物質更寶貴的東西;人情生活缺乏,不用太放在心上,要在心上找尋比人情更重要的法情。
  
  不能安於清淡,就不能與佛法相應。大乘佛法裡雖有多采多姿豐富的內容,例如菩薩戴的是寶冠,掛的是瓔珞,甚至佛界如琉璃世界、極樂世界都是那麼富有,那麼堂皇,但是那一切仍是從清淡中去莊嚴的。
  
  ()化他重於被化
  
  出家弟子要化他,在家弟子也要化他。一般佛教徒度眾的熱忱,總不如其他的外教。有一些佛弟子熱心化他,但由於自己所信所修不夠,不但不能化他,反而被他化去了。所以,本身必須具足信心、定力、辯才、慧解等資糧,才有度化他人的力量。
  
  ()有道重於有財
  
  依世法而言,人生最重要的是有錢,但在佛法上,人生最重要的是有道。究竟是財重要還是道重要?從人間立場來講,財也重要,道也重要。佛教如果沒有淨財,怎麼養眾和度眾?怎麼興教立業?大眾如果沒有道行,怎麼安身立命?怎麼超然解脫?可見財和道都重要,不過比較起來,我們學佛修持,仍然是有道重於有財。
  
  一般而言,賺錢的人多,辦道的人少,因為在現實的生活裡,錢比較重要。但是水、火、盜賊、貪官污吏、不肖子孫等五家共有的錢財,就算擁有它,也是煩惱重重,危險不已。而且,財有用完的時候,道是受用不盡的。
  
  四、在義理上應有的修持態度
  
  我們修持應依法而修,聖言量是我們修行的準則,學佛修行必先通達佛法的基本義理,如有佛法義理作為依據,則所修所行必定不會有什麼差錯。對於無邊的佛法義理,我們應採取什麼修持態度呢?茲分四點說明:
  
  ()融通重於宗派
  
  佛教裡有主張專宗修行一門深入的,專宗修行不錯,但不能有宗派的爭執。不管學禪宗、淨土宗或天台宗,所修所學的都是佛法,不要互相非難,應互相尊敬,彼此融通。
  
  有個笑話說,有一位師父兩腿患了風濕病,由兩個徒弟輪流按摩,大徒弟按摩左腿,小徒弟按摩右腿,每次輪到師兄按摩時,師父就讚美師弟的按摩技術,輪到師弟按摩時,師父又說師兄按摩得怎麼好,師兄弟二人每次聽了都滿肚子不高興。有一天機會來了,師兄趁師弟外出,就把他按摩的右腿打斷,讓他回來按摩不到,師父也不會稱讚他了;師弟回來一看自己按摩的師父右腿沒有了,心想一定是師兄搞的鬼,便把他按摩的左腿也打斷。兩個徒弟為了互相嫉妒,逞一時之氣,師父的兩條腿沒有了,被害的不是徒弟而是師父呢!
  
  如同修學禪宗的批評念佛的人靠他力沒有出息,修學淨土宗的人又譏嘲參禪的會走火入魔,各宗派為了自己的教派而歧視別人,損失的還是佛教。
  
  ()實證重於慧解
  
  修學佛法須要慧解;不重慧解,盲修瞎練是非常危險的。但是光在慧解上著力,在修持實證上沒有功夫,慧解也只是知識,和研究哲學差不多,不能獲得宗教裡的真正利益。
  
  發心修持佛教,必須在生活裡受用、實踐。例如嘴邊常讚美別人,是奉行佛法的言語布施;常體會人我之間的因緣關係,就能悟出眾生原是一體不可分的;勤勞服務,看起來是為別人,其實是為自己;感恩恭敬,看起來是對他人,其實受益的是自己。
  
  學佛人能夠行解並重最好,否則做個老實修行的人也不錯,千萬不可只有世智辯聰,於己無益,對別人也沒幫助。
  
  ()信仰重於懷疑
  
  佛法有時候從信仰入門,有時候也從懷疑入門。禪宗教育初學者,常常教他們要提起疑情,佛法是不怕懷疑的,但是,如《華嚴經》所言:「佛法大海,唯信能入。」又說:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」在信仰上培養絕對的肯定,才是契入佛門之道。
  
  佛陀的智慧深廣無邊,一般淺知淺學的凡夫,對深廣無邊的佛法都能完全信受奉行,自然不是容易的事,但是信仰而不懷疑,肯定一切而不否定一切,這是對佛法義理應有的態度。
  
  ()普遍重於神聖
  
  許多人在有意無意間常把佛法義理神祕化,例如孕婦不能誦《金剛經》;家中有死人或女人生產,須將佛像經書遮蓋起來。甚至有些寺廟,請購了《大藏經》,將之束之高閣,說是供養不是給人閱讀的;佛經太神格化了,這是佛法不能普及的原因。
  
  經典的神聖在於其義理、內涵,非文字本身,藉由經書文字而將佛法普遍弘傳,深入人心才是最重重要的。
  
  古德的清高樸素、忍讓、處世、忠孝等各種行誼,可作為我們修行的榜樣;明了在觀念、生活,及世法、義理上應建立的修持態度,使我們在實踐時不致走偏。如此的見賢思齊、解行並重,相信定能安然無礙的進趨佛道。
  
  一九七六年十一月講於台北國立藝術館

奇人的修證

在現代社會中,我們時常對各種的奇人異事感到驚訝,以為不可思議,其實,古代的典籍裡記載了很多的神奇事物,比現代的玄異之事更引人入勝。我們今天越過千百年的時光隧道,參訪這些奇人異事,為的是探索古往今來偉大人物的智慧、願力,學習他們忍辱、精進的精神力量,而不僅僅止於好奇和興趣。
  
  什麼是「奇人」呢?就是具有大忍耐、大願力、大智慧、大慈悲,能夠了脫生死,斷盡煩惱的奇妙之人。他們對於生命意義,常常別有會心;對於生活境遇,總是巧於解脫,他們具有許多與眾不同的心靈和氣質。以下從六個角度來談談佛教裡的奇人,並藉由他們的修證了解佛教許多微妙玄通的智慧。
  
  一、從忍耐看佛教的奇人
  
  提到「忍耐」,有的人心裡會想:「我的脾氣很好,我待人也很和氣,什麼挫折我都能忍受,我的忍耐功夫也是不錯的!」「忍耐」並不只是平常生活的忍受能力,而是指災難考驗來臨時,能夠忍辱耐煩的自制力。以下舉幾個佛教裡大忍耐的奇人,作為參考。
  
  1.宋朝的浮山法遠禪師,聽說北方有一位得道的高僧,就邀天衣義懷禪師等八個人,千里迢迢從南方行腳到北方去參訪名師;他們千辛萬苦的走過高山峻水,歷經幾個月才趕到那所寺院。一行八個人依照規矩進客堂掛單,可是,從早上一直等候到中午,都沒有法師出來招呼,幾個人又飢又餓,寒冷的風又呼呼地吹,有四個人受不了飢寒,就走了。剩下的支撐到了黃昏,還是沒有人理他們,終於又有三個人待不下去,決定走了。到了晚上就剩下法遠禪師孤單一人。冰冷的寒風一直灌進來,法遠禪師又餓又凍、手腳都麻木了,可是,他下定決心,為求佛法絕不退縮。這時來了一位知客法師,很不客氣地斥逐他:
  
  「喂!你為什麼還坐在這裡?快點走啊!」
  
  法遠禪師一動也不動,很懇切地向知客法師表白求法的虔誠。想不到知客法師完全不聽他的解釋,只是一個勁的斥逐:
  
  「沒有人理睬你,你就應該走了,還囉嗦些什麼?」
  
  法遠禪師絲毫不被知客法師的嚴詞厲色嚇阻,依舊端莊地坐著。知客法師看他竟賴著不動,回身捧來一盆水,兜頭潑過去,潑得法遠禪師一身濕淋淋的,水滴被寒風一吹,便化成了冰,冷冽刺骨,法遠禪師卻依舊八風不動的端坐著,緩緩說道:
  
  「大德,我千山萬水來此求法,豈是這一盆水就能把我趕走嗎?」
  
  各種困難、苛責、侮辱都冰冷不了求道熱忱的法遠禪師,終於如願地被留了下來,但法遠禪師在寺裡掛單以後,生活卻更難過了,可說是眾苦咸集。每天負責煮飯給好幾百個人吃飯的法遠禪師,看大家生活得這麼苦,實在不忍心;有一天,拿了點油摻在鍋裡,煮鹹稀飯給大家吃,大家吃得非常高興,還取名叫「五味粥」,這件事被當家法師知道後,可不得了,立刻傳喚法遠禪師來罵:
  
  「你怎麼可以拿常住的油煮飯給大家吃?你這麼會做人情?賠油!賠常住的油!」
  
  法遠禪師合十答道:
  
  「我沒有錢賠啊!」
  
  「沒錢賠?把你的袈裟、棉被、舖蓋留下來賠償!」
  
  法遠禪師湊齊所有的衣物賠償還不算,又被趕出山門,兩手空空,什麼都沒有了。這時的法遠禪師,一心不亂靜靜的在山門外打坐,不顧風吹雨淋,不退初心的等待機會再進去掛單求法。這樣熬了半個月之後,寺裡的住持才發現有一個人寂守在長廊上,仔細一看,竟是因添油下菜被遷單開除的法遠禪師,便走過去責問:
  
  「你怎麼還坐在這裡不走啊?你坐多久了?」
  
  禪師恭敬敬地答:「半個月了。」
  
  住持一聽,立刻藉題發揮:「什麼?你白白在這住半個月了?算房租!算房租!」
  
  這時的法遠禪師已經身無分文了,那裡有錢付房租?只好到處誦經來還債,雖然艱苦備嚐,但是修學佛法的願心卻始終不放棄。住持看到法遠禪師能經得起火煎冰凍的考驗,法性具足,這才立刻升座,請法遠禪師接掌住持職位。法遠禪師深明「心是怨家,常欺誤人」的妄境,忍了又忍,終於能戒瞋除垢,如法成道,達成《法句經》裡「捨棄忿怒,滅除慢心,超越一切束縛,不執著心和物;無一物者,苦惱不相隨」的境界。
  
  2.西藏的密勒日巴尊者,也是藉助大忍耐、大精進而修持正法。年輕時的密勒日巴,因為修持密宗的咒術黑業,不用在正途,後來悔改知錯後,就不遠千里禮拜馬爾巴上師學道;上師因為他的根習未淨,為拔除往昔所造罪業,再三應機度化,在生活裡錘鍊他的忍辱心性。當密勒日巴拿著經書到佛堂裡準備持誦時,上師就揮趕斥逐他:
  
  「你的書拿到外面去!我的護法神嗅了你的邪書氣,會打噴嚏的!」
  
  密勒日巴立刻覺得羞慚,心想:「上師大概知道我的書裡有咒術和誅法吧,我今後決不能再使術造孽了!」
  
  為了供養師父,密勒日巴四處化緣,好不容易討來二十一升麥子,他用十四升麥子買了一個嶄新的大銅燈,再把剩下來的麥子裝在自己做的皮口袋裡,捆在銅燈上,一路萬分吃力的揹回來。滿滿一口袋的麥子極重,銅燈也壓曲了肩,好不容易揹到上師住宅前,已經疲憊不堪了,撲通一聲,把東西從背上卸下來,落地太重,把房子都震動了。上師出來一看,立刻申斥說:
  
  「這個小子,氣力倒真不小啊!你是不是想把我的房子弄倒,壓死我啊?真可惡!把口袋拿出去!」
  
  一面責備,一面還抬起腳踢他。密勒日巴只好把麥子拿到外面,心裡暗想:「這位上師真不好惹,以後總得好好的謹慎侍候才是!」
  
  像這樣藉題發揮的責難,幾乎無日無之;嚴苛無情的勞其筋骨,空乏其身,在動心忍性間啟迪密勒日巴的法性,一直到歷經種種挫辱鞭策,終於得到心傳正法後,馬爾巴上師才和顏以對,師徒兩人抱頭痛哭一場。密勒日巴所證得的無上妙諦,就是在這樣一次又一次的非難與挫辱中成就的。
  
  所以,刻骨銘心的要求,是諸佛菩薩的慈悲;而能夠吃得苦中苦的人,才能直證菩提,求成佛道。
  
  佛教所講的忍耐,不僅要忍合情合理的責求,忍一時一地的折磨,更要忍受悖情逆理的誤解,把忍耐當做是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持,在其中肯定自我的道德人格,肯定真理正義終必水落石出的信念。我過去修行學道的時候,也曾受到各種試探、磨鍊,雖然跟這些前輩比起來,是百分不及一、千萬分不及一的,但是已經使我感受到「至艱至苦的磨鍊,是為了至深至久的幸福」的意義,也訓練了我「千磨百劫猶堅韌,任爾東西南北風」的態度;可以說我今天的一切所學所能,都是吃種種苦、耐樣樣勞而磨鍊出來的。
  
  3.金山寺的妙善禪師,世稱「金山活佛」,是現代人,一九三三年在緬甸圓寂。他行跡神異,又慈悲喜捨,到今天還流傳著許多他難行能行、難忍能忍的奇事。
  
  在金山寺旁的一條小街上,住了一個貧窮老婆婆,與獨生子相依為命,偏偏這兒子忤逆凶橫,不時打罵親生母親。妙善禪師知道這事後,生起了悲愍心,便常常去探望老婆婆,為她說些因果輪迴的道理。那個逆子非常厭惡這個和尚常來家裡,有一天起了惡念,悄悄拿著糞桶躲在門外,一等妙善禪師走出來,就不聲不響的把糞桶朝禪師兜頭一蓋,剎那間腥臭污穢的糞尿淋滿了禪師全身,一時轟動了半條街,大家趕來看熱鬧……。妙善禪師卻不氣不怒,一直頂著馬桶跑到金山寺前的河邊,才緩緩把馬桶取下來。旁觀的人看到他的狼狽相,更加哄然大笑,妙善禪師毫無在意的說:
  
  「這有什麼可笑的?人身本來就是眾穢所集的大糞桶,大糞桶上面加個小糞桶,有什麼值得大驚小怪的呢?」
  
  有人問他:「和尚,你覺得難過嗎?」
  
  妙善禪師說:「我一點也不難過,老婆婆的兒子對我慈悲,給我醍醐灌頂,我心裡正覺自在哩!」受苦受辱到這種地步,還能一心不亂的離妄去瞋,妙善禪師的心胸是何等高超!後來那個忤逆兒子覺悟了,來向禪師謝罪懺悔,金山活佛歡喜的向他開示:
  
  「父母養育之恩山高海深,佛陀說:『若人百年之中左肩擔父,右肩擔母,於上大小便利,極世珍奇衣食供養,猶不能報須臾之恩。』父母養大你,費了多少心血精神,你不能讓母親時時歡喜安樂,反而打罵犯上,如此不孝,何以為人?」那個逆子聽了,衷心悔悟,跪在活佛面前,痛哭流涕的懺悔道:
  
  「我真該死!我真該死!」
  
  受了活佛的感化,那個逆子從此痛改前非,竟以孝聲聞名鄉里。後來母子兩人皈依佛門,受持齋戒,一起做了佛門弟子。
  
  佛教相信「以爭止爭,終不能止,唯有能忍,方能止爭」,像金山活佛這種忍耐,是勇於犧牲的精神,不是軟弱的行為,所謂「捨恚行道,忍辱最強」,它的力量之大、功德之多,是布施、持戒所不及的。
  
  古詩說:「從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷;惹禍只因閒口舌,招愆多為狠心腸。」太剛則折,以暴亂、武力為處世態度,很容易遭受到傷害、毀壞。拿我們的牙齒與舌頭來比喻,堅硬的牙齒未老先落,而柔軟的舌頭卻伴隨我們至死,可見剛強剛愎不一定長久,柔和柔順不一定軟弱。像寒山子的詩:「人來謗我我何傷?且忍三分也無妨;卻為兒孫榜樣計,只從柔處不從剛。」可見忍耐是潛移默化的功夫,能忍一時之辱,便能夷滅自己一時之戾氣;能修一世的忍耐,便能默化他人一世的頑冥。
  
  百煉鋼之所以能化成繞指柔,全憑「忍」字一訣。從浮山法遠禪師、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事蹟中,應能得到很好的啟示。
  
  二、從願力看佛教的奇人
  
  所謂「願力」,是為了實現人生崇高的目標及理想,不惜犧牲奉獻的一種大無畏的力量。身為佛弟子,最大的願力就是紹續諸佛慧命,擔負如來家業,使眾生都能苦海得度。佛教的奇人,他們所抱持的願力是:以大慈悲渡眾為願-是為大我、公義而發下弘願,不是為了滿足一己之私利而發願。以大無畏精神為力--這種力是「雖千萬人吾往矣」的精神力,不是訴諸意氣的蠻力。
  
  結合大願心和大無畏所形成的力量,是「精誠所至,金石為開」,沒有達不到的理想,辦不成的事業。以下是結合此願心和力量的例子:
  
  1.唐朝的鑑真大師是江蘇揚州人,飽讀經論,弘揚佛法不遺餘力,深為當時士民所重。那時有兩名日本僧人榮叡、普照,久仰鑑真大師的盛名,特地渡海來請大師前往日本弘法。大師為了使佛法的甘霖能普霑天下蒼生,便欣然應允。許多弟子勸他不要貿然前往,以免遭遇不測。鑑真大師說:「為大事也,何惜生命!」堅持前往日本弘法。
  
  但是,一次又一次的阻礙,幾度揚帆歷經千辛萬苦,一路上困難重重,不但未能達成佛法東傳日本的願心,反而因侷困海中孤島兩年,導致雙目失明。然而,再大的艱難困苦,終不能扼阻大師遠渡重洋的願心,他內心深覺弘揚佛法於海外的事業「捨我其誰」,因此愈挫愈奮,再接再厲。經過十二年的艱苦備嚐,終於在第六次的航行後圓滿實現。
  
  鑑真大師為這個荒陬野島帶來了宗教、文學、醫理、建築、服飾、美術、工藝、蔬果、文物制度等種子,散播在東瀛三島的土地裡,使日本初民能親炙大唐文化,普霑法喜。鑑真大師為了弘法異域的悲願,不惜與頑民周旋,在誤解中忍辱,在逆境中精進,甚至奉獻自己的器身,用大無畏的精神來導航,以佛陀慈悲的願心作依靠,終於完成了啟導日本文明的弘法家業。
  
  所以,真正的願力是不受時間、空間的限制,它會在忍辱、持戒中萌芽,在慈悲、精進中結成奇花妙果。
  
  2.唐朝的玄奘大師,一生殫精竭慮於佛經的傳譯事業,親自跋涉瀚海,攀越峻嶺往西方取經。其紹隆佛種、光大佛法的弘願,不曾因路途遙遠、時日漫長而稍怠。當他身陷荒地沙漠,命在垂危之際,還咬緊牙關地發願:「寧向西天一步死,不回東土一步生。」這種為佛法獻身的大願,終於使他平安地從印度取經回國,承續佛陀的慧命光輝,讓中國佛教從此開花結果。
  
  我們常說佛教的四大精神是「悲、智、願、行」,地藏菩薩憐恤地獄眾生的煎熬辛苦,發下「地獄不空,誓不成佛」、「眾生度盡,方證菩提」的悲願,這種大願已包含了大悲、大智、大行的精神。所以,我們從願力來看佛教的奇人,不僅只看願的大小,更要體會古德先聖們願心的崇高偉大,他們的「奇異」之處,正奇在此中。
  
  三、從智慧看佛教的奇人
  
  在佛教裡,不僅八十歲的老禪師、老和尚具有奇人異事,有時候連十歲的小沙彌也令人稱奇,七歲的均頭沙彌證得阿羅漢果,就是極好的例子。以下另舉幾例來說明其人的智慧。
  
  1.從前有兩國交戰,甲國向乙國下戰書,限對方數日之內回答八個問題,如果能圓滿答覆,甲國便俯首稱臣,如果答不出來,表示這個國家沒有智慧之士,不足以立國。乙國的君臣,對八個難題百思不得,無人能解,眼見大難將至,國王急得像熱鍋螞蟻,只好向全國百姓張貼布告,誰能解答這八個問題,就封他高官爵,賜他厚俸祿。一天天過去,眼看期限將至,還是沒有人出面,到了最後一天,有個老禪師遊方而來,看到告示上的八個難題,撫掌大笑,撕下告示,來到國王的面前說:
  
  「這些問題太簡單了,我能解答。」這八個問題是--
  
  a.什麼水比海水多?老禪師說:「一杯法水比海水多。」一杯水澆在枯萎的花草上,花草得到及時灌溉,可以欣欣向榮,這杯水就是甘霖;一杯水給一個焦渴的人喝,他的咽喉內臟得以滋養,可以活命保身,這杯水即是甘泉;佛法的喜水灑在絕望、痛苦的心田,潤澤他枯涸的心靈,使他獲得新生,發揮智慧,貢獻大眾。一勺法水,便是勝於大海汪洋的甘露。
  
  b.什麼人最美?有慈悲心的人最美。衣飾容貌的美是短暫的,人有老的時候,衣服有破舊的時候,只有慈悲心亙古常新。慈悲為懷的人能夠化惡境為善緣,化假意為真情,化腐朽為神奇,使周遭的人一起感受到社會的溫暖,人情的芳香。
  
  c.什麼人最富?布施的人最富有。因為行布施的人有喜捨心,能夠知足常樂,布施出去的是有限有相的財富,卻能獲得無限無形的心寶。所以說,布施的人最富有。
  
  d.什麼人最窮?貪欲慳吝的人最窮。因為慳吝的人永遠不能滿足,欲求多則多苦,苦則不樂,心裡像不毛之地,長不出歡喜的妙果。所以,物質的貧不算貧,心裡的貧才是大貧。
  
  e.雙馬如何分母女?兩隻身高、重量、毛色完全一樣的馬,如何分別那一匹是母馬?那一匹是小馬呢?禪師說:「放一堆草在地上,看看那一匹馬讓另一匹馬先吃?讓的是母馬,吃的是小馬。因為天下父母心一般,即使畜生也懂得親情,母馬一定慈愛牠的子女,讓小馬先吃。」
  
  f.雙蛇如何分雌雄?兩條蛇,一樣顏色、大小,如何區分雄雌呢?老禪師巧妙的解答這個問題:「弄一張網來,把蛇兜進去,公蛇一定非常著急,要找出口保護母蛇逃生,母蛇則會靜靜地臥在網裡不動。由此可以知道那條是公蛇,那條是母蛇。」
  
  g.什麼力量最大?老禪師說:「忍辱的力量最大。」寒山子有一首詩:「瞋是心中火,能燒功德林;欲行菩薩道,忍辱護真心。」忍辱的力量可以化貪瞋為歡喜,化困厄為平順;忍辱的力量是沛然莫之能禦的。
  
  h.什麼人最不自由?也許有人會認為關在監獄裡的人最不自由,事實上最不自由的是犯罪而不為人知的人,他雖然沒有被繩之以法,關到監獄裡,可是,他不管走路、吃飯,時時刻刻心裡總有罣礙,日夜受到良知的譴責,死困在暗無天日的「心獄」裡;這種良心不安的人,才是最不自由的人。
  
  老禪師的智慧解救了這個國家的兵燹,使老百姓免於戰火的蹂躪,所以,智慧能夠化干戈為玉帛,化暴戾為祥和。
  
  2.在佛教裡,還有一位聰明的那先比丘,從他智慧流露的事蹟中,可知他是一個很了不起的奇人。有一次,彌蘭陀王故意非難那先比丘,詰責他說:
  
  「你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?」
  
  聰明的那先比丘反問他:「大王,您的王位是誰傳給您的呢?」
  
  「我父親傳給我的。」
  
  「父親的王位是誰傳給他的?」
  
  「祖父。」
  
  「祖父的王位又是誰的?」
  
  「曾祖父。」
  
  那先比丘繼續問:「這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開君主呢?」
  
  彌蘭陀王正容回答:「我當然相信!」
  
  「您見過他嗎?」
  
  「沒有見過。」
  
  那先比丘又問:「沒有見過怎能相信呢?」
  
  「我們的開君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。」
  
  那先比丘微笑頷首說:「我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論,有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,他決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開君主是相同的。」
  
  彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:
  
  「你們佛教徒常常講:『人生第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。』那先比丘,你已經證悟涅槃了嗎?」
  
  那先比丘謙恭合十道:
  
  「慚愧,還沒有。」
  
  彌蘭陀王得意地問:「既然沒有證驗過,你怎麼知道有涅槃的境界呢?」
  
  那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:
  
  「大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?」
  
  彌蘭陀王變色說:「當然痛!那有膀子砍斷了不痛的!」
  
  那先比丘追問:「您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?」
  
  彌蘭陀王答:「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!」
  
  那先比丘微笑致意道:「大王,我也同樣地看過別人證悟涅槃時的快樂,所以我知道涅槃境界的美妙啊!」
  
  彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,他還是不服,絞盡腦汁第三次發問:
  
  「你們出家人以慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?」
  
  那先比丘開顏笑了:「大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿砍掉嗎?」
  
  「不會!」
  
  「那麼,大王您怎麼辦呢?」
  
  「我會細心地清洗它,為它敷藥,時間久了,瘡就好了。」
  
  那先比丘說:「是的,仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理。」
  
  彌蘭陀王點頭稱善,他想一想又計上心來:
  
  「你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?」
  
  那先比丘和藹地回答:「這好比柳柑,果實成熟了掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,好像柳橙的種子在六道輪迴中生生不息;不止有一個來生復甦,而且有無限個來生。」
  
  彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。
  
  3.佛教裡類似的智慧,經典卷帙間俯拾皆是。有名的一休禪師,就具有在談笑間旋乾轉坤的菩提心量。有一天,一位信徒向一休禪師告辭:
  
  「師父,我不想活了,我要自殺。」
  
  禪師問:「活得好好的,為什麼要尋短見呢?」
  
  「師父,您不知道,我經商失敗,現在債臺高築,被債主們逼得無路可走,我沒有辦法應付,只有一死了之啊!」
  
  「難道一定要死才能解決嗎?沒有別的路可走嗎?」
  
  「沒有了!我家裡只有一個幼小的女兒,我已山窮水盡別無生機了。」
  
  禪師靈光乍現:「我有辦法了!」
  
  信徒急問:「師父,您有什麼辦法?」
  
  「只要你把女兒嫁給我,我做你的女婿,問題就解決了。」
  
  信徒大驚失色:「這這簡直是開玩笑!您是我師父,怎能做我的女婿?」
  
  一休禪師胸有成竹地揮揮手說:「要幫助你解決問題啊!你趕快回去宣布這件事,到迎親那天,我就到你家裡做你的女婿。」
  
  這位信徒素來十分虔信一休禪師的智慧,回家後立刻宣布:某月某日,一休禪師要到家裡來做他的女婿。這個消息一傳出去,立刻轟動全城。到了迎親那天,看熱鬧的人把商人家裡擠得水泄不通,爭著一睹這件奇事。一休禪師安步當車抵達後,什麼話也不說,只吩咐在門口擺一張桌子,上置文房四寶,圍觀的人更覺稀奇,一個個屏氣凝神準備看好戲。一休禪師安安穩穩坐下來,輕鬆自在地寫起書法,不一會兒功夫就擺了一桌的楹聯書畫,大家看一休禪師的字寫得好,爭相欣賞,反而忘了今天到底來做什麼。結果,禪師的字畫不到一刻鐘就被搶購一空,賣書畫的錢堆成了小山一樣高。
  
  禪師問這位信徒說:「這些錢夠還債了嗎?」
  
  信徒歡喜得連連叩首:「夠了!師父您真是神通廣大,一下子就變出這麼多錢!」
  
  一休禪師拂拂兩袖說:「好啦!問題解決了,我也不做女婿了,還是做你的師父吧!再見!」
  
  又有一天,一位將軍下帖子請一休禪師到家裡供養,禪師一向不修邊幅,如同平常一般的穿著就去赴約了。守門的衛士看到他,連聲怒喝:
  
  「那裡來的瘋瘋癲癲的和尚,走開!走開!」
  
  禪師忙說:「你家主人請我來吃飯的,你怎麼趕我走開?」
  
  守門的衛士白眼一翻:「胡說!我家主人怎麼會請你這種和尚吃飯?他今天請的是莊嚴偉大的一休禪師,你也不照照鏡子?快走!快走!」
  
  一休禪師被擋駕,只好回轉去換了一身莊嚴的法服,再度來到將軍府前。衛士看到一休禪師穿著那麼莊嚴,連忙畢恭畢敬地禮請入內。開席後,禪師坐在豐盛的筵席上,將一盤盤的菜一一夾進衣服袖子裡。將軍心裡十分驚詫,以為禪師要留藏菜餚回去吃,當著眾人頗覺難堪,就低聲暗示禪師:
  
  「師父,席上這麼多人,不好看……等客人走了,我再多辦些菜讓您帶回去好了……
  
  禪師淡淡地說:「你不是請我吃飯,是請我的衣服吃飯呀!我人到了,不能進來;要穿上這件衣服,才能進來,這不是請衣服吃飯嗎?」說完,把衣服留在席上,自己穿著破爛的僧衣回去了。
  
  當今社會上,不是也有很多人只敬衣冠不敬人,只問權勢不問操守的嗎?一休禪師的智慧隨緣隨化,無論機鋒相對,或平實接眾,都顯現無上的智慧,更具有高瞻遠矚的功力。
  
  有一個非常富有的信徒,請一休禪師到他家裡參觀他收藏的古董精品,參觀之後,富翁請禪師評價評價。一休禪師說:
  
  「你這些東西都很平凡,我寺裡有一萬年之久的盆,五千年之久的碗,那才是真正價值連城、無與倫比的!」
  
  富翁一聽,高興得不得了,立刻問:
  
  「有這樣的寶物啊!師父,快開個價錢,我通通買了!」
  
  禪師想了想說:「你要真喜歡的話,我也可以割愛,只算你三千兩銀子好了。」
  
  富翁大喜過望,立刻叫家人捧出三千兩紋銀奉上,說:
  
  「這銀子您先收下,明天我就到寺院裡取那些寶貝回來。」
  
  隔天富翁來寺裡取寶物時,一休禪師吩咐侍者:
  
  「帶這位居士到後院去,那裡所有的盆子、碗啦都是他的。」
  
  富翁喜孜孜地來到後院一看,那有什麼寶貝?只有一個貓喝水的碗,一個狗吃飯的盆。富翁面如土色,氣呼呼地跟禪師理論:
  
  「一個狗盆,一個貓碗,那裡就能值三千兩銀子呢?」
  
  一休禪師大笑:
  
  「豈只值三千兩三萬兩以上的價格我都不肯賣呢,你如今能買到這兩樣寶物,還算你的福氣呢!」
  
  富翁一聽,無可理喻,只得怏怏然回去,內心懊悔不已。不久,傳出了富翁布施三千兩銀子的盛事,一夜之間,這富翁受到眾人的讚嘆、崇敬,成了慈悲的象徵。這時候富翁才明白:一休禪師是在教他為富不可不仁的道理,他用三千兩銀子買來的,不是貓碗、狗盆,而是慈心、高義,這個大功德那裡是區區幾千兩銀子的價值所能比擬?
  
  一休禪師運用他的智慧去救人、教人、度人,可以起死回生,化衣冠為正見,轉慳吝為布施。連日常生活中的一件衣服、一樣小小的筆墨、一對骯髒的狗盆貓碗都可以用來說法,他的大智大慧豈是我們所能衡量的?而這些大智大慧都源自佛教的諸佛菩薩,又豈是我們所能輕忽怠忘的?
  
  四、從慈悲看佛教的奇人
  
  佛教裡有很多大慈悲者,他們看到眾生受苦,就像自己受苦一樣,為了救眾生脫離苦境,不惜獻身殉道,這種「履行仁慈,博愛濟眾」的精神,創造了中國佛教的許多奇人異事。
  
  1.金山活佛為人治病,如果病人生的是瘡包,他就不嫌骯髒齷齪的用嘴巴在瘡包上舔吸,舔吸出來的一大堆膿血,還往肚子裡吞下去,以免病人看了噁心嘔吐,這種「能為甚難希有之事」的行為,正是使人感動流淚的慈悲精神。
  
  2.日本的空也和尚,有一天晚上正在打坐的時候,突然闖進來一個凶神惡煞般的強盜,提著一口寒光閃閃的鋼刀,威脅空也和尚把錢財交出來,空也和尚翻箱倒篋把所有的東西都給了對方,兩眼涔涔流下淚水。強盜看了淚眼滂沱的老禪師,不屑地說:
  
  「你這個和尚太沒有出息了,你們出家人早已看破世間的一切,一點錢財算得了什麼,值得如喪考妣般哭泣!」
  
  「我不是為自己失去錢財而傷心落淚,而是為你而哭啊!」老禪師繼續說:「你殺人劫財,種下輪轉惡趣的種子,我是為你即將墮入地獄受無量的苦而憂心痛哭啊!」
  
  經上說:「菩薩畏因,眾生畏果。」凡夫愚癡只貪圖眼前不當的享受,不顧果報的痛苦,好比看到劍上塗了一層蜂蜜,趕忙張口去舔,雖吃到了蜜,但是舌頭也割破了。菩薩能以無限的智慧,洞察五欲六塵的享樂即是未來鼎鑊之苦的根源,因此以無盡的悲心,方便利導眾生捨棄短暫虛幻的欲樂,轉而追求無上的涅槃之樂。
  
  有一位常啼菩薩,看到眾生在惡世中頭出頭沒,飽受貧窮、老病、憂苦的逼煎,如同自己身歷其境,因此常為眾生悲泣不已。空也和尚的眼淚流露出多少菩薩對眾生的關切,含藏多少菩薩對眾生的哀矜。
  
  3.晉朝僧群禪師,一生淡泊名利,隱居於霍山,茅茨土階,蔬食淡飯,安貧守道。霍山孤立大海之中,山頂上有一石盂,深有六、七公尺,清泉從中汨汨流出,芳香甘冽,如飲甘露瓊漿,僧群禪師每日飲水充饑,不食米粒。從僧群禪師住的草菴到石盂之間,橫梗著一條清澈的溪澗,禪師於是在溪上搭構一座木橋,每天往返汲水充饑。
  
  有一天當禪師如往日般提著水囊,過橋去汲水的時候,忽然看到一隻折斷翅膀的鴨子棲息在窄小的橋上,看到禪師走來,伸長著脖子表示抗拒。禪師看到鴨子擋住了去路,本來想以錫杖趕走牠,可是又擔心傷及鴨子,只好提著空水囊,枵腹而歸。第二天去汲水,鴨子仍然站立在橋頭上,昂首逍遙,毫不畏懼。禪師不得已只好忍著轆轆饑腸折回庵中,天明再去,鴨子還是不離去。如此過了數日,禪師為了怕驚嚇到鴨子,連日滴水未進,終於枯絕而死。
  
  古德這種「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的犧牲精神,正是佛陀慈悲襟懷的高度表現。
  
  4.魏晉時代法進法師,智慧慈悲具足,深得朝野上下的愛戴。有一次地方流年不利鬧饑荒,餓殍遍野,狀極悽慘。法進法師於是齋戒淨身,拿著刀、鹽到飢餓人家聚集的深山石窟之中,對著面黃肌瘦的災民傳授三皈依,然後將衣缽掛於樹枒上,慈祥地對大家說:
  
  「今天我要將生命供養給各位,請各位割取我身上的肉聊以充飢吧!」
  
  看到平日最為敬重的師父要捨身救自己,人人躑躅不敢動手,法進只好拿起刀子割下自己的肉,摻和著食鹽,端給大家食用。災民們耐不住飢餓的煎熬,不得已含著淚水吞下法進法師的淨肉。法進法師為了救活更多的眾生,不畏痛楚,且無限歡喜的奉獻了自己的性命。
  
  當初佛陀在因位修行時,也曾經割肉餵鷹,捨身飼虎,完成了難行能行、難忍能忍的菩薩道。在菩薩看來,眾生與自己一體,慈濟眾生就是完成自己的佛道。一切佛菩薩皆因眾生而發大悲心,因發大悲心而長養菩提,因此眾生是我們實踐菩薩道的道場,有了慈悲心,眾生所加諸於自己身上的一切磨難、困厄,都是醍醐甘露了。
  
  五、從神異看佛教的奇人
  
  佛教裡的許多禪師大德,可說是奇中有奇、無奇不有,而諸般奇異,都是應機示化,為去除世人的瞋恚愚癡而神之玄之。
  
  1.有一位飛錫禪師,本名叫鄧隱峰,為何稱他為「飛錫禪師」?據說有一次,他看到兩國的軍隊打仗,弄得老百姓民不聊生,他勸雙方放下干戈不要再爭戰,可是刀兵無情,誰肯聽一個出家人的話?不得已,鄧隱峰禪師把錫杖往空中一拋,自己也隨之在天空中飛舞。鏖戰激烈的兵士看到半空中有個和尚飛來飛去,都嘖嘖稱奇。不覺停手看他飛舞,看得發愣了,忘了爭戰打仗。從此得了「飛錫禪師」的封號。
  
  2.《高僧傳》裡,記載普化和尚的一段故事。
  
  某天,他到處向人化緣:「我要化一件衣服,化一件衣服穿哦!」
  
  信徒們聽他這麼說,這個也做一件衣服給他,那個也做一件衣服給他。他看了,卻皺皺眉頭兩手一推說:
  
  「這個我不要!那個我不要!」
  
  「您不是要衣服嗎?現在衣服給了您,怎麼又不要呢?」
  
  信徒們摸不著頭緒,普化和尚還是到處說:
  
  「我要衣服!我要衣服!」
  
  臨濟禪師知道了,就送給他一口棺材,普化和尚高高興興地說:
  
  「我有衣服了!我有衣服了!臨濟禪師知道我的心,如今有衣服穿了,我可以走了!」於是,又到處傳告:
  
  「各位,我明天要死了,我要在東門坐化。」
  
  大家聽了很好奇,一大早趕到東門去看熱鬧,果然看到他擔著一口棺材向東門走來,到了東門,他張望了一番,跟大家說:
  
  「你們這麼多人看我死,真不方便,我今天不死了,明天到南門再死。」
  
  第二天,到了南門,還是一樣人山人海,他又皺起眉頭:
  
  「南門這麼多人,我不要死,明天到西門去死。」
  
  隔天到了西門,人還是不少,普化和尚又抱怨:「眾目睽睽之下,死得不自在,等明天去北門,沒人觀看的時候我才死。」
  
  看熱鬧的民眾再三失望,心裡想:「我們給這個瘋瘋癲癲的和尚欺騙了,那裡有人說死就死?他跟我們開玩笑的,明天不去北門了!」
  
  隔一天,普化和尚擔著棺材到了北門,看看四周:
  
  「好清靜哦!現在不死更待何時?」說著,跳進棺材就死了。
  
  這件消息傳出去,大家爭相趕來觀看,一個個抱怨著:
  
  「可惜啊!沒有看到他死。」
  
  眾人受好奇心驅使,想看看他死了以後究竟是什麼模樣,就合力把棺材打開,不料棺材裡卻空空如也,什麼都沒有,只隱隱約約聽到空中傳來陣陣念佛的聲音……普化和尚化的緣不是衣緣,而是生死;一件衣服穿脫起來很容易,生死這件衣服,卻往往是該穿的時候不肯穿,該脫的時候不肯脫。普化和尚妙想天開化緣,其實是對生死的了脫自如。
  
  六、從精進看佛教的奇人
  
  最後談佛教裡勤修精進的奇人。
  
  懶融禪師是一個最好的例子,他用功的程度是我們現代人無法企及的。懶融禪師看書時,肚子餓了,就隨手抓起一塊蕃薯,一面啃一面繼續讀書,還吃得津津有味,旁邊的弟子看到了,大吃一驚,叫道:
  
  「師父!您怎麼吃石頭?」
  
  懶融一看,果然是石頭,隨即毫不在乎的回答:
  
  「石頭也好吃,石頭也好吃!」
  
  他誦經更是專注,綿綿密密幾乎誦到天女散花、溪聲說法的境界,弟子們看他誦得凝神入定,連鼻涕悠悠地流下來都不知不覺,就提醒他:
  
  「師父,您的鼻涕快流到嘴裡了!」
  
  他連眼皮都不抬地說:「我沒有時間為了你們這些俗人擦鼻涕。」
  
  一葉落而知秋,我們可以從懶融禪師精進的功力,了解佛教神奇境界的一面,那不只是精神上的忘我、昇華,也不只是願力的錘鍊、凝聚,更是千古身命的移情化性、脫胎換骨。
  
  奇人也是人,他們之所以稱奇,是因具有超乎常人的忍耐、願力、智慧、慈悲、精進等精神。如果在日常生活裡,我們能常行常覺,時時潔身慎言,事事守攝本心,體現佛法中的道念正覺,則人人都可以成為佛教的現代奇人了。
  
  一九八三年十一月講於嘉義商職大禮堂

偉大的佛陀

我們做人兒女的,一定認識自己的父母。身為一個佛弟子,對佛陀能不認識嗎?看到佛像就是認識了佛陀嗎?當然不是。做一個佛弟子,對真正的佛陀不認識,是很遺憾的。有一首偈子︰「佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生;懺悔此身多業障,不見如來金色身。」可說是現在佛弟子共同的心情寫照。
  
  或許有人認為︰佛,是一位來無影,去無蹤,神通廣大,本領高強的神仙。或許也有人想︰佛陀大慈大悲,向他祈求什麼就有什麼,真是如此嗎?我們平時看到佛陀趺坐蓮臺上,沉靜安詳,不多言語,對我們不批評,不計較,也不責備,大家都覺得他很好,於是心悅誠服的頂禮他。假如佛陀常常指示我們︰「這個不可以」、「那個不是這樣」,可能大家就不會喜歡佛陀了。以下列舉的十個問題可以幫助我們認識佛陀的本來面目。
  
  一、佛陀會生氣嗎?
  
  凡人很容易生氣,佛陀是不是也會生氣呢?佛陀當然會生氣,只是佛陀的生氣,跟一般人的生氣不一樣。我們生氣,是因為別人欺負我,障礙我,為了保衛自己,所以會生氣。佛陀不是,我們對佛陀不好,佛陀不會計較,但是我們對待別人不好,佛陀就會生氣了。
  
  有一次,佛陀帶領一群比丘弟子出外弘法,弟子中有性情急躁的,也有遲緩的。到達休息處所,急性的弟子搶先把床位占用了,還說道︰「這是我的!」「那是我的!」所有的床位都被占滿了,首座弟子舍利弗尊者沒有地方睡,只好在屋外經行。佛陀看見便上前垂詢︰「舍利弗,這麼晚不睡覺,在庭院走來走去做什麼呢?」舍利弗尊者據實回答︰「人多,床位少,初學比丘都想找個床位休息,我就讓他們。」佛陀聽後非常生氣,連夜集合大眾,開示對於長老應有的尊敬。
  
  今天社會秩序混亂,長幼倫理脫節,就是因為不尊敬長輩的關係。過去,父母教訓兒女︰「你們怎麼不聽爸爸媽媽的話?」現在,兒女對父母抱怨︰「爸爸媽媽,你們怎麼不聽我的話?」甚至年幼的小孩子跟父母要東西時都會耍賴︰「你們如果不買給我,我就不替你們唸書了!」過去,老師教導學生,學生一定虛心接受,現在的學生,卻時興批評老師︰「某某老師不好,每次我建議什麼事情,他都不聽。」過去,老闆指導員工事情如何如何做,現在的員工反過來要求老闆︰「薪水應該提高到……才足夠家用。」過去,在軍隊裡是長官命令,部下遵循,現在的部下可以開會公然批評長官。上下沒有標準,社會的倫理不能維持,社會秩序自然會混亂。
  
  對於只知謀一己之利,漠視他人的辛苦、困難,這類的事情,佛陀是會生氣的;即使是童心戲言,只要侵犯到他人,佛陀也會生氣。例如︰羅睺羅是佛陀出家前的孩子,他小小年紀跟佛陀出家了,因為年紀小,比較頑皮,愛說一些不當的話,曾有人遇到羅睺羅,問他︰「你知道佛陀在那裡嗎?」佛陀本來在左邊房子裡,他偏偏指著右邊告訴對方︰「那邊,那邊。」等到對方撲了空折返,羅睺羅就很開心。佛陀知道後,把羅睺羅找來,羅睺羅一看到佛陀嚴肅的樣子,不敢講什麼話,默默端了一盆水給佛陀洗腳,好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後,卻吩咐羅睺羅︰「把這盆水喝下去。」
  
  羅睺羅一聽,驚訝的回答說:「佛陀,洗過腳的水很髒,是不能喝的呀!」
  
  佛陀對他開示︰「你說謊妄語,你的嘴就像盆裡的污水一樣髒,人家也不要你的。」
  
  羅睺羅將水倒掉後,佛陀又說道︰「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
  
  羅睺羅顯得很為難,說道︰「佛陀,洗過腳的木盆很髒,不能把飯菜裝到裡面去呀!」
  
  佛陀又責備道︰「你的嘴時常說謊騙人,就像這骯髒的木盆一樣,好的東西永遠也裝不進去。」
  
  說完話,佛陀一腳朝這盆子踢過去,盆子咚咚地滾了好遠,羅睺羅嚇了一跳。佛陀問道︰「你怕我把木盆踢壞嗎?」
  
  羅睺羅回答:「不是的,木盆不值錢,踢壞了可以再買一個,沒關係的!」
  
  佛陀再一次呵斥道︰「說謊的孩子,就像這壞盆子一樣不值錢,踢壞了也不可惜。」
  
  從這段故事,我們可以知道︰佛陀無私無我,但對說謊欺騙別人的事,佛陀是會生氣的。佛陀教導羅睺羅的方式,正是天下父母對孩子「愛之深,責之切」的寄望。佛陀的生氣,是從慈悲心出發,而不是從瞋恨心出發,佛心和天下父母心是一樣的。
  
  二、佛陀會悲傷流淚嗎?
  
  佛陀有傷心的時候,也有流淚的時候。
  
  曾經,有一個外道魔王對佛陀說道︰「我們不喜歡你的佛法流行,我們要跟你鬥爭到底!」
  
  佛陀一點也不介意道︰「你怎樣來破壞,我都不怕。」
  
  「我們到處批評你、毀謗你!」
  
  佛陀平淡地說道︰「不怕。」
  
  「我們用刀槍、棍棒打擊你!」
  
  「刀槍、棍棒,我也不怕。」
  
  魔王一聽,心想,他這也不怕,那也不怕,再說道︰
  
  「那我們做你的弟子,穿你的袈裟,吃你的飯,卻不行你的道,你講戒定慧,我們就行貪瞋痴,一切作為都和你的佛法相反,用這樣的方法來破壞你。」
  
  佛陀聽到這裡,不禁流下傷心的眼淚,愍念末法眾生將面臨的災難,佛陀終於哭了。
  
  這叫「獅子身上蟲,還吃獅子肉」,現今社會,有很多人打著佛教的旗幟,穿袈裟,做佛子,卻敗壞佛門清譽,佛陀怎會不傷心呢?一個家庭中出了不肖子孫,家庭會衰敗;一個統理天下的國王宰相,如果家有悍妻,任憑你天大的權威,也無可奈何。對於不受教的兒女,父母會傷心悲哀,同樣的,對於不肖的弟子,佛陀也是會傷心流淚的。
  
  僧團裡,有一種辦法對治這類人,就是默默擯置,不理睬他,這是消極的對治辦法;但是,對於僧團以外的人,就很難有約束力了。所以,一個家庭裡,對兒女的教育要多加強;佛門也一樣,必須致力法制組織與教育制度,才是淨化僧團之道。
  
  三、佛陀有沒有歡喜的時候?
  
  佛陀都是生活在歡喜裡。佛陀的生活可分為兩種︰一種是自受用的生活,一種是他受用的生活。
  
  簡單地說,我們每天有多少錢,可供自己衣食住行,叫做自受用;每天有多少錢布施給別人,救苦救難,叫做他受用。佛陀自受用的是他的真理法喜,以及從禪定中得到的定靜禪悅。佛陀的他受用,是他說法給你歡喜,以慈悲莊嚴給你歡喜;佛陀所有一切與眾生結緣的,都叫他受用。我們每一個學佛的人,要懂得把握佛法,了解那些是自受用?那些是他受用?譬如:禮佛、誦經、打坐、忍辱、精進、持戒……是自受用的生活;每天講好話給人歡喜,做好事幫助別人,解決別人的苦難,多行慈悲,多行布施,時時廣結人緣,讓大家快樂,是他受用的佛法。《金剛經》所說的「如來善護念諸菩薩,善咐囑諸菩薩」,也就是佛陀自受用和他受用的生活寫照。
  
  佛教中,每年的農曆七月十五日是盂蘭盆會,也叫「僧自恣日」;這一天佛陀特別歡喜,所以又稱「佛歡喜日」。為什麼七月十五日特別歡喜呢?原來在僧團中,諸比丘每年從四月十五日起結夏安居,到七月十五日這一天算是一段修行圓滿,信徒藉此因緣供養僧眾,這份供養的功德,讓信徒的歷代祖先,也能仰仗比丘們的修行而受福,可說是「人天普渡」,所以佛陀非常歡喜。
  
  佛法是提倡歡喜快樂的,我們每天都應當培養喜悅的性格。有的人經常沉著臉,一付憂愁的樣子,日日如此,一生都如此,時時都在憂愁、苦惱、煩悶中過日子,實在好可惜。偈云︰「面上無瞋是供養,口裡無瞋出妙香;心中無瞋無價寶,不斷不滅是真常。」如果我們能學習凡事忍之於口,不形於色,甚至不只將怒氣不形於色,更能不起於心;那麼心上無爭,臉上自然能安詳愉悅,諸事也都吉祥如意了。
  
  我們沒有什麼東西布施給別人不要緊,最要緊的是把歡喜布滿人間。人世間的煩惱雖繁,但至少不要把白天的煩惱和憂愁帶到床上,晚上睡覺安安穩穩的睡;也不要把悲傷、苦悶帶到飯桌上,吃飯的時候,歡歡喜喜的吃。傷心難過也不要帶到明天,更不要掛在臉上,讓別人看到,影響別人。我們不妨訂個家庭合約,父母兄弟姊妹見面的時候要互相歡喜,不歡喜就不要見面。
  
  像我的學生徒眾不少,但他們快樂的時候,很少來找我,等到他們煩惱苦悶、痛苦流淚的時候才來找我,我常笑著問他們︰「每次見到你們,我都是歡喜的,天天把歡喜的話講給你們聽,你為什麼只把煩惱憂愁拋給我呢?每天看到你們憂愁滿面,眼淚鼻涕的,我也受不了,以後歡喜的時候來找我,煩惱的時候不要來找我,好不好?」
  
  有些人很慳吝,一句好話都不肯說,所以我經常提倡「見面三句話」,就是人和人見了面要講︰「你好啊!」「天氣很好啊!」「大家好!」見面要對人說上三句好話,讓人從你的話中感到歡喜受用。
  
  除了「見面三句話」,還要「吵架一回合」。比方說︰太太煮飯,煮得很辛苦,擺到桌上,叫先生︰「喂!來吃飯了。」
  
  先生不耐煩應道︰「好啦!好啦!等一下!」
  
  這個時候,一回合就該停止了,假如太太不停,再來一回合︰
  
  「好啦,好啦,叫你好幾次,你都是『好啦,好啦』,你到底要我叫幾遍,你才要吃啊!」
  
  先生更不耐煩的責問道︰「你難道沒看到我在忙嗎?」
  
  太太當然也有話說︰「忙!忙!你一天到晚都忙,你不知道我也忙嗎?」
  
  就這樣第二回合、第三回合吵下去,夫妻大戰就爆發了。所以記住吵架一回合,武林高手過招,一回合就要分勝敗,老是打爛仗,怎麼能休止呢?怎麼能歡歡喜喜生活呢?
  
  我們要學習佛陀給人歡喜,佛光山就是秉持佛陀的精神,訂定「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」四大工作信條。
  
  四、佛陀在生活中有沒有享受的一面呢?
  
  每一個人都希望生活享受好一點。聽講經,有的希望能有好位置,坐得舒服一點,或者希望裝個冷氣,鋪個地毯……這是生活上的享受。為什麼人人都想追求功名富貴?也無非是要求改善生活,希望在生活裡能多一些享受。其實功名富貴是享受嗎?這也不盡然。它常常帶給人們煩惱;從感官上去追求的享受,實在很有限。眼睛要看很好看的東西,耳朵要聽佷好聽的聲音,身上要穿很柔軟的衣裘,但是,當這些感官上的享受一過去,會讓人覺得空虛、寂寞,如同盛席華筵散場之後,必定留下滿地的杯盤狼籍。世間功名富貴的享受,往往要付出很大的代價,當人受到外境的聲色驅使,內心是得不到安寧的;如果能不看、不聽,也就沒有什麼外境能束縛我們了,內心的法喜若能源源不竭,才算是長久的享受。
  
  佛陀有一位弟子叫跋提王子,有一次,他跟比丘們一起修道打坐,忽然間叫了起來︰「快樂啊!快樂啊!」正巧佛陀經過那裡,就問︰「什麼人喊快樂啊?什麼事情快樂呢?為什麼喊快樂呢?」跋提回答說︰「過去我在皇宮裡面,有很多護衛保護,卻仍害怕人家陷害我、行刺我;在皇宮裡,雖然吃得好、睡得好,但仍然食不知味、睡不甜蜜,實在沒有意思!現在,我出家了,在山林裡面修行,解脫了束縛,我什麼也不怕,連托缽得到的青菜、蘿蔔吃起來都很美味。在這裡打坐,只覺得心裡乾乾淨淨的,無憂也無慮,修道真是太快樂了,我就忍不住叫出來了!」這不也是一種享受嗎?
  
  佛陀享受的快樂是什麼呢?是涅槃之樂。涅槃的快樂有四個特性,就是「常、樂、我、淨」。佛陀感覺生命的久長,他會快樂;感覺生命裡有一種自然的喜悅,他會快樂;感覺生命的存在,他會快樂;感覺生命的單純清淨,更是快樂。許多人忙得忘記自我,失去了自己,當然就沒有快樂了。涅槃裡有清淨的快樂,如果懂得佛法,在生活裡要求這種快樂的事,實在很多也很容易。
  
  我們平常講「助人為快樂之本」、「知足常樂」、「能忍自安」,知足裡有快樂,慚愧裡有快樂,對人生起恭敬心,也會有快樂;有信仰的人有快樂,安詳寂靜也會快樂。我們不要從感官上去找快樂,快樂的泉源在自己的心裡,找到心就可以享受到快樂。念佛,念佛裡有快樂;打坐,打坐裡有快樂;禮拜,禮拜裡有快樂。有時候,打坐到心裡沒有任何念頭,沒有任何欲求,只想永遠禪定在這片輕安法喜中,這不就是享受快樂嗎?更積極一點,布施急困,修橋鋪路也是快樂。跟人廣結善緣,自然就會得到助緣,就會享受到快樂。
  
  過去的佛教,一般都以為吃苦才是修行,這是錯誤的,佛教本是幸福之教、快樂之教,它不是要你來吃苦的。所以講「苦」,只為說明人間實相本來是苦的;「苦」只是獲得快樂必經的某些過程,如同蝴蝶必須破繭才能飛翔,樹幹必須刨鋸才能成材。我們學佛的人,必須從苦海裡渡越。你罵我,批評我,毀謗我,我可以從中享受到快樂;面對一切的災難屈辱,都能甘之如飴,我們不但不生氣,反而要感謝對方,給我們一個消災、消業的機緣呢!我們要像佛陀一樣,享受清淨的涅槃樂。辛苦賺的錢,被人倒閉了,如果沒有佛法,會難過生氣,如果有佛法,「嘿!感謝你,我欠你的債還清了!」無債也無掛礙,為什麼不高興呢!
  
  世間上,好事固然令人快樂,就是一些不如意的、負面的事,如果我們懂得佛法的「隨其心淨,則國土淨」,就可以用清淨的心來轉變世間;煩惱都是菩提,煩惱都是快樂。譬如︰當爸爸媽媽管教太嚴苛了,不要煩惱,應想到︰「還好,有這麼嚴格管教的爸爸媽媽,讓我不做壞事。」婆婆天天囉哩囉嗦的嘮叨,做她的媳婦好難哦!要想到︰「還好,有這麼一個婆婆在,讓我凡事小心謹慎,以後還可以去競選模範媳婦呢!」
  
  世間上任何一個境界,只要你的心轉一轉,那一個地方沒有快樂?
  
  五、佛陀有感情嗎?
  
  佛弟子常常將佛陀神化,認為佛陀跟人不一樣;感情是污染、煩惱的,佛陀應該沒有感情。事實上,佛陀很有感情!佛陀的感情是對一切眾生都施予平等之愛,他的感情就是慈悲,所謂「無緣大慈,同體大悲」。愛之上是慈悲,慈悲之上是「無緣大慈,同體大悲」;佛陀的愛,佛陀的感情,是很難用凡夫心去衡量的。
  
  什麼叫做「無緣大慈」?吾人的慈悲是有限的。若是自己的同鄉、同學、同門、親戚,因為彼此關係近,有因緣,會給對方一些慈心,這是有緣的慈愛;佛陀提倡的是無緣大慈,予人快樂,不一定要有關係。譬如:我們彼此不認識、素昧平生,不過,你現在有了困難,需要我的幫忙,我無條件協助,這就是無緣大慈。
  
  什麼叫「同體大悲」?和我們有關係、有因緣的人,我們會感同身受他的痛苦,而盡力為其拔除。但是對於沒有關係的人,我們就不一定會伸出援手了。可是,佛陀的大悲不是這樣的。比方說:我的手爛了,長了爛瘡爛肉,好臭哦!不過我會好好的保護它、好好洗滌、好好敷藥,不會嫌棄它,因為這是我的手、我的身體,我當然要愛護。對於一切眾生,那怕是陌生人,都認為「他跟我有關係,他就像是我身體肢節的一部分」,這種視人如己的悲心,就叫同體大悲。
  
  學習「無緣大慈,同體大悲」,可以先觀想把彼此立場調換一下,假如我是你,推己及人,「無緣大慈,同體大悲」的心就容易生起。再舉一個例子,有的人很喜歡抓香港腳,抓過後還往鼻孔上嗅一嗅,這是為什麼呢?因為是我自己的,臭也變成香了。所以,如果我們能把眾生都當成是我的,又怎會嫌棄他呢?
  
  佛陀曾到忉利天為母親說法,為父親擔棺,能說他沒有感情嗎?佛陀對感情表達的方法非常清淨,非常聖潔,是不著痕跡的感情。例如佛陀成道後第二年,回到故鄉,跟父王、諸兄弟們談話,曾做過他王妃的耶輸陀羅,也急著想見見從前的丈夫,她等得非常焦急,心想:他怎麼還不來看我呢?好不容易,佛陀來了,耶輸陀羅又想︰他來的時候,一定要好好地罵一罵這個忘恩負義的薄情人。但是,一見到佛陀那種慈悲莊嚴的樣子,耶輸陀羅不禁跪了下來。佛陀又如何面對耶輸陀羅呢?他對耶輸陀羅說道︰「耶輸陀羅,對妳,我是很抱歉的,但是請為我歡喜,我對得起一切眾生,我成就了佛道,我是佛陀了。」這些話既安慰了耶輸陀羅的情緒,又表達出一位覺悟者的立場。我們一般人恐怕很難做到像這樣慈悲和智慧兩全的境地。
  
  我曾有幾十年沒見過我的母親,當時我很希望能把她接到日本見一面,終於,有一個因緣,在日本成田機場會面,因為幾十年沒見面,遠遠地,我心裡想著,這是不是母親呢?當她靠近我的時候,好似要大哭一場的樣子,畢竟是分別幾十年的母子相會啊!但是,當時的情況不同,我立刻跟她說︰「這裡不可哭,跟我來。」那是飛機場,不能哭。那時我彷彿看到母親正要落下來的眼淚,馬上又收回去了。我的意思是︰要哭,也要到房子裡面才哭,不管什麼樣的情感,最重要的,不要讓它成為一種情緒,自己要能駕馭,要能控制,才不會一發不可收拾。
  
  佛陀也曾為生病的弟子拿茶、拿水,為年老的弟子穿針引線、縫製衣服……佛陀是有感情的,那種純真的感情,佛教稱為「慈悲」。
  
  六、佛陀會不會說謊呢?
  
  佛陀會說謊嗎?這是很嚴重的問題。五戒裡的殺、盜、淫、妄、酒是根本大戒,說謊就是妄語,怎麼可以呢?但是,佛法是活的,用貪瞋愚痴所犯下的殺、盜、淫、妄、酒就是犯了根本大戒;如果因慈悲心而犯殺、盜、淫、妄、酒,有時候卻是菩薩道的另一種看法。
  
  比方說︰一個惡人拿了刀槍要去殺人害人,怎麼辦呢?眼睜睜看這個壞人去殺死那麼多的好人嗎?為了救那些好人,只得以慈悲心先把壞人殺了,這跟以瞋恨心殺人又不一樣了。你要持刀槍去殺人、拿毒藥去害人,我知道了,先替你把刀槍、毒藥收藏起來,你能說我偷盜不該藏它,好讓你去殺人嗎?佛陀在這種情況下,就有方便智慧作另一種特殊處理。
  
  佛陀有一次在林間打坐,有個獵人射中了一隻兔子,這隻兔子逃到佛陀的袈裟下面,獵人一路追來,問佛陀說︰「你看到我的兔子嗎?」
  
  佛陀當然看到了,不過佛陀卻說︰
  
  「沒有!」
  
  這是不是說謊呢?
  
  「你一定把牠藏起來了,那隻兔子是我的晚餐,請你把牠還給我!」
  
  「哦,只是一頓晚餐啊!」
  
  佛陀取出隨身的戒刀,問獵人道︰「若我把膀子割下來,能夠相抵一隻兔子嗎?我這隻手臂就給你當晚餐吧。」
  
  為了救度眾生,方便妄語的後面,有著大無畏的慈悲,這已經不是一般的妄語說謊了。這是如《金剛經》所云︰「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。」
  
  佛陀在因地修行時,有一次在路上行走,遇到一個壞人想謀殺五百名路過的商旅,以便竊取財物,佛陀知道後,毫不猶豫的把壞人給殺了;在佛陀的想法,寧可讓自己因殺而受業報,也不能讓五百人無緣無故而喪命。佛陀也會說謊騙人,但是,佛陀是以是非、善惡、輕重的觀念為出發點。
  
  七、佛陀有沒有工作呢?
  
  有一次,佛陀到天臂城托缽,這個國家的國王叫善覺大王,是佛陀未出家前的岳父。善覺大王看到佛陀,很生氣地說︰「你這個人不要國家、不要妻子,天天遊手好閒,你對世間沒有什麼用,你不做工作,不事生產,我不准許你在我的國家托缽!」佛陀回答:「善覺大王,你說錯了,我每天用慈悲的犁,耕種眾生的福田,播撒菩提的種子,我每天都這樣不停的忙著,怎麼說我沒做事呢?」所以,從佛陀起,所有的宗教師--佛陀的弟子,僧團的比丘、比丘尼,只要他每天能精進地修行辦道,用慈悲德行來改善社會、淨化風氣,不就是工作了嗎?
  
  曾經,波斯匿王要對跋耆國用兵,佛陀用方便善巧之法,使戰爭不致發生;迦毘羅衛國遇到琉璃王侵略時,佛陀發起保護迦毘羅衛國運動;佛陀幫助須達長者,教育他不孝順的媳婦玉耶女,使其家庭和諧;佛陀幫助摩登伽女改邪歸正;感化指鬘外道不可殺人……佛陀使千千萬萬人得度,更使千千萬萬人啟開智慧之門,認識自己,他的工作是多麼的重要而神聖!
  
  八、佛陀有災難嗎?
  
  我們眾生在世間上是多災多難的。佛陀有沒有災難呢?既然佛陀示現於人間,在世間法裡,沒有人會沒有災難降身的。如老病死苦,世間上誰能免除呢?佛陀曾經受過十次災難,從開始修行苦行,每天僅食一麻一麥,就是個災難。
  
  又如:提婆達多曾派人行刺佛陀,從山上把大石頭推滾下來,想把佛陀壓死;又以醉象衝撞佛陀,佛陀當然不會被他們傷害,但這也是一種災難。有一次,提婆達多帶許多人來和佛陀對抗,弟子知道了,也紛紛準備棍棒之類要保護佛陀,佛陀聞知,笑著對阿難說︰「成了佛陀的人,還須用棍棒來保護嗎?」
  
  三迦葉最初未皈依佛陀前,曾用毒蛇加害佛陀,但是,毒蛇看到佛陀就不動了;指鬘鴦伽摩羅來行刺佛陀,見到佛陀時,不由得放下刀劍,跪在佛陀面前求懺悔。
  
  災難並不是沒有,佛陀自有威德降伏魔難,不必用棍棒來保護自己。在《佛說興起行經》裡記載曾有的十次大災難。即︰
  
  1.孫陀利謗佛難
  
  2.佛患頭痛難
  
  3.佛患骨節疼痛難
  
  4.佛患背痛難
  
  5.佛被木槍刺腳難
  
  6.佛被擲石出血難
  
  7.佛被戰遮女繫盆譭謗難
  
  8.佛食馬麥難
  
  9.佛受苦行難
  
  10.奢彌跋謗佛難
  
  這十緣的災難,都是往昔生中,佛陀未受完的業報,佛陀說此因緣,主要是告訴我們:即使成佛,眾惡皆盡,萬善普遍,但殘餘業因未了,亦必須償還宿報,受此災難。但這一切對一個偉大的聖者並沒有影響,因為風雨過後,更能見出萬里晴空。
  
  九、佛陀被人譭謗過嗎?
  
  這是必然的,就是現在也還有。一個偉大的人物,在信仰他的人面前,他是神、是聖、是佛祖;在不信他的人面前,他是魔鬼、是罪惡、是壞人。耶穌教徒怎麼看佛祖呢?他們說是偶像、魔鬼,我們教徒說是佛陀。耶穌在佛教徒心中又是什麼呢?是外道異教徒,但耶穌教徒都說︰「他是我們的救世主。」一個偉大的聖人,在信他與不信他之間就有這麼大的差別。因此,在不信者當中,毀謗是難免的。
  
  佛陀住世時的印度社會,有人在僧團裡出家,佛陀就會受到批評︰「他把我們的兒女騙去出家了。」「把我的丈夫(妻子)騙去出家了,拆散我們的家庭。」「不顧人家的家庭、父母、妻子、兒女,這個佛陀有什麼好?」……這樣的風評是在所難免的,因為佛教普及,外道的徒眾越來越少,佛教的徒眾越來越多,外道心裡當然不好受。
  
  在佛陀時代就曾發生這種事︰外道收買了一個婆羅門女戰遮,在講堂裡面,挺著大肚子站起來,大聲誣衊佛陀道︰「釋迦呀,你講經說法,倒講得非常好聽,但你在我肚子裡留下的孩子,該怎麼辦呢?」哦!佛陀竟然使女人懷孕了!聽經的人一陣騷動,佛陀一句話也沒說,在座的天神釋提桓因,明瞭怎麼回事,他運用神通,化作一隻老鼠,把她肚子上綁木盆的繩子弄斷,「咚」地一聲,木盆掉下來,佛陀依然一句話也沒說,繼續講他的經、說他的法。
  
  佛陀一生當中,說法四十九年,講經三百餘會,為眾生擔負了多少的苦難、多少的譭謗;但是,他帶給眾生的卻是無限的法喜、無限的真理。有時候想想,我們眾生真是對不起佛陀。不過,這個世界沒有黑暗,哪來光明?沒有醜惡,哪來真善美?沒有污泥,哪能長得出淨蓮呢?
  
  十、佛陀會不會有無奈的時候呢?
  
  一般人總以為︰佛陀一定神通廣大,法力無邊,想做什麼就能做什麼。其實,佛陀也有無奈的時候。有一個壞人叫乾達多,一生作惡多端,唯一做過的一件好事,就是有一次,他走路時看到一隻蜘蛛,本來要一腳踏到蜘蛛身上,這一腳踏下去,蜘蛛就死了,他當時一念之善,趕緊把腳縮回來,跨遠一點,救了蜘蛛一命。
  
  後來,乾達多死後墮到地獄去,這蜘蛛有心報恩,佛陀想滿蜘蛛的願,把蜘蛛絲一直放到地獄裡去救乾達多。所有地獄裡受苦的眾生,見到這條蜘蛛絲,都爭先恐後的跟隨在乾達多的後面,攀著它奮力往上爬,好離開地獄。但是,乾達多瞋恨心生起,「這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量?萬一蜘蛛絲折斷了,我不就萬劫不復,永無解脫之期了嗎?」於是用力踩踢尾隨而上的眾人:「走開!這是我的蜘蛛絲,只有我可以攀上去,你們走開!走開!」
  
  由於用力過猛,蜘蛛絲斷了,乾達多和所有的人又掉落下去,佛陀十分慨嘆︰「唉,眾生自私,真是沒有辦法啊!」由於人類自私、瞋恨,一點利益都不肯給別人沾光,不予人慈悲,不和人結緣,佛陀就是想救我們,也無可奈何啊!
  
  有一個年輕人去爬山,半途不小心滑落山崖,幸好被半山腰的一條樹藤絆住,沒有繼續往下掉,但是,往下看是萬丈深坑,往上看是絕頂崖壁。他恐懼地喊叫︰「佛陀啊!佛陀啊!救救我啊!」
  
  佛陀真的來救他了,佛陀對他說︰
  
  「年輕人,我可以救你,就怕你不聽我的話。」
  
  年輕人說道︰「這個時候,我怎麼會不聽你的話呢?」
  
  佛陀說:「真的嗎?我說什麼,你都聽嗎?你都依教奉行嗎?」
  
  年輕人千依百順的說︰「佛陀!依教奉行!我一定依教奉行!」
  
  佛陀即刻認真的說道︰「那好,現在你把兩手放開來。」
  
  「嚇!」年輕人大吃一驚︰「你要我放手?這一放,我豈不摔得粉身碎骨了嗎?」
  
  佛陀慨嘆︰「你不放手,放不下,我怎麼能救你呢?」
  
  所以,這個世間,誰能得救,誰不能得救,就在你是不是看得破,想得開,還有是不是真能提得起,放得下。我們要佛陀救我們,也要肯放下一些世俗的束縛,才能進入佛陀解脫的境界。
  
  人間佛教必須把佛陀人間化,我們要從人間佛陀的信仰上,建立一個真實的信仰,然後慢慢地昇華,再來認識般若的法身、真理的佛陀;好比一個人從小學、中學讀上去,才能唸大學。佛陀的功行廣大無邊,不是一想可知,也不是一眼可以望盡的,當然更須要一步一步的去認識。我們認識了人間的佛陀,才能慢慢認識自己心裡的佛陀。認識了心裡的佛陀,自能豁然認識法身的佛陀。
  
  一九八九年一月十三日講於基隆極樂寺

佛陀的樣子

佛陀涅槃已經兩千多年,生在末法時代的我們,不能瞻禮到佛陀的真身金容,每念及此,不禁想到古人說的:
  
  「佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生;
  
  懺悔此身多業障,不見如來金色身。」
  
  自從佛陀應身的金容涅槃以後,我們只能瞻禮到佛陀的聖像,那麼佛陀究竟長得什麼樣子呢?
  
  一、佛陀的聖像
  
  ()聖像的種類
  
  佛陀莊嚴的相貌,慈悲的金容,初學者只有從聖像上才能稍有認識。佛陀聖像的種類很多,有用木石雕刻的,有用金屬鑄造的,有用絹紙畫印的。聖像之中,有的是坐著,有的是立著,甚至還有臥著的。無論是木石雕刻、金屬鑄造、絹紙畫印,或是坐著、立著、臥著的,總是表現佛陀的慈悲莊嚴、崇高偉大,令人一見就會生起仰慕之念。
  
  佛陀的聖像,每一種式樣,都含有它深刻的意義,象徵著佛陀的一份精神,一份聖格。
  
  佛陀坐著的聖像,有的是結跏趺坐,宛如禪定;有的是左手放在盤著的腿上,右手高舉,以掌心向外,這是說法的樣子。前者是表徵佛陀的自覺,後者是表徵佛陀的覺他。自覺的意思是佛陀所以成為佛陀,必須經過相當的修持,思惟觀照,深入禪定,方能識得自己;覺他的意思是,佛陀從體起用,以真理普利眾生,用甘露法水,淨化人群。
  
  佛陀立著的聖像,有的垂手站立,是為接引眾生;有的開步行走,是忙於教化。見到佛陀伸出慈悲之手接引眾生,在苦海漂泊的人,怎能不誠懇的皈投到佛陀的懷抱?忙於教化,正顯出佛陀對他體證的宇宙人生真理,充滿無限的熱情;雖然已是功行圓滿,也要用真理不休息的為眾生服務。
  
  佛陀臥著的聖像,只有吉祥臥的涅槃像一種。涅槃,是福慧圓滿,到達不生不滅的境界。佛陀的涅槃像,是由動歸於靜的意思。佛陀住世時,說法、行化,是由靜生動,動有休止的時候,靜則是無窮的悠長。佛陀的生命,參入天地之至奧,流入無終的時間之流中,故說由動歸靜。佛陀的聖像中,有示現涅槃的一種,表示佛陀將永遠活在我們的心中,與日月並光,與天地同長。
  
  ()雕像之始
  
  佛陀的雕像始於什麼時候?在《增一阿含經》第二十八卷和《大唐西域記》第五卷均有詳明的記載:
  
  有一年夏安居的時候,僧團中不見佛陀,大家都不知道佛陀到那裡去了?天眼第一的阿那律尊者以天眼觀之,告訴大家:佛陀上升忉利天宮為聖母摩耶夫人說法。
  
  佛陀為什麼到天宮說法?一、是為了報答聖母養育之恩。二、因為佛陀常在身邊,世間有些人不樂聞佛法。三、因為教團多諍,佛陀離開一下,使好諍者能夠幡然悔悟。
  
  大眾知道佛陀到忉利天後,最想念思慕的莫過於拔蹉國的優填王。優填王受王妃的感化皈依佛陀之後,就對佛陀生起無比的恭敬供養之心。現在聽說佛陀上升天宮,多日不見,他竟因思念之切而生起病來。
  
  優填王病後,大臣們建議優填王請有名工匠來雕刻佛陀的聖像,以便朝夕瞻仰禮拜。優填王大喜,立刻商請神通第一的目犍連尊者,以神通力接工匠上達天宮,親觀佛陀的金容妙相,雕刻五尺高的牛耳旃檀聖像。目犍連尊者接送工匠往返三次,旃檀聖像方才雕刻完成。優填王因此病癒,其歡喜自不用說。
  
  佛陀在忉利天宮說法約三個月。三個月之後,佛陀重返人間,旃檀聖像竟起立迎接佛陀,佛陀微笑著對聖像安慰道:「你教化辛勞了!末世的眾生還要靠你開導。」
  
  由此看來,雕刻聖像,並不在佛陀涅槃以後,佛陀住世時,就已經開始雕刻聖像供奉了。雕刻的旃檀聖像,起立迎接佛陀,這表徵無論是佛陀的金身,或是佛陀的聖像,都是活潑潑的活在人間。
  
  ()鑄像之始
  
  佛陀的鑄像始於什麼時候?在《增一阿含經》第二十八卷以及《根本說一切有部尼陀那》中,各有記載:
  
  第一、憍薩彌羅國的波斯匿王聽到優填王用旃檀雕刻佛陀聖像,為了對佛陀的崇敬,也為了好勝之心,乃以紫磨黃金鑄造聖像,高也是五尺,此即是最早的佛陀鑄像。
  
  第二、有一次佛陀在祇園精舍說法之後,給孤獨長者上前頂禮佛足,稟白道:
  
  「佛陀,您聖駕駐錫教團時,這裡的生活莊嚴、威儀,且肅靜如法。有時佛陀到別處去弘化,這裡沒有佛陀做中心,在秩序上有所欠缺,大家的心靈上也有空虛寂寞之感。懇求佛陀允許讓我們鑄造聖像,當佛陀去他方時,我們可以瞻仰,見聖像如見佛陀,這樣應能維繫教團的清淨,佛陀的威德之光也能永遠普照著我們。」
  
  佛陀聽後,慈悲的允許給孤獨長者的請求。
  
  「佛陀,在鑄造的聖像之旁,我們要安插幡蓋,供養香花,也希望佛陀允許。」給孤獨長者進一步的要求。
  
  「隨各人的心意吧!」佛陀回答。
  
  從上面兩段經文看來,佛陀住世的時候,就有很多國王、大臣、長者、居士等,發心鑄造聖像供人瞻仰了。鑄造的紫磨金像,供奉在教團共修的道場中央,像一盞明燈,照亮信者的心靈。
  
  ()畫像之始
  
  《大唐內典錄》中有一段記載:我國漢朝時秦景奉旨回月支國途中,看見優填王造的旃檀雕像,於是請畫師照樣畫了一張,後來帶至洛陽,皇帝見了,敕命在西陽城門和顯節陵上供養,從此素丹流傳,以至於今。
  
  另在《行事鈔》中記載說:當初佛陀的諸大弟子,恐後世造像,無所表彰,所以請目犍連尊者引導工匠上天取圖,如是來往三次,才完成逼真的旃檀雕刻聖像。漢朝以後,中國僧伽紛紛前往印度留學,回國時,都想把旃檀聖像請回中國供養,那時印度諸王對此聖像,皆恭敬保護,不准聖像出境。但佛法流通,一定要有所表徵,諸王就叫畫工依照旃檀聖像描畫,今日所傳的畫像,即是由此而來。
  
  依此說法,佛陀畫像應始於佛陀涅槃幾百年之後,但在《阿含經》中記載,佛陀涅槃時,大迦葉尊者擔心摩竭陀國的阿闍世王知道這個消息,會過度悲哀,發生意外,因此和雨舍大臣商量,恭畫佛陀聖像,以解王哀。這大概是最早的畫像吧!
  
  不過近年來發現,英國皇家博物館中保存了很多佛陀的畫像,其中有一尊畫像,被當做國寶珍藏著,那幅畫像據說是佛陀四十一歲的時候,弟子富樓那尊者所手繪的畫像,文色原本至今依然歷歷。日本永平寺的住持北野,曾攝影帶回日本,此像目前在臺灣各地也有流傳。
  
  如此看來,佛陀的畫像又更早了,甚至比雕像、鑄像還要早幾年呢。對於佛陀的畫像,《瑜伽法儀軌》上說:「所畫的布絹大小隨意,於蓮華台上結跏趺坐,兩手臍下如入禪定。」因為畫像方便,信眾家中皆可供奉,佛光能夠普照家家戶戶,畫像者具有無量的功德。
  
  ()頂禮聖像
  
  佛陀的聖像,是木石雕刻的,是布紙描畫的,有人說這是偶像。有些耶穌教的傳教師,也批評佛教這種對木石、金屬、布紙的偶像崇拜。
  
  事實上,人是不能離開偶像崇拜觀念的。全世界的人都向他們國家的國旗敬禮,國旗不是紙就是布的,為什麼要向紙和布敬禮呢?要知道製成了國旗的紙和布,它在國民心中,已經不是紙和布,而是代表國家的象徵了。耶教徒向十字架祈禱,十字架上還釘著耶穌,十字架、耶穌,不也是木製、鐵製、紙畫的嗎?耶教徒們為什麼要向木、鐵、紙張跪下來祈禱呢?
  
  一塊布,做成帽子可戴在頭上,做成鞋子就穿在腳下,布是沒有貴賤的,做成的東西才有貴賤之分;一張紙印成父母的像,我們對這張紙像就會好好的恭敬收藏,若是印成連環圖畫,隨便怎麼拋棄,也不覺心中不安。紙沒有貴賤,只是我們心上生起分別而有貴賤。金屬或化學原料所製成的聖賢之像,會高高的供奉起來,若是製成兒童玩具,如不倒翁,放在地上踢他幾腳,取笑他也不要緊。一切物質都是一樣,做成什麼就是什麼,佛陀的聖像是金屬、木石、布紙所做成的,但在我們的心中那已不是金屬、木石、布紙了,他是大智大覺的佛陀聖像!
  
  從事相上來說,我們修行應該有目標,偶像可以啟發我們的信心,幫助我們的修持,當我們瞻仰佛陀慈悲的聖像,心中頓息貪瞋的妄念;當我們禮拜佛陀莊嚴的相好,行為自然端正不敢放逸。「精誠所至,金石為開」,我們對聖像恭敬頂禮就會有所感應。
  
  從法性上來說,真正沒有偶像觀念的是佛教徒而不是耶教徒。
  
  有一次,丹霞天然禪師在一所寺院掛單,時值嚴冬,天氣寒冷,大雪紛紛,丹霞便將佛殿上的佛像取下來烤火取暖,寺中糾察師一見,大聲怒斥道:
  
  「該死!怎麼將佛像拿來烤火?」
  
  「我不是烤火,我是在燒取舍利。」丹霞禪師從容不迫的回答。
  
  「胡說!木頭佛像那有舍利?」糾察師仍是大聲怒吼。
  
  「既是木頭,何妨多拿些來烤火。」丹霞禪師仍從容的取佛像投入火中。
  
  丹霞禪師覺悟了﹁心佛眾生,三無差別」的道理,他才是佛教真正的弟子,才是認識了佛陀的聖者。沒有覺悟的時候,要恭敬聖像,覺悟了以後,心外無佛,可以說聖像就在自己心中。
  
  唐宣宗未登基前做小沙彌的時候,他見到黃檗希運禪師在佛殿中央拜佛,他站在身後聚精會神地看著,忽然想起希運禪師常說的話,竟模仿說道:
  
  「你常說不著佛求,不著法求,不著僧求,你現在禮拜又是做什麼?」
  
  希運禪師聽了,回頭就給他一個耳光,說道:
  
  「不著佛求,不著法求,不著僧求,當做如是求!」
  
  希運禪師的話,是一般淺知淺識的人無法體會的真理;當我們向佛陀聖像頂禮時,是凡夫心和佛陀心的交流啊!
  
  二、佛陀的金容
  
  ()聖容金身
  
  佛陀真正的樣子,是清淨無為的法身,從法身理體而顯的妙用,就是應身的金容。佛陀的法身,連登地的菩薩都不能完全測知,佛陀的弟子,只能從金容的相好上去認識偉大的佛陀。
  
  《心地觀經》上說:「金光百福莊嚴相,發起眾生愛樂心。」兩千五百多年前,為一大事因緣而降誕於世的教主佛陀,有著百福莊嚴的相好。佛陀的身體是黃金的顏色,有一丈六尺高,《阿含經》中說佛陀是「希有金容如滿月」。所謂「三十二相,八十種好」,那就是佛陀的聖容。
  
  在佛陀的弟子中,有不少人是未聞佛陀說法,初見佛陀的金容就決意皈投佛陀出家的。大迦葉尊者,本是婆羅門的富豪,在多子塔邊逢到坐在樹下的佛陀,他為佛陀的金容相好所攝受,不知不覺地向前頂禮,宣誓加入佛陀的教團;富可敵國的須達長者,作客南方,在夜中逢到佛陀,月光下,他也為佛陀的聖容所感動,跪在地上請求佛陀能到他的故鄉去宣揚真理,普渡眾生。
  
  在佛陀傳教的生涯中,把迫害者懾伏回頭,把頑強者感化皈依,有很多也是由於佛陀慈悲威嚴的相好。叛徒提婆達多,收買了六名強盜去行刺佛陀,但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服,這六名強盜即刻放下刀劍跪在佛陀面前懺悔;鴦掘摩羅是個殺人不眨眼的魔王,佛陀特地在路上和他相逢,天不怕地不怕的鴦掘摩羅,一見佛陀的金容,心中不由一驚,五體投地的請求佛陀准許他重新做人。
  
  山中的猿猴,採摘野果,毫不畏懼的獻於佛陀的金容之前;酒醉的狂象,見到佛陀金容,流出悔過的眼淚。如日月之光的佛陀金容,如萬德莊嚴的佛陀相好,使兇惡者生起慈悲,使暴戾者變為平和,在五十年傳教的歲月中,睹佛陀金容而得救的,真是不計其數。
  
  ()金容相好
  
  形容佛陀的金容相好,在經裡都說佛陀有「三十二相,八十種好」。相好,指佛陀的身體金容,微妙的形狀,可以一目了然的叫做相,不易覺察而使人見了生起愛樂之心的叫做好。八十種好是因三十二相而有的,所以又叫做八十隨形好。
  
  這樣圓滿的三十二相,並不是天生如此的,佛陀是經過九十一大劫的修行,才成就了三十二相,在《百福莊嚴經》裡說,每修一百福,才莊嚴一相,即如經云:「百劫修相好,三祇求福慧。」
  
  「三十二相,八十種好」,每一相,每一好,經裡都有記載,三十二相是:
  
  1.足下平滿,沒有凹處。2.足下輪形,千輻輪狀。
  
  3.手指細長,白淨如雪。4.手足柔軟,毫不粗硬。
  
  5.指間縵網,交互連絡。6.足踵圓滿,無凸凹處。
  
  7.足背高起,前後均平。8.股肉纖圓,有如鹿王。
  
  9.手長過膝,端嚴如山。10.男子之根,密藏體內。
  
  11.頭足之高,如兩手長。12.一一毛孔,生青色毛。
  
  13.身毛上靡,向上偃伏。14.身體之色,有如黃金。
  
  15.身放光明,四方一丈。16.皮膚細滑,柔軟如油。
  
  17.足掌肩頂,平滿無缺。18.兩腋充滿,無有凹陷。
  
  19.身體平正,威儀嚴肅。20.身形端直,毫不傴曲。
  
  21.兩肩平滿,豐腴異常。22.口中牙齒,計有四十。
  
  23.齒白緊密,潔淨而堅。24.牙齒平齊,毫不參差。
  
  25.兩頰隆滿,如獅子頰。26.咽中津液,潤食美味。
  
  27.舌廣而長,柔軟細薄。28.口中音聲,遠能聽聞。
  
  29.眼以紺青,澄如大海。30.眼睫之毛,殊勝非凡。
  
  31.兩眉之間,白毫放光。32.頂成肉髻,無能見頂。
  
  八十種好是:
  
  1.無見頂相。2.鼻高不現。3.眉如初月。4.耳輪垂埵。
  
  5.身體堅實。6.骨際鉤鎖。7.身旋如象。8.行時現印。
  
  9.爪如赤鋼。10.膝骨圓好。11.身上清潔。12.皮膚柔軟。
  
  13.身不彎曲。14.指圓纖細。15.指紋藏覆。16.脈深不現。
  
  17.踝不突出。18.身相潤澤。19.身形滿足。20.行不逶迤。
  
  21.容儀具足。22.行止安詳。23.住無能動。24.威振一切。
  
  25.見者安樂。26.面大適中。27.貌色不撓。28.面容美滿。
  
  29.唇如赤色。30.言音深遠。31.臍深圓好。32.毛髮右旋。
  
  33.手長過膝。34.手足如意。35.手紋明直。36.手紋細長。
  
  37.手紋不斷。38.見者和悅。39.面廣殊好。40.面如滿月。
  
  41.說和悅語。42.毛孔出香。43.口中出香。44.容如師子。
  
  45.進止如象。46.行如鵝王。47.頭如醉果。48.聲分具足。
  
  49.牙齒白利。50.舌色如赤。51.舌薄而長。52.毛多紅色。
  
  53.毛軟而淨。54.眼廣而長。55.死關相具。56.手足蓮色。
  
  57.臍不現出。58.腹不突出。59.腹細勻適。60.身不傾動。
  
  61.身相持重。62.其身長大。63.手足軟淨。64.光長一丈。
  
  65.光照身行。66.等視眾生。67.身相雄偉。68.不輕眾生。
  
  69.聲不增減。70.說法不著。71.隨緣說法。72.音應眾聲。
  
  73.次第說法。74.觀不盡相。75.觀不厭足。76.髮長而好。
  
  77.髮長不亂。78.髮自旋好。79.髮如青珠。80.有德之相。
  
  上面所敘述的三十二相八十種好,各經的記載,稍有出入,但佛陀的金容不同凡人,自無異議。比方說佛陀是丈六金身,當時有一外道懷疑,他用尺去測量佛陀究竟有多高,但他量了丈六,又是丈六,永遠量不完。《西遊記》裡敘說孫悟空一個觔斗十萬八千里,但他翻了幾十個觔斗,也翻不出如來的掌心,這正可以形容佛陀的金容相好,崇高過山岳,深遠逾海洋。
  
  三十二相中有一廣長舌相,是形容佛陀說法的音聲,可以遠聞。音聲究竟能傳播多遠?在《寶積經》中,說到佛陀的大弟子,神通第一的目犍連,有一次想測量佛陀說法的音聲,飛翔到距離娑婆世界無量遠的東方佛國,再測聽佛陀的音聲,依然可以聽到。數千里外的歐美廣播,我們現在況且能夠收聽,何況功德巍巍的佛陀出廣長舌相,遍覆三千大千世界?三十二相八十種好,只是我們凡夫所了解的佛陀,佛陀的真正金容相好,又豈是三十二相八十種好所能形容包含的?
  
  ()八相成道
  
  佛陀的金容雖然有著無量的相好,但是佛陀誕生在人間,他終究也是人。佛陀在人間整整八十年的教化,這說明佛陀一生的經過,就是八相成道。茲將八相成道略述如下:
  
  1.降兜率:佛陀由燃燈佛授記,是娑婆世界的補處菩薩,先住於兜率天的內院之中,經過四千歲,觀察娑婆世界教化的機緣。
  
  2.入胎:在兜率內院住滿四千年後,即乘白象由天而降,由聖母摩耶夫人右脅入胎。
  
  3.誕生:在四月八日的豔陽天氣,於藍毘尼花園中降誕,降誕後即能行走七步,曰:「天上天下,唯我獨尊。」
  
  4.出家:二十九歲的時候,因感念世間無常,弱肉強食,而且人間多不平現象,遂毅然騎馬踰城出家學道。
  
  5.降魔:在修道的時候,內心有貪瞋煩惱的魔,外境有聲色貨利的魔。征服魔軍的邪惡,不為魔女所誘惑,這需要大雄、大智、大無畏的降魔精神。
  
  6.成道:降魔以後,終於在十二月八日,於菩提樹下金剛座上夜睹明星,而成正覺。
  
  7.轉法輪:佛成道以後,於五十年中,談經說法,把真理弘遍人間,使法輪常轉於世。
  
  8.涅槃:八十歲的那年二月十五日,教化因緣已滿,遂於娑羅雙樹下進入涅槃。
  
  佛陀是人間的大聖者,佛陀既生於人間,他的金容相好,就有嬰兒、童年、青年、壯年、老年的不同,大迦葉尊者命雨舍大臣所繪的八相成道經過,正可說明佛陀一生的化跡。
  
  ()金身受災
  
  佛陀的金容聖身,是那麼相好莊嚴,但是應身的佛陀,在人間的活動,並非順心如意,百無阻礙。
  
  佛陀的教法,說明這個世間是無常苦迫的,而佛陀一生有為的金容聖身的變化,也正說明世間諸行無常的真理。不管怎麼說,功德所修積而成的三十二相、八十種好,總是有為的身相,不是無為的法身。佛陀應化的有為金容聖身,所受的災害,也是難免的。
  
  佛陀在行路的時候,曾遇到兩次災害:一次是行走軻地羅山時,被怯陀羅毒樹的木刺刺傷足踝;一次是在耆闍窟山下經過時,被提婆達多從山上推下的巨石擊傷右腿流血。
  
  佛陀有兩次對大眾宣布他患病的消息:一次命名醫耆婆為他調下痢的藥,服用後病癒;一次背痛命阿難尊者到村中乞求牛乳,命大迦葉尊者為其誦念七菩提分,病苦得以消除。
  
  佛陀又有兩次遇到飲食的困難:一次是在婆羅村安居的時候,適逢饑饉之年,在三個月中,每日唯食馬麥充饑;一次出外乞食不遇,空缽而還,只有餓著肚子等待天明。
  
  另外,婆羅門的戰遮女,曾當面指著佛陀的金容,誣衊佛陀;拘利城的善覺王,指著佛陀的聖身,批評佛陀……。佛陀的聖身金容,遭受如許的災害,不了解此中深義的眾生,很容易生起疑惑,憍薩彌羅國的國王波斯匿王,曾經針對此問題請問佛陀:
  
  「佛陀,您的金容相好,品德威嚴,是天上人間所沒有的,但是佛陀您在傳播真理的生涯中,為什麼會有那些災害呢?」
  
  佛陀回答:
  
  「大王,諸佛如來的永恆之身是法身,為度眾生,才應現這些災害,傷足患背、乞乳服藥,乃至涅槃,以其舍利分塔供養,這些都是方便善巧,欲令一切眾生知道業報不失,令他們生起怖畏的心,斷一切罪,修諸善行,獲證永恆法身,無限壽命,清淨國土,不要留戀娑婆世界的有為色身。」
  
  波斯匿王聞後,疑雲頓除,歡喜踴躍,他不但認識了佛陀的金容,更體會到佛陀甚深的大悲心。
  
  偉大的佛陀,他的聖身金容,我們雖然沒有看到,但佛陀永遠活在我們的心中;那靈山會上,百萬人天中央端坐著的相好莊嚴的佛陀,也將永遠依稀的浮現在每一個人腦海裡。
  
  三、佛陀的真身
  
  ()無相真身
  
  佛陀的聖像,我們到處都可瞻禮;佛陀的金容,兩千五百多年前,確實曾應現於世間,但佛陀的真身究竟是什麼樣子?
  
  唐順宗問佛光如滿禪師道:
  
  「佛從何方來?滅向何方去?
  
  既言常住世,佛今在何處?」
  
  如滿禪師回答:
  
  「佛從無為來,滅向無為去;
  
  法身滿虛空,常住無心處。
  
  有念歸無念,有住歸無住;
  
  來為眾生來,去為眾生去。
  
  清淨真如海,湛然體常住;
  
  智者善思維,更勿生疑慮。」
  
  唐順宗仍然有疑,又再問道:
  
  「佛向王宮生,滅向雙林滅;
  
  住世四十九,又言無法說。
  
  山河與大海,天地及日月;
  
  時至皆歸盡,誰言不生滅?
  
  疑情猶若斯,智者善分別。」
  
  如滿禪師再回答:
  
  「佛體本無為,迷情妄分別;
  
  法身等虛空,未曾有生滅。
  
  有緣佛出世,無緣佛入滅;
  
  處處化眾生,猶如水中月。
  
  非常亦非斷,非生亦非滅;
  
  生亦未曾生,滅亦未曾滅。
  
  了見無心處,自然無法說。」
  
  佛陀的真身,就是法身。法身,才是佛陀真正的樣子,但法身無相,九住菩薩尚不能見,何況給無明煩惱遮蔽了的眾生?法身,無為無作、無形無相、無去無來、無始無終,我們怎樣才能見到佛陀的法身呢?
  
  經云:「斷一分無明,證一分法身。」可見法身不是在形相上求見的,法身完全是修證的問題。
  
  《華嚴經》云:「法性本空寂,無取亦無見;性空即是佛,不可得思量。」法身是離語言、離文字、離思量的境界,「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」法身,就是虛空身,雖無形無相可言可見,但無形而無不形,無相而無不相,法身是橫遍十方,充實法界的。
  
  太原孚上座,有一次在揚州講《涅槃經》,講到三德法身的時候,廣談法身的道理。當時有一位參禪的禪師,在法會中聽得失笑起來,講經下座以後,孚上座搭衣持具,很虛心的向失笑的禪師頂禮道:
  
  「適才某所講法身,莫非有不是嗎?」
  
  禪師回答:
  
  「你如要認識法身,請你停講三日,閉目深思,看看法身究竟是什麼樣子?」
  
  孚上座聽後即宣布《涅槃經》停講三日,自己閉門參究,三日後,他對法身似有所悟,很歡喜的說道:
  
  「法身之理,猶如太虛,
  
  豎窮三際,橫亙十方,
  
  彌綸八極,包括兩儀,
  
  隨緣赴感,靡不周遍。」
  
  從這個公案,知道法身非從形相上去了解,非是語言可以說明。聖像金容,一說或一看,就能知道,唯有法身不是眼耳可以了知,佛陀的無相真身是要從心上去認識的。
  
  ()真身相用
  
  法身之體,雖然不是有形可見,有相可看,但法身的莊嚴德相,微妙之用,又不是完全不可知道的。《金剛般若波羅蜜經論》說:「法身畢竟體,非彼相好身;以非相成就,非彼法身故;不離於法身,彼二非不佛。」佛陀的聖身金容,不是法身,但聖身金容確又是從法身所顯現的相用。
  
  在《密跡經》中說:佛陀聖身,雖然分有法身、報身、應身,可是三身又不二,因為報身、應身,是從法身理體上現起的,離了法身,也就沒有報身和應身,所以從應身的金容上也可以測知佛陀的法身。當佛陀應化世間,到處說法時,在每一講經的法會中,有見佛陀是金色身的,有見佛陀是銀色身的,甚至還有見到佛陀是硨磲、瑪瑙、琉璃色之身的;有的見到佛陀與人無異,有的見到佛是丈六金身,與轉輪王無異,或見三丈、千萬丈等種種不同之身。甚至佛陀說法的音聲,也有種種不同,有柔軟微妙聲、有獅子大吼聲。其所說法,也是隨著各個聽眾的根器而不同,有聞布施、持戒,也有聞禪定、智慧、解脫、大乘法等等。這不就是從真身本體上所顯現的不可思議的法身神力嗎?
  
  我們從各種經典中知道,教主佛陀常常在同一個時間,在千萬國土裡作佛事,有種種名號,有種種身形,有種種教化,這不就是從法身所顯現的相用嗎?若非法身能顯相用,何能至此?一佛的國土是三千大千世界,娑婆只是三千大千世界中的一小世界,佛陀應現世間,若非法身到處可顯相用,何能教化三千國土?
  
  《大乘起信論》說:法身,自體有大智慧光明,遍照法界,真實識知。由此可知,娑婆世界的一切,無一不是法身的相用,所謂「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」「鬱鬱黃花無非般若,青青翠竹盡是法身。」在覺悟的聖者眼中,無一不是佛陀的真身,無處不是佛陀的真身。佛陀將有為的身形進入涅槃,是佛陀契合法性,把真身遍在一切法中,一切法中也都有佛陀的真身;佛陀至今還和我們在一起,我們也活在佛陀的法身中。
  
  不但我們活在佛陀的法身中,《楞嚴經》說:「十方虛空世界,都在如來心中,猶如片雲點太清。」這如來的心,就是佛陀的真身;宇宙萬象,都是佛陀真身的相用。
  
  ()真身處處
  
  法身,是佛陀的真身,這真身遍滿十方虛空法界,所放的光明遍照無量的國土,唯有具足十住的菩薩,才能常常聽到法身演說妙法。法身,是佛陀的境界,《華嚴經》說:「大海之水可飲盡,剎塵心念可數知;虛空有量風可繫,無能說盡佛境界。」佛陀在各經中不時的指導修學的弟子,如何親切的認識佛陀的真身。佛陀說:「見緣起即見法,見法即見佛。」佛陀的法身就是諸法的自性,若能從緣起法中,通達諸法的空性,就能見到佛陀的真身。《金剛經》也說:「若是經典所在之處,即為有佛。」法在佛在,信法就是信佛,佛陀所以是佛陀,因他能契合法性,證悟法性,和法性打成一片;不相信法,不恭敬法,不了解法,就不能認識佛陀的真身。
  
  佛陀的應身,應現的因緣將了,要進入涅槃的時候,弟子們都很悲哀,佛陀就對大家說道:
  
  「你們不要悲哀,有為的、年老的應身如同破舊的車子,破舊的車子毀壞了,用保養來繼續使用,不是永久的辦法。我可以把這有為的肉體生命,活上數千萬年,和你們共同在一起。但有會合就有別離,這是不變的道理。佛陀進入涅槃,在法性中照顧你們,讓佛陀的生命,和無為的法身相應,這生命才是與天地同長,與日月同光!大家今後若能依我的教法而行,那綠色的楊柳,那青青的松柏,都是佛陀的法身。」確實,能依著佛陀的教法而行,就能見到佛陀的真身。
  
  因此,戒定慧三無漏學是佛陀的真身,三十七道品、十力、四無畏、十八不共法等,是佛陀的真身,甚至奉行這些教法的僧團,就是佛陀的真身。
  
  ()常住真身
  
  佛陀的真身,佛陀的法身慧命,就是六和敬的僧團,佛陀常說:「能供養僧,則供養我已。」可見佛陀多麼重視僧團!所謂「紹隆佛種」、「續佛慧命」,都要靠僧團。所以,僧人務必在四方努力弘法利生,讓佛陀有無量的真身遍滿在世界之上!
  
  一九七二年四月二十八日講於宜蘭念佛會

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