淨土與淨心
靜波法師
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摘要

「法不孤起、仗境方生」。淨土法門以它簡單易行、普利群機而成為佛教的重要法門。

 

本文就淨土法門的幾個問題,給予關注。通過對淨土緣起的探討,說明「以有空義故,一切法得成」,佛陀依此安立淨土,只是因眾生因緣的不同,所感召的佛土自然有異。又通過對「心」的探討,說明「真心」是無所得空理,而念佛既是回歸「真心」的手段和過程,此也正是信、願、行中「行」的範疇,因精進的不同,而有淨土中品位的差別。再通過對土與心關係的探討,說明淨土是方向,淨心則是往生淨土的條件。至於淨土與禪宗的關係,則是為了證明「方便有多門,歸元無二路」。儘管二者有不同,但目的卻毫無二致。

 

    一﹑前言

 

《法華經‧方便品》[1]中說「諸佛世尊欲令眾生開佛知見,使得清淨,故出現於世;欲示眾生佛之知見,故出現於世;欲令眾生悟佛知見,故出現於世;欲令眾生入佛知見道,故出現於世。」

 

如此看來,諸佛世尊的出世因緣,以及一切言教,無不是開示悟入佛之知見,那麼,我們也同樣可以把佛菩薩開示的淨土法門,看成是眾生解脫的一條路徑。事實本也如此。世尊自成道以來,所說八萬四千法門,無非是因人而異,因機施教。我們沒有理由說,哪一種法門更好,只就契機而言,應當說是:適合自己的就是最好的,卻沒有理由說,不適合自己的就是不好的。因為:「是法平等﹐無有高下」[2]。但由於娑婆世界人的根性問題﹐做為一般人更適宜修習淨土。即一句佛號可矣。對此,有人會產生誤會,以為佛教所說的淨土等同於基督教的天堂;更有甚者,具然否定淨土的存在,以及單純持誦一句佛號,即能往生淨土之說,難以成立。如此種種都是本文探討的問題。

 

    在肯定淨土法門的殊勝之際,一個下手處的問題擺在我們面前。而淨土法門的「三資糧」是信、願、行。在確立了信、願之後,一個實際操作的問題「行」,突現了出來。事實上,佛教所有行的範疇,無不是建立在心的基礎上,通過對心的改造,轉變固有的價值觀念,正如《四十二章經》[3]中所說:「何者最明?心除垢」。而除垢的過程,就是使我們的心淨化的過程。通過心的清靜,才能使我們往生淨土。此中,淨土是方向,是即定目標;淨心是條件,是眾緣所助成。進一步探討淨心的問題,它是佛教各宗派都面臨的問題,只是,因為人的因緣有別,致使淨心的方法不同,所以淨心就有了名字上的區分,但目的都是自在解脫。而解脫的根本是般若,於是,淨心就變成了般若。在淨土與禪的比較中,正是利用了淨心與禪般若波羅密的相通,確立了兩者之間的關係。由此,得出結論:淨土與禪的不二平等。從而提昇了淨土的接引機緣。

 

    二、淨土﹒

 

    1、淨土的緣起﹒

    (1)、因緣所生法[4]。「夫適化無方,陶誘非一」。淨土法門作為佛教最重要的宗派,實在是佛陀因機施教的產物。因為娑婆世界,譯為「堪忍」,意即有缺陷、未盡人意、還可以忍耐。其中的生、老、病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦,更是難以消化,致使六道輪回,永無出期。佛陀因通達緣起如幻的「是諸法空相」,而能夠「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。在這個過程中,所要說明的是「緣起性空」的道理,正如龍樹菩薩在《十二門論》[5]中說的:

 

    眾緣所生法,是即無自性;若無自性者,云何有是法。

 

    此中,不僅僅是說明緣起性空的問題,同時,也是說明性空緣起的問題。因為,五蘊皆空既是緣起性空,又是性空緣起,緣起性空不二,緣起即性空,正是:宛然有而畢竟空,畢竟空而宛然有。而畢竟空即是諸法實相,而諸法實相又是「唯佛與佛乃能究竟[6]」;諸法實相又分明是諸法的實相。正如《中觀論》[7]中所說:「不依世俗諦,不得第一義」。既然只有佛陀能究竟諸法實相,即畢竟空,即第一義諦,那麼,所成就的應是佛的法身。既是佛的法身,應是遍一切處,來無所從來,去無所從去,非過去、現在、未來,無生無滅,從而打破空間和時間的固有觀念;只是佛陀為了實踐因地之時所發的誓願,廣度眾生。正如《大乘無量壽經》[8]中所說﹕

 

    覺了一切法,猶如夢幻響,滿足諸妙願,必成如是剎。

 

    由此可見,諸佛淨土成立的緣起,即是由真空緣生的妙有,即是性空的緣起,也即是如來法身是真空,諸佛淨土是妙有。又如《大乘無量壽經》[9]中說﹕

 

    通達諸法性,一切空無我,專求淨佛土,必成如是剎。

 

    能夠連接真空與妙有的中間媒介是諸佛的願力,即真空、願力妙有三個條件的和合,構成了成就諸佛淨土的緣起。如阿彌陀佛因地之時的法藏比丘觀空能成就諸法的妙用,從真空中生出四十八願,接引眾生往生西方極樂淨土。其中的四十八願,也正是阿彌陀佛果地上從真空緣起極樂淨土的中間媒介。就此,我們有理由說,關於淨土的安立,實在是眾緣所生法,那麼,我們也就可以就此反駮有人以為,諸佛淨土等同於上帝所造之天堂之說。因為,佛教從不承認世界有第一因之說,如《中觀論》[10]中說:

 

    諸法不自生,亦不從它生,不共不無因,是故知無生。

 

    這就是說,一切法的生起,不出四種情況,即自生、它生、共生、無因生,而此四種情況皆不成立。可見,沒有一個不變的主宰,那麼,怎麼能說佛教的淨土等同於上帝所造之天堂呢?況且,如果說,有那麼一個主宰的上帝能夠造人的話,那麼,應該說,所造之子女都能稱心如意,畢竟父親是慈愛的,而事實上,個人各有懮悲苦惱等未盡人意;從另一個角度講,如果說上帝能夠造人的話,那麼,它是在什麼地方造的呢?顯而易見,兩者之間有著本質上的區別。

 

    (2)、因機施教。 淨土法門的建立,是因為眾生的需要而建立。佛陀宣說淨土法門,實在是針對娑婆世界眾生的福薄障深而給予的特殊觀照。這正是佛法的契機。也就是說,能治病的藥,無論貴賤,都是最好的藥。對於娑婆世界的眾生而言,生死的煎熬與逼迫,這是我們當務之急的事情,也是我們無法迴避的事情。對此,佛陀慈悲,導以無數方便,即如有八萬四千法門。其中,淨土法門最為殊勝,如《彌陀要解》[11]中說:

 

    雖歸元無二,方便多門。然於一切方便之中,求其至直捷至圓頓者,則莫若念佛求生淨土。

 

這其中的原因是:人生短暫,轉瞬即逝,加上福德因緣的原故,很多時候,我們沒有更多的精力和能力,接受一個理論繁瑣、行又艱難的法門。既便浩首窮經,有一些收穫和受益,卻又老死將至,無所適從了;就算是阿賴耶識保持種子不失,但生死大海的流轉,不知種子何時有緣現行才能再來學佛。淨土法門卻是下手容易,且又普利群機。因為:一、帶業往生。《彌蘭陀王所問經》[12]中的有比喻說帶業往生,如石與舟。即使再小的石頭拋向水中,也會沉沒;但換了更大的石頭放在舟中,則不會沉沒。二、培養出離心。《阿彌陀經》中,宣說極樂世界種種依正莊嚴,「無有眾苦﹐但受諸樂」,攝化眾生,使眾生對娑婆世界種種穢相,生起厭離之心。

 

    (3)、雅俗共賞。《法華經‧方便品》[13]中說:

 

    若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。

 

    對此,藕益大師在《彌陀要解》[14]中,有這樣的說法:

 

    唯持名一法,收機最廣,下手最易。故釋迦慈尊,無問自說,特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。

 

    此在《阿彌陀經》中,有許多利根上智之人,其中,不乏八地菩薩和等覺菩薩。正因為如此,不可以輕易下結論說,淨土法門只是接引一般根機的人,也不可輕視貶低淨土法門。儘管可能會因為狹隘而有自以為是的知見,但佛教所要解決的,就是一個因為「我」的束縛所帶來的負面影響。這影響會給自己和他人打上烙印。於是,自覺或不自覺潛移默化的傳播,勢必會走入一個與佛法了義並不相應的誤區。而這足以誤人誤己,貽害無窮。所以,佛法中才會有「四依」的規範。即﹕

 

    依法不依人,依了義不依不了義,依智不依識,依義不依語。[15]

 

    那麼,當我們再回首曾經有過的觀念,就會反省和轉變。淨土法門可以仁者見仁,智者見智。卻不能一概而論。因為人的因緣各不相同。儘管最終的目的是要成佛。

 

    2、淨土的分類

    (1)、就廣義而言。佛教中常說有過去、現在、未來三世諸佛。如《阿彌陀經》和《大般若經》中,分別說六方諸佛和十方諸佛,而一佛各有一佛世界,那麼,無論六方諸佛或十方諸佛,實質上,應有無量諸佛。即應有無量佛世界。有無量佛世界,即應有無量佛淨土。在《大乘無量壽經》[16]中,關於世間自在王佛面對因地之際的阿彌陀佛,有這樣的敘述﹕

 

    世間自在王佛知其高明,志願深廣,即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相,應其心願,悉現與之。

 

    從此可見,應當說:之所以有許許多多的諸佛剎土,實在是表明十方三世一切諸佛,為利益眾生的緣故,安立淨土,接引眾生。只是,因為眾生的福德因緣的不同,隨之而來的,諸佛剎土也不盡相同。如《維摩經‧香積佛品》[17]中的眾香佛國,因為此佛國中的殊勝如下:

 

爾時維摩詰問眾香菩薩,香積如來,以何說法?彼菩薩曰:我土如來,無文字說,但以眾香,令諸天人得入律行;菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香,即獲一切德藏三昧,得是三昧者,菩薩所有功德,皆悉具足。

 

    正是因為眾生各類不同的因緣,才有了無量的諸佛剎土;正是因為有了無量的諸佛剎土,才可以導引各各不同的眾生。那麼,諸佛安立無量剎土的目的,實在就是為了眾生而安立。當然,這裡面有因緣,也就是契機的問題,所以,才有了各各不同的佛土。

 

    (2)、就狹義而言。生存在現實娑婆世界中的人們,由於對苦的深刻體會,以及對死後的熱切關注,於是,一種強烈的渴望,渴望出離,出離到一個安穩快樂的所在。甚至可以說,人們最初還沒有想到成佛的問題。至少不能排除這樣的情形。對此,佛陀安立的淨土產生了。那麼與娑婆眾生相契的淨土有哪些呢?

 

    一、彌勒淨土。在六欲天中的第四天,有一重天叫兜率天;在此天的內院,居住的都是一生補處位的菩薩。當來下生的彌勒佛就生在此天內院。所以,稱之為彌勒淨土。《彌勒上生經》中載有此淨土的情形。而彌勒信仰又分上生和下生兩種:上生是指,上生兜率內院聽聞彌勒說法,受法益而得度;另一種是隨彌勒下生人間,龍華三會以度眾生,自己也會因此得度而成佛。關於彌勒淨土的最旱信仰者,是西晉道安法師,發願往生彌勒淨土。只是,到了唐代以後,由於《阿彌陀經》的譯出,發願往生西方淨土的人增多,至使彌勒信仰開始降溫。但作為慈氏學的創始者和未來的成佛者,依然受到人們的重視。

 

    二、藥師淨土。即是指東方藥師如來之淨土。在此淨土中,世界並如來皆清淨如琉璃,所以稱「淨琉璃世界」。如《藥師琉璃光如來本願功德經》[18]說:

 

    東方去此過十  伽沙等佛土﹐有世界名淨琉璃﹐佛號藥師琉璃光如來﹐應正等覺明行圓滿。

 

    並且在此經中,有藥師所發的十二大願中的第二願:

 

    願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍。

 

關於藥師淨土的信仰,曾經盛行於劉宋以後,及至後來,逐漸淡然。只是,因為人生的種種不如意事,依然有消災普佛中,以念誦藥師如來,乞願消災免難,至使藥師佛信仰綿綿不絕,但分明已經缺少了歸宿感。

 

    三、彌陀淨土。此是指西方阿彌陀佛的極樂世界。如《阿彌陀經》[19]中說:

 

從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法;舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

 

對於娑婆世界的眾生而言,擺在面前的是:各種生苦的纏繞,而最緊迫的又是死苦的摧逼,於是,對於極樂世界的殊勝一啪即合。所以,當闡述彌陀淨土的經典出現之後,經過消化吸收,被中國、日本、朝鮮等國的人們廣泛接受。在中國曾經有過「家家彌陀佛」之說。事實上,在《大乘無量壽經》敘述彌陀淨土的安立,實在是阿彌陀佛因地之際,聽取了世間定自在王如來,關於二百一十億諸佛剎土的情形之後,發願成就的佛土。可見,人們所選擇彌陀淨土,應當是最好的選擇。

 

    另外,還有文殊淨土,阿□佛淨土等,但無論哪種淨土,都無法同彌陀淨土相比。這實在不是什麼法有高低,而是契機的問題。至於接引更利根器的眾生,同樣是一件可能的事情。如《無量義經》[20]中說:「無量義者,從一法生」。可見,淨土法門中,念一句「阿彌陀佛」,可以接引各種根器的眾生。如果說,自己不選擇淨土法門,也實在不應該,以自己的意志為大家的意志。畢竟自己的知見不一定完全能夠與法相應。

   

 

    三、淨心

 

    1、心的分類

     (1)、草木之心。指無情之物的心,如花心,樹心等,就其一般而言,只有生長之分,對於學佛並無實際作用。

 

    (2)、肉團心。指有情眾生的生理物質,如單純的人與其它動物的心臟等,雖然有其物質形狀,卻並無知覺之作用。就緣起的角度而言,只能算是一個條件。

 

(3)、精要心。指的是一種比喻,如中心,即重點等,只是取其義而已,並無實質內容。

 

(4)、緣慮心。指人們所面對的見聞覺知,即對境攀緣,發生分別作用的結果,一般人誤以為實有,於是,昏昏擾擾,隨塵逐境,衍生了多少煩煩惱惱,形成了一個無法走出的輪迴圈子。正如唯識宗所說的「八識」範疇。即指八個心王。眼等五識為前五識,意識為第六識,末那識稱為第七識,阿賴耶識稱為第八識。其中,第七識思量為義,恆執第八識為我,又被第六識所依;第六識又被前五識所依;第七識又稱意根,恆與四根本煩惱相應,恆審第八識見分為我、我所而執,是我執的根本,也是輪迴的根本,若了達我空之理,則能解脫,所以,此識為染淨識,微細難測,其情為「有覆無記」;因末那的存在,引發第六意識分別,由前五識起惑造業而流轉。

 

  第八識為萬有之本,存而不失,所以稱藏識,也稱種子識,有能藏﹑所藏、執藏三義。能藏,即第八識善於自體中含藏一切萬法種子;所藏,即現行熏種子,指此識為前七識熏習諸法種子的場所;執藏,指第八識恆被第七末那識妄執為實我、實法,故又稱我愛執藏。因為是種子識,而種子可生現行,即是初能變,末那識是第二能變,前六識為第三能變。可見,阿賴耶識是生命的根本。就八識合作的結果看,也即是眾緣和合的緣慮心。正如海水之波浪,遇風則起,風息則滅,隨風起滅,本無自體,不過是海水偶然幻起的泡沫而已,緣慮心也是如此,並不是我們-個人的真心,只因錯覺而自以為是。所以解脫輪迴需要轉識成智。

 

    (5)、淨心。所謂淨心,即清淨之心,也就是真心。一般人由於很難使自己的心清淨而有流轉。關於淨心,在《法華經‧提婆達多品》[21]中說:

 

    若有善男子、善女人,聞《妙法蓮華經‧提婆達多品》,淨心信敬,不生疑惑者,不墮地獄、餓鬼、畜生,生十方佛前,所生之處,常聞此經。

 

    可見,淨心在學佛過程中的重要性,只是在此應以念佛來清淨自己的心。關於真心,在《楞嚴經‧卷一》[22]中說:

 

    從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。

 

    而在《維摩經‧方便品》[23]中,有這樣的說法:

 

    若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。

 

    可見,認識感受真心的重要性,因為它是改變我們輪轉的根本。同時,也是使我們走進佛土的重要途徑。那麼,怎樣才能使自己的心清淨,變為真心呢?在《楞嚴經‧卷一》中,阿難尊者因緣慮心做怪,險失戒體,佛陀因之以「七處徵心」,來問難阿難尊者。阿難尊者回答以:心在內,心在外,心在兩中間等;對此,佛陀均給予一一批破,心的安立即成為無所得;也就是說,心雖有因緣之相,但無有自性實在之相。在《金剛經》[24]中,有同樣的說法,證明心的了不可得,即:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。此處的不可得,正是我們所要認識感受的「清淨心」,或者「真心」,即「應無所住而生其心」,此也正是所謂的「唯心淨土,自性彌陀」。於是,我們就可以由此而淨心。當然,淨心的過程是一個極其艱難的過程。通過念佛,當然,也可以通過其它法門的修行,經過一個循序漸進的過程,可以最終使我們的心完全清淨。

 

    (2)、淨心的過程

   

因本文的側重點是淨土,那麼,我們就依此法門而探討淨心的問題。而淨土法門有三資糧,即信、願、行。如《彌陀要解》中說:「此經以信願持名為修行之宗」,即由信生願,由願起行。前面「淨土的緣起」,「淨土的分類」中,已然為相信淨土法門提供了堅實的理論基礎。進一步探討「信」的問題,如《彌陀要解》中「六信」中的「信事」、「信理」。所謂「信事」:

 

信事者[25],深信只今現前一念不可盡故,所以,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國土,在十萬億土之外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言。

 

理事相對,即同心境相應。而此心恰恰是清淨心是理,即是無所得,而無所得可以體現在任何一件事物之上,可知此心「心包太虛,量周沙界」,那麼,從此心所現的境也同樣宛然而有,真實不虛,並且「阿彌陀佛」成佛以來,於今十劫」;相比之下,娑婆世界尚不足一劫,並且會有成住壞空的無常規則。而極樂國則有無量壽,不會如莊子所說的寓言一樣虛無漂渺。

 

事依理而顯,理依事而彰,理事應圓融無礙。所謂「信理」:

 

信理者[26],深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心性。以吾現前一念心性,實無外故。又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。

 

雖然我們當下的一念心性非常微小,但其自性等同法界,歸無所得,而空生萬物。那麼,極樂世界不出我當下的一念心性之外。進一步說,極樂世界的依正二報,以及教主和侶伴等種種事相,都是我當下一念心所現的影像。此中,能現、所現都是真心,影像雖多,皆為無所得。

 

關於願的問題。《彌陀要解》中說:「非願不足導行[27]」,又說:「若信願堅固,則臨終十念、一念,亦得往生[28]」。信願的堅固,是決定往生的關鍵。如果沒有信願 那就如同《要解》所說:

 

若無信願,縱將名號持至風吹不入、雨打不濕,如銅牆鐵壁相似,亦無得生之理。修淨業者不可不知也。

 

在信的問題解決之後,願的問題擺在面前。願的問題,實質上就是厭離娑婆、欣求極樂。也就是說,對於娑婆世界毫不貪戀,一心嚮往極樂世界。其原因即是娑婆的種種未盡人意,極樂的種種殊勝。沒有這樣的願力,往生的問題同樣不可能。事實上,這同樣是一個心的範疇。正如《要解》[29]中所說的:

 

娑婆即自心所感之穢,而自心穢,理應舍離;極樂即自心所感之淨,而自心淨,理應欣求。

 

    這分明是境由心轉,「是心是佛,是心作佛」。在《大乘玄論‧卷五》[30]中說:

 

    如人見恆河為水,鬼見為火,天見為地,魚見窟宅,淨穢亦爾,業不同故見淨穢,實無如此淨穢。

 

    可見,一心具十法界。正因為如此,在進一步探討之際,又說:

 

    身子見佛土穢,但見人土;梵王見天土;而佛土非人天土。

 

    此正如《華嚴經》所說的:

 

    若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。

 

既然如此,我們完全有可能改變自己的心,使之與淨土相應。重要的是,我們先得欣求極樂。

 

    行,即持名念佛。雖有多種念佛方法,但基本的卻是「持名」。持名的意義,在《大勢至菩薩念佛圓通章》[31]中,有這樣的說法:

 

    十方如來,憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為?

 

只有能念所念相應,才能感應道交。否則,無有是處。如果能夠「子若憶母,如母憶時」,那麼,就能「母子歷生,不相違遠」。而作為一般人的念佛,即從眾生心入手,情形如:「若眾生心,憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠」。如能堅持不懈,則能「不假方便,自得心開」。此時,清淨心開始現前。此時,即是「以念佛心,入無生法忍」,也就是「首楞嚴」大定。

 

念佛的種類:念佛雖有多種,但有四種念佛最為重要。即持名、觀像、觀想、實相等念。四者之間,不但可以各個成就,同時也可以次第而漸進。 持名念佛,即由執持阿彌陀佛名號,晝夜之間一心專注,或一萬聲乃至十萬聲,天長日久,則念念不斷,了無雜念;觀像念佛,即觀阿彌陀佛像,口中念之,久而久之,則念念不斷心不散亂,佛在心中則能持續不斷;觀想念佛,即於自心觀想佛之相好圓滿,觀想純熟則三昧現前;實相念佛,即觀自身及一切法的真實相,無形無相,猶如虛空,而心、佛、眾生平等不二,如是念佛是真念佛,念念相續,三昧現前。

 

在念佛的過程中,也即淨心的過程中,因各人精進的因緣不同,於是有往生品位的有別。而成佛才是我們的目的,所以要不懈地努力。因為,我們堅信《彌陀要解》[32]中所說的一句話:

 

    清珠投於濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛。

 

    四、土與心的關係

 

    1、淨土是方向

 

此分狹廣二義。就狹義而言。一般人的信仰認識,只停留在淺顯的層面上,所關心的問題,也只是自我局限的以為。如:從苦難的娑婆此處,逃到快樂的極樂彼處。卻不能苛求,實是因緣使然。畢竟已有出離之心。一般人選擇西方淨土的原因,並不是想發心成佛,完全是從自身的利益出發的。因為,現實的種種未盡人意,西方的種種莊嚴殊勝:所以能信仰佛教。做為茫茫人海的一個分子,選擇學佛,發願去西方淨土,已屬難得。這正是佛陀的因機施教。如《維摩經‧方便品》[33]中所說:「先以欲鉤牽,後令入佛智」。做為接引初機者,應該說是必要的方便。事實上,在眾生分上的西方,的確真實不虛。於是我們有了信、願、行。

 

    就廣義而言。隨著念佛的深入,我們固有的觀念會有所轉變。所謂往生西方的問題,在僧肇大師的《物不遷論》[34]中,有「觀方知彼去,去者不至方」的說法。那麼,往生成為了不可能的事情。事實上,此是從諦上說的。從俗諦上說,西方明明歷歷,真實不虛,但從真諦上講,西方本無西方,了不可得。而學佛是在真諦上的通達,真諦又是建立在俗諦上的。兩者之間的關係是:不二平等。所以,可以這樣說,觀方知彼去的當下,即是去者不至方;而去者不至方,又是觀方知彼去。最初人們可以從「觀方知彼去」入手,但到了一定時候,還要「去者不至方」,這才是淨土的真正方向。這正如《百論‧舍罪福品》[35]中所說﹐先是依福舍罪﹐然後是依空舍福。此正是

念佛的歸宿,即是對於真諦的通達於圓滿,也即是成佛,這也是學佛的真正方向。

 

    2、淨心是條件

 

    確立了方向,我們就不會再迷茫,我們就知道怎樣去努力。而下手處就是我們個人的心。可見,我們的心,是學佛的真正道場,只有在這個道場裡鍛煉,才可能有所成就。而我們目前的心,實在是第六識、第七識的產物,虛妄分別以為真實,徒增苦惱。當我們知道,淨土才是真依止的時候,則必須改變現在的錯誤觀念。於是,我們念佛,用以清除妄心,回歸真心。就像我們前面所說的「淨心的過程」一樣,在信、願、行的基礎上,逐步使自己的心得以清淨。當然,如果不能完全清淨,也沒有關係;因為,在我們往生到西方之後,還有機會繼續努力。而其它法門卻很難有這樣的可能性。雖然淨心有差異,但我們最終的淨土,成佛的方向,不會改變。這是一個真正的佛教徒的標誌。

 

3、淨土與禪的關係

 

    (1)、兩者不同點是:淨土宗以念佛接引眾生,普利群機,尤其是根機比較差的眾生,同樣有學佛的機會,並且也比較穩當可靠。禪宗基本以坐禪為主,接引的人,根機比較高,一般人很難走進其中,即使走進,如果沒有善知識指點,往往會變成狂禪、口頭禪,或走火入魔,更何談成就。但不意昧著禪宗沒有意義,只是曲高和寡。

 

(2)、兩者相同點:淨土宗的目的是,接引眾生解脫輪迴,乃至最終成佛。禪宗也是同樣的目的,雖然法門不同,但殊途同歸。淨土的「觀方知彼去,去者不至方」,說明的是「生者決定生,去者實不去」,而禪的「不立文字,以心傳心」,同樣是「無所住而生其心」,「三心了不可得」。兩者之間沒有區別,心無兩樣,心淨土淨,心心相應相契。此中的心,實是清淨心,即佛法真諦。儘管一般淨土學人,初入門時,無法認識到這一點,但隨著時間的推移,就會在世俗諦通達真諦。也就如永嘉禪師《證道歌》[36]所說:「無明實性即佛性,幻化空身即法身」。無論淨土與禪,它們都建立在般若空慧的基礎上。般若空是佛母,而只有母親才能生兒子。所以說,淨土與禪是空所生,眾生接受之後,還將回歸於空。儘管這個過程會因為個人的因緣而有先有後,但卻是一條光明的通途。正如《壇經》[37]中所說:

 

    佛向性中求,莫向身外求:自性迷即是眾生,自性覺即是佛。

 

    此中之性,即是清淨心,也即無所得。這同淨土宗的「唯心淨土,自性彌陀」相當。至於《壇經》[38]所說:「心念不起,名為坐。內見自性不動,名為禪」又說:「外離相為

禪,內不亂為定」。如是打成一片,又何妨念佛;如未能打一片,又休妨念佛專注一境﹐以求突破。知於此,淨土學人與禪宗學人應和睦相處,互相包容,互相提攜。如此,則相得益彰;反之則兩敗俱傷,甚至可以說,還不知真諦,即清淨心。即使知道,也並沒有相應。

 

        註解

 

    1《妙法蓮華經》「方便品」,大正藏9,7上。

    2《金剛經》「二十三品」,大正藏8,751下。

    3《四十二章經》,大正藏17,722下。

    4《三論玄義》,大正藏45,1上。

    5《十二門論》「觀因緣門」,大正藏30,159下。

    6《妙法蓮華經》「方便品」,大正藏9,5下。

    7《中論》「觀四諦品」,大正藏30,33上。

    8《大乘無量壽經》,大正藏12,273上。

    9《大乘無量壽經》,大正藏12,273。

    10《中論》「觀因緣品」,大正藏30,2上。

    11《彌陀要解》,大正藏37,363下。

    12《彌蘭陀王所問經》,大正藏32,701下。

    13《妙法蓮華經》,「方便品」,大正藏9,9上。

    14《彌陀要解》,大正藏37,365上。

    15《維摩經》「法供養品」,大正藏14,556下。

    16《大乘無量壽經》卷上,大正藏12,267上。

    17《維摩經》「香積佛品」,大正藏14,553。

    18《藥師琉璃光如來本願功德經》,大正藏14,405上。

    19《佛說阿彌陀經》,大正藏12,346下。

    20《無量義經》,大正藏9,385下。

    21《妙法蓮華經》,大正藏9,35上。

    22《楞嚴經》,大正藏19,106下。

    23《維摩經》「佛國品」,大正藏14,538下。   

    24《金剛經》「第十八品」,大正藏8,751中。

    25《彌陀要解》,大正藏37,364下。

    26《彌陀要解》,大正藏37,364下。

    27《彌陀要解》,大正藏37,364中。

    28《彌陀要解》,大正藏37,371上。

    29《彌陀要解》,大正藏37,364下。

    30《大乘玄論》卷五,大正藏45,67中、下。

    31《楞嚴經》卷五,大正藏19,128上。

    32《彌陀要解》,大正藏37,365上。

    33《維摩經》,大正藏14,550中。

    34《肇論》,大正藏45,151上。

    35《百論》,大正藏42,239上。

    36《證道歌》,大正藏48,395下。

    37《壇經》疑問第三,大正藏48,352中。

    38《壇經》坐禪第五,大正藏48,353中。

 

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