各位觀眾：
平常我因為常常在國外，所以許許多多地方同修們來信，往往我要隔很久的時間才能看到，甚至於有超過半年的。同修們在信件當中，提出了許多的問題，我也很難一一為大家解答，這是非常抱歉的一樁事情。現在我們將一些問題，有共同性的，大家都應當要明瞭的，我們藉這個機會來討論討論。
第一個問題：有人聽說佛氏門中有求必應，確實有這個說法。他問：既然是有求必應，他的女兒生病了，沒有辦法，從出生到現在已經有很多年了，他曾經讀過《地藏經》、《藥師經》、《無量壽經》，似乎都沒有反應，這是什麼緣故？好像他有求而沒有得到感應。
這一樁事情我們確實是要瞭解的，人為什麼會生病？病到底是什麼因素產生的？很少人在這上面注意，但是這才是根本解決的辦法。中國是一個古老的民族，有幾千年的歷史文化，關於醫道可以說是中國人的專長。在古老的典籍裡面，我們看到《靈樞經》這一類的。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士醫道相當高明，他曾經跟我們同學們談過，中國的醫道是有歷史、有淵源、有學問、有經驗的。現在許多人對中醫沒有信心，這個是迷失了固有的文化傳統，這是一樁很可惜的事情。中國醫學裡面，它要求的是什麼？最高的目的，它要求的是長生，所以中醫真正的目的，它是求一個長生之道。依據這個理論，他說人的身體，身體就像一部機器一樣，如果使用得法，保養妥善，這個機器應當可以使用兩百年。換句話說，依照中國醫學的理論，人要活到兩百歲才算是正常。那麼你達不到這麼長的時間，這是什麼原因呢？是你自己不善保養，把它糟蹋掉了。譬如我們使用機器，我們對機器構造性能都不曉得，都在那裡摸索，隨便的使用，當然它的損壞率就很高。人的身體亦複如是。而中醫第二個目的，是講求如何不生病。你看看這說得多高明！怎麼樣能不生病。第三個目的是你生病了，如何來治療，所以講到治病，在中醫裡面已經是屬於第三等的了。
大夫來治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要觀察你的氣色、你的動作、你的音聲，他就知道你什麼地方有毛病。這個道理實在講也並不難懂。譬如現在我們使用汽車，是最普通的一個交通工具。如果有人經驗很豐富，對於車輛的結構、性能很理解，這個車一發動，他就能從音聲上，聽到這個車某一個部位出了問題。同樣一個道理，人這個身體某一個部位有問題，他的容貌、他的音聲必定有變化。縱然變化得非常細微，我們一般人粗心大意看不出來，而這些大夫他們是心地清淨，細微的觀察他看到了，他就能夠處方給你治療，這是一等的醫生。二等的醫生功夫沒這麼高，他也觀察，也來聽你的音聲，但是他要問你問題，提出一些問題，你答覆他，幫助他診斷，這是二等的。三等的醫生才把脈，所以李老師講把脈治病，這是三等的醫生。
在治療方面，盡可能不要用藥物。你看我們在佛經裡面看到，在《聖經》裡面，我們也看到耶穌為病人治病，佛也為人治病，佛用什麼方法呢？一個是手的摸觸，經上講摸一摸他病就好了，其實這就是現在講的按摩、推拿。因為疾病一定是某個器官裡面，關節不通有阻塞，他給你一推拿的時候，將這個阻塞現象消除了，你就能恢復健康，這是一個道理。那麼在佛法裡還有很高明的，佛教他念一個咒語。實在講教他這個咒語，咒語是發的音聲，音聲要正確，音的量、節奏都要能符合他的標準，他是用音聲來振動。你的器官某一個地方有阻塞，用音聲來振動，達到消除阻塞，使你的身體恢復正常，這是密咒治病的原理，很符合科學！
現在《大藏經》裡面，治病的這些咒語都在，我們照那個去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我們可以理想的到，我們依照這個文字念，音聲不一定正確，至於音階、音量，那就更有問題了。所以這個一定是要高明的人傳授，親口傳授才有效果。我們依照文字記載，是很難達到標準的要求，於是乎治病的這些咒語，現在我們拿來也治不了病。這個可以說文字記載的雖然在，實際上已經失傳了，它都有道理，都值得我們相信，所以不用藥物。
在中國還有一種方法用針灸，也是幫助疏解穴道，這在現在也很盛行。西方醫學對這個也很有研究，他們也能夠接受。到最後不得已的時候才用藥物，中醫所用的藥物都是草本的，所以它的藥性非常溫和，對於人體的副作用，可以說降低到最低限度。這個比西醫實在是高明多了，西醫這個藥物看起來好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，產生很不好的一些副作用，對內臟這一部分有好處，但是對另外一個部分有傷害。這是講到疾病的治療。
至於病是怎麼產生的，當然因素非常的複雜。佛經裡面講得很透徹，所有疾病可以把它歸納為三大類。第一大類是生理上的疾病，生理疾病從那裡來的呢？多半是你的生活起居飲食不調，古人所謂：“病從口入”，絕大多數生理病都是從飲食上來的。因此，中國古代的人對於飲食非常講究，諸位看《禮記》，看《呂氏春秋》“月令篇”裡面說得非常詳細，這都是說的講求養生之道。我們飲食吃東西吃壞了，感受風寒，這些病症醫療有效，可以用醫療的方法。所以醫是醫病，你有這些病的時候，可以來醫療。
第二類疾病的因緣叫冤業病，這個醫療一點辦法都沒有。那個病源是什麼呢？冤家債主，我們一般講冤鬼附身，這個藥物對他不起作用。這一類的病怎麼治呢？佛家裡面講的超度。超度是什麼意思呢？實在講用現在的話來說，就是調解、勸導。因為過去事情做已經做錯了，希望大家要能夠諒解，冤家宜解不宜結。所以誦經、拜懺目的是在調解。對方如果接受了，他就離開了，離開你病就好了。這一類古時候有，現在比從前還多！我們在國內、在國外，看到靈鬼附身的人很多，我們一般看到這個人神經不正常、神經分裂症，嚴重的就送到神經病院去治療，那個越治療是越糟糕！所以佛法超度、誦經解冤釋結，對這一類有效。如果你是傷風感冒，感受風寒，你誦經、拜懺沒效，那個一定要找大夫，用藥物來調理。所以是那一類的病，你一定要曉得。
有一種叫宿業病，這個是最糟糕的。醫生藥物不能治療，誦經、拜懺也沒有用處，為什麼呢？他不是冤鬼附身，不是冤家來討債。這個病是怎麼來的呢？這個病是罪業一種果報。你造的罪業太多了，或是你這一生造的，或是你前生所造的，你遇到這個緣，它的報應發作了，這是最麻煩的。但是有沒有救呢？也有！佛告訴我們，你誦經、拜懺，它不是調解，這個方法沒效；醫藥也沒有效。佛教我們懺除業障，你要真正的懺悔，真正的悔改，你把你的業障消除了，你這個病就好了。這是別人幫不上忙的，一定要靠自己，所謂是“解鈴還需系鈴人”，你自己造的業，一定要自己懺除；自己造的業，佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法幫你消除。
這個是總括所有疾病的根源，不外乎這三大類。我們明瞭這些道理，曉得事實真相，細心觀察，我們得的病是屬於那一類？只要你掌握到這個原則，掌握到方向，治病就不會困難。但是這個裡面有一個總原則，也正是我們中國古聖先賢所追求的－－長生不病。這個在佛法裡面，說的是非常透徹。你看看那一個佛菩薩生病，那一個佛菩薩、阿羅漢是不健康的？沒有！為什麼呢？他知道這一些事實真相，要用現代的話來說，順乎自然就是健康的。所以佛教導眾生要隨順，普賢十願就特別強調“恒順眾生，隨喜功德”，眾生是廣義的，眾生不是說一切人，人是眾生，物也是眾生，眾生兩個字的本義是眾緣和合而生起的現象，這是它的本義。我們動物也是眾緣和合生起的現象，植物也是眾緣和合生起的現象，礦物乃至於一切自然的現象，沒有一樣不是眾緣和合生起的現象。所以眾生這兩個字的意思無限的深廣。恒順眾生，順著自然現象，這就是最健康的。
譬如我們講四季，四季的自然現象，春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然現象。順著自然現象就健康，違背自然現象，當然要生毛病，要出毛病了。這裡面理很深，事非常微妙。古聖先賢教導一般平民，不講很深的道理，就教你怎麼樣去做，你只要去做，效果就一定能達到。你能夠深深明白其理，當然更好；不明白那個道理，照做也行。譬如我們今天從家裡面坐車到這裡來，你要說車是什麼原理造的、怎麼造成的、為什麼它會動，那個事情可麻煩了，一天、兩天也講不清楚。不需要解釋，你上車，司機就把你拉到此地來了，你可以不必問。所以說順乎自然法則就是健康的，違背自然法則就是錯誤的。
那麼我們從大體上來觀察，佛告訴我們心，心是清淨的，心是空寂的，心裡頭確確實實沒有東西。禪宗六祖慧能大師過去所講的“本來無一物”。佛家常常用圓來代表，法輪大家都知道，這是佛家的Mark－標誌，用圓。圓，諸位曉得，圓心有沒有呢？圓心決定有，圓心在那裡呢？圓心不可得，它確實有而不可得，你決定找不到，為什麼呢？它不是一個體積，它不是一個面積，但是它決定有。佛告訴我們，我們的真心是決定有，十法界依正莊嚴，現在講宇宙人生，都是真心變現出來的現象。《華嚴經》上講：“唯心所現，唯識所變”，這是把宇宙的真相一語道破！所以心要空，空就靈了，靈就是智慧。智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只要你心清淨。所以佛法的修行方法很多、門徑很多，方法、門徑合起來，就稱之為法門，法門無量，經上常講：“八萬四千法門”。
方法多、門徑多，它的原則就一個，就是禪定；換句話說，這麼多的眾生，他用不同的方法修禪定，用不同的門徑入禪定，離開禪定那就不是佛法了。定到極處，真心就現前了，智慧也現前了，德能也現前了，所以心要靜，要養心。身，身是圓周，圓它可貴之處就是在動，圓要不動，諸位想想，它還有什麼用處？今天科技這麼發達，發達的第一個因素，就是圓在那裡不停的轉動。佛告訴我們身是圓周，身要動，心要靜，這是養身之道，你就可以不生病了。可是現在人違反了這一個自然的原則，真叫做破壞大自然，使自然生態不平衡，於是一切毛病都發生了。心要靜，他那個心偏偏動，一天到晚胡思亂想，連作夢都還在亂想，這個心就出了問題了。身要動，他偏偏身要安逸，身不想動。要動的他不動，不動的偏偏要動，你說他怎麼能不生病呢？
所有一切疾病的根源，都從這裡生的。佛在經上講得很清楚，妄想、分別、執著是病源，貪嗔癡慢三毒煩惱是一切疾病的根。那麼我們要問一問，你自己生病，或者你的家親眷屬生病了，你給他誦經、拜懺，能治得好他嗎？假如果然能夠治好，果然有效，我們芸芸眾生生了病痛，諸佛菩薩要不給我們誦經、拜懺，那他的慈悲心何在呢？一定要明白這個道理，佛法沒有迷信。佛法教你念《地藏經》、念《藥師經》、念《無量壽經》，道理在哪裡？是教你明白佛在經中所講，宇宙人生的原理，你要在這裡體會這些道理，你要在這裡領悟事實真相，然後你就有下手之處了。不是說念幾部經，佛菩薩就降神把你的病治好了，這是迷信，這是騙人的，哪有這種道理？講不通的！
自己有病，自己誦經是修清淨心。剛才講了，心地真誠、清淨、慈悲，就能把這些不正常的，破壞自然生態這些事情恢復正常。心裡面原來有妄想、分別、執著，讀讀經把妄想、分別、執著去掉了，恢復心的正常。這個拜懺、拜佛，拜佛是叫你運動，你一天依照這個方法、懺悔法，拜一百拜、拜兩百拜，叫你身動！你必須要懂得這些道理。你的家親眷屬有病，你明白這些道理，你就能幫他的忙。如果他的病是業障病、宿業病，你就要教給他懺悔，這個病才有起色。你不明理，不知道事實真相，一昧迷信在那裡祈求，那佛氏門中有求就不應了。佛氏門中有求必應，是裡面有真實的道理，你一定要如理如法的去修學，你才能夠得到你的希望、你的求願，才能滿你的願。所以這個裡頭不能迷信，不能把佛菩薩當作神明來看待。其實神明能不能保佑人呢？也不能，也沒有這個道理。你去求神，一求神病懊了，病懊那個時候好，恰恰懊碰上了！哪裡是神起作用。如果神要那麼靈，一百個病人一百個人去求，一百個人都好了，那神就是真靈了。一百個人去求，只有幾個人求得，大多數人還是沒有辦法，可見得那不是真靈，他怎麼可以厚此薄彼，哪有這種道理！這是我們必須要明瞭的，然後就不會怨天尤人。
小阿從生下來，很多年都有這個病不能好，這個我們能夠想像到，這種病大概不是生理上的，可能就是宿業，要仔細去觀察。你看看你對小阿飲食起居，如果一切照顧都很正常，那就不是生理的病。冤業的病，一般冤家債主不會在小阿這個時候來討債，為什麼？他沒有能力還債，你找他有什麼用！譬如我們有債主，我是個債主，人家欠我的債，我向他討債，他現在一貧如洗，我向他討個什麼？他沒有能力還！這個時候我們決定不會去討債的，等他那一天發了財了，有能力還我們了，我們才向他討債。所以冤鬼附身也是有時節因緣，不可能在他兒童的時候，不可能在這個時候。所以多半還是宿業，過去生中所造的惡業，要幫助他修懺悔法，幫助他培養一個清淨善良的心，多在這一方面教導他，這個有效。所以不妨可以試試看。
第二個問題，他問有一位國校校長的兒子，大概是開車車禍撞死一個人、一個路人。他問這個要寫幾次超度的牌位，才能夠把這個冤結化解？
這個問題問的也很有趣味，大概是因為車禍撞死人，自己這個心不安，到寺院裡頭寫牌位去超度，他問要超度多久，才能把這個冤結解除？這個不在乎超度次數多少，諸位要明白這個道理，關鍵是在乎你有真誠之心，改過遷善。發生這個事情之後，以後駕車要特別小心，不要再有這個過失。那麼對這次受害之人，由衷的懺悔，最有效的方法，不是在寫牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己誦經、拜懺、積善，把這個功德回向給他，這很有效，這個能有效果。如果受害人他還有家親眷屬，那我們有義務對他的家親眷屬，多少能有點照顧，這個是道義的責任，你能夠這樣做，那就相當的圓滿了。被撞的這個路人，俗話說，在九泉之下，他也能夠原諒你。你做得如理如法，做得合情合理。所以這個東西絕對不是說要寫多少次牌位，這個沒有用處的，這個完全是外表、是形式，外表、形式不容易解決問題。
第三個問題，還是從這個問題來的。他說寫牌位，現在一般道場牌位有分等級，我聽說分很多個等級，有大牌位、中牌位、小牌位價錢不一樣。他說有一千的、有三千的，是不是寫三千的大牌位，消災能夠消得多、消得快？
你們想想這個合理嗎？能不能合情合理？如果果然這是事實，那實在講，老天對人太不公平了！有錢的人就能消災消得多、消得快，窮人這些災難永遠沒有辦法消除，這個合理嗎？所以我們必須要明瞭，消除業障，牌位寫的再大，寫成十層大樓那麼大的牌位，說老實話，也消不了災！也免不了難！災難是怎麼發生的？你要把那個原因找出來，找出來之後，將這個因素消除，你的災難就沒有了，這才是真正合情合理。
現代所謂是科技飛躍的時代，為什麼這麼多的人反而越來越迷惑顛倒？這真是一個怪現象。我們想想，何以有這些怪現象？我猜想大概是現在一般人民生活富裕了，富裕了就貪生怕死，於是乎種種迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半個世紀之前，二次大戰之中和大戰結束的初期，一般人都非常貧困，好像這些問題在社會上沒聽說過。大家都忙著自己的衣食，哪有工夫來想這些事情！這是一個社會反常的現象，不是一個如理如法的現象，我們一定要用冷靜的頭腦去思惟、去觀察。佛法、世法都講求理，合理、合情、合法，我們才能夠相信；如果與情理法相違背，決定是迷信。這是我們不能不知道的。
另外一個問題，他問到，在寺廟裡面寫這些超薦牌位，真的會有效嗎？這是不是佛教的內容？這個問題我不在此地答覆，我另外跟諸位來談一個專題，現在正是七月，世間人所謂的鬼月，在這個月大概是超度的風氣特別的興旺，我們就這樁事情來作一個簡短的討論，說明超度它的理論與事實。所以這個問題不在此地詳細解答。
有一些同修這些年來發心修學淨土，聽我講經的錄音帶聽得很多，不但是聽錄音帶，或者是看電視的傳播，即使是在現場聽我講經，而聽錯了意思，錯會了意思的人，大有人在，這個事情實實在在不容易！所以世法、佛法在教學過程當中，都講求要問、學問，你一定要學著問，你要學就一定要問。不可以說縱然你聽了之後，有體會、有心得，在古時候也要請善知識印證，我所學的有沒有錯，我聽的、我領會的有沒有錯誤，也要找個善知識來印證。否則的話，依舊裡頭是打了幾個問號在其中。這是世出世間修學、教學，都是這麼要求的。有不少的同修們聽了之後，也不好意思問，也不願意提出問題，這個就難了。佛在經上告訴我們，疑是菩薩最大的障礙，障礙你開悟，障礙你證果。我們在佛的經典裡面，可以看得出來，佛當年在世給這些學生們，出家、在家的學生們，為他們講經，這個時間占得很多，可是依舊有大部分的時間，是跟這些同學們互相研究討論。這些都是事實。
在中國，學佛的同修都非常歡喜《楞嚴經》。《楞嚴經》自始至終就是討論會，就是彼此在一起辯論，有的時候佛提出問題，有的時候學生提出問題，學生來解答，佛在旁邊聽，給他作印證。有些問題學生解答不了，佛再幫助大家來解答。我們在典籍當中，能看到佛陀在世教學那一種活潑，自由討論，自由發揮，真正符合今天所謂民主自由開放的精神，在大乘經典裡面比比皆是。所以我們現代修學，除了研讀經典、聽講經之外，研究討論是必要的。即使你正確的體會，正確的契入，也要參加研究討論，一方面給自己作印證，一方面幫助一些同修，他們錯會了意思，曲解了意思，幫助他們修正，這個也是無量功德，是一樁好事情。
所以研究討論在修學過程當中，是非常重要的手段，這正是古人常說的“師友”。不管你學的是佛法還是世間法，我們知道佛法是教學，佛法是教育，離不開師友。老師是指導我們的人，同參道友是輔助我們的人。我們有老師指導，沒有這些同學的輔助，很難成就。往往變成什麼呢？閉門造車，盲修瞎練，那就壞了！所以德行、學問有成就的人，你去觀察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的，一定有好老師指導，一定有好的同參道友經常不斷的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教導年輕人也常常提示，老師固然重要，同參道友是更重要。因為你們常常在一起辯論，常常在一起研究討論，跟老師在一起，老師有威嚴，有的時候自己有疑問，也不好意思提出來，甚至於有些人不敢提出來。可是在同學方面，就沒有這些忌諱了。同學們研究討論得不到答案，可以去請教老師，這才是正確修學的方式。
那麼淨宗同學，我過去常常勸導大家，你修學淨宗從那裡下手呢？我勸導大家是先把《無量壽經》念三千遍，從這下手。三千遍念完了怎麼辦？他來問我，我遇到不少人這樣問我，我說：“你再念三千遍。”念經並不是目的，念經是手段，念經真正的用意是修根本智。我們知道佛法的教學，最終極的目標是開智慧。整個佛法的教學，釋迦牟尼佛四十九年所說的、所教的，歸納起來不外乎戒定慧三學，戒、定都是手段，慧是目的。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，這個我們不能不清楚。讀經是方法，就是屬於戒學，實在講這個方法裡面是奠定基礎，是讓戒定慧三學一次完成，那你就是真正修行，你真的會用功。
戒學，剛才講了，是方法。你展開經卷，用清淨心、用恭恭敬敬的態度，將這個經從頭到尾念一遍，你念經當然就不會有妄念，因為起妄念，你的經就會念錯。你就不會有妄念，沒有妄念就是持戒，戒學的精神就是“諸惡莫作，眾善奉行”。念經的時候，沒有一個雜念，沒有一個妄念，就是諸惡莫作；經是佛的教誨，我們在讀誦，我們在接受，這就是眾善奉行。你看看，戒學具足了。
定學呢？你念經一定專心，專心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有念漏，這是慧學。你看看，就是在讀經，戒定慧三學圓滿具足。我教你這個念法。不是說用一個急躁的心，我天天在那裡趕，趕功課，像學生對老師那個態度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，沒事了，一面念一面打妄想，那有什麼用處？那個一點用處都沒有。所以念的時候如理如法，專心在這裡讀誦。照這個樣子，三千部念下去之後，你的氣質改變了，你一定會感覺到你的妄念少了，雖然沒有斷，減少了，智慧增長了。從前對人、對事都迷迷糊糊的，現在會變得很清楚、很明白，聽人家講話也能懂他的意思。耳目聰明智慧增長，讀經用意在此地。三千遍一定念得很熟，經裡面的這些教訓，你都能夠記得住。所以三千遍讀完之後，第二個階段再教你念三千遍，跟第一個階段用意不一樣。第一個階段是戒定慧三學一次完成，目的教你熟記。第二個階段教你思考，換一句話說，著重在理解。第一個階段著重在記憶、熟記，第二個階段研究、理解，體會佛在經上講的這個意思，像開經偈裡面所說的，“願解如來真實義”，這是第二個階段，你真的明白了，真的懂。
然後再進入第三個階段，是要把經裡面的這些教訓、這些理論、這些方法，完全變成我們自己的思想、生活、行為，這就成功了，你才真正得到佛法修學的受用。絕對不是把這個經念給佛菩薩聽，每天在家裡供養佛像，在佛菩薩面前念幾遍經，“我很乖，你叫我念，我天天都念給你聽了。”與自己生活行為毫不相干，這樣讀經一點用都沒有。那個所謂是“口善”，你念經總比罵人好，好處在那裡？好處就這麼一點。對你的德行，對你的學問，對你的生活的改善，完全沒有幫助！所以在修學過程當中，我教大家是這個方法。熟記、深解、實行，要把它做到。與古大德所講的“信解行證”這四個階段也能配合。
這是我對大家提倡讀經的用意，希望大家要明白，絕不是念三千遍之後，就得佛菩薩保佑，將來能保證往生，我沒有說這個話。如果你能夠理解、能夠實行，那可以說你得到保證了，決定保證往生。我也曾經說過，《無量壽經》就是我們凡夫求生淨土的保證書，但是這個保證書，你一定要知道熟記、理解、實行，才能真正達到保證。只是讀誦，不能理解也不能實行，這個沒有用處的，這個只可以說種一點善根，這一生當中得不到結果，希望大家要細心去體會，要認真努力。讀誦之後要研究，研究是多聽講，多找一些好的你自己的朋友、學佛的朋友，不學佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他們一個星期一次，來研究討論這個經典。把討論所得到的結果，就付諸於實施。在生活上怎麼做，在工作上怎麼做法，把這個經典的理論方法，用在生活上，用在工作上，應用在平常交際應酬上，我們這樣才能真正得到佛法殊勝的功德利益。
今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位！