幸福在哪裏

　　生活中不缺美，缺的是發現美的眼睛。有句話說得很精闢：“山坡上開滿了鮮花，但在牛羊的眼中，那只是飼料。”

　　生活中不缺幸福，缺的是發現幸福的眼睛。有句話總結得挺到位：“幸福就躲在下一條街的拐角，只要你去找，就找得到。”

　　佛祖說，幸福是心的感覺。幸福與哀愁往往會同時敲響人的心門，你把誰邀請進來，你就將與誰同在。

　　你是否覺得煩惱、孤寂、不幸、痛苦?你是否感受過快樂?你是否品嘗過幸福的味道?煩惱、孤寂、不幸、痛苦、快樂、幸福，這些都是形容詞，而所有的形容詞都是相對而言的。沒嘗過痛苦，又怎知何謂幸福的人生?不幸又豈非人生之必經?人有時候很奇怪，每每擁有幸福的時候，不懂得這些就是幸福，總是要到失去以後才發現，幸福早就放在了自己的面前。

　　肚子餓壞時，有一碗熱騰騰的面放在你眼前，是幸福;累得半死時，有一張軟軟的床讓你躺上去，是幸福;哭得傷心欲絕時，旁邊有人溫柔地遞過來一張紙巾，是幸福……幸福沒有絕對的定義，幸福只是心的感覺。幸福與否，只在乎你的心怎麼看待。你要是總感覺自己錢沒有別人多，地位沒有別人高，妻子沒有別人的漂亮，丈夫沒有別人的體貼，孩子沒有別人的聰明，你能感到幸福嗎?

　　佛祖說，不幸往往源於自己，煩惱往往源於比較，痛苦往往源於不知足。心好一切都好，心美一切都美，心快樂一切都快樂，心幸福一切都幸福!當你擁有了一顆願意發現美好、快樂和幸福的心時，你就擁有了一雙從紛亂的世界中找到幸福的佛眼，你就會是一個幸福的人兒，你的幸福就能像花兒一樣綻放!

　　幸福的味道

　　一日，佛祖遇見了一個農夫。農夫的樣子非常苦惱，他向佛祖訴說：“我家的水牛剛死，沒有它幫忙犁田，我怎麼能下田作業呢?”於是佛祖賜給了他一頭健壯的水牛，農夫很高興，佛祖在他身上感受到了幸福的味道。

　　又一日，佛祖遇見了一個男人。男人非常沮喪，他向佛祖訴說：“我的錢被騙光了，沒有盤纏回鄉。”於是佛祖給他銀兩做路費，男人很高興，佛祖在他身上感受到了幸福的味道。

　　又一日，佛祖遇見了一個詩人。詩人年輕、英俊、有才華且富有，妻子貌美溫柔，但他卻過得不快活。佛祖問他：“你不快樂嗎?我能幫你嗎?”詩人說：“我什麼都有，只欠一樣東西——幸福，你能給我嗎?”佛祖說：“可以。”於是佛祖把詩人所擁有的都拿走了——拿走了詩人的才華，毀去了他俊朗的面容，奪走了他的財產和他妻子的生命。佛祖做完這些後便離去了。一個月後，佛祖回到詩人的身邊。這時，詩人已經餓得半死了，正衣衫襤褸地躺在地上掙紮。於是，佛祖把他原有的一切都還給了他。然後，佛祖又離去了。半個月後，佛祖再去看詩人。這次，詩人摟著妻子，不停地向佛祖道謝，因為他得到了幸福。

讀者朋友，你聞到幸福的味道了嗎?你悟到幸福的真諦了嗎?

　　生活原本沒有痛苦

　　生活原本沒有煩惱，當欲望之火被點燃後，煩惱就來敲你的心門了。

　　生活原本沒有痛苦，當你開始計較得失，貪求更多時，痛苦便來纏身了。

　　從前，有個百萬富翁，每天讓他勞神費心的事情跟他擁有的財富一樣多。所以，他每天都愁眉緊鎖，難得有個笑臉。

　　百萬富翁的隔壁，住著磨豆腐的小倆口。曾有諺語說，人生三大苦，打鐵撐船磨豆腐。但磨豆腐的這小倆口卻樂在其中，一天到晚歌聲笑聲逗樂聲不斷地傳到百萬富翁的家裏。

　　百萬富翁的夫人問老公：“我們有這麼多錢，怎麼還不如隔壁家磨豆腐的小倆口快樂呢?”

　　百萬富翁說：“這有什麼，我讓他們明天就笑不出來。”

　　到了晚上，百萬富翁隔著牆扔了一錠金元寶過去。第二天，磨豆腐的小倆口果然鴉雀無聲。原來這小倆口正在合計呢!他們撿到了“天下掉下來的”金元寶後，覺得自己發財了，磨豆腐這種又苦又累的活兒以後是不能再做了。可是，做生意吧，賠了怎麼辦;不做生意吧，總有坐吃山空的一天。丈夫心裏還想，生意要是做大了，是該討房小的呢還是該休了現在這個黃臉婆;妻子則在琢磨，早知道能發財，當初就不該嫁給這臭磨豆腐的。尋思呀琢磨呀，之前快樂得很的小倆口現在誰也沒有心思說笑了，煩惱已經開始占據他們的心。更令小倆口痛苦的是，為什麼天上不能多掉幾個金元寶呢，這樣就能想買什麼就買什麼了啊?

　　生活原本沒有煩惱，當欲望之火被點燃後，煩惱就來敲你的心門了。

　　生活原本沒有痛苦，當你開始計較得失，貪求更多時，痛苦便來纏身了。

　　人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西

　　人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西;人之所以煩惱，在於對生活捨本逐末。

　　有一天，幾位分別了多年的同學相約去拜訪大學時的老師。

　　老師見了大家後很高興，問他們生活得怎麼樣。沒想到，這一句話就勾出了大家的滿腹牢騷。大家紛紛訴說著生活的不如意：工作壓力大呀，生活煩惱多呀，做生意的商戰失利呀，當官的仕途受阻呀……仿佛都成了時代的棄兒。

　　老師笑而不語，從廚房裏拿出了一大堆杯子，然後擺在茶幾上。這些杯子各式各樣，形態各異，有瓷器的，有玻璃的，有塑膠的，有的杯子看起來豪華而高貴，有的則顯得普通而簡陋……

　　老師說：“大家都是我的學生，我就不把你們當客人看待了。你們要是渴了，就自己倒水喝吧。”

　　眾人正好都說得口幹舌燥了，便紛紛拿了自己看中的杯子去倒水喝。等大家手裏都端了一杯水時，老師說話了。他指著茶幾上剩下的杯子說：“你們注意了沒有，你們手裏的杯子都是最好看最別致的杯子，而像這些塑膠杯卻沒有人去選它。”

當然，大家對此都不覺得奇怪，因為誰不希望自己拿著的是一只好看的杯子呢?

　　老師繼續說：“這就是你們痛苦和煩惱的根源。大家需要的是水，而非杯子，但我們總是會有意無意地去選擇漂亮的杯子。這就如同我們的生活──如果生活是水，那麼工作、金錢、地位這些東西就是杯子，它們只是我們盛起生活之水的工具。其實，杯子的好壞，並不影響水的質量。如果將心思花在杯子上，我們哪裏還有心情去品嘗水的苦甜啊。這，不就是自尋煩惱嗎?”

　　佛祖說，財富、地位、名利，這些讓很多人欲罷不能的東西，其實只是生活的裝飾、生活的虛相而已，並不是生活本身。可惜，很多人把生活的重點放錯了，忘記了此生的目的，把心思都放在了追求錯誤的東西上，痛苦自然難免。

　　真正的幸福，是杯子裏的水，而不是裝水的杯子。

　　人之所以疲累，在於想擁有的東西太多

　　佛祖說，滿足不在於多加柴草，而在於減少火苗;不在於積累財富，而在於減少欲念。

　　據說造物主在創造蜈蚣時，並沒有為它造腳，但它仍可以爬得和蛇一樣快。

　　有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有腳動物都跑得比自己快，心裏很不高興，便說：“哼!腳愈多，當然跑得愈快啊。”

　　於是，他向造物主禱告說：“造物主啊，我希望擁有比其他動物更多的腳。”

　　造物主答應了蜈蚣的請求。他把很多很多的腳放在了蜈蚣面前，任憑它自由取用。

　　蜈蚣迫不及待地拿起這些腳，一隻一隻地往自己身體上貼去，從頭一直貼到尾，直到再也沒有地方可貼了，它才依依不捨地停止。它心滿意足地看著滿身是腳的自己，暗暗竊喜：“現在我可以像箭一樣飛出去了!”

　　然而，等它想要開始跑步時，它才發現自己完全無法控制這些腳。這些腳都在各走各的，所以蜈蚣一定要全神貫注，才能使一大堆腳不致互相絆跌而順利地往前走。這樣一來，它走得比以前更慢了，而且還累得夠嗆。

　　貪多的人，雖然表面上看得到了很多，但事實上最後得到得更少，還有可能成為痛苦的奴隸。很多時候，人之所以活得疲累，不是因為擁有的東西太少，而是想要的東西太多。只有懂得把握分寸，適可而止，生活平衡，才能享受到更多的幸福與快樂。

人之所以不快樂，在於活得還不夠簡單

　　有些人整天說自己不快樂，缺幸福，卻又不知道是什麼原因造成的。其實，很多時候，人之所以不快樂，並不是因為快樂的條件還沒有齊備，而是因為活得還不夠簡單。

　　有個富人盡管擁有很多財富，但卻總感覺不到快樂。他已經厭倦了當下的

　　生活，便決定到美麗而神秘的遠方去尋找快樂。一天，富人背上許多金銀珠寶出發了，他要去遠方尋找快樂。

　　背負沉重包袱的他上路了。可是，他發現自己走得越遠就越是煩躁，覺得根本就不可能有所謂的快樂。走遍了千山萬水的他，累得氣喘籲籲，根本就沒有心思去欣賞野外的風景，體會那閑雲野鶴般的悠閑自在。

　　一天，一位衣衫襤褸的農夫唱著山歌從對面走了過來。富人忍不住問農夫：“你看上去很快樂，對嗎?”

　　“呵呵!是的，我覺得自己很快活!我剛從田地裏回來，我的秧苗又長高了一截;在路上，我又幸運地撿到了一些柴火和蘑菇!”

　　“我什麼都不缺，你看我背上有這麼多寶貝，可我就是感覺不到快樂，你能告訴我快樂的秘訣嗎?”

　　農夫憨厚地笑了笑說：“哪裏有什麼秘訣啊?想快樂很簡單啊，只要你把背負的東西放下來就可以了。”

　　富人忽然頓悟。是啊，自己背著那麼沉重的金銀珠寶，腰都快被壓彎了，而且一路上擔心的事情也太多了：晚上住店時害怕財物會被人偷走，白天走在大路上擔心身上的東西被別人搶了去，帶著太重不方便，丟下又捨不得。自己成天如此憂心忡忡、驚魂不定，又怎麼能快樂得起來呢?如果自己只帶夠用的銀兩，然後把心思單純地放在欣賞身邊的自然風光上，或者把身上的金銀財寶分發給窮人，讓別人得到快樂，也許自己不但能輕松，也能獲得快樂!

　　富人真的這樣做了，結果他發現，沒有了沉重的包袱，他因獲得了輕松而快樂，另外，他還因為幫助了別人而快樂。原來，快樂是如此簡單，只要懂得放下，只要學會分享!

　　為什麼孩子們總是快樂的?因為他們思想單純，生活簡單。對於一個喜歡零食的孩子來說，一座金山也不如一包糖果能令他快樂;對於一個喜歡在野外玩的孩子來說，一團可以變幻出各種玩具的黏土勝過滿屋子的高級玩具。快樂其實很簡單，生活原本沒煩惱。想想自己當孩子的時候是多麼地容易快樂，就會明白幸福的源泉在哪裏了。

　　每個人都背著一個空行囊在人生的旅途上行走。一路上，人們會撿拾很多東西——地位、權力、財富、友誼、愛情、責任、事業……一路撿拾，於是行囊便漸漸被裝滿了。由於沉重，快樂也就漸漸地消失了。

　　佛祖說，生活原本沒有痛苦，沒有煩惱，沒有憂愁，當欲望太多，計較太多，背負太多時，痛苦、煩惱、憂愁和沉重便產生了。欲望越多，痛苦便越多，幸福便越遠離。

　　只有懂得節制欲望的人，才能享受到人生的真正樂趣;只有懂得不去計較的人，才能享受到左右逢源的和諧;只有懂得放下自己的人，才能享受到生活的自在從容。

最不聽話的是我們的心

　　所謂“管事容易，管人難;管人容易，管心難”。有時候，我們責怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的是我們的心，今天要求這樣，明天希望那樣，總是翻來覆去，心猿意馬。

　　有位書生忽然對佛教產生了興趣，便決定去寺廟學習入定。可是每當入定不久，他就感到有一隻大蜘蛛出來騷擾自己。書生施盡所能也無法改變，只得去請教老和尚。

　　老和尚建議他下次入定時，拿一支筆在手裏，如果大蜘蛛再出來搗亂，就在它的肚皮上畫一個圈，看看到底是只什麼樣的妖怪。

　　於是書生准備了一支筆。在一次入定時，大蜘蛛又出現了。書生迅速拿起筆來在蜘蛛的肚皮上畫了個圈圈。剛畫好，大蜘蛛便沒了蹤影。沒有了騷擾，他便安然入定，再無困擾。

　　書生出定一看，原來畫在大蜘蛛肚皮上的那個圈記，赫然出現在自己的臍眼周圍。書生明白了，原來入定時的那個破壞分子——大蜘蛛，不是來自外界，而是發於自心。

　　其實，不止是入定之時，在生活中我們產生的煩惱、痛苦、絕望、發怒或者從容、自在、快樂、閑適之類的感受，都源於我們的心。就像入定之時會有一隻大蜘蛛不請自來對你進行騷擾一樣，在生活中的每時每刻，我們的心都會對我們的情緒進行影響，或悲或喜、或煩惱或自在、或絕望或希望……要感受到更多的幸福與快樂，就必須學會管好我們的心。

　　世上最不聽話的是我們的心

　　有個人在市場上買了一個青花瓷瓶，價錢還算公道，做工精雕細刻。回家以後，他一會兒擦擦，一會兒端在手裏看看，喜歡得不得了。有位朋友來了，他把青花瓷瓶拿出來展示，結果被朋友澆了一盆冷水：“現在誰還買這樣的老古董啊?早過時了，你看人家買的玻璃擺設，那才叫有品位呢。”

　　等朋友走後，這個人再把瓶子端在手裏看，這下可真不得了了，他覺得瓶子一下子變得很難看，原先精雕細刻的做工，現在感覺粗陋無比，原先的公道價錢也變成了低賤不值。他愈想愈氣，便拿起瓶子就摔了。這時，又有一個朋友來敲門，他是個收藏家。他撿起了地上的碎片一看，不禁驚呼一聲：“這可是寶貝啊!”然後把這個瓶子的來龍去脈講了一遍。

　　這時，大家能想像得到這個人會是一種什麼樣的心情嗎?

　　在這個過程中，瓶子有貴賤、新舊的變化了嗎?沒有。變化的只是這個人自己的感覺。為什麼這個人會突然改變自己的態度呢?因為他聽信了別人的話。他為什麼那麼容易聽信別人的話呢?因為他沒有自信。為什麼沒有自信呢?因為在購買瓶子的時候，他根本就不懂得它。那他為什麼還要買呢?因為人家說，這個瓶子可以升值，所以他一時沖動就買了下來。為什麼會沖動呢?因為他的心產生了妄念。

所謂“管事容易，管人難;管人容易，管心難”。有時候，我們責怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的是我們的心，今天要求這樣，明天希望那樣，總是翻來覆去，心猿意馬。

　　一切問題的根源，在於我們是否掌握了辨別是非、好壞的能力。如果我們沒有能力自己判斷，就會惑，就會陷入恐慌、焦慮和浮躁，被別人牽著鼻子走。之所以惑，往往是因為我們已經付出了，付出前沒有搞清背景實情，沒有掌握客觀的評價標准，因此無論我們如何私下揣摩，患得患失，結果都反而損失更大。

　　患得患失，不明就裏，這樣的惑，自古有之。佛法裏的四聖諦——苦、集、滅、道，就是佛教導我們知苦、離苦和解決人生問題的方法。形成苦的原因，不外乎是我與物、我與人、我與身、我與心、我與欲、我與見、我與自然的關系之不調和。這一切都起因於我們心中有了種種分別、執著、妄想，因此才會迷惑顛倒、煩惱重重。

　　世上最可怕的是貪欲無止境

　　弟子問禪師：“世上最可怕的是什麼?”禪師說：“欲望!”弟子滿臉疑惑。禪師說：“聽我講一個故事吧!”

　　有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裏打探一下。到了那個地方，他便向人詢問：“這裏的地怎麼賣呢?”

　　當地人說：“只要交1000塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”

　　這個人心想：“那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地?這樣的生意實在太劃算了!”於是他就和當地人簽訂了合約。

　　太陽剛一露出地平線，他就邁著大步向前疾走，到了中午的時候，當他回頭已看不見出發的地方時他才拐彎。他的步子一分鍾也沒有停下，只是一直地向前走著，心裏還在想：“忍受住這一天的辛苦，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”

　　他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裏非常著急，因為如果他趕不回起點處，就一寸地也得不到了。於是，他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。於是他加緊了腳步，只差兩步就要到達起點了，但這時他的力氣已經耗盡，倒在了那裏，倒下的時候他的兩只手剛好觸到了起點的那條線。那片土地歸他了，可這又有什麼用呢，他的生命已經失去了。

　　禪師講完，閉目不語，弟子則從這個故事中知道了“世上最可怕的是什麼”的答案。

　　世上最可怕的是貪欲無止境。有欲望不是錯，欲望過盛，就會自尋煩惱，自招痛苦，甚至引來災禍。這一切，都是我們那顆不聽話的心在作怪。如何避免這一最可怕的東西降臨到我們身上?掌控好我們的心，讓心聽自己的話，不被貪欲蠱惑。

世上最要不得的是隨意生氣

　　如果你問別人，你活著是為了什麼?有的人會說為了快樂，有的人會說為了幸福，有的人會說為了成功……但肯定沒有一個人會說自己活著是為了生氣的。

　　沒有誰喜歡有事兒沒事兒生氣玩兒的，但很多人卻有事兒沒事兒就生氣。其實，不是生活中的不順心事太多，而是因為我們忘了自己活著到底是為了什麼。

　　在生活中，我們常常會有很多的煩惱，時不時地還搞一些脾氣出來。回過頭想想，那些惹得我們大發脾氣的事情其實沒什麼大不了的，不過是一些小事、一段小插曲而已，只是當時心裏太認真甚至太較真了。只要我們學會管住自己那顆不聽話的心，一切就都好辦了。所以，當我們遇到這樣或那樣的不痛快時，不妨用心想一想，我們做這些事究竟是為了什麼。當我們找回自己最初的願望時，就會發現眼下的不快根本算不了什麼。

　　有一位禪師教導世人，每當我們生氣時，不妨這樣對自己說——

　　“我不是為了生氣才交友的!”

　　“我不是為了生氣才工作的!”

　　“我不是為了生氣才戀愛的!”

　　“我不是為了生氣才結婚的!”

　　……

　　當你這樣做了之後就會發現，你的生活一下子變得陽光燦爛了!無論什麼時候，當煩惱襲來時，當我們的心不聽話硬要生氣時，一定要記得告訴自己一聲：我不是為了生氣才活著的!

幸與不幸，全在於你怎麼看

　　幸福與不幸、痛苦和快樂就像是硬幣的兩面，不幸與痛苦在正面，幸福與快樂就會被轉到反面;當你把幸福與快樂放在正面的時候，不幸與痛苦也就離開了你的視線。

　　一日，無德禪師遇見三位信徒，他們向禪師詢問道：“信佛真的能解除痛苦嗎?如果是真的，那為什麼我們信佛多年卻還是不快樂呢?”

　　無德禪師說：“你們為什麼要活著?”

　　思考了片刻後，甲說：“我活著是為了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活著。”

　　乙說：“我活著是為了現在努力勞動，老的時候能享受豐裕的生活。”

　　丙說：“我活著只是為了能養活一家老小，沒有我他們就無法生活，我是一家的頂樑柱，缺了我，這個家就要崩潰。”

　　禪師說：“你們整天想著死亡、年老、辛勞，又怎麼能夠快樂呢?你們應該想到理想、信念和責任，想著這些你們就會快樂!”

　　信徒們對禪師的話半信半疑，說：“這些說著容易，實際上它能當飯吃嗎?沒有飯吃怎麼能快樂呢?”

　　禪師說：“那你們說擁有什麼才能夠快樂呢?”

　　甲說：“擁有名譽就擁有了一切，所以擁有名譽就能夠快樂。”

　　乙說：“愛情是最甜蜜的，擁有了愛情，就能夠快樂。”

　　丙說：“金錢最有用，擁有了金錢，就能夠快樂。”

　　禪師說：“為什麼世上有那麼多擁有了名譽、金錢和愛情的人，還是很煩惱呢?”

　　信徒們無言以對。

　　幸福還是不幸，全在於你心裏是怎麼想的，眼晴是怎麼看的。一個人心裏想的是快樂的事，眼睛只關注快樂的事，他就會變得快樂;心裏想的是傷心的事，眼睛只看到不幸的事，心情就會變得灰暗。

　　很多人只看到了別人所擁有的，卻很少想想自己已經把握住了的，於是就認為只要自己擁有了別人擁有的，就一定能幸福快樂，卻不知道，幸福還是不幸，快樂還是不快，全在於你眼晴怎麼看，心裏怎麼想。

　　幸或不幸，全在於你看的角度

　　禪師外出雲遊，借宿在一個老婆婆家裏。一連幾天，這個老婆婆都在不停地哭。禪師很納悶，便問她：“你為什麼整天都在哭呢?有什麼傷心事呀，可以告訴我嗎?”

　　老婆婆說：“我有兩個女兒，大女兒嫁給了賣布鞋的，小女兒嫁給了賣雨傘的。天晴的時候，我就會想到小女兒的雨傘一定賣不出去，所以忍不住要傷心;下雨的時候，我就會想到大女兒，雨天會沒有顧客上門買布鞋，所以會流淚。”

　　禪師說：“原來是這麼回事，你這樣想不對呀!”

　　老婆婆說：“母親為女兒擔心，怎麼會不對呢?我知道擔心也沒有用，但就是控制不了自己啊!”

　　禪師開導她說：“為女兒擔心是沒有錯，可是你為什麼不為女兒們開心呢?你想想，天晴的時候，你大女兒的布鞋店一定生意興隆;下雨的時候，你小女兒的雨傘肯定十分暢銷，你應該天天為她們開心才對呀，怎麼會難過呢?”

　　老婆婆聽完禪師的話，豁然開朗。從此，每當想到兩個女兒時，無論晴天還是雨天，她都是笑嘻嘻的。

　　換一個角度看問題，事情就完全變了樣。人生不也是如此嗎?幸福與不幸、痛苦和快樂就像是硬幣的兩面，不幸與痛苦在正面，幸福與快樂就會被轉到反面;當你把幸福與快樂放在正面的時候，不幸與痛苦也就離開了你的視線。

　　快樂或痛苦，全在於你是否計較

　　有個富人一生氣就會跑回家去，然後繞著自己的房子和土地跑三圈。後來，他的房子越來越大，土地越來越廣，但只要一生氣，他仍要繞著房子和土地跑三圈，哪怕累得氣喘籲籲，汗流浹背。當他已經很老了，走路都要拄拐杖了，他生氣時還要堅持繞著土地和房子轉三圈。

　　一次，富人拄著拐杖繞房子走到太陽下山了還在堅持，他的孫子怕他會有閃失，就跟著他。孫子問道：“爺爺!您生氣就繞著房子和土地跑，這裏面有什麼秘訣嗎?”

　富人對孫子說：“年輕時，我一和別人生氣，就繞著自己的房子和土地跑三圈，我邊跑就會邊想——自己的房子這麼小，土地這麼少，哪有時間和精力去跟人生氣呢?一想到這裏，我的氣就消了。氣消了，我就有了更多的時間和精力來工作和學習了。”

　　孫子又問：“那您成巨富了，年老了，為什麼還要繞著房子和土地跑呢?”

　　富人笑著說：“老了生氣時我繞著房子和土地跑三圈，邊跑我就邊想——我房子這麼大，土地這麼多，又何必跟人斤斤計較呢?一想到這裏，我的氣就消了。”

　　富人的做法很值得我們借鑒。仔細想想其實任何事都不會使你生氣，讓你生氣的是你的想法。你可以讓自己變得快樂，也可以讓自己痛苦，這都是你的選擇。

　　高興或煩惱，全在於你如何選擇

　　當我們面對不利處境或者對所面臨的問題感到無能為力時，煩惱與憂慮就產生了。對此，很多人覺得天經地義。其實，即使改變不了外部環境，我們還是能決定自己的心境的。

　　有位一臉焦慮的太太問先生：“我們剛買的新車被偷走了，你怎麼還笑得出來?”

　　先生安慰太太說：“親愛的，我們可以因為丟了車而煩惱，也可以因丟了車而快樂。雖然我們的車子被偷了，然而我們可以選擇態度和心情，現在我決定選擇讓自己快樂。”

　　世上並沒有人規定，誰丟了車就一定要煩惱。何況煩惱於事無補，車子絕不會因為你的煩惱而自行回歸，相反，它倒會使你的損失從物質擴展到精神。這時，像故事中的這位先生那樣，你其實也可以有不同的選擇，高興或煩惱，全在於你自己如何看待。

　　為失去的月亮哭泣，你還會錯過滿天燦爛的星星。面對不可能盡如人意的現實，讓我們學會選擇快樂吧，用積極昂揚的心態，去營造更加美好的人生!

　　富有或貧窮，全在於你怎麼看待

　　有個年輕人老是埋怨自己時運不濟、生活不幸，終日愁眉不展。一天，有個雲遊的老僧問他：“年輕人，你幹嘛不高興?”

　　“我不明白，為什麼自己老是這麼窮。”

　　“窮?我看你很富有嘛!”老僧很肯定地說。

　　“這從何說起啊?”年輕人問。

　　老僧沒有正面回答，而是反問道：“假如今天，我折斷你的一根手指頭，給你一千元，你幹不幹?”

　　“不幹。”年輕人回答。

　　“假如斬斷你一隻手，給你一萬，你幹不幹?”老僧又問。

　　“不幹。”

　　“假如讓你馬上變成八十歲的老翁，給你一百萬，你幹不幹?”

　　“不幹。”

　　“假如讓你馬上死掉，給你一千萬，你幹不幹?”

“不幹。”

　　“這就對了，你的財富已經超過一千萬了，哪裏算是一個窮人嘛?”

　　還沒等年輕人反應過來，雲遊老僧便笑吟吟地走了。

　　其實，貧窮還是富有、快樂還是痛苦，全在於你怎麼去看待。從年輕人的角度看，自己很貧窮;但從老僧的角度看，誰都很富有。

　　世界是相對的，有真就有假，有善就有惡，有美就有醜，有幸就有不幸，有快樂就有痛苦，有富有就有貧窮，關鍵是你選擇什麼。你選擇假惡醜，就會活得很累很痛苦;你選擇真善美，你的生活就是快樂與幸福的。

　　懂得惜福，才會有福

　　人的未來如同太陽西升，是沒影子的事，為什麼要為眼前的事煩惱呢?煩惱、掛慮、憂傷、痛苦，如果整日計較這些，生活就太辛苦了!懂得惜福，才會有福;關注快樂，才會快樂。

　　生活中有很多人都羨慕別人的生活。有兩位多年未見的老朋友，一位在一家工廠做普通工人，另一位開著八家連鎖店。老友相見，自是感慨良多。

　　工人對老總說：“你老兄混得好哇!如今是要什麼有什麼。”話裏帶著一點自歎不如和悲涼。老總笑著說：“老弟，我要說我過得並不舒服，你可能不信吧?”工人瞪直了眼睛：“你是不是有點身在福中不知福哇，整天吃的山珍海味，周圍都是漂亮小姐和高科技人才，到哪裏都是前呼後擁，你還說自己不舒服?”老總笑著說：“那好吧，你就和我一起待上幾天試試吧!”工人答應了。結果和老總呆到第三天，工人就主動提出要回家了。老總再三挽留，工人還是拒絕了。工人真誠地說，本以為你的生活很舒服，可現在你要和我換我還不幹呢!

　　原來，這兩天工人和老總寸步不離。老總一天要接數十個電話，兩天時間，有十幾個小時是在飛機上度過的，餘下的時間是處理公司的各種事務，夜裏12點鍾，還在陪客戶吃飯，唱卡拉OK。好不容易睡上幾小時，剛到了淩晨，一個電話就把他叫醒了，於是新的一天又開始了輪回。所以，工人受不了了，他覺得老總還沒有他幸福呢。至少他有自己可支配的時間，至少他有充足的休息時間。

　　無獨有偶，淩小姐很羨慕嫁入豪門的萬太太，看到好友穿金戴銀奢侈消費的時候，自己總是生出一些怨恨來，為什麼我就沒有那個命呢?直到有一天，在萬太太向她哭訴丈夫的不忠、婆家的刁難、一個人獨守空房的寂寞時，她才發現原來自己有丈夫陪伴、幼子相偎，這種幸福也是很令富豪太太們眼熱的啊!

　　懂得惜福，才會有福。學會珍惜是很重要的，很多時候，我們看到的羨慕的，都是別人表面上的生活，別人這些風光背後的辛酸和苦澀，我們不一定能看得到。所以，不要埋怨你的工資太少，不要埋怨你的丈夫不會賺錢，不要羨慕別人的寶馬香車，不要羨慕大款們的揮金如土，因為你不用付出他們那樣的代價。而你目前所擁有的平凡生活正是他們求之不得的。珍惜當下吧，也許活在當下也是很適合你的。即使不適合你，你也可以安然接受，同時努力奮鬥，去追求真正能為你帶來幸福的生活。

　與其渴求遠大的虛幻雲影，不如珍惜身邊的點滴甘露

　　有個富商碰見了一個乞丐。那個乞丐說：“你是我以前的舊相識，能給我一些錢嗎?”富商仔細地看了看那個人說：“我認出你了，你家裏不是挺富裕的嗎?怎麼會淪落到這般田地?”

　　乞丐說：“唉!去年的一場大火將我的全部財產都奪去了。”

　　富商問：“那你為什麼要當乞丐呀?”

　　乞丐說：“為了要錢來買酒呀!”

　　“那你為什麼要喝酒?”

　　“喝了酒，才有勇氣乞討呀!”

　　富商腦中轟然一聲，似乎看見了愚癡人間的愚癡眾生。他感歎道：“世人誰不是這樣愚癡一生呢?為了酒、色、財、氣耗盡了一生，最終還是塵歸塵，土歸土，這又何必呢?”然後，他去拜訪智封禪師，請示道：“我的未來會怎樣呢?”

　　智封禪師笑著說：“太陽從西邊升起，照在樹上沒有一點兒影子!”

　　“太陽照在樹上怎麼會沒有影子呢?西邊，你確定是西邊嗎?”富商問道。

　　智封禪師卻微笑不語。過了好一會兒，富商頓悟。人的未來如同太陽西升，是沒影子的事，為什麼要為眼前的事煩惱呢?煩惱、掛慮、憂傷、痛苦，如果整日計較這些，生活就太辛苦了!懂得惜福，才會有福;關注快樂，才會快樂。只有懷抱善良、慈悲、包容、仁愛、無爭執、無仇恨，人間才是快活的

　　天堂。而一個心靈苦旱的人，與其渴求遠大的虛幻雲影，不如珍惜身邊的點滴甘露。

　　與其日後追悔莫及，不如好好珍惜當下

　　生命中最重要的時刻，不是過去，也不是未來，而是現在，是此時此刻，因為只有現在我們才能夠感受到自己的存在。

　　有一天，一個長得非常漂亮的女人跑到一個哲學家的門口告訴他：“哲學家，我好想嫁給你。和我結婚吧!娶了我，你將是世界上最幸福的人。如果你不娶我的話，再也沒有一個會像我這麼愛你的女人了。”

　　年輕的哲學家對姑娘說：“讓我考慮一下吧!”

　　從此，哲學家用他的哲學思維方式來衡量結婚和不結婚的好處。好些年後，他發現結婚和不結婚的利弊相等，於是決定嘗試一下沒有走過的路。他找到了女孩家，推開了門，看見女孩的父親正坐在屋子裏。他忐忑不安地對女孩的父親說：“我想好了，我要娶你的女兒。”

　　女孩的父親看看眼前的哲學家說：“你已經來晚了，她現在已是三個孩子的母親了。”

　　不久，哲學家就在抑鬱中死去了，死前他燒毀了生前所有的著作，最後只留下了兩句話：“前半生不要猶豫，後半生不要後悔!”

　　人世間有很多人，在其前半生中確實因為猶豫而失去了很多機會，包括生活、事業、情感等等。俗話說：“走過路過，不要錯過。”因為不經意間，我們就錯過了一些生命中很重要的人和事。不是我們不明白，而是我們太猶豫，沒有抓住，所以生活中才有那麼多的遺憾和不堪回首。但過去的已無法挽回，我們能做的就是好好珍惜當下，把握現在，別再留下更多的遺憾。

懂得惜福，才會有福。心中存有幸福，幸福就在你的身邊。每個人都要學會珍惜眼前的實實在在，不要總是這山望著那山高，馬不停蹄地疲於奔命。謹記，一味盲目地去追尋那虛無縹緲、遙不可及的幸福，你就會錯過所有路邊的最美的風景。

　　幸福就是一碗水

　　所謂的幸福，就像一杯水一樣平淡，不易覺察。只有在你失去她的時候，你才會知道她的珍貴。

　　很早以前，有一位國王覺得自己不幸福，就派宰相去找一個最幸福的人，將他幸福的秘密帶回來。

　　宰相碰到男人問：“你幸福嗎?”

　　男人回答：“不幸福，我還沒有功成名就呢。”

　　宰相碰到女人問：“你幸福嗎?”

　　女人回答說：“不幸福，我沒有閉月羞花的美貌。”

　　宰相碰到窮人問：“你幸福嗎?”

　　窮人回答說;“不幸福，我沒有錢。”

　　宰相碰到富人問：“你幸福嗎?”

　　富人回答說：“不幸福，我的錢還不夠多。”

　　宰相詢問了各種各樣的人，但始終沒有找到自認為最幸福的人。在返回的路上，一籌莫展的宰相聽到了遠處傳來的歌聲，那歌聲中充滿了歡樂、活力和激情。於是宰相趕緊找到了那個唱歌的人。

　　宰相問：“你幸福嗎?”

　　唱歌的人回答：“是的，我幸福，我是最幸福的人。”

　　宰相問：“你為什麼是最幸福的人呢?”

　　唱歌的人回答說：“我感激父母，感激生命，感激妻子，感激朋友，感激這溫暖的陽光，感激這和煦的春風，感激這藍藍的天空，感激這廣闊的大地。我感激所有的一切，因此我是最幸福的人了。”

　　宰相問：“為什麼?”唱歌的人回答：“因為對能夠改變的事情，我竭盡

　　全力，追求美好;對不能改變的事情，我順其自然，隨遇而安。”

　　宰相發自肺腑地說：“你確實就是那個最幸福的人啊!快說出你幸福的秘密吧，國王一定會重賞你的。”

　　最幸福的人說：“如果我有幸福的秘密，那就是我懂得心懷感激，因為感激才會珍惜，因為珍惜才會滿足，因為滿足才會幸福。給不給我賞賜都無所謂，你還是把幸福的秘密送給國王，送給一切需要幸福的人吧。”

　　這位最幸福的人認為幸福的秘密是，懂得心懷感激。那麼，你心目中的幸福又是什麼呢?

幸福就是放下

　　有一個人兩手各拿了一個花瓶前來獻給佛祖。

　　佛祖對他說：“放下!”

　　那個人就把他左手拿的那個花瓶放下了。

　　佛祖又說：“放下!”

　　那個人又把右手拿的那個花瓶放下了。

　　佛祖還是對他說：“放下!”

　　那個人說：“能放下的我已經都放下了，現在我兩手空空，沒有什麼可以再放下的了，你到底讓我放下什麼呢?”

　　佛祖說：“我讓你放下的，你一樣也沒有放下;我沒有讓你放下的你全都放下了。花瓶是否放下並不重要，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。你的心已經被這些東西充滿了，只有放下這些，你才能從生活的桎梏中解脫出來，才能懂得真正的生活，才能體會到真正的幸福。”那個人終於明白了。

　　佛祖說：“‘放下’這兩個字聽起來容易，做起來卻很難。有的人追求功名，所以他放不下功名;有了金錢，他就放不下金錢;有了愛情，他就放不下愛情;有了嫉妒，他就放不下嫉妒。因此，世人能有幾個能真正‘放下’呢?‘放下’，是一條追求幸福的絕妙方法啊!”

　　幸福就是一碗水

　　有個男子最近正在和妻子鬧離婚。他是那種很不現實的男人，有許多和他年齡不相符的浪漫，甚至是天真的想法。他的愛人很愛他，除了工作之外，幾乎把所有的時間都放在了他的身上，全身心地盡著妻子的責任。而他的表現卻很差勁，不但不體貼妻子，還時常無端地向妻子發火。他還常常懷疑妻子有外遇，不相信妻子是真心愛他。不久前，他又以感情不合為由提出了離婚。

　　一天，他見到一位老和尚，便向老和尚抱怨起了自己的妻子，在數落了妻子的種種不好後，又說，妻子不願意和他離婚，搞得他很煩惱。

　　老和尚聽完他的抱怨後，問他：“每天在你下班進家門時，在你晚飯後，在你風塵僕僕出差歸來時，她會不會總是給你端上一杯水?”他想了想，然後點了點頭。老和尚又問他：“難道這不是幸福嗎?你可曾在她忙碌之後給她端過一杯水?”這個男子若有所悟。

　　老和尚又說：“其實，所謂的幸福，就像一杯水一樣平淡，不易覺察。只有在你失去她的時候，你才會知道她的珍貴。富人在他腰纏萬貫的時候，覺得自己是幸福的，他不瞭解一個窮人家的幸福。窮人則認為，能夠自始至終都擁有一碗水，不至於在口渴難忍的時候到別人門前等候賞賜，就是極大的幸福了。在感情問題上也是一樣，我們不能抱怨自己的婚姻平淡無味，在你厭倦了這一切的時候，你應該問問自己，是否始終對對方有一份愛心，對家庭有一份責任感。你是否在她需要幫助的時候，給她以溫暖和關懷?如果你能對感情生活負責，對愛負責，婚姻何愁不美滿?”男子聽後，汗顏不已，漸生慚愧，從此厚待妻子。

　　幸福哪有那麼難尋?幸福不過就是一碗水，但這碗水卻要比一杯陳釀還要香濃。

擁有一顆能感受幸福的心

　　什麼是快樂?什麼是幸福?這些看似極其簡單的問題一直在困擾著我們一代又一代人。如果現在就拿這個問題來問你，你可能一下子也回答不上來。

　　對於一個饑腸轆轆的人來說，這時候最大的快樂和幸福就是大吃一頓;對於一個在寒風中瑟瑟發抖的流浪者，這時候能有一個家、一間不需要多大地方的生著火爐的家，就是他最大的快樂和幸福。

　　衣食無憂的你看到這裏也許會笑起來：“這難道也算快樂、也算幸福?”可能對你來說並非快樂和幸福，但對他們確實如此。

　　當然，對於快樂和幸福概念的界定，很難有一個准確的說法。你可能說，我要是有很多很多錢，我就很快樂、很幸福。那是因為你沒有很多的錢，要真有了很多錢，你肯定就不會這麼說了，別忘了世界首富也有世界首富的諸多煩惱。你可能又會說，我要是握有很大的權力，我就會快樂、幸福。這也是因為你目前手中沒有很大的權力，如果你位極人臣，讓你煩惱的事情可能比現在更多。

　　金錢可能給我們快樂和幸福，但有了金錢卻不一定會快樂幸福。權力也一樣。

　　快樂和幸福說到底是一種心態。相同的生活境遇和生活條件，以不同的心態去衡量，有人就會覺得不幸，有人則覺得幸福。同樣是一百元，張三會說“只剩下一百元了”;可李四則說“呀，還有一百元呢”。有人覺得烏雲密佈，有人則覺得雲淡風輕，是因為他們有著不同的心態啊。

　　所以，幸福不是瓢潑大雨，快樂也不是毛毛細雨;幸福不在高官顯位之中，快樂也不在萬貫家財裏。幸福快樂就在你的心中。當你擁有了一顆幸福快樂的心，就擁有了幸福!

人生要八戒，更要悟空

　　我們“悟空”，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。

　　人活世上，總會有這樣那樣的欲望。人生在世，從某種程度上說就是欲望得到滿足與失落的不斷交錯，於是人便不知不覺地在欲望的海洋中沉浮著，便有了悲喜怒哀樂酸甜苦辣鹹。

　　有這樣一副對聯，對人生頗有指導和規戒的意義：“鳥在籠中，恨關羽不能張飛;人處世上，要八戒更須悟空。”此聯構思頗為巧妙，分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名，並巧用了雙關。尤其是下聯，更引人深思。

　　在《西遊記》中，當豬八戒被唐僧收為徒弟時，他自己說：“受了菩薩戒行，斷了五葷三厭。”於是唐僧為其取了別名——八戒。八戒所說的“五葷三厭”，屬於宗教戒條規定不准食用的八種食物。五葷，是指佛教忌食的五種辛辣蔬菜，即大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茗蔥;三厭，道教把雁、狗、烏龜作為不能吃的三種動物，列為教條。不過，這“五葷三厭”是佛道二教的混合物，佛教的“八戒”實際另有所指。八戒全稱“八齋戒”，是佛教為在家的男女教徒制定的八項戒條，包括不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不飲酒，不眠坐高廣華麗之床，不打扮及視聽歌舞，不食非時食(即正午過後不食)。

　　這“八戒”對於普通人來說，要一一做到確實很難。其實，對於普通人來說，其指導和規戒意義在於它提示了我們，人生有一些事情是不能去做的，例如殺生偷盜、淫欲妄語、飲酒過度、醉心於燈紅酒綠之中這些，無論何時都應該是人生的禁忌。

　　關於“悟空”，佛教認為，眾生之所以陷溺於生死輪回的苦海而不能自

　　拔，就是在於先天元始而有的“無明”遮障了佛智，使人執著於塵世諸色，貪戀榮華富貴，至死不悟。要排除“無明”，就必須潰破紅塵，證悟“空”諦，意識到我、法皆空。所以，從某種意義上來說，佛學也是“空”學，“空”字乃佛門教義的根基。如果不參悟空諦，縱然讀遍佛經，也不能成佛。正是有鑒於此，菩提祖師為孫猴子起了個“悟空”的法名。孫悟空到最後倒也真的就“悟空”而成為“鬥戰勝佛”。

　　對普通人來說，人生要盡可能“八戒”，但更要學會“悟空”。我們“悟空”，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。也許有人會問，若真有如此人生又如何能成功呢?但我們不妨仔細想想，平安快樂的人生又何嘗不是成功的人生?

　　人生短暫，轟轟烈烈、曲折傳奇也許是一種成功，但安然淡定、平安幸福更是一種成功。

　　天亮睜開眼，還活著，真好;天黑閉上眼，能睡好，值了。

　　人生要有思量，更要平常心

　　有個人問慧海禪師：“禪師，你可有什麼與眾不同的地方?”慧海答道：“有。”“是什麼呢?”慧海答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”

　　“這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢?”慧海答：“當然是不一樣的!”“為什麼不一樣呢?”慧海答：“他們吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯;他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想;我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”

　　慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在厲害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”

　　由此可見，心無雜念的心才是真正的平常心。這需要修行，需要磨練，一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放鬆自然，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水準，施展自己的才華，從而實現圓滿的“自我”。而我們只有心無雜念，將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，才是真有“平常心”。

人生要知枯榮，更要無分別

　　藥山禪師有兩個弟子，一個叫雲嚴，一個叫道吾。有一天，師徒幾個到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，於是問徒弟們：“榮的好呢?還是枯的好?”道吾說：“榮的好!”雲嚴卻回答說：“枯的好!”

　　這時來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”

　　禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的是人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，不過是停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說：‘榮的任它榮，枯的任它枯。’”

　　無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實、幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們的拳頭，當用它無緣無故地打別人一拳時，這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成了善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身也無所謂的善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著而已。

　　欲擁有一雙佛眼，就必須知枯榮，懂得無分別的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其實，佛法世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對待的世界，佛法世界就是要我們在生死之外，找尋到另一個立身立命之所在。

　　人生要有追求，更要常知足

　　《佛遺教經》說：知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧;知足之人，雖貧而富。

　　傳說八仙當中的呂洞賓，有一天從天界下凡來，發心要救度有緣的眾生。在半路上，呂洞賓看見有個少年坐在地上流淚，於是上前問道：“小朋友，你為什麼哭呢?遇到什麼困難了嗎?”

　　少年歎了一口氣：“我母親臥病在床，家裏沒有錢請醫生來看病，我本來要出去做工賺錢的，可是母親又不能沒有人照顧!”

　　呂洞賓一聽，心裏很高興，難得世間還有這麼孝順的孩子。為了資助這個少年，呂洞賓使用法術，把路旁的一塊石頭變成了黃金，並交給了少年。沒想到，少年卻搖搖手，表示不要這塊黃金。

　　呂洞賓心裏更是歡喜欣慰，這少年竟然還是一個不貪戀黃金的君子。“你為什麼不要黃金?這足夠讓你們母子幾年不愁衣食了呀!”呂洞賓問。

　　“你給我的黃金，總有用完時候，我要你的金手指，以後只要我需要錢，手指隨意一指，遍地就是黃金。”少年一臉貪鄙。

　　呂洞賓聽了以後，感歎一聲，飄然遠去。

　　人的欲望是無止境的，永遠沒有盡頭。掙錢的，有了十萬想百萬，有了百萬想千萬，有了千萬想億萬;當官的，當了鄉長想縣長，當了縣長想市長，當了市長想省長;貪吃的想吃遍天下，貪色的想閱盡春色，貪命的想長生不老，貪名的想永垂不朽。

　　人就是這樣，越是擁有，越想索求，越是索求，就越墮落。

　　人人都有凡心，沒有欲望是不可能的，而且適度的欲望為公為私都是好事，但是欲望太盛，就會引發災難，小到個人是犯罪，大到國家就變成了戰爭。所以說，人不能無欲，但不可貪心，貪心不足蛇吞象，人活著一定要知足，只有明白了這一點，才能真正體會到幸福的真諦。

看清自己

　　學佛就是要你認識自己，看清自己，找到永恆的生命。

　　人這一生最難做到的就是認識自己，所以古希臘的智者在太陽神阿波羅的神廟門上留下了這樣的警訓：“人啊，認識你自己!”

　　看不清自己，不認識自己，結果往往就是活不明白，不明白自己為什麼要活著，不明白人活著有什麼意義。如果活了一輩子，連自己真正想要的是什麼、自己應該去幹些什麼都沒搞清楚，又何談活得幸福、做出成就呢?

　　很多人活得夠用心、夠努力、夠忙碌、夠辛苦，但就是活得不快樂、不幸福、不成功，因為他們看不清自己，不知道自己真正需要的是什麼，不知道什麼該堅持什麼該放棄。

　　佛法裏面有一個詞叫“覺悟”，什麼是覺悟呢?覺是“”字頭，下麵一個看見的“見”，悟是豎心旁加一個“吾”，所以“覺悟”本初的含義就是“見我心”，也就是“有能力看見自己的心”。

　　人們總是喜歡去關注別人，卻忘了花點兒時間去審視自己，於是便有了諸多煩惱。其實人這一生應付自己就夠頭疼的了，何苦再把別人的煩惱加諸於自己身上呢?

　　要開心每一天，我們就需要更多的“覺悟”。如何去做呢?借一雙佛眼，看清自己，認識自己。活著，只要能對自己有一種清醒的認識，就能活得明白，活得真實，活得從容，活得快樂。

　　認識你自己

　　古刹裏新來了一個小和尚，他積極主動地去見方丈，殷勤誠懇地說：“我新來乍到，先幹些什麼呢?請方丈支使指教。”

　　方丈微微一笑，對小和尚說：“你先認識和熟悉一下寺裏的眾僧吧。”

　　第二天，小和尚又來見方丈，殷勤誠懇地說：“寺裏的眾僧我都認識了，下邊該去幹些什麼呢?”

　　方丈微微一笑，洞明睿犀地說：“肯定還有遺漏，接著去瞭解、去認識吧。”

　　三天過後，小和尚再次來見方丈，滿有把握地說：“寺裏的所有僧侶我都認識了。”

方丈微微一笑，因勢利導地說：“還有一人，你沒認識，而且這個人對你特別重要。”

　　小和尚滿腹狐疑地走出方丈的禪房，一個人一個人地尋問著、一間屋一間屋地尋找著。在陽光裏、在月光下，他一遍一遍地琢磨、一遍一遍地尋思著。

　　不知過了多少天，一頭霧水的小和尚，在一口水井裏忽然看到自己的身影，他豁然頓悟了，趕忙跑去見老方丈……

　　世界上有一個人，離你最近也最遠;世界上有一個人，與你最親也最疏;世界上有一個人，你常常想起，也最容易忘記……這個人，就是你自己。

　　別自擾，煩惱都是自找的

　　當我們在為種種苦惱之事感到失落甚至掉淚時，其實快樂就在身邊朝我們微笑。做一個快樂的人其實並不難，擁有一個幸福的人生也很簡單，只要記住三條：不要拿自己的錯誤懲罰自己，不要拿自己的錯誤懲罰別人，不要拿別人的錯誤懲罰自己。

　　佛祖在旅途中遇到了一個不喜歡他的人。連續好幾天，在好長的一段路上，那個人都在用各種方法去誣蔑佛祖。但佛祖從來不跟他計較。最後，佛祖問那個人：“若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰的?”

　　那個人答：“屬於原本送禮的那個人。”

　　佛祖微笑著說：“沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵你自己。”

　　那個人恍然大悟，摸摸鼻子走了。

　　佛祖的意思是說，只要你對別人給你的煩惱採取不理不睬不接受的態度，那麼無論別人如何謾罵你、如何對待你，都影響不了你的快樂，奪不走你的高興。你可以生別人的氣，但那只是在用別人的錯誤來懲罰你自己罷了，真正受害的還是你自己。

　　不要擾亂了自己的心，煩惱往往都是自找的。只要你不接受“煩惱”這份禮物，任何人都破壞不了你的好心情。

　活著不是為了生氣的

　　有位老人非常愛擺弄盆景，所以在栽種盆景上投入了很多的時間。有一天，老人要外出。在臨行前，他特意囑咐兒子：一定要細心地照顧好家裏那些他看得跟命一般重要的盆景。

　　第二章看清自己

　　在老人外出這期間，兒子很精心地照料著這些盆景。盡管如此，花架上還是有一個盆景在兒子澆水時不小心被碰倒了，打碎了。兒子因此非常害怕，准備著等父親回來後接受處罰。

　　老人回來後知道了此事，不但沒有責備兒子，還說：“我栽種盆景是用來欣賞和美化家裏環境的，不是為了生氣的。”

　　老人說得好，他不是為了生氣才栽種盆景的。盆景的得失，並不影響老人心中的悲喜。氣由心生，如果無欲無求，了無牽掛，則氣無處生。人不是為了生氣而活著的，只有心平氣和，才不會愚蠢到去拿別人的錯誤來懲罰自己啊。

　　煩惱往往都是自找的

　　有個人感到非常苦惱，於是就背上行囊去找佛祖為他滅除苦難。

　　佛祖聽完他的訴說後，說道：“真正能夠解脫你的，只能是你自己。”那人不解地問道：“可是，我心中充滿了苦惱和困惑啊!”

　　佛祖慈悲地解釋道：“是誰給你心裏放進了苦惱和困惑呢?”這個人沉思良久，沒有說話。

　　佛祖繼續開示：“是誰放進去的，就讓誰拿出來吧。”

　　看著佛祖慈祥的笑臉，這個人的臉上也露出了久違的微笑。

　　其實，心中的苦惱不過是自己的一種執著，能夠解脫自己的只能是自己。

　　有一天，城郊的寺廟裏來了一位很富態的中年婦人。據她說，她最近老是失眠，無論面對多麼鮮美的飯菜都沒有胃口，渾身乏力，懶得動，做什麼事都沒有激情，很想了卻塵緣，遁入佛門……

　　方丈是個懂得醫術之人，他聽完那位婦人的描述後，便說：“不忙，待老衲先給施主把把脈如何?”婦人點頭應允。切完脈，觀完舌苔，方丈微微一笑：“體有虛火，並無大礙。”頓了一下，方丈又接著說：“只是施主心中藏著太多煩惱而已。”中年婦女一被點醒，心裏暗歎神奇，便把心中所有事情逐一向方丈說明。方丈很隨意地跟她聊著：“你家相公與施主感情如何?”

　　婦人臉上有了笑容，說：“感情很好，耳鬢廝磨十幾年從未紅過臉。”

　　方丈又問：“施主膝下有無子女?”

　　婦人眼裏閃出光彩，說：“有個女兒，很聰明，很懂事。”

　　方丈又問：“家裏的生活不好嗎?”

　　婦人趕忙搖頭說：“很好，家裏的生活算得上是鎮上的富人家了……”

　　方丈鋪開紙墨，邊問邊寫，左邊寫著她的苦惱之事，右邊寫著她的快樂之事，然後把寫滿字的這張紙放到婦人面前，對婦人說：“這張紙就是治病的藥方。你把苦惱之事看得太重了，所以忽視了身邊的快樂。”說著，方丈讓徒弟取來一盆水和一隻苦膽，把膽汁滴入水盆中，濃綠色的膽汁在水中淡開，很快就不見了蹤影。方丈說：“膽汁入水，味則變淡。人生何嘗不是如此?施主，不是您承受了太多的苦痛，而是您不善於用快樂之水沖淡苦味啊。”

　　當我們在為種種苦惱之事感到失落甚至掉淚時，其實快樂就在身邊朝我們微笑。做一個快樂的人其實並不難，擁有一個幸福的人生也很簡單，只要記住三條：不要拿自己的錯誤懲罰自己，不要拿自己的錯誤懲罰別人，不要拿別人的錯誤懲罰自己。

　　因為煩惱，一些本可以成為天才的人正在做著極其平庸的工作;因為煩惱，很多人把大量的時間和精力耗費在了無謂的事上。世界上沒有一個人因煩惱而獲得過好處，也沒有一個人因煩惱而改善過自己的境遇，但煩惱卻在隨時隨地損害著我們的健康，消耗著我們的精力，擾亂著我們的思想，減少著我們的工作效能，降低著我們的生活質量。

人生在世，其實是在為自己而活。活著，本身就是一種幸福。每個人來到這個世界上都是不容易的，也是幸運的。所以，珍惜和善待我們的人生吧，快樂和充實地度過每一天，才是遠離煩惱的正確選擇。

　　別自大，知道自己有幾斤幾兩

　　“山外青山樓外樓，強中更有強中手。”目中無人，狂妄自大，自詡第一，只能惹人譏笑!人貴有自知之明，只有知道自己有幾斤幾兩，才能有一顆謙虛的心，才能讓自己更容易得道。

　　明朝有個淺薄的書生，剛學會寫幾句歪詩，就不知天高地厚，居然誇口自己比當時的大學者解縉的學問還要深。他給解縉出了個對聯：“牛跑驢跑跑不過馬，雞飛鴨飛飛不過雁。”

　　解縉並沒有與之多言，只是回了一副對聯給他：“牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺;山間竹筍，嘴尖皮厚腹中空。”

　　書生見罷，羞得滿臉通紅，無趣而回。書生的尷尬，在於他沒有自知之明。

　　還有這樣一則寓言：有一隻小花狗站在放大鏡前，看到了自己高大的身形，不禁得意：“原來我是這般威嚴高大呀!”從此，它便目中無人地狂妄了起來。別人為了嘲弄它，給它看了一面縮小鏡。當它看到鏡中矮小的自己時，竟自慚形穢起來，從此不敢抬頭見人。

　　人們看了這則笑話後，往往笑狗傻，原因是它缺少自知之明，不知道自己有幾斤幾兩。其實，狗需要有自知之明，人更需要。

凡事要懂山外有山

　　道信禪師去拜訪法融禪師，兩人坐在青石上談法。突然來了一隻老虎，這只老虎是法融飼養的，他自然不怕，道信禪師其實心中也不害怕，但他故意裝出一副害怕的樣子。

　　法融見他這樣，笑著說：“你還有這個在嗎?”道信禪師知道他指的是

　　“恐懼感”。

　　學佛修禪，講的是“平常心”，無論悲歡、喜憂、恐懼，都應該坦然處之。在法融看來，道信居然還有恐懼感在，那他修行的境界實在太淺了!所以法融就撇下道信，回禪堂去了。

　　法融走後，道信就在法融剛才坐過的地方寫了個“佛”字，然後等法融回來。過了一會兒，法融從禪房裏出來，看見道信還在剛才的地方靜坐，覺得有些失禮，於是過去和道信談話。剛准備坐，突然發現了地上的“佛”字，法融嚇了一跳，說道：“你這和尚，居然在我坐的地方寫了個‘佛’字，要是我沒看見，坐下去的話，豈不是對佛的大不敬!阿彌陀佛，險些侮辱了佛祖。”

　　道信大笑說道：“你還有這個在嗎?不怕老虎，卻怕這一個字!你的這個還在心中啊!自心即是佛，平日坐臥就是佛法，處處受‘佛’的束縛，豈能成佛?”

　　法融當即悔悟，他明白了原來道信的功底遠在自己之上，因此放棄了平生所學的那一派佛學，拜道信為師，成了他的弟子。

　　“山外青山樓外樓，強中更有強中手。”目中無人，狂妄自大，自詡第一，只能惹人譏笑!人貴有自知之明，只有知道自己有幾斤幾兩，才能有一顆謙虛的心，才能讓自己更容易得道。

　　凡事要能虛懷若穀

　　有個年輕人千裏迢迢來到法門寺，對住持釋圓說：“我一心一意要學丹青，但至今還沒有找到一個能令我滿意的老師。”

　　釋圓笑了笑，問道：“你走南闖北十幾年，真的沒能找到一個令自己滿意的老師嗎?”年輕人深深地歎了口氣說：“許多人都是徒有虛名啊，我見過他們的畫，有的畫技甚至還不如我呢!”釋圓聽了，淡淡一笑說：“老僧雖然不懂丹青，但也頗愛收集一些名家精品。既然施主的畫技不比那些名家遜色，就煩請施主為老僧留下一幅墨寶吧。”說完便吩咐一個小和尚拿了筆墨硯和一遝宣低來。

　　釋圓又說：“老僧的最大嗜好，就是愛品茗飲茶，尤其喜愛那些造型流暢的古樸茶具。施主可否為我畫一個茶杯和一個茶壺?”年輕人聽了，說：“這還不容易?”於是調了一硯濃墨，鋪開宣紙，寥寥數筆，就畫出了一個傾斜的水壺和一個造型典雅的茶杯。那水壺的壺嘴正徐徐吐出一脈茶水來，注入到了那茶杯中去。年輕人問釋圓：“這幅畫您滿意嗎?”

　　釋圓微微一笑，搖了搖頭說：“你畫得確實不錯，只是把茶壺和茶杯放錯了位置。應該是茶杯在上，茶壺在下呀。”年輕人聽了，笑道：“大師為何如此糊塗，哪有茶壺往茶杯裏注水，而茶杯在上茶壺在下的道理?”釋圓又微微一笑，說：“原來你懂得這個道理啊!你渴望自己的杯子裏能注入那些丹青高手的香茗，但你總把自己的杯子放得比那些茶壺還要高，香茗又怎麼能注入到你的杯子裏去呢?澗穀把自己放低，才能吸納別人的智慧和經驗啊。”

　　剛才還有些高傲自大的年輕人，聽了釋圓的話立時頓悟。海納百川，有容乃大。江海能成為百穀之王，是因為它首先願意身處低下。要想擁有百川的事業和輝煌，首先應擁有容得下百川的心胸和氣量，這也是一種自知之明。

凡事要有自知之明

　　有只不可一世的狐狸，總認為自己是森林中最偉大的動物。

　　有一天下午，它獨自散步。走著走著，它意外地發現了自己的身影很巨大。這個新發現讓它很高興，使它更相信自己是森林中最了不起的動物。

　　正在得意忘形之際，來了一隻獅子。看到獅子時，它一點都不怕，它拿自己的影子和獅子的相比較，結果發現自己的影子比獅子的還大，就不理睬獅子，自得其樂地繼續散步。沒想到，獅子趁它毫無防備，一躍而上，把正在得意忘形的狐狸咬死了。

　　細看芸芸眾生，我們發現越是膚淺的人，就越容易像這只狐狸那樣得意忘形，自命不凡。然而，下場往往也跟這只狐狸差不多。因此，無論在什麼時候，都要清醒地認識自己，保持理智。要知道，自大無知只能給自己帶來傷害甚至毀滅。

　　凡事要會量力而行

　　青蛙看到一頭牛在牧場上吃草，很羨慕牛有那麼龐大的身體。青蛙心想：如果把自己滿布皺紋的身體拉長，也一定可以和牛一樣大。於是青蛙盡量鼓氣，以把身體漲大。鼓了一會兒，它問小青蛙，自己是不是和牛一樣大了。

　　“還沒有”，小青蛙們回答。於是它又用力鼓了一陣，再問小青蛙，他和牛比起來誰大。“和牛比起來還差遠的呢!”青蛙再度鼓起氣來，結果因為氣鼓得太足，身體破裂，就這麼死了。

　　敢和強者比較雖然勇氣可嘉，但如果不自量力，後果會很嚴重。

　　有個年輕人路過一片杏樹林，看見了滿樹的大白杏後，很想買一點來吃。這時，他看見杏樹下麵坐著一位老漢，身邊放著幾個鐵皮桶，便問道：“老人家，杏多少錢一斤?”老漢說：“兩毛錢一腳。”年輕人詫異地問老漢，究竟是兩毛錢還是兩角錢。當年輕人弄清楚是交了兩毛錢就允許向杏樹踹一腳時，他驚喜地想，天下居然還有這樣讓人興奮的買賣。

　　他給了老漢兩毛錢，便拎起了一個桶走向杏林深處。杏樹大小不一，他瞄了半天，才選了一棵碩大無朋、枝頭低垂的杏樹，鉚足了勁兒，背過身像馬尥蹶子一樣，猛踹杏樹，腳腕子都快腫了，結果卻是一顆杏都有落下來。年輕人剛想再接著踹時，老漢對他說：“再交兩毛!”這時年輕人才明白了過來，於是選擇了一棵細弱的小樹，不輕不重地踹了一下，結果掉下的杏讓他撿了半桶。

　　這件事讓年輕人明白了這樣一個道理：凡事要量力而行，知道自己有幾斤幾兩，能吃幾碗飯，能肩挑多重的擔，能幹多大的事兒。

別自惰，真聰明不在嘴巴上

　　凡事只有親身體驗，才能體會其中的真意。如果只是用旁觀者的態度，或者從紙上感悟，往往有如雨水滴到荷葉上，很難真正體會。真聰明不在嘴巴上，不在表面上，而在親身體會，身體力行上。

　　宋朝著名的禪師大慧門下有一個弟子道謙。道謙參禪多年，仍不能開悟。一天晚上，道謙誠懇地向師兄宗元訴說自己不能悟道的苦惱，並求宗元幫忙。

　　宗元說：“我很高興能夠幫助你，不過有三件事我無能為力，你必須自己做!”

　　道謙忙問是哪三件事。

　　宗元說：“當你肚子餓時，我不能幫你吃飯，你必須自己吃;當你想大小便時，你必須自己解決，我一點也幫不上忙;最後，除了你之外，誰也不能馱著你的身子在路上走。”

　　道謙聽罷，心扉豁然開朗，快樂無比，感到了自我的力量。

　　有個學僧請教他的師傅海空禪師，要怎樣做才能學會師傅所有的智慧。海空禪師笑了笑，從桌上拿起了一個蘋果，放到嘴邊，大大地咬了一口，然後不斷地咀嚼著蘋果，不發一言。過了好一會兒，禪師才又張開嘴，將口中已經嚼爛的蘋果吐在手掌當中，然後遞到學僧面前說：“來，把這些吃下去!”

　　學僧非常疑惑地望著師傅，說：“師傅，這……這怎麼能吃呢?”

　　海空禪師又笑了笑，說：“我咀嚼過的蘋果，你當然知道不能吃;但為什麼又想要汲取我的智慧的精華呢?你難道真的不懂?所有的學習，都必須經過你本身親自去咀嚼的;所有的收獲，都必須經過你本身親自去勞作與付出的;所有的聰明，都不是停留在嘴巴上的。要想成為有大智慧的人，就必須自己親自去學習，親自去求證!千萬別以為有什麼捷徑可以走。懶惰的人是不可能成為大知大覺者的。”

　　學不在多，貴在力行

　　佛祖有個叫般特的徒弟，生性愚鈍。佛祖讓500名羅漢天天輪流教他，可是般特仍不開竅。佛祖便把他叫到面前，逐字逐句地教了他一首偈：“守口攝意身莫犯，如是行者得度世。”

　　佛祖說：“你不要認為這首偈稀疏平常，你只要認真學會這一首偈，就已經是不容易了!”於是般特翻來覆去地就學這一偈，終於領悟了其中的真諦。

　　過了一段時間，佛祖派他去給附近的女尼講經說法。那些女尼早就聽說過這個愚笨的人了，所以心中都不服氣，她們想：“這樣愚笨之人也會講經說法?”雖然心裏這樣想，但是她們表面上仍然用應有的禮遇對他。

　　般特慚愧而謙虛地對眾女尼說道：“我生來愚鈍，在佛祖身邊只學得一偈，現在給大家講述，希望靜聽。”接著便念偈：“守口攝意身莫犯，如是行者得度世。”

　　話音剛落，眾女尼便哄笑：“居然只會一首啟蒙偈，我們早就倒背如流了，還用你來講解?”

　　般特不動聲色，從容講下去，說得頭頭是道，新意迭出。一首普通的偈，說出了無限深邃的佛理。眾女尼聽得如癡如醉，不禁感歎道：“一首啟蒙偈，居然可以理解到這種程度，實在是高人一等啊!”於是對他肅然起敬。

　　般特只學了一偈，可他一絲不苟的精神體現於行動之中，於是一偈也得道了。

　　“學不在多，貴在力行。”如果只把聰明停留在嘴巴上，這樣的聰明是結不出累累碩果的。因為真聰明不在嘴上，從來只在身體力行上。

親身體驗，才能體會

　　唐朝兵馬大元帥郭子儀雖功蓋天下、權傾朝野，但他還是一名虔誠的佛教徒，經常會去聆聽禪師說法。

　　有一天，郭子儀問禪師：“傲慢是什麼?”

　　禪師以一種極其傲慢無禮的態度對他喝問：“你也配問‘傲慢’是什麼!”

　　禪師的話驚呆了在場的所有人。要知道，郭子儀乃當朝相國，禪師怎麼能這樣說話呢!顯然，郭子儀被禪師的話激怒了，正准備發火的時候，禪師又恢複了慈善的面容，笑著對他說：“這就是‘傲慢’。”

　　有一名武士向禪師問道：“天堂和地獄真的存在嗎?如果存在，你能帶我去嗎?”

　　禪師問道：“你的職業是什麼?”

　　“我是一名武士。”

　　禪師說：“就你這樣也配當武士!我看你去做乞丐還差不多!”

　　武士伸手拔出腰間的寶劍，目露凶光，用劍抵在禪師胸前，禪師神態安詳地說道：“地獄之門由此打開!”

　　武士急忙收起寶劍，謙卑地向禪師道歉，這時候，禪師笑著對武士說：“天堂之門由此敞開!”

　　這兩個故事都寓意世人，凡事只有親身體驗，才能體會其中的真意。如果只是用旁觀者的態度，或者從紙上感悟，往往有如雨水滴到荷葉上，很難真正體會。真聰明不在嘴巴上，不在表面上，而在親身體會，身體力行上。

　　做好本職，也是修行

　　一天，有一位女士來找秀峰禪師，抱怨工作得很辛苦，上司給的壓力太大，下屬又不懂合作，所以工作得很辛苦，她想不如去出家好了，以後就不用再面對這些工作上的煩惱了。

　　秀峰禪師聽了之後對她說：“生活不就是修行嗎?你可知道，現在對工作生厭就想出家，如果對出家也生厭了，那又怎樣?”

　　她的反應是“哦!”就無言以對了。

　　秀峰禪師便開導她說：“你要明白你在公司的職責，如果生活你都應付不了，去寺院你又應付得了嗎?例如寺院生活的清規或刻苦等。你要明白為什麼

　　公司要雇用你，為什麼你的上司要賞識你?你的職責就是為公司解決難題，所以你要做好你的職責，你可以嘗試去瞭解你上司的煩惱，如果你明白了，你就會懂得處理他現在面對的難題。你覺得很難交給下屬去處理工作的情況也一樣，譬如你做衣服，你有什麼要求，你要清晰的告訴對方。對方明白，才可以按你的要求去做。其實，生活就是修行，做好工作、完成我們的職責也是修行。不要一味地抱怨上司和下屬，只要做好我們的職責，這就是入世修行的不動心!”

　　女士聽完這番話後，面上重現喜悅的神色，頂禮而去。

　　在生活和工作中，當感到不如意的時候，不要一味地嘴上去抱怨別人對我們的不公平，更不要去逃避現實，而是要想辦法用行動去解決遇到的難題。真聰明不在嘴上，而在行動上。做好本職工作，其實也是一種修行。

別自限，外面的世界大得很

　　所謂極限，往往是自己給自己劃的一條線。只要走出自己劃下的疆界，你就會發現事情原來可以這麼簡單;只要你不再“作繭自縛”而是“破繭而出”時，你就會發現，外面的世界其實廣大得很，美麗得很!

　　佛光禪師有一次見到克契和尚，問道：“你自從來此學禪，好像歲月匆匆，已有十二個秋冬，你怎麼從不向我問道呢?”

　　克契和尚答道：“老禪師每日都很忙，學僧實在不敢打擾。”

　　時光荏苒，一晃又是三年過去了。一天，佛光禪師在路上又遇到克契和尚，便問道：“你在參禪修道上有什麼問題嗎?怎麼不來問我呢?”

　　克契和尚回答道：“老禪師很忙，學僧不敢隨便和您講話!”

　　又過了一年。一天，克契和尚剛好經過佛光禪師禪房外面，禪師便對克契喊道：“你給我過來，我今天有空，到我的禪室談談禪道。”

　　克契趕快合掌作禮道：“老禪師很忙，我怎敢隨便浪費您的時間呢?”

　　佛光禪師知道克契如此地過分謙虛，即使再怎麼樣參禪，也是不能開悟的，所以在又一次遇到克契時，佛光禪師問道：“學道坐禪，要不斷參究，你為何老是不來問我呢?”

　　克契仍然說道：“老禪師，您很忙，學僧不便打擾!”

　　佛光禪師當下大聲喝道：“忙!忙!為誰在忙呢?我也可以為你忙呀!”這一句話，瞬間打入到了克契和尚的心房裏，使他立有所悟。

　　有些人太過顧念自己，不太顧念別人，所以連一點點小事，也會再三地去煩擾別人;有的人太過顧念別人，不肯顧念自己，所以顧慮重重，結果使自己失去了很多的機會。殊不知，其實很多人都願意被你適度地煩擾，幫助你，給你機會，一如佛光禪師說的“我也可以為你忙呀”。千萬不要給自己設下那麼多條條框框，更不要劃地為限，否則很難開悟，很難得道。

　　有位女施主事業有成，大家都很羨慕她。有一次她請一位朋友吃飯，從她家坐車走了好遠的路才找到吃飯的地方。朋友說，在附近隨便吃點不就成了麼?她說，環境太差了。朋友說，不就吃個飯麼，你還欣賞人家的環境?她笑了笑說，你不懂!

　　原來，她總認為像她這樣的人，衣服非要名牌不穿、吃飯非要高級餐廳不去、化妝品非要高檔品牌不用……所以她每次出去吃飯都要跑很遠的路，買一件衣服甚至一套化妝品還要坐飛機去香港東京紐約巴黎，活得很累。

　　事實上，很多人都或多或少地有這樣的積習，自覺不自覺地就給自己貼上了標簽：以我的身份、地位，就應當這樣!其實，這是在劃地自限。外面的世界大得很，你為什麼非要把自己圈在一席之地呢?

世上本來就沒有非怎麼樣不可的事情。世界上最好的東西，給誰都不算過分;世界上最差的東西，給誰都別覺得委屈。當你能夠不自我設限，而是心裏海闊天空時，你的內心就會少很多煩惱，凡事都更能看開。

　　把“山窮水盡”變成“柳暗花明”

　　有位男子整天覺得很煩惱，認為生活處處都在跟自己過不去，自己已經陷入到了痛苦的地獄之中，於是便到佛光大師那裏尋求解脫之道。佛光大師給他講了這麼一個故事——

　　有個喝醉酒的人在深夜裏踉踉蹌蹌地尋找著回家的路。走著走著，忽然“咚”地一聲，他的頭撞到了一個硬梆梆的東西上面，撞得他兩眼直冒金星。他往後退了兩步，抬頭一看才發現，原來是一塊路標，上面寫著“此路不通”。

　　醉漢眨了眨眼，定了定神，又糊裏糊塗地走了一會兒。這時，他又來到了這塊路標前，不小心“咚”地又把頭撞得生疼。

　　他朝後退了兩步，抬頭一看，原來又是一塊路標，上面寫著“此路不通”。

　　醉漢定了定神又糊裏糊塗地走了起來，走著走著，頭又被“咚”地一聲撞痛了。原來，他又來到了這塊標牌前。醉漢摸了摸頭上撞出的疙瘩，穩了穩神，又繼續走路。

　　走著走著，他的頭又被“咚”地一聲碰痛了。他朝後退了幾步，抬頭一看，是一塊路標。上面還是寫著“此路不通”。

　　“天啊，我被圍住啦!”醉漢絕望地喊道。

　　世上之人，如醉漢者實在太多。他們在自己在多次碰壁後，便以為無路可走了，卻不知道自己只是在同一條路上來回繞彎。很多時候，我們真的陷入到“山重水複疑無路”的境地了嗎?其實，只要清醒一下自己，靜一靜內心，穩一穩眼神，往往就能“柳暗花明又一村”。

　　把“絆腳石”變成“墊腳石”

　　靜林禪師曾講過這樣一個故事。有一個走夜路的人由於碰在了一塊石頭上，所以被重重地跌倒了。他爬起來後，揉著疼痛的膝蓋繼續向前走。走著走著，他走進了一個死胡同。只見前面是牆，左面是牆，右面也是牆。前面的牆剛好比他高一頭，他費了很大力氣也攀不上去。這時他忽然靈機一動，想起了剛才絆倒自己的那塊石頭，心想為什麼不把它搬過來墊在腳底下呢?想到就做，他折了回去，費了很大力氣才把那塊石頭搬了過來，放在牆下。踩著那塊石頭，他輕松地爬到了牆上，輕輕一跳就越過了那堵牆。

　　在人生路上，誰都有可能碰到“絆腳石”，都可能會遇到“牆”。有些人被“絆腳石”絆倒以後就再也爬不起來了;有些人則突破自限，打開思路，化不利為有利，把“絆腳石”變成了“墊腳石”，從而翻越了那堵阻礙自己的“牆”。

　把“作繭自縛”變成“破繭而出”

　　有個人在河邊釣魚。每當釣到一條大魚時，他就會把它扔回河裏;釣到小魚時，他就留下來。有一位過路人看到這一情形後覺得很奇怪，就問他：“為什麼不要大魚，只要小魚呢?”

　　這個釣魚者回答說：“因為我家只有一口小鍋，沒有大鍋呀!”

　　有些人在做人做事上，都容易像釣魚者那樣自我限制，固執於某種行為或處事模式而同時又對結果不滿意。當你去做某件事情時，有些人可能會急忙忙地跑來“提醒”你：“這種事是沒有辦法做到的……”“這是不可能的……”從而令你“未戰先怯”。

　　佛教裏有這樣一個寓言。有一天，毛毛蟲問蝴蝶：“我要怎麼樣才能變成一隻蝴蝶?”

　　“要成為蝴蝶，首先要有飛行的渴望，其次要有勇氣沖出束縛你的繭。”

　　“那不就是死亡嗎?”

　　“表面上看是死亡，實際上是新生。在現實生活中，這就是差別。有的成為了蝴蝶，有的則因逃避而死亡。”

　　佛祖說，眾生的“未知”永遠大於其“已知”。當一個人說“不可能”時，只是代表在其“已知”內的方法都已經試過卻沒有奏效而已。所謂極限，往往是自己給自己劃的一條線。只要走出自己劃下的疆界，你就會發現事情原來可以這麼簡單;只要你不再“作繭自縛”而是“破繭而出”時，你就會發現，外面的世界其實廣大得很，美麗得很!

　　別自愚，你就是一座無盡寶藏

　　很多人都曾經或者正在抱怨命運，也許他們很少想過，命運就掌握在自己的手裏。能夠改變命運的只有自己，而你也必定能改變命運，因為你本身就是一座無盡的寶藏，能夠給你足夠的智慧和力量。

　　有一位年老的富翁非常擔心自己的萬貫家產在百年之後會給嬌慣壞的兒子帶來禍害，於是，他把兒子叫來，給他講了自己白手起家、艱苦創業的故事。兒子十分感動，決定出外尋找財富，並發誓不找到寶物決不回家。

　　兒子打造了一艘大船，遠涉重洋。後來他在熱帶雨林中找到了一種會散發香氣的樹木。於是，兒子把這種樹木運回家鄉，搬到市場上去賣，可惜無人賞識。令人氣惱的是，旁邊一個賣木炭的小販卻生意興隆。

　　第二天，兒子把那種香木也燒成了木炭，挑到市場上後，也很快就賣完了。其實，兒子燒成木炭的香木，正是世上珍貴無比的“沉香”，只要切下一小塊磨成粉末，價值就能超過一車的木炭。

　　看完這個故事，也許有些人會笑這個兒子非常愚蠢，手上有價值連城的寶物，卻讓它變成了價值不大的東西。事實上，大多數人在生活中不也曾經犯過或者正在犯著這樣的愚蠢行為嗎?例如，我們自己本身就是一座的寶藏，但很多人都沒有開采過，或者並沒有充分地開采過!

寶藏就在你身上

　　有一次，石屋禪師和一個偶遇的青年男子結伴同行。天黑了，那個男子邀請禪師去他們家過夜，對他說道：“天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再行趕路?”

　　禪師向他道謝，與他一同來到了他家。半夜時分，禪師聽見有人躡手躡腳地來到了他的屋子裏，禪師大喝一聲：“誰!”

　　那人被嚇得跪在了地上，禪師揭去他臉上蒙著的黑布一看，原來是白天和自己同行的青年男子。

　　“怎麼是你?哦，我知道了，原來你留我過夜是為了這個!我一個和尚能有幾個錢?你要幹就應該去幹大買賣!”

　　那男子說道：“原來是同道中人!你能教我怎麼去幹大買賣嗎?”他的態度是那麼懇切，那麼虔誠。

　　禪師看他這樣，便對他說道：“可惜呀!你放著終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣。這種終生享用不盡的東西，你想要嗎?”

　　“這種終生享用不盡的東西放在哪裏?”

　　禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：“它就在你的懷裏，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，枉費了父母給你的身子啊!”

　　真是一語驚醒夢中人!這個人從此改邪歸正，拜石屋禪師為師，後來成為了著名的禪僧。

　　你也是這位青年男子嗎?你犯過或者正在犯類似於他那樣的愚蠢行為嗎?其實，你自己本身就是一座取之不盡、用之不竭的寶藏，何必總把眼睛放到別的地方?

　　命運就在你手裏

　　有一個生活平庸的人帶著對命運的疑問去拜訪佛光禪師。他問禪師：“大師，真的有命運嗎?”

　　“有的，”佛光禪師答道。

　　“但我的命運在哪裏?是不是我命中註定要窮困一生?”他問。

　　佛光禪師就讓他伸出他的左手，指給他看說：“你看清楚了嗎?這條橫線叫做愛情線，這條斜線叫做事業線，另外一條豎線就是生命線。”

　　禪師又讓他將手慢慢地握起來，握得緊緊的。禪師問：“你說這幾根線在

　　哪裏?”那個人迷惑的說：“當然是在我的手裏啊!”“那命運呢?”

　　那個人恍然大悟：原來，命運就掌握在自己的手裏!

　　很多人都曾經或者正在抱怨命運，也許他們很少想過，命運就掌握在自己的手裏。能夠改變命運的只有自己，而你也必定能改變命運，因為你本身就是一座無盡的寶藏，能夠給你足夠的智慧和力量。

找回失落的“自我”

　　道謙和尚是大慧禪師的弟子，他參禪20年了還是沒有悟道，心裏很是著急。

　　有一次，禪師讓他出門辦事，大約需要一年時間。道謙想：“需要這麼長的時間，而自己參禪還沒有什麼進展，這不是在荒廢時間嗎!”於是他心中很苦惱。

　　他的朋友宗元和尚聽他訴說了這些苦惱後，安慰他說：“我和你一起去吧!路上我也可以幫助你參禪!”道謙十分高興，於是二人就出發了。

　　一路上，宗元總是說說笑笑，似乎把原先的承諾都給忘了。道謙非常失望，便主動請求宗元幫助。可是宗元卻說：“不是我不幫你，而是我實在幫不了你!這一路上你必須自己做五件事。”

　　道謙問：“哪五件事?”

　　宗元回答說：“吃、喝、拉、撒、睡。”

　　這句話剛一說完，道謙猛然醒悟，終於頓悟。原來，他從這幾句話中認識到了“自我”。於是，他便獨自踏上了行程，不再要朋友陪伴了。

　　一年以後，道謙到師父那裏複命，大慧禪師一見到他就說：“你終於找到自己了!”

　　塵世間，又有多少人還沒有找到“自我”啊!沒有找到“自我”，難免會煩惱不已，疲憊不堪，感覺今天過得忙亂，對於明天非常迷惘。找回失落的“自我”吧，當你能自我審視、自我洗滌、自我完善、自我淨化、自我跌落、自我升華、自我頓悟時，你就能真正地認識自己，發現自己是一座無窮無盡的寶藏，找到你希望的幸福與快樂。

　　別自卑，要看得起自己

　　狂妄的人有救，自卑的人沒有救。你看不起自己，別人又如何看重你?你看得起自己，別人才會看得起你!

　　有位王子長得很英俊，可惜他是一個駝子，這個缺陷令他非常自卑。

　　一天，國王請了全國最好的雕刻家來，要給王子刻一座雕像。過了一段時間，雕像刻出來了。只見雕刻家刻出來的雕像沒有駝背，背是直挺挺的。國王將此雕像豎立於王子的宮前。

　　當王子在宮門前看到這座雕像時，心中產生了一種震撼。

　　幾個月之後，百姓們都說：“王子的駝背不像以往那麼嚴重了。”當王子聽到這些話時，內心受到了極大的鼓舞。

　　有一天，奇跡出現了，當王子站立時，背是直挺挺的，與雕像一模一樣。

　　佛祖說，狂妄的人有救，自卑的人沒有救。一個人是什麼，是因為他相信自己是什麼。一個人狂妄，是因為他覺得自己有狂妄的資本，只要讓他知道自己有幾斤幾兩，明白山外有山樓外有樓天外有天，他就能夠謙虛謹慎下來。一個人自卑，是因為覺得自己缺這個缺哪個，同時認為別人擁有這個有哪個，兩相比較之下，自己就越看不起自己!

　　事實上，人的許多缺陷都是由自己的心理造成的，正所謂“相由心生，相隨心滅”。你能看見與否，取決於你相不相信。你相信自己，你就會充滿自信;你看不起自己，就會自卑得很。選擇自信還是自卑，在於你自己。

人無貧富貴賤之分

　　在日本，耕田的農民被視為賤民，連出家當和尚的資格都沒有。無三大師雖然出身於賤民，但是他一心皈依佛門，於是假冒士族之姓，了卻了自己的心願。

　　無三大師後來被眾人擁戴為住持。舉行就任儀式那天，有個人突然從大殿中跳出來，指著法壇上的無三，大聲嘲弄道：“出身賤民的和尚也能當住持，究竟是怎麼回事啊?”

　　就任儀式莊嚴隆重，誰也沒想到會發生這樣的事，眾僧都被眼前發生的一幕弄得不知所措。這時誰都不能出來阻止這個人說話，只好屏息噤聲，注視著事態的發展。

　　儀式被迫中斷，場上靜得連一根針掉在地上都能聽見，眾人都為無三大師捏了一把汗。面對突如其來的發難，無三大師卻從容地笑著回答：“泥中蓮花。”

　　絕對的佛禪妙語!在場的人全都喝彩叫好，那個刁難的人也無言以對，不得不佩服無三大師的深湛佛法。就任儀式繼續進行，這突然的刁難並沒有對儀式造成什麼影響，由於無三大師的佛禪妙語，更增加了他的威信，眾人更加擁護他了。

　　佛祖面前，無貧富貴賤之分。每個人都有追求真理的權利，面對他人的刁難，一句“泥中蓮花”方顯真人本色。

　　人無佛祖眾生之別

　　有個人為南陽慧忠國師做了30年的侍者，慧忠國師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想要對他有所報答，幫助他早日開悟。

　　有一天，慧忠國師像往常一樣喊道：“侍者!”

　　侍者聽到國師叫他，以為慧忠國師有什麼事要他幫忙，於是立刻回答道：

　　“國師!要我做什麼事嗎?”

　　國師聽到他這樣的回答感到無可奈何，說道：“沒什麼事要你做的!”

　　過了一會，國師有喊道：“侍者!”

　　侍者又是和第一次一樣的回答。

　　慧忠國師又回答他道：“沒什麼事要你做!”

　　這樣反複了幾次以後，國師喊道：“佛祖!佛祖!”

　　侍者聽到慧忠國師這樣喊，感到非常不解，於是問道：“國師!您在叫誰呀?”

　　國師看他愚笨，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀!”

　　侍者仍然不明白地說道：“國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀!你糊塗了嗎?”

　　慧忠國師看到他如此不可教化，便說道：“不是我不想提拔你，實在是你太辜負我了呀!”

　　侍者回答道：“國師!不管到什麼時候，我永遠都不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時間都不會改變!”

　　慧忠的眼光暗了下去。有的人為什麼只會應聲與被動?進退都跟著別人走，就不會想到自己的存在!難道他不能感覺自己的心魂，接觸自己的真正的生命嗎?

　　慧忠國師道：“還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與眾生其實並沒有區別。眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了!”

　　你看不起自己，別人又如何看重你?

　　你看得起自己，別人才會看得起你!

　看懂別人

　　將心比心，就是佛心;擁有佛心，就有佛眼。

　　生活中有著太多的心靈相隔：在單位上班，彼此可以因為一個職稱，鬧得形同陌路;出門在外，兩個陌生人可以由於一言不合，馬上揮拳相向;街頭巷尾，一些人遇到需要求助的人會繞道就走，連打個急救電話都嫌多事……我們一方面越來越渴望瞭解和把握自己置身的世界，另一方面則越來越害怕被這個喜怒無常的世界“刺傷”。我們總愛造一層厚厚的硬殼，把自己的心緊緊地包裹在裏邊，既不想走進別人，也不讓別人走進來。只是，如果誰都不打開自己的心門，世界將越來越缺少溫暖與陽光。

　　讓我們擁有一雙看懂別人的佛眼吧，這樣，才能打開別人的心門。將心比心，就是佛心;擁有佛心，就有佛眼。借雙佛眼看懂別人，別人才會為你打開心門。人過一百，形形色色，有的外向，有的內向，有的直率，有的委婉，有的與人為善，有的自私刻薄……然而，只要你真正地把別人當回事，想別人所想急別人所急，別人的心門就會為你而開。

　　沒有一個人願意忍受靈魂的孤獨，沒有一個人希望這個世界冷漠如冰，當你能將心比心地對待別人，當你能對別人善解人意，你就能讓對方高高興興地打開心門，歡迎你進去作客!

　　蘋果的吃法

　　有一對夫婦常常為吃蘋果的問題發生口角。

　　妻子怕蘋果皮沾了農藥，吃後會中毒，所以每次都一定要把皮削掉;丈夫則認為果皮有營養，把皮削掉太可惜。由於夫婦倆經常吃蘋果，所以就常常吵架。最後，倆人竟吵到去找無嗔大師評斷是非。

　　無嗔大師對那位妻子說：“你先生這麼多年來都吃不削皮的蘋果，身體還好好的，你擔心什麼?”

　　無嗔大師又對那位丈夫說：“你太太不吃蘋果皮，你就嫌她浪費，那你就把她削的皮拿去吃了，這不就沒有事了嗎?”

　　大師還說：“由於家庭環境的不同，成長過程的不同，每個人的生活習慣也會有所不同。因此，不要勉強別人來認同你的習慣，同時，要寬容別人的習慣。”

　　小兩口茅塞頓開。

　　別人是自己最好的鏡子

　　別人是你自己最好的一面鏡子。你怎樣對待別人，別人就怎麼對待你。你替別人著想，考慮別人的方便，別人也會替你著想，考慮你的利益。學會換位思考，人生將從此煥然一新!

　春秋戰國時代，燕國有個叫趙禮的人，他有一塊在路邊的田。靠他田邊的這段路比較低窪，下了雨就要積水，道路泥濘，難以行走。過路人只好踏著他的田走過去。這使趙禮非常生氣，於是他在田頭上插了一個“禁止通行，違者罰銀兩”的牌子。但行路人似乎視而不見，依然從他的田地裏穿行。他一氣之下，便在低窪路面和田地中間挖了一條讓人跨不過去的溝。沒想到，這不僅沒能堵住行人踩地，反而由於行人要繞大彎子而踩踏了更大面積的田地。為此，他常常與行人爭吵不休，總令自己氣得寢食不安。

　　過了些時候，他的心慢慢地平靜了下來，開始了換位思考，覺得行人總是要走這條路的，誰也不願意走泥濘小道，如果把這條低窪的路修好，行人不就不從田裏過了嗎?於是，他排除了路面上的積水，挑土填平了低窪路面，修了一條平坦的小路。打那以後，行人再也不踩他的田了。

　　佛祖說，別人是你自己最好的一面鏡子。你怎樣對待別人，別人就怎麼對待你。你不為別人著想，別人就不會為你著想;你替別人著想，考慮別人的方便，別人也會替你著想，考慮你的利益。學會換位思考，人生將從此煥然一新!

　　想讓別人愛你，你得先去愛別人

　　柳鎮上的淩施主最近非常煩惱，因為他覺得自己的親人都不愛自己，朋友也不喜歡自己，於是他把自己的痛苦告訴了附近一個寺院的方丈，希望方丈能給自己一些解決煩惱的方法。方丈沒有勸慰他，而是給他講了這樣一個故事——

　　有一個孩子跑到山上，無意間對著山穀喊了一聲：“喂……”聲音剛落，從四面八方傳來了陣陣“喂……”的回聲。大山答應了。孩子很驚訝，又喊了一聲：“你是誰?”大山也回音：“你是誰?”孩子喊：“為什麼不告訴我?”大山也說：“為什麼不告訴我?”

　　孩子忍不住生氣了，喊道：“我恨你。”他這一喊可不得了，只聽見整個世界傳來的聲音都是“我恨你，我恨你……”

　　孩子哭著跑回家告訴了媽媽。媽媽對孩子說：“孩子，你回去對大山喊‘我愛你’，試試看結果會怎樣，好嗎?”

　　孩子又跑到山上。果然，這次孩子被包圍在了“我——愛——你，我——愛——你……”的回聲之中。孩子笑了，群山笑了。

　　故事講完後，方丈對淩施主說，有時候，我們總是在抱怨別人對自己的態度太冷漠，不給自己好臉色看，卻不知道你自己是對方一面最好的鏡子，你對對方笑，對方就會對你笑;你罵對方，對方就會罵你……想讓別人愛你，對你好，你就得先去愛別人，先對別人好。

　　想讓別人喜歡你，你得先去喜歡別人

蘇東坡與佛印禪師是很好的朋友。有一天，他和佛印禪師一起坐禪。

　　蘇東坡說：“大師，你看我坐在這裏像什麼?”

　　“看來像一尊佛。”佛印說。

　　蘇東坡譏笑著說：“但我看你倒像一堆大便!”

　　佛印禪師對蘇東坡的譏笑一點兒都不在意，只是微微一笑。

　　回家後，蘇東坡把這件事告訴了蘇小妹。

　　“因為自己是佛，看別人也會像佛;若自己是大便，看別人也會像大便。”聽了蘇東坡的話，蘇小妹說。

　　別人是自己的一面鏡子，你看別人像什麼，你就是什麼。要想得到別人的喜歡，首先你要去真誠地喜歡別人。當你真心喜歡別人時，別人才會真正地喜歡你。

　　想讓別人對你付出誠意，你得先拿出真心

　　有一對鄰居，由於上輩人結怨，所以成了仇家。兩家人都覺得很難受，但由於仇怨太深，沒有人能幫助他們從苦惱中擺脫出來。有一天，村裏來了一位雲遊和尚，聽說了這兩家人的事情後，出了一個主意。

　　他用繩子綰了一個疙瘩，把繩子的一頭藏起來，另一頭露出來，然後作出約定，兩家人誰能先把疙瘩解開，另一方就當著全村人的面向這家人賠禮道歉。為了占得先機，兩家人日思夜想，都爭著想把這個疙瘩解開。一直過了半個多月，盡管兩家人絞盡腦汁，但誰也拿那個疙瘩沒辦法。無奈之下，兩家人去找那個和尚。和尚微微一笑，說：“問題的症結就在於藏起來的另一個頭上。要想解開這個疙瘩，繩子的兩個頭，缺一不可啊。”兩家人聽完後，恍然大悟，在和尚的調解下，消除了彼此間的仇怨，和好了起來。

　　別人是你最好的一面鏡子，你怎樣對待別人，別人就怎樣對待你。不要等著別人去將就你，你要主動一點。只有你先拿出真心，別人才會為你付出誠意。

　　幫別人就是幫自己

　　幫助別人就是在幫助自己。在生活中，只要你留心就會發現，幫助別人搬開對方腳下的絆腳石，恰恰是在為自己鋪路;幫助敵人，反而幫自己得到了相交一生的朋友。

　　古時候，有兩個兄弟各自帶著一隻行李箱出遠門。一路上，重重的行李箱將兄弟倆都壓得喘不過氣來。他們只好左手累了換右手，右手累了又換左手。忽然，大哥停了下來，在路邊買了一根扁擔，將兩個行李箱一左一右地掛在扁擔上。他挑起兩個箱子上路，反倒覺得輕松了很多。走上一段路後，弟弟換過來挑擔，大哥更能輕松地走上一段路了。

　　幫助別人就是在幫助自己。在生活中，只要你留心就會發現，幫助別人搬開對方腳下的絆腳石，恰恰是在為自己鋪路;幫助敵人，反而幫自己得到了相交一生的朋友;以德報怨，不但能很容易地化解矛盾，還能收獲對方的尊重和友善;澆灌對方的瓜田，會結出更甘甜的果實;給別人活路，就是給自己活路;給別人點亮一盞燈，也是在給自己照明前方的路!

幫助別人，就是在幫助自己

　　梁國和楚國相鄰，這兩國都出產瓜。梁國人很勤奮地澆灌他們的瓜田，所以瓜都長得又大又甜。楚國人卻十分懶惰，很少去澆灌他們的瓜田，所以瓜都長得不好看也不好吃。

　　然而，楚國的人嫉妒梁國的瓜種得好，常在夜裏去破壞梁國的瓜田，給對方造成了不少的損失。梁國人氣不過，請求當地的縣令宋就准許他們也過去破壞對方的瓜田。

　　宋就說：“彼此結怨如何了得。何必心胸狹窄到這種程度呢?”他反而命令士兵每晚都偷偷地去澆灌楚國的瓜田。

　　楚國人十分驚訝有人澆灌他們的瓜田，加以追查，才知道是梁人所為。楚地的縣令把這事告訴了楚王。楚王一方面很慚愧國人的表現，一方面也很稱道梁人的做法。從此兩國結下了很好的邦誼。

　　“種瓜得瓜，種豆得豆。”宋就出人意料的“澆灌對方的瓜田”，感動了楚人，於是就收獲兩國很好的邦誼。試想如果當初宋就采納本地百姓的建議，也去破壞楚國的瓜田，兩國百姓只會因此結下深深的怨恨，冤冤相報無窮盡，甚至可能引發一場戰爭，到那時，老百姓家破人亡流離失所的悲劇將不可避免。宋就的轉念一想，結出了甘甜的外交之果。

　　在遭遇傷害時，如果我們不再針鋒相對地回擊，而是報以友善來澆灌對方的“瓜田”，雙方的感情必定可以得到融洽的溝通，矛盾亦能得到圓滿的解決，人世間也會因此少去很多很人為的災禍!

　　幫助別人就是幫助自己。在遇到糾葛時，學學古人宋就，為對方的瓜田澆澆水吧，澆下寬容，必將長出理解;澆下善良，必將長出友愛。

　　給別人活路，就是給自己活路

　　在沒有出家前，還是少年的戒癡和尚俗家名字叫靜林。有一次，少年靜林到河邊去釣魚，遇到了一位捕蟹的老人。老人身上背著一個大蟹簍，但並沒有上蓋。靜林出於好心，提醒老人說：“大伯，你的蟹簍忘了蓋上蓋子了。”老人慈祥地看了靜林一眼，說：“小夥子，謝謝你的好意，但是我想告訴你，蟹簍是可以不蓋的，因為要是有蟹爬出來，別的蟹就會把它鉗住，結果誰也跑不了。”

　　靜林忽然頓悟：有的人不也像蟹一樣嗎，自己找不到活路，也不讓別人找活路。他記起了這樣一件事：有個地方發生了一場大地震，於是當地的一個小煤礦裏的工人為了逃命，誰也不甘心落後，爭先恐後地往外擠，結果由於坑道口太小，把出口給堵死了，最後誰也沒能逃生，全部遇難。而在附近也有一個小煤礦，當遭遇地震時，煤礦挖掘隊的隊長很鎮定，只聽到他大聲地喊道：

　　“大家不要擠，一個一個來!”他自己也不急於逃生，而是留在了後面指揮。結果20多個礦工全都安全地跑了出來，他自己也脫離了陷境。

生活往往就是這樣，你不給別人活路，最終將會自斷生路;你給別人機會，其實也等於是給自己機會。

　　幫助敵人，就是保護自己

　　戰國時，中山國相國司馬熹很得國君信任，但是國君的寵姬陰簡十分憎恨司馬熹，常在國君的枕邊說他的壞話。怎麼樣才能不這樣坐以待斃呢?想了很長時間，司馬熹都沒能想出一個萬全之策。

　　中山國有個叫田簡的智者，他看出了司馬熹的艱險處境，於是悄悄地向司馬熹獻策。

　　不久之後，趙國來了一位使者。對戰國七雄之一的趙國的來使，小小的中山國自然是不敢怠慢的，所以，司馬熹幾乎寸步不離地陪伴在趙國使臣身邊，生怕有一點怠慢。

　　一次在宴會上，司馬熹問使者：“聽說貴國擅長音樂的美女很多，是這樣嗎?”使者說：“並非如此。”司馬熹說：“我曾經到過許多國家，見過無數美女，但總覺得沒有人比得上我國的那位陰簡了，她的容貌傾國傾城，儀態婀娜多姿，簡直有如仙女下凡!”

　　趙國使者記在了心裏，回去之後便馬上把這一情況稟報給了趙王。趙王聽了之後，還未見到陰簡本人，就已經很動心了。於是，趙王派使者到中山國，請求把陰簡送給自己。

　　陰簡是中山國國君最寵愛的妃子，國君視她為掌上明珠，現在趙王要奪人所愛，他哪裏肯答應。但是，國君又擔心如果得罪了趙王，中山國就會遭到趙國的報複，中山國國力微弱，很可能要蒙難。正當中山王束手無策之時，司馬熹向國君進諫說：“啟奏大王，臣有一個辦法，既可以回絕趙國，又可以避免我國蒙難。”國君一聽十分高興，忙問道：“你有什麼萬全之策?”司馬熹說：“您可以立即冊封陰簡為王後，這樣就能死了趙王的邪念。”

　　中山國國君立即照辦。就這樣，中山國保全下來了，陰簡順利地做了王後。司馬熹因力薦陰簡為王後而得到了陰簡的尊重，陰簡從此不再憎恨司馬熹，心中對他感激涕零，司馬熹終於擺脫了困境。

　　幫助敵人，就能讓你少一敵，而少一個敵人就是多一個朋友。這個由敵人轉變而來的朋友，會比你一般的朋友更對你好!因此，幫助敵人不但是保護自己，更是為自己找到更大的助力。

像容忍自己一樣容忍別人

　　將心比心，便是佛心。當你能設身處地地替對方著想，很少人會再與你計較。當你能像容忍自己一樣去容忍別人，你的人緣將好得出乎你的想像。

　　盤珪禪師備受大家尊崇。有一次，他的一個學生因行竊被人抓住了，眾人紛紛要求將這個學生逐出師門，但盤珪並沒有那樣做，他用自己的寬厚仁慈之心原諒了這個學生。

　　可是沒多久，那個學生竟然又因為偷竊而被抓住，眾人認為他舊習難改，要求將他重罰，但盤珪禪師還是沒有處罰他。其他學生不服，他們聯名上書，表示如果再不處罰這個人，他們就集體離開。

　　盤珪看了他們的聯名上書，然後把他的學生都叫到自己跟前來說：“你們都能夠明辨是非，這是我感到欣慰的。你們是我的學生，如果你們認為我教的不對，完全可以去別的地方。但是我不能不管那個行竊的學生，因為他還不能明辨是非，如果我不來教他，那誰來教他呢?所以，不管怎麼樣，即使你們都離開我了，我也不能讓他離開，因為他需要我的教誨。”

　　那位偷竊者聽了盤珪禪師的話，感動得熱淚盈眶，從此痛改前非，洗心革面，重新做人。

　　每個人身上都有這樣那樣的缺點，不要將什麼事都看得那麼絕對，任何事情都是可以改變的。這個道理看似簡單，真正做起來卻十分難，因為它要求我們能用寬厚仁慈的心來對待身邊的每一個人。愛自己容易愛別人難，如果你能做到像容忍自己一樣去容忍別人，你就是真正地得道成佛。因為，將心比心，便是佛心!

　　對待犯錯的人，諒解或許是最好的教育

　　小和尚最近總是不守寺裏的清規，趁著夜色偷偷溜出去玩耍。禪師聽周圍的居民反映了好幾次，終於也起了疑心，決定去查探個究竟。

　　在一個月光如霜的晚上，禪師悄悄蹲在花叢裏，一邊聽著蟲兒蛙兒低聲嘶叫，一邊留神地觀察著禪院的那堵矮牆。過了一會兒，一個賊頭賊腦的小和尚搬著把小椅子，悄悄地溜到了牆角那兒。他看看四下沒人，便把椅子靠在牆邊上，自己踏著椅子翻牆出去玩耍了。

　　禪師從花叢那兒站起來，歎了口氣，心想：“我該怎麼處罰這個小家夥呢?”終於，他想出了一個好辦法。他徑直走到椅子那兒，坐到椅子上，等小和尚回來。

　　小和尚玩累了之後，便順著老路翻進牆來，踩著椅子——奇怪，椅子今天怎麼這麼軟?小和尚仔細一看，嚇了一跳——原來自己踩的不是椅子，而是禪師的脊背。小和尚嚇得全身發抖，不知道師父會怎麼懲罰他。

　　“天氣涼了，快點回去睡覺吧。”禪師揉著脊樑骨說，“年紀大了，不中用了啊。”小和尚的臉馬上紅到了耳根子，又羞又愧地跑回了房。從那以後，小和尚再也沒有在晚上翻牆出去玩耍過。

　　小和尚違反寺規跑出去玩耍，老禪師不但沒有責罰，反而關心起小和尚的冷暖，小和尚在感動之餘，也懂得了自己的過錯。

　　人總是要在不斷的犯錯中成長的。犯錯有時候在所難免，雖然這不是我們犯錯的藉口，但卻是客觀事實。所以對待那些犯錯的人，諒解或許真的是最好的教育。

對待報複的人，寬容或許是最好的回應

　　唐朝名臣狄仁傑待人寬厚，深得他的部下和民眾的愛戴。

　　有一次，武則天皇帝派宰相張光輔到汝南去討伐造反的李貞。由於老百姓

　　起義反李貞，李貞很快就被打敗，全家自殺。而李貞的兩千多名黨羽，全部被張光輔判了死刑。狄仁傑那時在豫洲做刺史，聽到了這件事，便打抱不平，連忙寫了一封奏章給武則天，說那兩千多個李貞的黨羽，不過是被李貞威脅，根本就不是存心造反，如果把他們統統殺死，實在是冤枉，也未免太殘忍了，因此請求寬免。武則天聽了狄仁傑的話，便把這兩千多人免去死罪，改罰到邊境去服役。

　　張光輔消滅了李貞後，自恃有功，便縱容手下士兵到處搶劫，鬧得民間雞犬不寧!狄仁傑看不過眼，就向張光輔提出抗議。

　　張光輔心裏很恨狄仁傑，一到京城就馬上向武則天進讒言，說狄仁傑的壞話。武則天誤信了張光輔的話，就把狄仁傑貶到複洲去做刺史。但狄仁傑畢竟是個有才能的好人，不久武則天醒悟了過來，又讓狄仁傑回到京城來做了大官。

　　有一天，武則天對狄仁傑說：“你在外面做官，成績很好;因為有人講你的壞話，我一時未察，才把你貶到複洲去，你要知道講你壞話的那個人嗎?”狄仁傑答到：“如果我有過失，就應該把它改掉;要是沒有過失，我的心已經很安樂了，何必要知道說我壞話的人呢?”由此可見狄仁傑寬厚待人的風度。

　　為人處世，無論你多麼小心謹慎，都難免會得罪別人，更何況是那些剛正不阿的人。得罪了人，難免會被別人報複。面對別人的報複，有些人會奮起反擊，結果雙方之間的仇怨積得越來越深，越來越難以化解。其實，對待報複自己的人，寬容或許是最好的回應。如果你也和對方一樣睚眥必報，自己的境界不是也和對方一樣低了嗎?

　　對待爭執的人，將心比心是最好的化解辦法

　　清代中期，有個“六尺巷”的故事。

　　據說當朝宰相張英與一位姓葉的侍郎都是安徽桐城人。兩家毗鄰而居，都要起房造屋，為爭地皮，發生了爭執。張老夫人便修書北京，要張英出面幹預。

　　這位宰相到底見識不凡，看罷來信，立即作詩勸導老夫人：“千裏家書只

　　為牆，再讓三尺又何妨?萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。”

　　張母見書明理，立即把牆主動退後三尺;葉家見此情景，深感慚愧，也馬上把牆讓後三尺。就這樣，張葉兩家的院牆之間，就形成了六尺寬的巷道，成了有名的“六尺巷”。

　　事情就是這樣：爭一爭，行不通;讓一讓，六尺巷。對待和你爭執的人，將心比心是最好的化解辦法。將心比心，便是佛心。當你能設身處地地替對方著想，很少人會再與你計較。當你能像容忍自己一樣去容忍別人，你的人緣將好得出乎你的想像。

　真正愛你的人

　　真正愛你的人，也許不會說任何華麗的語言;真正愛你的人，也許說不出什麼甜言蜜語海誓山盟;真正愛你的人，也許給不了你金錢和美色，但真正愛你的人，一定是在你大難來臨時，在你最悲傷的時候，陪著你的那個人。

　　有個年輕人經常聽父母說“等你們做了父母就知道了”這句話，頗為不解。

　　一天，父母一早要他一塊兒去地裏刨地，年輕人嫌刨地累，撒謊說自己有點急事就出去了。在路上遊蕩了不久，他遇到了一位高僧，便向高僧求教：“為什麼我父母老愛對我說‘等你們做了父母就知道了’這句話，現在的我和父母到底有什麼不同?”

　　高僧說：“我這裏有一面神奇的鏡子，它現在就可以告訴你答案。”

　　那個年輕人走到鏡子前，這時天空突然烏雲密佈，滾雷陣陣，眼看一場暴雨就要來臨了，年輕人只見鏡子裏的自己焦急地說：“糟了，我沒有帶傘，這可怎麼辦?”年輕人正說著，烏雲已漸漸散去，天空瞬間又變得晴朗起來。

　　年輕人不解地問高僧：“這和普通的鏡子沒有什麼不同啊，它並沒有告訴我答案呀。”

　　高僧笑了笑，對年輕人說：“別急，你再來看。”

　　年輕人再次看鏡子的時候，卻看見父母正匆忙地奔走在暴雨裏，看來父母是去刨地了，肩上扛著鋤頭，褲管上還沾著泥。只聽到母親邊走邊焦急地對父親說：“孩子出門沒帶傘，千萬別淋在路上。”父親擔心地說：“別生病了。”

　　高僧語重心長地對年輕人說：“父母時刻都在想著自己的兒女，而兒女往往想到的只是自己，這就是父母與兒女的區別!‘等你們做了父母就知道了’的念意是，等你們做了父母，才會明白父母有多愛你們;等你們做了父母，才會知道父母對孩子是多麼的恩重如山;等你們做了父母，才會瞭解誰是真正愛你的人!”

大多數人其實並不在意你

　　有一句諺語說得好：“20歲時的人，會顧慮旁人對自己的看法;40歲時的人，已經不理會別人對自己的想法;60歲時的人，發現別人根本就沒有想到過自己。”

　　大多數人其實並不在意你。真正在意你的人，往往是愛你的人。而在這個世界上，真正愛你的人並不會太多。因此，你不要太在意別人的看法，你只要在意真正愛你的人對你的看法就可以了。

　　事實上，不是真正愛你的人對你說過什麼，對方很快就忘記了，而你卻常常記著，特別是贊美自己和批評自己的話。贊美自己的話可以帶來開心，這種在意倒還有些必要。但在意批評的話，難免會給自己帶來糟糕的心情，這就很不值得了。

　　有一位學生，是學校裏大家公認的“歌星”，無論多麼高難度的歌曲，經他的嘴一唱，總是變得輕松動聽。

　　有一次，學校舉辦歌詠大賽，他連預選賽都沒有參加，就被班主任直接保送進了決賽現場。但是，由於精神緊張，他在比賽中完全沒有發揮出自己應有的水準，得了最後一名。

　　這件事已經過去了很長時間了，他還在因此而鬱鬱寡歡。他一遍遍地到班主任那裏去解釋：“我那天有點感冒了，嗓子啞了，否則，我一定能取得名次的。”

　　老師安慰他：“沒有關系，我相信你!”

　　可是他仍然見了老師就提這件事情，把老師搞得恨不能遠遠地躲開他。

　　在生活中，很多人都太在意自己的感覺了，把自己搞得敏感兮兮的。有些人在路上不小心摔了一跤，惹得路人哈哈大笑，摔跤者在尷尬之下，還會認為全天下的人都在看著自己出醜。但是，若我們能將心比心，換位思考一下，就會發現其實這種事只是路人們生活中的一個小插曲而已，甚至於他們在哈哈一笑之後，就早已經拋諸腦後了，只有當事人還執著於心，沒能放下!

　　真正愛你的人，才會把你的一舉一動都放在心上，他們會為你的快樂而快

　　樂，為你的悲傷而悲傷。但真正愛你的人，肯定不會嘲笑你的醜態，不會看不起你的缺點，他們只會鼓勵和支持你!

　　大多數人其實並不在意你，每個人都有自己的事情要做，並沒有多少時間把注意力完全集中到我們身上，無論我們是出彩還是出醜了。認清了這一點，也許你就能“放下”心中的包袱，輕松地享受生活了。

　真正愛你的人，大難來臨時會在你身邊

　　真正愛你的人，除了你的父母兄弟姐妹，還有你的愛人。但並非只要是你的親人，就一定是真正愛你的人;也不是跟你非親非故的人，就不會是真正愛你的人。那些在你遭遇悲傷時，能和你一起痛苦、陪在你身邊安慰的人，必定是真正在意你的人。

　　有一個豐神俊朗的才子，少年得志，憑借出色的文章和暢銷的著作名滿天下，有車有房有事業有地位，並且英俊不凡。很多女子愛著他，而他，卻分不清楚什麼是愛，什麼是喜歡。於是他打算想戀一輩子的愛，而絕不作繭自縛，走進圍城。他認為自己這麼優秀，是斷不肯與一個女子廝守到老的。

　　快到而立之年時，他遭遇了人生兩件大事。第一件事情，就是認識了其貌不揚的她。她不懂詩歌，不懂文學，卻默默愛著他。她很平凡，和他分居兩個城市，關心他的方式，只是長途電話，或者手機短信。一句普通的叮嚀，一句普通的問候，對於他來說，實在是微不足道的關懷。他知道她愛著自己，但是卻以一種輕佻對待她，從來不許任何承諾。

　　另外一件事情，發生在一個雪夜，他最愛的人，他的母親，在故鄉悄然病逝。得知這個消息後，他不顧外面的風雪，甚至來不及為自己加衣，便衣著單薄地連夜趕往了故鄉。一路上，他淚水橫流，想著自己來不及反哺，卻忽然失去了母親。他為母親守靈的夜晚，接到她的長途電話。他只說了一句“我母親，走了”，然後，長聲痛哭。她久久沉默之後，才掛了電話。

　　第二天的傍晚，雪越下越大，村裏積滿了厚厚的雪，行人一不小心就會滑倒。這時，有人告訴他，有個陌生女孩在村口打聽他。他迎接了出去，遠遠的

　　就看到了一個女子，正是他曾經最輕慢的她。此刻她滿身的雪花，臉凍得紅紅的，手不停地撮著取暖。他大步走上去，猛然抱住了她，那一刻，他流著淚望天，知道這是天堂裏的母親送給他最後的禮物。

　　那幾天，他其實接到了無數女子的電話，聽到了各種各樣華麗語言的安慰，卻沒有人如她那樣，肯夜行千裏來到一個從來不曾來過的貧瘠的山村，在大難來臨的時候，陪在他身邊，用自己最純潔的舉動，給他最溫柔細致的關懷。她是真正愛他的人。

　　真正愛你的人，也許不會說任何華麗的語言;真正愛你的人，也許說不出什麼甜言蜜語海誓山盟;真正愛你的人，也許給不了你金錢和美色，但真正愛你的人，一定是在你大難來臨時，在你最悲傷的時候，陪著你的那個人。

　　真正的朋友

　　有的人成為朋友是從認同對方的“身外之物”開始的，有的人成為朋友則是從心靈投契開始的。前者往往是名義上的朋友，後者則是真正的朋友。

　　兩個單身旅行者相遇在旅途長達兩天兩夜的長途列車上。剛開始時，兩人只是淡然地坐著，各自想心事。中午過後，兩人開始相互遞煙。黃昏時分，雙方互通了姓名、職業，談起了天說起了地，很是投機。

　　第二天早起時，兩人已儼然成了相交多年的老朋友。待太陽落到地平線下麵後，兩人更是開始抖落出平時從不與人談及的隱秘話題，直到深夜。

　　長途列車快要到達終點站了。臨分手時，兩人竟然都有了一種“人生難得一知己”的感慨，遂互遞了名片，都信誓旦旦地說：“一定要常聯系，一定要常聯系啊!”

　　事實上，在他們各奔東西後，從來就沒有聯系過一次，因為他們各自都覺得沒有這個必要。他們是朋友嗎?是朋友。雖然只是短暫的朋友。他們是知己嗎?毫無疑問是，雖然只是一次性知己。

　　其實，每個人在十分寂寞的情況下，都容易締結出這種親密關系，曾經雙方都獲得過瞬間的快樂，然而，它只是一道即食的速食而已。誰也不會太拿它當真。這樣的朋友，自然不是真正的朋友。那麼，什麼樣的朋友，才是真正的朋友呢?

　　有一位學佛頗有心得的居士，曾在歐洲留過學，在談到“什麼樣的朋友才是真正的朋友”這個問題時，他講了這樣一個故事。

　　歐洲著名的音樂家亨德爾應邀參加一個假面舞會，因為不擅長跳舞，所以他坐下來彈起了鋼琴。當時，義大利著名的作曲家斯卡拉蒂也在場，斯卡拉蒂並不認識亨德爾，只聽過他那非凡的演奏。當美妙的琴聲傳來時，斯卡拉蒂一下子驚呆了。他指著那個彈鋼琴的人說：“如果他不是魔鬼，就一定是亨德爾!”說完走上前去，掀開了演奏者的面具，果然是亨德爾。從此，兩人成為了好朋友。

　　有的人成為朋友是從認同對方的“身外之物”開始的，有的人成為朋友則是從心靈投契開始的。前者往往是名義上的朋友，後者則是真正的朋友。

　　真正的朋友，應是善友

　　有一位禪師講過這樣一個寓言。

　　鐵鍋建議沙鍋與它結伴旅行，沙鍋委婉地說，自己最好還是呆在爐火旁，因為對它來說，哪怕稍有點磕碰或者不小心，就將粉身碎骨，變成碎片一堆。

　　“我可以保護你啊，”鐵鍋說，“假如有什麼硬東西要碰撞你，我會將你們隔開，使你安然無恙。”

　　最後，沙鍋還是被鐵鍋說服了，就與鐵鍋結伴上了路。兩個三條腿的家夥一瘸一拐地在路上行走，稍有磕碰，兩口鍋就撞在了一起。沙鍋難受死了，走不到百步，還沒有來得及抱怨，就已被它的保護者鐵鍋撞成了一堆碎片。

　　禪師想通過這個寓言告訴自己的弟子，擇友要選擇與自己趣味相投者，更要選擇善友益友，否則容易落得像沙鍋一樣的下場。擇友不慎等於自殺。要切記，勿交惡友，不與賤人為伍;須交善友，應與上士為伍。善友益友，上士君子，才是你真正的朋友。

　　有一個路人發現路旁有一堆泥土散發著芬芳的香氣，於是便把這堆土帶回了家。一時間，他家竟然香氣滿室。路人好奇而驚訝地問這堆泥土：“你是從大城市來的珍寶呢，還是一種稀有的香料，或是價格昂貴的材料?”

　　泥土說：“都不是，我只是一塊普通的泥土。”

　　路人又問：“那你身上濃鬱的香味是從哪兒來的?”

　　泥土答：“我只是曾在玫瑰園和玫瑰相處了很長的一段時間。”

　　物以類聚。和什麼樣的人相處，久而久之，就會有相同的味道。想讓自己身上有玫瑰的香氣，就和玫瑰成為朋友;想讓自己成為君子，就要遠離小人;

　　想讓自己得道成佛，就一定要和得道者在一起。能讓你發出“香氣”的，才是你真正的朋友。

　　真正的朋友，雪中送炭

　　北宋名臣司馬光在元佑年間出任宰相時，推薦劉器之到國史館任職。有一天劉器之來訪，司馬光問他：“你知道我為什麼推薦你嗎?”劉器之回答：“因為我們是舊交。”司馬光說：“不是。其實是因為我閑居在家時，你經常來問候;而我擔任宰相後，卻只有你沒有來過信，這才是真正的原因。”

　　司馬光的意思是當他失勢落難時，劉器之仍然雪中送炭，和他維持很好的友誼;而不像其他人只在他當了宰相後才來趨炎附勢、錦上添花。這種做人處世的態度讓司馬光很欣賞，所以他特別推薦劉器之出任要職。因為司馬光覺得，這樣的朋友，才是自己真正的朋友。

　當你得勢時，很多人會爭先恐後地來給你錦上添花，但他們很難會被你當成是真正的朋友，甚至會讓你感到厭煩。當你失勢時，因為門前冷落、內心空虛，此時如果有人雪中送炭，專程來問候你，你就會覺得特別溫暖，特別高興，也因而會特別喜歡和看重對方，認為對方是你真正的朋友。事實上，能在你落魄之時還把你當成好朋友的，給你雪中送炭的，往往都是你真正的朋友，因為你們之間是心靈之交，而非物質之交。

　　真正的朋友，讓你放鬆

　　友情是心靈的休息地，真正的友情只能用心體會、用愛感受。

　　人生如戲台。人的一生有前臺，也有後台。前臺是粉墨登場的所在，費盡心思化好了妝，穿好了衣服，准備好了台詞，端起了架勢，調勻了呼吸，一步步踱出去，使出渾身解數：該唱的，唱得五音不亂;該說的，說得字正腔圓;該演的，演得淋漓盡致，於是博得滿堂彩，名利雙收，躊躇滿志而歸。

　　然而，當他回到後台，脫下戲服，卸下妝彩，露出疲憊發黃的臉時，後台有沒有一個朋友在等他，和他說一句真心話，道一聲辛苦了，或默默交換一個眼神，這眼神也許比前臺的滿堂彩都要受用，而且必要!

　　人有沒有這樣的朋友，很重要。後台的朋友，是心靈的休息地，在他面前，不必化妝，不必穿戲服，不必做事情，不必端架子，可以說真話，可以說泄氣話，可以說沒出息的話，可以讓他知道你很脆弱、很懦弱、很害怕，每次要走入前臺時都很緊張、很厭惡，因為你確知後台朋友只會安慰你，不會恥笑你，不會奚落你。況且，在他面前你早已沒有形象可言了，也樂得繼續沒形象下去。

　　真正的朋友，是心靈之交，是良師益友，能雪中送炭，更能讓你心靈放鬆，在你的心疲憊不堪的時候，可以好好地休息休息。如果你擁有這樣的朋友，珍惜吧!

　　打開別人心門的鑰匙

　　每個人的心門上都有一把大鎖，人與人之間一切的誤會、猜疑和隔閡，往往出於不瞭解。惟有真正瞭解別人內心的需要並能給予最貼心的幫助的人，才能打得開對方那副堅固無比的心鎖。

　　寺院庫房的大門上有一副堅固的門鎖，粗大的鐵棒自以為很有辦法，一定可以打開這把鎖，但不管它用撬或者捶，費了多大的勁兒，還是無法打開門鎖。

　　鋼鋸看不過去，接著上場，但是任憑它左鋸還是右拉，門鎖依然紋絲不動。

　　這時，一把毫不起眼兒的鑰匙悄悄出現，扁平彎曲的身子，一副弱不禁風的樣子。當它鑽進鎖孔時，那副堅固無比的門鎖就一下子被打開了。

　　“你是怎麼做到的?”鐵棒和鋼鋸不解地問道。

“因為我最懂它的心。”鑰匙輕柔地回答。

　　每個人的心門上都有一把大鎖，人與人之間一切的誤會、猜疑和隔閡，往往出於不瞭解。惟有真正瞭解別人內心的需要並能給予最貼心的幫助的人，才能打得開對方那副堅固無比的心鎖。

　　讓對方喜歡你的方法

　　驢和狗結伴一起旅行，途中看到了一封信，驢撿起來撕開信封，把內容念給狗聽。信上寫的是有關馬和驢的飼料之事，也就是關於大麥、小麥、稻草等事，狗覺得很無聊，就說：

　　“你這一段跳過去不要念，後面也許有關於肉和骨頭的事。”

　　驢把信念完了，都沒有提到狗所關心的事，於是狗對驢說：

　　“把信丟掉吧!一點用處也沒有。”

　　為什麼狗會這樣說呢?因為狗關心的是關於肉和骨頭的事，而飼料之事與它毫無關系。這啟示我們，要想讓對方喜歡，就要做讓對方喜歡的而不是自己喜歡的事，就要說讓對方喜歡聽而不是自己喜歡說的話。這是打開對方心門的一把很有效的鑰匙。

　　讓對方信賴你的做法

　　有一位得道高僧，以其擁有高明的智慧而聞名全國。因此，國王請他來給自己和大臣們講了幾天佛法智慧。待高僧要回寺院之前，高僧送給了王子一套三個小玩偶的禮物。然而，王子卻似乎對這套禮物不怎麼喜歡，他問高僧：“你給我這些玩偶，是把我當成了女孩子嗎?”

　　“這是一件給未來國王的禮物，”高僧說。“如果你仔細地看，你會發現每個玩偶的耳朵上都有個小孔。”高僧遞了給他一根繩子說，“試著從每個玩偶的耳朵穿進去。”

　　王子的好奇心被激起來了。只見他把繩子穿進了第一個玩偶的耳朵，然後繩子從另一個耳朵穿了出來。

　　“這是第一種人，”高僧說，“無論你告訴他什麼，他都會從這個耳朵進，那個耳朵出，他不會把任何事情記在心裏。”

　　王子又把繩子穿進第二個玩偶的小孔裏，這一次繩子從玩偶的嘴裏穿了出來。

　　“這是第二種人，”高僧說。“無論你告訴他什麼，他都會告訴所有的人。”

　　王子拿起第三個玩偶重複了前面的過程，繩子沒有從任何部位穿出來。

　　“這是第三種人，”高僧說，“無論你告訴他什麼，他都會深深地藏於心底，從不會說出去。”

　　“哪種類型的人最好呢?”王子問。

　　高僧從懷裏掏出了第四個玩偶遞給王子，作為答複。

　　當王子把繩子穿進玩偶時，繩子從另一個耳朵穿了出來。

　　“再試試，”高僧說。王子重複了剛才的動作，這次繩子從玩偶的嘴裏穿了出來。當他第三次把繩子穿進玩偶時，繩子再也沒出來。

“這就是答案。”高僧說，“要想成為一個值得信賴的人，應該懂得什麼時候不應該聽，何時保持沉默，以及何時開口說話。”

　　想打開別人的心門，就必須使對方覺得你值得信賴。如何成為一個值得對方信賴的人呢?高僧已經給了我們答案。

　　讓對方很受感動的辦法

　　有一個楚國人挑著一隻山雞趕路。他騙路人說他挑的是只鳳凰。而這個路人並沒有見過真正的鳳凰，就一心想要把它買下來敬獻給楚王。沒想到，出高價買下的山雞沒過一天就死了。路人心疼壞了，不是因為損失了很多銀兩，而是因為沒有實現把鳳凰獻給楚王的心願。

　　這件事傳到了楚王的耳朵裏，他也真的以為那只山雞就是鳳凰。楚王因此很受感動，就重賞了那個路人。楚王賞給路人的錢高過了路人買山雞價錢的好幾倍。

　　真誠最容易打動別人。當你出於真誠去為別人做一件事情時，即使事情沒有辦好，對方也會被你感動，從而為你打開心門，回報你的付出。

　　讓你會失去朋友的做法

　　日本有個著名的法師為了寺院的事，前去拜訪一位董事。那位董事端出一杯茶招待法師，當時他突然發現杯子有個小小的缺口，於是很不好意思地說：“師父，很抱歉，這杯子缺了一角……”

　　法師問答：“缺角的地方不去看它，整個杯子就是圓的。每個人都有缺

　　點，若不去計較缺點，則每個人都是很好的人。”

　　缺角的地方不去看它，整個杯子就是圓的。每個人都有缺點，若不去計較缺點，則每個人都是很好的人。法師這句話看似普通，但話語中所蘊含的哲理，實在值得我們琢磨一輩子。

　　這位法師在一次講解佛法時，還進行過如下的圖解。那天，法師拿出了一張白紙，然後在白紙上畫了一個黑色圓點。他問大家：“你們看見了什麼?”

　　眾人回答：“一個黑點。”

　　法師說：“你們只說對了極少一部分，紙中最大的部分是空白。我們很容易犯的一個錯誤就是，只見小，不見大，從而束縛住了我們的心。”

　　法師又說：“另外，如果我們把這個黑點比喻為人的缺點。它給我們最大的啟示就是，有些人總喜歡盯住自己的缺點不放，從而使自己成為了一個自卑而怯懦的人;還有一些人習慣於盯住別人的缺點不放，從而使自己失去了世界上所有的朋友。”

　　如果你總盯著別人的缺點不放，你就會失去所有的朋友;如果你只看到別人的優點，絕不計較別人的缺點，別人的心門將馬上為你而開，把你引為知己、摯友。

看明因果

　　佛陀說，萬法皆空，因果不空。

　　因果報應，絲毫不爽;為惡得苦，行善得樂。

　　吃苦了苦，苦盡甘來;享福消福，福盡悲來。

　　有前因才會有後果，果與因從不間斷。一系列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的，一個元素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷。

　　好比牛奶，新鮮的牛奶放久了，會變成酸酪，酸酪會變成乳酪，乳酪會變成清酪，如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關系，這樣的說法，對嗎?

　　因與果是直系血親，它們從不分離。有怎樣的因，就會產生怎樣的果;甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上;甲乙兩人的因果關系，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關系。

　　因果律是如此地准確而嚴密，不會有任何謬誤和疏失，也不會因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：

　　假使百千劫，所作業不亡;

　　因緣會遇時，果報還自受。

　　因此，自造惡業，自食苦果;自造福田，自得福緣。

　　怕

　　著名作家王躍文的客廳掛著一幅油畫，是他在海外慈善義賣場買下的。畫的是深藍色的花瓶，插著一束粉紅玫瑰。玫瑰正在怒放，像籠罩著一層薄霧。

　　構圖有些像凡·高的《向日葵》，只是調子為安靜詳和的藍色，不同於凡·高的熾烈。花瓶卻是歪斜著，將傾未傾的樣子，叫人頗為費解。

　　作家似乎總怕那花瓶碎落一地，忍不住想伸手去扶。可是扶正了花瓶，畫框歪了;扶正了畫框，花瓶又歪了。

　　畫出自一位高僧之手，不知藏著什麼禪機。大約供奉此畫兩年之後，作家才看到畫框很不起眼的地方，寫著小小的一個字：怕。

　　菩薩怕因，凡人怕果。心裏有怕，敬畏常住。

　　凡有果，必有因

　　有前因才會有後果，果與因從不間斷。你現在所做的一舉一動，都會在以後產生或好或壞或大或小的果。有些果來得很快，有些果來得慢一些，但果終歸還是要來的，無人無事能免。

　　一隻小狐狸對一隻老狐狸抱怨說：“真是生不逢時啊!我想得好好的計謀，不知道為什麼，幾乎總是不成功。”

　　老狐狸問：“告訴我，你是在什麼時候制訂你的計謀的?”

　　小狐狸說：“肚子餓了的時候唄。”

　　老狐狸笑了：“問題就在這裏!饑餓和周密考慮從來走不到一起。你以後制訂計謀，一定要趁著肚子飽飽的時候，這樣就會有好的結果了。”

　　沒有人能隨隨便便成功，生活沒有特別地偏愛誰。任何事情的發生都有一個明確的原因，看到別人取得成就的時候，要想想他為之付出的汗水與艱辛，他之前所做出的准備與謀劃。當你如願地吃到甘甜的果實時，你也要弄清楚自己為什麼會成為幸運兒，否則幸運只是暫時和偶然的。凡有果，必有因。與其在不幸時怨天尤人怪佛祖，在好運來臨時彈冠相慶得意忘形，不如多想想“因果”。

一粥一飯皆有前因

　　因果有多重要?在此先舉一個事實，乃發生在近代西藏的真事。

　　有一位寧瑪派大喇嘛很有修持，很多人都不遠千裏前來供養他。他住在山上，雨天時住在大樹下，下雪時則住小樹下，他周圍幾公裏以內住滿了跟他修學的喇嘛，每一個喇嘛各找了一棵樹、一個山岩或一個洞修持。來自各地的朝拜他的信徒，往往會帶不少供品來供養他。那麼，這個大喇嘛的神通有多大呢?通常，等這些供養的錢、食物夠分配了，他會曉得每個跟他修學的喇嘛有什麼需要，然後他只要往空中一灑，就能自動地分給每個需要東西的喇嘛。

　　在他修持的山下有個乞丐，這個乞丐每天從早到晚，都要到每個村莊挨家逐戶地去乞討，因為若不乞討就沒得吃。當他看到大喇嘛如此廣受供養，心裏很嫉妒：“你們這些喇嘛，一天到晚坐在那兒，什麼事情也不做，當人家把錢、供品、各種好食物都送給他時，還要跟他說：‘求您老人家大慈大悲接受。’接受了還要跟他磕頭說：‘喇嘛!多謝您的慈悲，受我微薄的供養。’而我呢，跟人家磕頭，求爺爺告奶奶，希望人家給我一口飯吃，還不一定能討得到。”他愈是這樣想就愈感到心裏不平，就愈難過。終於有一天，他上山去找到了那位受萬人景仰的大喇嘛。

　　見到大喇嘛後，他問道：“喇嘛!喇嘛!您一天到晚坐在這兒，什麼事也不做，好吃懶做的，大家卻都來供養您，請您老人家接受，供養您之後，還要給您磕頭;而我每天從早到晚，由這條村乞討到那條村，要跟人家磕頭，人家才給我一口飯吃，我們倆的際遇怎麼會差這麼遠呢?”

　　大喇嘛聽了以後，回答乞丐：“你說怎麼辦呢?孩子。”乞丐想想也沒話回答，就說：“我有什麼辦法呢?那是個人的業報!您看，我好命苦啊!假如您能把一天的供養給我，我這一生的生活就沒問題了。”

　　大喇嘛說：“可以，可以。”乞丐一聽，精神就來了：“真的嗎?”大喇嘛說：“真的!你選擇一個日子好了。”乞丐想想：“今天已過了大半天，而後天又太遠，幹脆明天吧!”大喇嘛答應道：“可以，可以。你今天就住在這兒，不要下山了。”

　　於是，乞丐晚上就坐在大喇嘛旁邊，等第二天一到好收供養。因為大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，從早到晚絡繹不絕。乞丐想到這麼多人送各種供品來，心裏很高興：明天這些供養就都是我的了，我有這麼多供養，以後就不必再去乞討了，我的生活終於要好起來啦。

　　他跟大喇嘛約定，過了半夜以後，供品就是他的。然而，他等呀等，等呀等，從早上等到中午，也沒看見一個人前來供養;接著，他再等到太陽快西落時，也沒看見有一個人前來供養。他愈想愈感奇怪，愈想愈感難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎啕大哭。大喇嘛很悲憫他：“孩子，不要哭了，山下送供養的已經到了。我們等一等，他子時以前一定會到。”

　　等到深夜，只見有個人扛著一張大牛皮正走過來。到了大喇嘛面前，那個人恭恭敬敬地磕了三個頭，然後呈上了牛皮，說：“喇嘛呀!我是個可憐人，沒有什麼東西可以供養您老人家。我是個牛皮販子，挑了一張最好的牛皮來供養您，求您老人家慈悲接受。”

　　大喇嘛就跟乞丐講：“孩子，收下吧。”乞丐一看，又嚎啕大哭。大喇嘛不管他，等他哭完了才說：“哭夠了嗎，孩子?你有什麼好哭的呢?你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足啊?幹嗎還要哭呢?”

　　他這麼一講，大喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到很奇怪。於是大喇嘛繼續說：“你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個裁縫，這個牛皮販子前生是個乞丐，他曾經向你乞討過一個頂針(婦女刺繡時，手指戴一銅環，以便推針穿布，藏人則用牛皮制頂針)。想想，一個頂針所需的牛皮不過一點點面積，他跟你討過一個頂針，你以那一小塊牛皮換來了這麼大一張牛皮，還不滿足，還不夠嗎?你是個最會做生意的人，真可以說是一本萬利啊!孩子，收下吧!”

　　這個故事啟示我們，一粥一飯皆有前因，都是以往種下的因，才有現在的果。人們學佛的主要目的，就是要趨吉避凶;要想趨吉避凶，離苦得安樂，就必須深信因果。譬如想獲得快樂，就必須先種下快樂的因，將來才能感快樂的果;想離苦得安樂，就必須先離苦因，才能離開痛苦，獲得安樂。

　　有些人總是羨慕甚至眼紅別人的豐收，卻不去思考這是一種因果。試想，假如你根本不去耕耘，又如何能有豐收的機會呢?我們在生死苦海中亦如此，若要解脫，則須勤修持，勇猛精進，假如不勇猛精進，只想投機取巧、自私自利，慳吝鬼一個，拔一毛都心疼，還能有福報嗎?

一舉一動皆有後果

　　有前因才會有後果，果與因從不間斷。你現在所做的一舉一動，都會在以

　　後產生或好或壞或大或小的果。有些果來得很快，有些果來得慢一些，但果終歸還是要來的，無人無事能免。

　　有個趕路人想在太陽下山之前趕回到家，於是便一路快跑。他跑呀跑，跑得汗流浹背，口幹舌燥。由於實在渴得難耐，在路過一個西瓜攤時，他便買了一個西瓜。為了盡快到家，他不敢停步，便邊吃邊走，吃完的西瓜皮隨手就扔在了路上。

　　等吃完了西瓜，趕了一段山路後，他才忽然發現自己買西瓜時將身上的行李都忘在了西瓜攤上了。他只好返身去找自己的行李。

　　由於想著行李會不會丟了，他跑得更加著急匆忙，完全沒留意腳下自己之前丟的西瓜皮，所以摔了好幾跤。只見有一肚子火的他邊走邊跌跤，邊跌跤邊罵道：“這是哪個缺德的人亂扔的西瓜皮，害得我屁股都摔疼了!”

　　佛陀說，惡由自己作，苦由自己受。你做的每一件事都與你有關，而且影響著你的現在與未來。要想避免在未來少吃苦頭少遭罪罰，現在就少種惡因;要想收獲一個美好的令自己滿意的未來，就要從現在播下一顆令自己滿意的種子。

　　有位禪師常常向信徒們講下面這個因果故事：

　　在一輛公交車上，有一名男子靠著車窗悠閑地抽完了一支香煙，然後一揮手，將煙頭劃出一道火紅的曲線，以一種優美的姿態飛出了窗外。兩秒鍾後，一輛疾馳而來的出租車突然轉了個方向，一頭撞進了路邊的綠化帶。半個月後，一家工廠發生了火災，上千萬的資產頃刻間化為了烏有。一個月後，當初扔煙頭的男子戒煙了，因為他失業了。他失業的原因是，他所在的工廠破產了。

　　工廠破產的原因是，半個月前的一場大火把廠子燒了個精光。

　　工廠失火的原因是，一個月前請來的對工廠消防設施進行改造的工程師出車禍住院了。

　　工程師出車禍的原因是，他所乘坐的出租車突然沖入了綠化帶。

　　出租車沖入綠化帶的原因是，有一個燃著的煙頭突然落入了司機的衣領。

　　佛陀說，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。因果報應，絲毫不爽。

　　播種善因，收獲善果

　　幫助別人並非要等到自己有足夠的能力後才去為之，勿以善小而不為，我們每天都可以去做一些力所能及的善行。每天播種一點點善的種子，長年累月下來，也必定能種滿一畝又一畝的福田，長出一株又一株善禾與福報。

　　楚莊王有一次夜宴群臣，滿庭酒溢語喧，酣暢淋漓。忽然，一陣風吹過，燭台燈滅，四周漆黑一片。正在侍者匆忙尋燈點火之際，楚莊王的愛妃輕輕地拽了一下楚莊王的袖子，然後在他的耳邊輕聲說道：“剛才有人想對我圖謀不軌，要侮辱我，我拼命地掙脫了，並順手扯去了這個人帽頂上的纓子，等燈亮之後，我們就可以找出這個人了!”

　　“慢!”沒想到楚莊王聽到這裏時，突然喝住了要點燈的侍者，然後命令黑暗中的群臣都拔掉各自帽頂上的纓子。等到燈再次亮起時，眾人皆無纓而飲。

　　幾年後，在一次慘烈的戰鬥中，楚莊王被困於絕境。危在旦夕之際，楚莊王身旁忽然奔出一員猛將，死命拼殺，護駕突圍。化險為夷後，楚莊王對該猛將躬身相謝。沒想到，該猛將卻跪拜道：“上次卑臣酒後失禮，若非大王寬容，早已是刀下之鬼了。”

　播種善因，收獲善果。楚莊王以他的寬容，在該名犯了錯的猛將身上種下了善因，贏得了這個人的心，最終在危難之時救了自己一命，有了一個好的回報。

　　培植善心，堅持行善有善報

　　《周易》說：“積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃。”意思是

　　說，積累善德的家族(人)，這個家族(人)就會有享不盡的福，如果積善之人今世享受不到，來生也必有正報(指本人);如果不積累善德(積惡)，那麼後世必定遭殃。

　　這和佛陀告訴我們的“善有善報，惡有惡報”是一樣的。事實正是如此。只要我們留心，就會發現，一個始終堅持做好事的人，不但自己可以得到好報，甚至能澤及子孫。

　　在中國的成語典故中，有不少就是涉及這方面內容的。例如京劇《奇雙會》的唱詞中有“結草銜環”之句，就是用成語典故來說明有恩必報和善有善報。它啟示我們，只要培植善心，堅持行善，就必有善報。且善報不但現世報，還可能恩澤後世。

　　究竟什麼叫“結草銜環”呢?“結草”一典出自《左傳》。據《左傳》記載，春秋時晉國大夫魏武子娶了一個美麗的嬖妾，但沒有與她生兒育女。魏武子在尚健康時，曾對兒子魏顆說，我死之後你要幫我將這個嬖妾改嫁出去。不久，魏武子生了重病，臨死前又對兒子說，待他死了之後，要幫他將嬖妾殉葬。

　　等到魏武子死去之後，魏顆將那位嬖妾改嫁給了他人，並沒有遵照父親臨終前的遺囑去辦。魏顆認為，父親健康時說的話是清醒的，可信;重病時神智昏亂，說的話不可信。所以他按父親清醒時的囑咐去辦。

　　後來，秦國發兵攻打晉國，魏顆率兵前往抵禦，與秦將杜回大戰於輔氏地方。正當仗打得最為緊張的時候，魏顆發現前方突然有一位老人帶著結草(即用茅草結織成的繩網)與杜回奮戰，一會兒就將杜回絆倒在地，秦將杜回便當了晉軍的俘虜。於是，魏顆率領的晉軍大獲全勝。

　　當天晚上，魏顆做了一個夢，夢見那位結草的老人對自己說：“我就是你所改嫁的那位嬖妾的父親。你能按你父親清醒時的囑咐去辦事，不拿我的女兒給你父親殉葬，我很感激你，所以以結草助戰來報答你。”

　　於是，後世便以“結草”作為報恩的代稱，表示生前受恩深重，雖死也要報答。這當然是站在受恩者的角度來說的，若站在施恩者的角度來說，那就是善有善報了。

　　“銜環”也是一個典故。《後漢書·楊震傳》記載：楊震之父名叫楊寶。楊寶9歲時去遊華山，看見一隻黃雀被鴟梟(鷹鷂等猛禽類)搏擊而墜落於樹下，為螻蟻所困。楊寶急忙跑上前去將黃雀救起，帶回家中去精心地加以喂養。一百多天後，黃雀已經長得羽毛豐滿，不久後便騰空飛去了。當天夜晚，楊寶夢見黃雀變成了一位黃衣童子，特意前來拜謝他說：“我是王母娘娘的使者，之前得到您的拯救，萬分感激。”於是便贈送了白環四枚給楊寶作為酬謝之禮，並說：“令君子孫潔白，位登三事(官名)，當如此環矣。”後來楊寶的兒子、孫子及曾孫等，果然都為官清廉而又顯貴。於是，後世又以“銜環”來表示報恩之意。當然，倘若從施恩者的角度來說，“銜環”也可以表示善有善報之意。

這兩個典故都勉勵世人，要培植善心，一心向善，只做好事，不做壞事，因為只有播種善因，就能收獲善果。

　　埋下惡種，吃到苦果

　　萬法皆空，因果不空。菩薩畏因，眾生畏果。菩薩因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而芸芸眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才後悔莫及!

　　《法苑珠林》裏記載著這樣一個故事。唐朝武德年間，在一個叫大寧的地方有一個叫賀永興的人，因為鄰家的牛踐踏了他田裏的作物，因此他就憤恨地用繩子將牛的舌頭勒斷了。沒想到，後來賀永興生的三個兒子，都是啞巴。有人可能認為，賀永興“把牛的舌頭勒斷”和他“生了三個啞巴兒子”之間，可能只是一種極偶然的巧合。但如果以“因果”的層面來看，這是一種極為快速的現世報。

　　我們可以想像，賀永興只因為牛吃了他的莊稼作物，就勃然大怒地將牛舌勒斷，如此血淋淋的行為，也可以想像得出這個人平時性格是如何殘暴。而如此小題大做的殘暴行為，實在有違上天的好生之德，因此本來已薄的福分，自然更加削減，終究得此報應。至於為什麼不報在賀永興身上，而是讓他“無辜”的兒子吃到了苦果呢?這實際上牽涉到了極為複雜的“共業”和因緣時機的因素。一方面，父子本是一家人，都在“共業”的範圍內，雖然報在兒子身上，但其實也連累到了父親;另一方面，賀永興殘忍的行為，觸發或加速了已經時機成熟的果報，而他的三個兒子，在某個前世，也必定造了足以導致他們失聲的惡業!所以，可以這樣說，如果有人犯了像賀永興所為的同樣惡行，也不見得會在今世有相同的業報，畢竟，因果業報極其複雜，千差萬別，可謂“牽一發而動全身”。賀永興和其兒子所受的“報應”，只是屬於在他們共業範圍內，於今世成熟的一個“特例”，而不是一種“普例”，但由這個故事所揭示的因果報應和所帶給我們的啟示，卻有著普遍性的意義。它警示世人，埋下惡種，必吃苦果，只是遲來或者早來的問題。

苦果都是自己種下的

　　佛陀說，萬法皆空，因果不空。菩薩畏因，眾生畏果。菩薩因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而芸芸眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才後悔莫及!

　　有位老禪師曾給徒弟們講過這樣一個故事。

　　在很久以前，有一匹高大英俊的馬(據說是現在的馬的祖先)，發現了一處非常好的草場——在群山中有一小片草原，草長得細嫩茂密，還有一條清涼的甘泉從草場中間流過，周圍的群山又正好擋住了外襲的風雨。

　　這匹馬非常興奮，認為自己可以不必再到處跑著找草場了，因為這片草場足以使自己享受一輩子了。就在這匹馬萬分高興之時，有一頭美麗的梅花鹿跑過來吃草。那匹馬看到小鹿也來吃草，就氣勢洶洶地跑了過去，大聲吼道：“這是我的草場，你這個不知好歹的家夥，給我滾出去!”小鹿抬起頭，看到這匹高大的馬，便和氣地說：“馬老兄，你說這是你的草場，你有什麼可以證明的嗎?”馬氣憤地說：“你等著，我這就給你找證人去。”

　　這匹馬飛一樣地奔到山腳下的一戶人家那裏。只見它非常有禮貌地對這家主人說：“請你上山為我作證好嗎?我要成為那片草場的主人。要把小鹿和其他動物統統趕走。”

　　這家主人想了想，說：“我可以答應為你證明草場是你的，但你也要答應我一個條件，我必須騎著你去並且再騎著你回來，為了證明你答應了我的條件，我要給你戴上籠頭、馬嚼鐵和韁繩……”

　　為了擁有那片美麗富饒的草場，這匹馬爽快地答應了這家主人的要求。於是，這家主人給馬戴上了籠頭和馬嚼鐵，並套上了韁繩，然後騎著馬來到了那片美麗的草場。他為馬作證，草場是屬於這匹馬的。

　　善良誠實的小鹿和其他小動物都相信了這個人的話，從此再也不到這片草場吃草了。於是，這匹馬真的成為了那片草地的主人。不過，因為給馬作證的人再也沒有給馬解去籠頭、馬嚼鐵和韁繩，所以這匹馬只好每天都被牽著去耕地、馱東西……只有主人家沒有活幹的時候，這匹馬才能到那片屬於它的草場上去吃草和飲水…… 這匹想獨霸草場的馬就這樣成為了人的奴隸。從此，它的子孫們也成為了人的奴隸，而小鹿們至今仍然快樂、自由地生活著。

　　埋下惡種，吃到惡果。凡有果，必有因。所有的苦果都是自己種下的。這匹馬吃到成為人類的奴隸的苦果，就是自己種下的。

　　芸芸眾生不也是這樣嗎?有很多人也像這匹馬那樣，因為貪欲太多，從而失去了自由，失去了自我，失去了生命中美好的一切，成為了欲望的奴隸、職位的奴隸、錢財的奴隸!

一念善，奔極樂;一念惡，墜苦海

　　佛陀說，再小的善，也能助你奔向極樂天堂;再小的惡，也會令你墜入地獄苦海。

　　有一天，當佛陀在蓮花池畔漫步時，凝望著澄澈的池水，突然看到了地獄裏的景象：無數眾生在地獄的血池裏，浮沉哀號著。

　　佛陀悲憫地看著浮沉哀號的眾生，想著他們的無知和罪業，不禁歎息著。這時，他特別注意到了一個叫“健達多”的人。健達多在過去的一生中，殺人放火，無惡不作，終因惡貫滿盈而墮落地獄。

　　佛陀悲憫他，想將他從地獄中解救出來，但在遍察他宿世的因緣後，發現幾乎找不到半點善行足以讓他得到救贖。再行深察，佛陀總算找到了他的微小善行。

　　原來，那是在久遠前的某一世，當有一天健達多走在路上時，有只小蜘蛛也在路上爬行，健達多發現了，本想一腳踩死它，但剛要舉足時，忽然心中生起了一個善念，心想這只小蜘蛛也不犯我，不如放它一條生路吧!就這樣，善念一起，小蜘蛛就從他的腳下死裏逃生了。

　　當佛陀觀察到這個善因緣後，發現那只蜘蛛正停憩在極樂世界美麗的花葉間。於是佛陀抓起銀色的蜘蛛絲，從極樂世界徐徐地放到了地獄裏。

　　當健達多在黝黑的地獄中掙紮浮沉時，突然抬頭看到黑暗的天空中有一絲

　　銀色的亮光從自己的頭頂上緩緩地降下來，於是他如遇救星般趕緊用雙手抓住了蜘蛛絲，奮力地往上爬，等他爬到中途想稍事休息時，突然看到蜘蛛絲的下方有無數地獄眾生，也正攀爬在蜘蛛絲上。

　　健達多看見後，不禁驚慌和憤怒，他想：“就只我自己一人，還怕這細蜘蛛絲斷了呢!這細細的蜘蛛絲，如何能承受這麼多人的重量，萬一斷了，不是又要墮回地獄去受苦嗎?”

　　因此，健達多情急之下惱怒地向下方叱責道：“喂!喂!這條蜘蛛絲是我發現的，是屬於我的，沒有我的允許，任何人都不准往上爬，下去!全部都給我下去!”

　　當健達多的叱喝聲還回蕩在空中時，蜘蛛絲突然從他的手中斷落了。於是健達多又重新掉回地獄中，只剩下銀色的蜘蛛絲，在黑暗的空中閃閃晃蕩著。佛陀看了，輕輕地歎息著。佛陀的歎息，也是我們的歎息。

　　一念善，可以讓健達多有緣得以脫離地獄苦海。

　　一念惡，也可以讓健達多重新沉淪回地獄苦海!

　　如此，我們還能輕易忽視任何一個微小的念頭或因緣嗎?

先吃苦，後嘗甜

　　吃苦了苦，苦盡甘來。人世間所有甜蜜的果實，皆要通過風吹雨打的考驗和苦難的磨煉，才能品嘗得到。

　　佛陀說，吃苦了苦，苦盡甘來。

　　有一座即將落成的佛寺想要雕刻一尊本師釋迦牟尼佛像，於是，僧眾找來了兩塊非常有靈性的大石頭。這兩塊石頭的質地都差不多，但其中有一塊略為好一點，所以雕刻師就拿這塊較好的石頭先刻。

　　在雕刻過程中，這塊石頭常常抱怨道：“痛死我了，你快住手吧!我不想讓你刻了。”雕刻師好言相勸：“你再忍一下，再過兩個星期就好了，你能忍得下來，就將成為萬人膜拜的釋迦牟尼佛像。”它聽了後說：“好吧，我再忍兩天。”結果在這兩天中，它還是拼命地喊叫，喊得雕刻師的心都快碎了，最後只好說：“好吧，那你就先歇一會兒。”就把它放在了一旁，然後對另外一塊石頭說：“我現在要雕刻你了，你可不能喊痛。”這塊石頭說：“我絕對一聲都不吭，你大可放手來雕刻，來磨煉我。”雕刻師因為受第一塊石頭的影響，邊雕刻還會邊問它痛不痛，但這第二塊石頭由此至始都沒有過任何怨言。

　　兩個星期過去了，非常莊嚴的本師釋迦牟尼佛像終於雕出來了。因為雕得很莊嚴，所以令成千上萬的信徒前來膜拜。因為來膜拜的人太多了，踩得地上塵土飛揚，必須得想一個辦法解決這個問題。佛寺主持看到旁邊的第一塊大石頭，便讓大家把它打碎，然後鋪在了地上。就這樣，第二塊石頭成為了萬人膜拜的佛像，而第一塊石頭則成為了萬人踐踏的碎石。

　　忍受雕刻和磨煉的苦因，才有萬人膜拜的甜果;抱怨和逃避被雕琢的痛，最後只能接受被萬人踩踏的苦果。

　　人世間所有甜蜜的果實，皆要通過風吹雨打的考驗和苦難的磨煉，才能品嘗得到。

　　故此，佛陀開示眾生：先吃苦，後嘗甜。

　　正確面對負擔，所以可靠穩妥

　　在一座寺廟裏，住著一個老和尚和兩個一胖一瘦的小和尚。老和尚每天都叫兩個小和尚到附近的鎮上去化緣。

　　從寺廟到鎮裏有兩條路。一條是近路，要經過一片淺溪和一座獨木橋;一條是遠路，之所以遠，是因為要繞過一座山。胖和尚每次都走近路，總是穩重地過獨木橋，小心翼翼地蹚過小溪，然後到鎮上化緣。化了緣，他一刻也不逗留地沿著原路早早地回到廟裏。瘦和尚每次都走遠路，總是一路上遊山玩水，採花弄石;化緣的時候，也是這裏瞧瞧，那裏看看，回到寺廟的時候，太陽總是快要落山了。

　　老和尚漸漸老了，他決定在這兩個小和尚裏選出一個接班人。胖和尚很老實，做事總是中規中矩，穩妥可靠;瘦和尚雖然貪玩好動，但是很聰明，有時能獨辟蹊徑，事半功倍。老和尚反複思量，還是拿不定主意。

　　這一天，老和尚叫這兩個小和尚化了緣後各買一袋大米回來。胖和尚先化了緣，然後買了一袋大米就往回趕。但他並沒有像平常那樣走近路，而是選擇了遠路。因為背著一袋米，身體移動受限，他怕淌水和過橋的時候，腳下不穩，不如走遠路踏實。而瘦和尚背著一袋米卻選擇了走近路，因為他覺得負擔在身，走遠路將會更苦更累，不如走近路，雖然有危險，但是可以節省許多體力。結果，胖和尚雖然顯得很累，但卻穩穩當當地回到了寺廟，而瘦和尚卻在過橋的時候，一不小心，身體失去平衡，掉進了水裏，人雖然遊上了岸，但米卻被流水沖走了。最終，老和尚選擇了胖和尚來接管寺廟。

　　後來，寺廟所在的州縣發生了一次大幹旱，許多地方都出現了饑荒。由於沒有人進香，很多寺廟都沒能維持下去，而胖和尚管理的寺廟卻渡過了難關。

　　面對負擔和壓力時，人們往往會有兩種表現。有的人會因為負擔而腳踏實地，不慌不忙，一步一個腳印，最終獲得一個不錯的結果;有的人卻因為負擔

而挖空心思，去尋找所謂的捷徑，甚至鋌而走險，最後往往逃不脫失敗的結局，吃盡苦頭，嘗盡苦果。

　　承受極大痛苦，所以結出美麗異常的珍珠

　　一隻蚌跟它附近的另一隻蚌說：“我身體裏邊有個極大的痛苦。它是沉重的，圓圓的，我遭難了。”

　　另一隻蚌則懷著驕傲自滿的情緒回應道：“贊美上天也贊美大海，我身體裏邊毫無痛苦，我裏裏外外都很健全。”

　　這時有一隻螃蟹經過，聽到了兩只蚌的談話後，便對那只裏裏外外都很健全的蚌說：“是的，你是健全的，然而你的鄰居所承受的痛苦，乃是一顆異常美麗的珍珠。”

　　要長成美麗的珍珠，痛苦是必不可少的養分。先吃苦，後嘗甜。如果蚌身體裏沒有承受過極大的痛苦，根本不可能結出美麗的珍珠。

　　你願意成為神像還是木魚

　　有位雕刻大師在森林中漫步，找到了一塊上等的木頭。

　　大師將木頭拿回家之後，決定將木頭雕刻成一尊神像。他花了許多時間，用盡心血，終於雕出自己心目中滿意的一尊神像。

　　大師完工之後，看了看一旁剩下的木料，撿起一塊較大的，順手將它做成了一個木魚。

　　安置在廟裏的神像，日日受到信徒的頂禮膜拜，享受著香火和供奉，身份地位尊榮備至。而那個木魚則被放在神桌前，隨著和尚早課晚課的誦經聲，不斷地被敲打著……

　　一天夜裏，木魚問神像道：“我們來自同一塊木頭，你可以享受供奉，而我卻每天要被人打，難過死了。為什麼我們的命運會相差這麼大呢?”

　　神像說：“當初你不肯接受刀斧加身，而我所受到的雕琢之苦，不是語言可以形容的。因此，今天你我所受的待遇，當然會有天壤之別了。”

　　“玉不琢，不成器。”今天所有加諸於我們身上的磨煉，都是上天為了提升我們將來的功業而特別准備的。願意塑造神像，或者塑造木魚，決定權完全在於我們自己。

先付出，後回報

　　無論你想獲得什麼回報，都必定需要先付出。你想摘取樹上的果實，就必須先給樹澆水、施肥;你想在工作上幹出成績，就必須先要付出心血和汗水;你想得到別人的幫助，就必須先要去幫助別人;你想得到別人的愛，就必須要先去愛別人。

　　有一個人在沙漠行走了兩天。途中遇到暴風沙。一陣狂沙吹過之後，他已認不得正確的方向。正當快撐不住時，突然，他發現了一幢廢棄的小屋。他拖著疲憊的身子走進了屋內。這是一間不通風的小屋子，裏面堆了一些枯朽的木材。他幾近絕望地走到屋角，卻意外地發現了一台抽水機。他興奮地上前汲水，卻任憑他怎麼抽水，也抽不出半滴來。他頹然坐地，卻看見抽水機旁，有一個用軟木塞堵住瓶口的小瓶子，瓶上貼了一張泛黃的紙條，紙條上寫著：你必須用水灌入抽水機裏才能引水!不要忘了，在你離開前，請再將水裝滿!

　　他拔開瓶塞，發現瓶子裏果然裝滿了水!他的內心此時開始交戰著：如果自私點，只要將瓶子裏的水喝掉，他就不會渴死，就能活著走出這間屋子!如果照著紙條上說的做，把瓶子裏唯一的水倒入抽水機內，萬一水一去不回，他就會渴死在這個地方!到底要不要冒險呢?

　　最後，他還是決定把瓶子裏唯一的水，全部灌入到了這個看起來破舊不堪的抽水機裏。然後他以顫抖的手汲水，沒想到，水真的大量地湧了出來!

　　他喝足水後，將瓶子裝滿水，用軟木塞封好，然後在原來那張紙條後面，再加上了他自己的話：相信我，紙條上說的是真的。

　　春天播種，秋天才能夠收獲。同理，欲得到善果，必須先培植善因;欲遇到福緣，必須先廣種福田;欲收獲福報，必須先學會付出。

　　多做善事，廣結善緣吧，只有種下“付出”的因，才會收獲“回報”的果。

　　付出是一種回報

　　從前，良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。

　　有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅廬。小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

　　良寬和顏悅色地對兩手空空的小偷說：“找不到可偷的東西是吧?想來你這一趟是白跑了。這樣吧，我身上的這件衣服還值點錢，你就拿去吧!”

　　小偷惶恐之下抓著衣服就跑。看著小偷在月光下的背影，良寬禪師無限感慨地說：“可惜我不能把這美麗的月光送給他。”

　　一個盲人在夜晚走路時，手裏總是提著一盞明亮的燈。人們很好奇，就問他：“你自己看不見，為什麼還要提著燈走路呢?”盲人說：“我提著燈，為別人照亮道路，同時別人也容易看到我，從而避免了碰撞。這樣既幫助了別人，也保護了自己。”

　　印度偉人甘地有一次乘坐火車，他的一隻鞋子掉到了鐵軌旁，此時火車已開動，再下去已沒有可能。於是，甘地迅速地把還穿在腳上的另一隻鞋子也脫下扔到第一隻鞋子旁邊，這才回到自己的座位。同行的人不解地問甘地為什麼要這麼做。甘地認真地說：“這樣一來，路過鐵軌的窮人就能得到一雙鞋子了。”

　　這幾個故事講的都是對別人不求回報的徹底付出的故事。在人生路上，我們一定會遇到許多為難的事，但是你是否知道，在前進的路途上，自己付出一些，搬開別人腳下的絆腳石，有時候恰恰是在為自己鋪路?

　　有一位抱著柴火的人坐在寒冷的夜裏，對著一隻因缺柴而熄滅的大火爐叫道：“你什麼時候給我以溫暖，我什麼時候才會給你添加柴火。”殊不知，你不先給火爐添加柴火，火爐又怎麼會給你溫暖呢?

佛陀說，欲得善果，先種善因。無論你想獲得什麼回報，都必定需要先付出。你想摘取樹上的果實，就必須先給樹澆水、施肥;你想在工作上幹出成績，就必須先要付出心血和汗水;你想得到別人的幫助，就必須先要去幫助別

　　人;你想得到別人的愛，就必須要先去愛別人。

　　凡有果，必有因。回報是果，付出是因。付出才有回報，付出必有回報。事實上，付出就是一種回報。

　　付出是一種幸福

　　佛陀說，積善因，得善報。付出就是在積善因，而善因就是一粒粒幸福的種子，培育好了，就能長出一朵朵幸福的花兒，在芬芳了眾人的同時，也陶醉了自己。

　　有個饅頭店的老闆，每天蒸120個饅頭，100個用來出售，20個用來接濟貧苦的老人和孩子。在生意好的時候，饅頭剛一出籠便被顧客們一搶而光了。於是有人便勸他賣掉那些留下的饅頭，可是無論顧客如何要求，這個饅頭店老闆就是不肯將那20個饅頭賣掉，而當他用夾子把熱乎乎的大饅頭送給老人和孩子的時候，黝黑的臉上便會綻放出明亮的光彩，那種幸福的感覺是其他人很難體會得到的。

　　授人玫瑰，手留餘香。其實付出也是一種幸福，當饅頭店的老闆把饅頭送給老人和孩子的時候，他看到自己的付出給別人帶來了快樂，於是自己也跟著“幸福”了起來。在生活中，收獲固然是一種幸福，但付出又何嘗不是一種幸福呢?付出時間能夠收獲希望，付出勞動能夠收獲果實;付出真心能夠收獲真情，付出愛心就能夠收獲整個世界。

　　人生最美麗的補償之一，就是人們在真誠地幫助別人之後，其實同時也是在幫助了自己。真誠地伸出你的手去援助別人，不僅不會使你受到什麼樣的“損失”，還能使你在幫助別人的過程中得到幸福的感覺。

　　其實，付出的幸福感覺是我們隨時隨地都很容易得到卻又最容易忽略掉的事情，在我們埋怨生活壓力大，到處充滿功利，找不到幸福感覺的時候，其實也許是你沒有時間去察覺，去體會生活中的幸福啊。當你在公交車上給老人讓座時，別人會很開心，你也會很快樂;當你給乞討者施捨的時候，也許你的真心付出換來的是他生存的希望，那一刻你會感覺到很幸福;當你週末把家裏收

　　拾一番，然後再為家人做一道剛學來的大菜，一家人快快樂樂地品嘗你手藝的時候，那種天倫之樂，不正是你的付出所獲得的幸福嗎?

　　學會付出，便能擁有幸福。種下付出的種子，幸福的花兒就會美麗你的內心，讓你呼吸到幸福的持久的香味兒。

　改過積善因

　　多積善因，少積惡因吧，善因積累得越多，就越快地轉變因果，越容易地顛覆不好的命數，得到多福多壽之運程。

　　有人問佛陀：“假若過去作惡很多，現在作出很多的善行也不可能抵銷嗎?”

　　佛陀說：“對!因為因果定律是無法抵銷的，善有善報，惡有惡報，是有一定道理的。這好比在一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，後來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的;可是現在又講因果可以轉變，要怎麼轉呢?”於是佛陀講了一個故事。在一座寺廟裏，有一位法師在那裏講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請教法師說：“我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢?”法師就教他：“你要真心流露發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。”但是，此人只知因與果，不明白緣的道理。法師便拿出一包蒺藜給他，要他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水;西邊種的要天天澆水。法師又交代他每隔五天要赤足走一次，東邊走走，西邊也走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師便叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水，再隔五天亦是赤著足兩邊走走，又隔了五天還如此走來走去，雖然看到西邊蒺藜已經出牙，再過了五天芽已長了三寸，且開出了黃花，法師仍是叫此人走來走去。又過了五天，此人在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺刺得不能走了。法師問：“東邊呢?”那個人答：“沒感覺到什麼。”法師再問：“東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢?”這時此人恍然大悟，原來東邊撒的是石灰又不澆水，斷了緣就不發生作用，西邊的天天澆水，這水的“增上緣”，就發生了力量。所以，同時下

　　種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。

　　佛陀又指出，放下屠刀，立地成佛;只要改過，猶未晚矣;積善積德，因果可轉。

　　因果可轉變

　　因是非常細致的種子，果是很龐大的事實。我們的一念心就如一粒種子，所謂“因緣果報”，即若要看現在的成果，就必須追究從前播下的那顆種子。所以，務必要警惕當下這一念，多注意自己的心和目前的一舉一動。

　　明朝時，有位劉大司寇(刑部尚書)，他有個兒子，名叫景。小時候，劉景的身體極為脆弱，經常生病。他上面曾有五個哥哥，都已短命死了。劉大司寇看到這個僅存的第六子又如此多病，心中非常擔憂。每遇到看相算命的人，他總要將劉景的命相托他們推算。但不幸得很，大多數看相算命的人都說劉景到19歲時會遇到一個很大的厄難。他因此更加憂慮。

　　這一天，有位叫周士漣的四川相士來遊京師，替人看相，甚為准確。一時間，周相士的名聲震動京城內外。因此，劉大司寇便邀請周士漣來到自己家裏，請他給劉景看看終身的福祿壽緣。

周相士看了半晌說：“論公子的貴格，恐難度19歲之關，但你們切勿因此灰心，需知‘天定能勝人，人定亦能勝天’。大凡一個人的祿壽厚薄，實關系到宿生所造業因的善惡。《地藏菩薩本願經》中說，宿世殺生者，今生需受短命報。這樣講來，公子前生的殺業一定是很重的。我們既然知道他短命相的原因，那就可用對治的方法，戒殺放生，廣修各種善業來加以補救，便不難易短命而為長壽了。譬如患病的人，病原已經診明瞭，只要對症服藥，自能霍然而愈啊。但講到修善，必需盡心竭力去做。總要做到今生的善業，遠勝宿世的惡業，才能有實效可得。假定公子的宿世惡業有八分，今生懺惡修善，必需做到十分，方能將命相註定的祿壽，增加挽回。倘若只做到六七分，或勉強夠八分，那就善不勝惡，這好比病重藥輕難以起死回生，恐難立刻見效。但並不是

　　說行善會落空無用，這些善事對於來世種點善根還是有用的。世人每見修善作惡的人，有許多並無明顯報應，就疑天道無知，這就是因為肉眼看不見三世因果、宿業強弱的緣故呀。萬望賢父子深信佛語，真實不虛。竭誠去做，公子定能福壽綿長，這是不必憂慮的。”

　　這時，劉景已年方17歲，資質聰明，且很知自勉。聽了周相士的話，認為是至理名言，就對天立誓願，下決心除惡修善。周相士於是教他以奉行功過格為入手方法，《太上感應篇》亦可參照。劉景遂依照辦理，並將篇中的善惡條款，逐一錄出。善者貼在東壁，每行一善加一紅圈;惡者貼在西壁，每犯一惡加一黑圈。雖舉心動念，也嚴自克責，不敢自恕。對於戒殺放生，尤能力行不稍懈怠。這樣行了三年，竟得安然渡過了19歲的難關。

　　有一天，他因事乘舟渡揚子江，看見漁人網得一隻很大的烏龜。劉景看了觸發慈心，就命從人買來放生，說也奇怪，那龜放到水裏好像有靈性，昂首點頭，跟在劉景船後送他，直到五六裏路之遙，仍戀戀不舍。這天夜裏，劉景夢見一皂衣短胖的道人對他說：“公子力行《感應篇》，三年不倦，天帝很嘉許你，現在你已得增祿延壽。但你體質薄弱，難保寒暑不侵。貧道現有小術相授，依之調攝可保身安無病。”說畢，即傳以調息卻病之法。

　　劉景醒來之後，知道這是神龜前來報德，從此依法用功，果然日漸康健。

　　後來，劉景再請周士漣來自己家，以謝他昔日指教之恩。這天夜裏，劉景和周士漣聯床同睡。半夜時分，周士漣醒來，覺得劉景鼻息極微，捫之竟同死人一般，出息毫無。次日早晨起來之後，周便向劉大司寇稱贊道：“別來數載，公子骨相，與前大異，睡中視之，知系傳得龜息，非但身體健康，壽命久長，而且後福綿延，未可限量。這正是賢父子誠心行善的福報呀。”後來劉景活到了98歲，後嗣賢俊，福壽雙全，果然應了周士漣之言。

　只要能棄惡行善，多積善因，必獲福報。

　　命運可顛覆

　　經常有人會說“命中註定”一詞，似乎生與死、得意與失意皆有定數，然

　　後消極度日，不惜時日與生命。但真的有“命中註定”嗎?我們就不能改命轉運了嗎?

　　明代儒生袁了凡父親早逝，母親希望他放棄功名，轉而學醫，他聽從了母親的話。有一天，他在慈雲寺遇見了一位孔先生。孔先生對他說：“你是官場中人。你明年就可以去參加科舉考試，獲取功名。你為何不讀書呢?”袁了凡把母親叫他放棄功名的事情說了，精通玄學的孔先生於是幫他算一算一生的富貴得失。先算功名，孔先生說：“你做童生的時候，縣考得第十四名，府考會得第七十一名，提學考應當得第九名。”孔先生還為袁了凡推算了終身吉凶，他說：“你應當進京，應被選為四川一知縣，上任三年半便告退。你會活到53歲，可惜沒有子嗣。”

　　果然，幾年之後，袁了凡三次考試得到的名次跟孔先生推算的一模一樣。後來，袁了凡真的進入京城，留在京城一年。這時，他覺得一個人一生的進退功名，都是命中註定，於是便把一切都看淡看破，不再去追求了，整天靜坐不動，不說話不思考，凡是文字，亦一概不看了。

　　一年之後，袁了凡要到國子監讀書。臨行前，他到棲霞山拜見雲穀禪師。他同禪師三天三夜相對而坐，一語未發。

　　雲穀禪師問他：“一個人之所以不能夠成為聖人，只因為妄念在心中不斷地纏繞，而你靜坐三天，我不曾看見你起過一個妄念，這是什麼緣故呢?”

　　袁了凡告訴禪師，自己的命已被孔先生算定了，何時生、何時死、何時得意、何時失意，都有定數，沒有辦法改變，即使胡思亂想，也是白想，因此心裏就不起妄念了。

　　雲穀禪師笑道：“我本來認為你是一個了不起的豪傑，哪裏知道，你仍然只是一個庸碌的凡夫俗子。”

　　雲穀禪師告訴他：“一個平常人很難沒有胡思亂想的那顆心，既然妄心常在，那就要被陰陽氣數束縛，所以命才有定數。但若是一個極善之人，數就拘他不住。盡管他的命數裏註定一生吃苦，但是，他做了極大的善事，這大善事的力量就可以使他由苦轉樂，由貧賤短命變成富貴長壽。而極惡之人，數也拘他不住，盡管本來命中註定他要享福，但是，如果他做了極大的惡事，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。你先前的20年都被孔先生算定了，

　　你沒有把‘數’轉動過分毫，所以你是凡夫。”

　　袁了凡問：“照你這麼說，這個‘數’不是一定的?”

　　雲穀禪師說：“‘命’不是一定的，而是由自己改變的。心就是福田，千萬別亂求。只要你能感動人，就沒有做不到的事情。如果你能向自己的內心求，那不單是仁義道德可以求得到，就是身外的功名富貴也可以得到，而且不用去求便自然得到了。有道德的人，大家會喜歡他、敬重他。這樣功名不是求來的，別人自然也會給他。”

　　經點悟，袁了凡開始相信“命”是可以改變的。

　　從此，他開始“修心”，並養成了很多好習慣：即使身處暗室無人之境，他對自己的一思一念也謹慎小心;碰到討厭與誹謗自己的人，他也能夠接受，不再計較。

　　之後，孔先生的話開始不靈了。孔先生算定他沒有子嗣，後來他卻得了一個兒子;孔先生算他命至53歲而終，但安康相伴了他一生，69歲時他還寫了《了凡四訓》這部名作，留傳後世。此書中的開頭語這樣寫道：“千人千般命呀，命命不相同。明朝袁了凡，本來命普通。遇到孔先生，命都算中。短命絕後沒功名，前世業障真不輕。庸庸碌碌二十年，一生命數被算定。雲穀禪師來開示，了凡居士才轉命呀，才轉命。”

　　袁了凡通過積善積德，修行自己，改變自己，最終顛覆了所謂的“定數”，掌握住了自己的命運。

　　因此，多積善因，少積惡因吧，善因積累得越多，就越快地轉變因果，越容易地顛覆不好的命數，得到多福多壽之運程。

看輕得失

　　佛陀說，名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如同繩索一般牽絆著眾人。一切煩惱、憂愁、痛苦皆由此而來。要想擺脫，首先要舍棄名利，看輕得失。

　　有個詞叫“作繭自縛”，能很好地讓我們看清什麼才是真正的得與失。蠶的作繭自縛是天性，人的作繭自縛卻不是天性，而是自找的。人不吃桑葉，當然也就吐不出絲來。人結繭，用的是不知克制的私欲和奢求。

　　人們常說，錢財乃身外之物，生不帶來，死不帶去。但有些人卻看見金錢就想佔有，於是不知疲倦地聚斂，有的坑蒙拐騙偷扒搶奪，有的則利用手中的職權永無休止地索取。終於有一天，金錢的絲結成了牢不可破的厚繭，將其死死地縛住。這些人看似得到了很多，其實卻失去了更多。其中失去的最寶貴的東西是自在、從容、心安理得和真正的快樂。

　　對權力的欲望、對美色的欲望、對其他種種享樂的欲望，使放縱私欲的人為自己織就了一個個碩大的自縛的“繭子”。蠶作繭自縛，為的是完成生命中的完美質變;人作繭自縛，卻只會給自己帶來局促、隱痛和災難。可惜，又有幾人參透了這“繭”中的世界呢?

　　一個貪財的人

　　有一個貪財的人，擁有數不清的土地和金錢。一個夏日的午後，他去尋找埋在田野裏的寶藏。一路上，他口渴得要命，好不容易遇到了一個賣檸檬水的商販，一問價錢，又覺得太貴了。只見他自言自語地說道：“這也太貴了，我要快點兒趕路，等找到寶藏後，再回到家裏去喝水，這樣就一點兒錢也不用花了。”

　　他繼續趕路，但口渴在不停地折磨著他，等到了埋寶藏的地方，他已經渴得快要死了。

等他掙紮著把寶藏挖出來時，他已經不能動彈了。等他把挖出來的金銀財寶放在自己面前，向蒼天哀求把它們變成一滴水給自己解渴時，為時已晚。就這樣，他死在了滿堆的金銀財寶之前。嗟呼!人死了，再多的金銀財寶又有什麼用呢?

　　人能放下身輕松

　　成功對我們太具有誘惑力了，可是如果我們過於重視成功，心就會很累，靈魂就會變得沉重，整個生命就會在不知不覺中向下墜落。如何解救自己呢?放輕松!如何放輕松?放下!

　　湖北黃梅五祖寺，是著名的禪宗寺廟，六祖惠能就曾在此受戒。寺前有一道山溪，終年流水淙淙，遊人欲進寺門，必須經過一座古老的廊橋。走近廊橋，抬頭便能看見門楣上有三個醒目的大字：“放下著。”

　　遊客中有人在禪房向老僧求教何為“放下著”。老僧講了一個故事：

　　有個小男孩在玩耍一隻貴重的花瓶。他把手伸了進去，結果竟拔不出來。他父親費盡了力氣也幫不上忙，遂決定打破瓶子。但在此之前，他決心再試一次：“孩子，現在你張開手掌，伸直手指，像我這樣，看能不能拉出來。”

　　沒想到小男孩卻說了一句令人驚訝的話：“不行啊，爸爸，我不能鬆手，那樣我就會失去那一分錢硬幣的。”

　　有些人可能會笑小男孩的愚笨。但是，在生活中又有多少人像這個小男孩一樣，執意地抓住那無用的“一分錢”，而不願意去獲得自由啊。

　　佛陀說，放下。人能放下，身心輕松。很多時候，如果我們想獲得從容、輕松、自由和解脫，就必須學會放下那些沒有意義的東西。可惜，大千世界，充滿誘惑;芸芸眾生，六根不淨。塵世之中，又有多少人能悟出“放下著”這種大境界呢?

何必太過執著

　　有大和尚與小和尚二人結伴下山，到集市上購買寺院一周必需的糧食。去集市的路有兩條：一條是遠路，需繞過一座大山，蹚過一條小溪，來回近一天的路程;一條是近路，只需沿山路下得山來，再過一條大河即可，不過河上只有一座年久失修的獨木橋，未知哪天會橋斷人翻。

　　大和尚和小和尚自然走的是近路，畢竟遠路太遠，一天一來回，費時費力。他們輕松下得山來，正准備過橋，突然細心的大和尚發現獨木橋的前端有一絲斷裂的痕跡。他趕緊拉住抬頭一路走的小和尚：“慢點，這橋恐怕沒法過了，今天我們得回頭繞遠路了。”小和尚經大和尚的提醒，也看到了橋的斷痕，但他認為：“回頭?我們都走到這兒了，還能回頭麼?過了橋可就是鎮上了，回頭繞遠路那還得有多遠啊?我們還是繼續趕路吧，橋或許還能撐得住。”

　　大和尚知道小和尚性格倔強，見他執意要過橋，便不再言語，只是搶道走到了小和尚的前面，並隨手撿了塊石頭在手中。只聽到“砰”的一聲，腐朽老化的獨木橋應聲而落，碎入三四丈下湍急的河流中。偌大的獨木橋竟經不起大和尚手中小石塊的輕輕一敲!小和尚驚得半天說不出話來，繼而慶幸自己還沒來得及踏上危橋，又暗自為自己的魯莽倔強和固執感到羞愧。

　　在回頭的路上，小和尚感激而又疑惑地對大和尚說：“師兄，剛才幸虧你的投石問路，要不然，我可要葬身魚腹了。你說，我當時咋就那麼懵呢?滿腦子想到的都是回頭太難，過了橋便是鎮上了，絕不能回頭了。壓根兒就沒想過橋萬一真垮了摔下河怎麼辦。”大和尚不無深意地說：“只要懂得放棄，其實回頭並不難。”

　　只要懂得放棄，其實回頭不難。人生的很多時候又何嘗不是如此的呢?該放棄時不放棄，繼續下去可能遭遇更可怕的後果;該放下時不放下，身心的負擔都只會越來越沉重。

　　何必太在乎得

　　會遊泳的人都懂得這樣一個常識：一旦溺水了，最好的自救方法不是拼命掙紮，也不是大聲呼救，而是盡量心無雜念，全身放鬆。只要放輕松，就能浮上來!從某種角度上說，人們並不是死於溺水，而是死於過於旺盛的求生欲

　　望，越是在困境中，焦躁而強烈的欲望就越會成為你的負擔，它會拉著你一步步地向深水走去。

　　生活就是這樣，如果太希望贏，就會輸得很慘;太在乎得，往往會失去很多;太期盼財富，離貧窮就越來越近;太想求生，反而越容易被死神召喚。

　　金錢、榮譽、地位、權利，以及健康的身體、成功的事業、幸福的家庭，哪一樣不是人們夢寐以求的?成功對我們太具有誘惑力了，可是如果我們過於重視成功，心就會很累，靈魂就會變得沉重，整個生命就會在不知不覺中向下墜落。如何解救自己呢?放輕松!如何放輕松?放下!

　　人懂適度自從容

　　把對的推向極端，它就成了錯的;把甜橙的汁水榨幹，它就成了苦的。即使是賞心樂事，也決不要走極端。思想敏銳得過了頭，就是遲鈍;牛奶擠得太多，最後擠出的是血，而不是奶。從這個角度來看，適度是頭等大事。

　　在泰山腳下有一塊“三笑石”。傳說從前有三位百歲老翁，經常在這塊石頭前鍛煉身體，言古論今，個個神采奕奕，滿面春風。有一天，他們各自介紹了自己的養生長壽秘訣。

　　甲說：“飯前一盅酒。”

　　乙說：“飯後百步走。”

　　丙說：“老婆長得醜。”

　　三人哈哈大笑，“三笑石”從此得名。

　　三位老翁的養生長壽秘訣十分簡單，卻頗耐人尋味。其實他們講的是一種恰到好處的協調和適中。

　　“飯前一盅酒”講的是適量飲酒可以延年益壽;“天天多行走，能活九十九”，說明適量的步行可以長壽;“老婆長得醜”其語詼諧，意思是說，妻子長得醜，就不會貪色過度。

　　恰到好處的適度，是身心健康的前提。其實，需要恰到好處的適度的，又何止是身心健康呢?而當你在一生中的方方面面，都能恰到好處的適度時，你就能從容地生活，享受到更多的幸福。

　不可四盡

　　宋朝有一位禪師名叫克勤，就是佛果圜悟禪師。當年，他在蘇州太平寺擔

　　任住持的時候，他的師傳五祖法師曾對他說：“擔任這座寺院的住持，其實就是給你自己的勸誡。”五祖所指的是《法演四戒》，分別有四點：一是福不可享盡，二是勢不可使盡，三是好話不可說盡，四是規矩不可行盡。

　　獲此戒的佛果圜悟禪師最終獲得了上乘的智慧，成為了宋朝的大禪師。

　　《法演四戒》其實也給了我們人生很好的啟發。在生活中，我們經常會過於沉溺在上天賜給我們的幸福中，但如果你不知道愛惜的話，這個幸福的源泉就會逐漸枯竭，同時，為你帶來幸福的“緣絲”也會為之斷絕。

　　我們一定要學會適度。人往往很容易順著時勢去做一些事情，但這正是危機。若我們能懂得“功成名就，身退，天之道”，便能使危機變為轉機，就不會使勢行盡了。

　　不要苛求

　　有個人有一張漂亮的由檀木做成的弓。這張弓射箭又遠又准，因此他非常珍惜它。

　　有一次，這個人仔細觀察它時想：還是有些笨重，外觀也無特色，我去請藝術家在弓上雕一些圖畫，這樣一定會更好。於是他去了，然後藝術家在弓上雕了一幅完整的行獵圖。

　　當這個人拿著這張完美的弓時，心中充滿了喜悅。“你終於變得完美了，我親愛的弓!”這個人一面想著一面拉緊了弓，這時，弓“哢”的一聲斷了。

　　我們有時候是不是也像這個人那樣，對別人太過苛求，對事情太過追求完美?殊不知，正是由於你太過苛求完美，到最後連你應該得到的都會失去。

　　萬物皆不完美，人生總有缺憾。當你凡事苛求時，結果可能只會讓自己因沉重的心理負擔而鬱鬱不快。唯有你能懂得凡事適度的道理，才能使自己活得從容、輕松和淡然。

　　把對的推向極端，它就成了錯的;把甜橙的汁水榨幹，它就成了苦的。即使是賞心樂事，也決不要走極端。思想敏銳得過了頭，就是遲鈍;牛奶擠得太多，最後擠出的是血，而不是奶。從這個角度來看，適度是頭等大事。

　　見好就收

　　有個人想出了一個捕捉火雞的好辦法。他把箱子製作成一個有進無出的陷阱，一旦火雞進去了，只要他把進口堵上，火雞就再也難以逃出來了。

　　這天，他抓來一把玉米，從箱子外面一路撒下去，一直撒到箱子裏面，然後他在箱子蓋上系了一根繩子，自己攥著繩子的一端，遠遠地躲在一邊，等著火雞的到來。只要他把繩子輕輕一拉，箱子蓋就會關上，火雞就跑不出來了。

　　不一會，一群火雞看到了玉米粒，都歡快地啄食起來，這個人數了數一共有10只呢。10只夠他吃好幾天的了。有3只進箱子裏了，已經有7只了，8只了，他盯著外面的兩只火雞，要是它們也進去了，自己就可以一個禮拜不用出來打獵了。

這個人正想著，一隻火雞溜了出來。他懊悔地想剛才真該拉繩子。如果再進去一隻我就關，他這樣想。可是又出來兩只，在他想的時候又跑出來兩只……最後，這個人眼睜睜地看著那群火雞吃得心滿意足地離去了。箱子裏什麼都沒有了，包括他的玉米粒。

　　凡事都別太貪了，見好就收吧!世界上永遠都有拿不完的金銀財寶，但再多的錢財也買不來長生不老。當你坐擁金山銀山，卻要生命將逝時，才明白什麼對你是最重要的時候，一切皆為時已晚。因此，無論做什麼時候，都要懂得適度，知道見好就收。

　　人懂珍惜就擁有

　　人們常常會為失去的機會或成就而嗟歎，卻往往忘記了為現在所擁有的感恩，不明白發生就是一種恩典。其實，一切都不是理所當然的。當你嚮往別人的美好時，更要懂得珍惜你如今的擁有。

　　欽山和尚與雪鋒禪師一起前往江西洞山。停下來歇息的時候，雪峰脫下鞋，發現又磨破了兩處襯底，不覺惋惜地說道：“您挺著點，咱們還要走三個多月才能到達江西洞山呐!”

　　欽山見雪峰對著一個鞋子自言自語，忍不住笑了，說道：“對一雙鞋子也這樣禮拜，真是有佛心啊!”

　　雪峰說道：“懂得珍惜的人，才能領悟生命的奧秘啊!”

　　正說著，欽山忽然叫喊起來：“看!河裏漂下來一片菜葉!河流上遊肯定有人家，我們到那裏去度人吧?”

　　雪峰說：“這麼好的菜葉居然丟掉，實在是太可惜了，這樣不知道珍惜的人太不值得我們去度了，還是到別的地方去吧!”然後伸手把菜葉撈了起來。

　　兩人正要起身離去的時候，忽然看見一個人順著河水飛跑下來，大聲地喊道：“喂!喂!和尚，你們有沒有看見一片菜葉從上遊漂下來?那是我剛才洗菜時一不小心被水沖走的，要是找不回來就太可惜了，多好的一片菜葉呀!”

　　雪峰把菜葉從兜裏拿出來，遞給了那個人。那個人高興得笑了：“好哇!終於找回來了!”

　　不知道珍惜生活中的一點一滴，又怎麼能夠認清生命的本來面目呢?二人互相望了一眼，便不約而同地向上遊走去。

　　懂得珍惜，就有佛心。懂得珍惜才能領悟生命的奧秘，懂得珍惜才能真正擁有你想要的，懂得珍惜就已經擁有了真正美好的東西。

　　嚮往別人的美好時，更要珍惜你的擁有

　　有位企業家在商場上有著驚人的成就。當他在事業達到巔峰時，有一天，他陪同父親到一家高貴的餐廳用餐，現場有一位琴藝不凡的小提琴手正在為大家演奏。

　　這位企業家在聆賞之餘，想起了當年自己也曾學過琴並且為之癡迷，便對父親說：“如果我從前好好學琴的話，現在也許就會在這兒演奏了。”

　“是呀，孩子，”他父親回答，“不過那樣的話，你現在就不會在這兒用餐了。”

　　人們常常會為失去的機會或成就而嗟歎，卻往往忘記了為現在所擁有的感恩，不明白發生就是一種恩典。其實，一切都不是理所當然的。當你嚮往別人的美好時，更要懂得珍惜你如今的擁有。

　　人世間最重要的，是你正在擁有的

　　有一個樵夫，每天上山砍柴，日複一日，過著平凡的日子。

　　有一天，樵夫跟往常一樣上山砍柴，在路上撿到了一隻受傷的銀鳥。銀鳥全身包裹著閃閃發光的銀色羽毛，樵夫欣喜地說：“啊!我一輩子都從來沒有看到過這麼漂亮的鳥!”

　　於是，樵夫把銀鳥帶回了家，用心地替銀鳥療傷。

　　銀鳥在療傷的日子裏，每天唱歌給樵夫聽，使樵夫過著快樂的日子。

　　有一天，鄰居看到了樵夫的銀鳥，便騙樵夫說，他曾看到過金鳥，金鳥要比銀鳥漂亮千倍，而且，歌也唱得比銀鳥更好聽。樵夫無限聯想，原來還有金鳥啊!從此樵夫便每天只想著金鳥，而不再仔細地聆聽銀鳥清脆的歌聲了，他的內心也因此越來越不快樂。

　　有一天，樵夫坐在門外，望著金黃的夕陽，想著金鳥到底有多美。此時，銀鳥的傷已經康複，所以准備離去。

　　銀鳥飛到樵夫的身旁，要最後一次唱歌給樵夫聽。樵夫聽完，只是很感慨地說：“你的歌聲雖然好聽，但是比不上金鳥;你的羽毛雖然很漂亮，但是比不上金鳥的美麗。”

　　銀鳥唱完歌，在樵夫身旁繞了三圈後便行告別，向著金黃的夕陽飛去了。

　　樵夫望著銀鳥，突然發現銀鳥在夕陽的照射下，變成了美麗的金鳥。原來，他夢寐以求的金鳥，就在那裏。只是，金鳥已經飛走了，飛得遠遠的，再也不會回來了。

　　其實，我們常常在不知不覺之中便成了樵夫，而自己卻不知道，不知道原來金鳥就在當下，就是自己已然擁有的銀鳥。懂得珍惜，才會擁有。在這個世界上，什麼是最重要的呢?它既不是你失去的，也不是你沒有得到的，而是你正在擁有的。

　　與其關注無法挽回的，不如好好珍惜依然擁有的

　　有這樣一個發生在日本劍客柳生十兵衛身上的傳說。

　　柳生十兵衛年少時，有一次與要求嚴厲的父親比劍。父親鐵手無情，將他的左眼刺傷。沒想到十兵衛的即時反應，卻是以手掩住自己的右眼。父親詫異地問道：“你的左眼受傷了，理應以手掩住左眼才是啊。為什麼會掩住右眼呢?”

　　十兵衛回答道：“左眼既然已經受傷了，掩住又有什麼益處呢?當務之急，必須保住右眼，不再令其受傷了。只要我仍然留得一隻健全的眼睛，終必練成劍術，擊敗對手。”

如果我們也像十兵衛那樣，失去了左眼，會記得首先保護住自己的右眼，還是會去掩住已經無可挽回的左眼呢?

　　與其把關注放在傷了的、廢了的、死了的、永遠不可能挽回的，還不如好好地珍惜健康的、健全的、健在的、擁有的!

　　人到無求品自高

　　生命的最高境界，其實應該是無求、無爭、無價、安寧和幸福。財色與名利，只不過是人生的泡沫與塵灰而已，何必抵死相爭呢?

　　有一個窮人，從來不會去奉承富人。因此富人對此很惱怒，便責問他：“我富你窮，為什麼你不來奉承我?”

　　這個窮人說：“你富你的，你的錢又不分給我，為什麼要我奉承你?”

　　富人表示願意把自己的錢的一成給窮人，來換取窮人對自己的奉承。

　　窮人說，只給一成，不公平，不幹。

　　富人說：“那給一半，行不行?”

　　窮人說：“如果你給了一半財產予我，我們雙方平起平坐了，我還用得著奉承你嗎?”

　　富人說：“那全給你呢，你總該奉承我了吧。”

　　窮人說：“這麼一來，我富你窮，應該輪到你奉承我了吧?”

　　如果你認為自己現在還處於窮人的位置，當你面對富人時，你是否有這個窮人般的自信和淡定?其實，只要你無所索求，你就會擁有充足的自信，去面對所有的人。要知道，人到無求品自高，人到無求自從容。

　　只有自在，才是生命的至寶

　　遊方和尚問曹山禪師：“人世間最珍貴的東西是什麼?”

　　曹山禪師抬眼遠眺，只見樹的枝椏上懸掛著一團黑色的屍體，於是說道：“死貓的頭最珍貴!”

　　和尚圓睜不解地問道：“為什麼呢?為什麼世人認為一錢不值的東西，禪師竟認為是人間最珍貴的?”

　　曹山笑著說：“樹因為根大枝彎，世人因為看它無用，它便得以生存;櫟樹雖然一表樹才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毀，當屋柱生蛀蟲，完全沒有用處，惟一有用的就是可以用來乘涼。正是因為它們無用所以才珍貴!死貓兒頭最貴，因為沒有人出價爭奪，也沒有人出得起性命價錢啊!”

　　世人貪名逐利，你欺我騙，斤斤計較於成敗得失。君不見，一串珍貴珠寶，亦會勾得多少人爭奪?一方官印，亦能引起多少次幹戈?可惜，把生命都耗費在名利上，到頭來恐怕是一場空。

　　也許，世俗無價值的清明自在，才是生命的至寶，因為它讓我們不會感覺到空虛寂寞，不受世俗傷害，能夠看到生命的本源，找尋到人生的快樂。生命的最高境界，其實應該是無求、無爭、無價、安寧和幸福。財色與名利，只不過是人生的泡沫與塵灰而已，何必抵死相爭呢?

只有乞丐，才會不斷地索取

　　有兩個人死後來到了陰曹地府，閻王查看過功德簿後說：“你倆前世未作大惡，准許投胎為人。但是現在只有兩種人可供選擇：付出的人和索取的人。也就是說，一個人必須過不斷付出、給予的人生，另一個則必須過索取、接受的人生。”

　　甲暗想：索取、接受就是坐享其成，太舒服了!於是他搶先道：“我要過索取、接受的人生。”

　　乙見此情景，別無選擇，就表示甘願過不斷付出、給予的人生。

　　結果，甲要過索取、接受的人生，投胎轉世後，成了一個乞丐，每天都在索取和接受。而乙呢，因為選擇過付出、給予的人生，轉世後，變成了一個富人，每天都在給予和付出。

　　精彩的人生是奉獻和付出的人生，只有乞丐才會去不斷的索取。世間絕沒有無付出的回報，也絕沒有無回報的付出。

　　只有無求，才會不遭遇痛苦

　　要是我們執著地思考和歸納人生，最後總會發現人生其實是很痛苦的，因為有很多問題是不能解決的。佛祖釋迦摩尼講生、老、病、死都是痛苦的，佛家還提到 “怨憎會”，一個自己不喜歡的人老是如影隨形地跟在旁邊，分也分不了，這是一種痛苦;還有“愛別離”，和自己親密的人分離也是痛苦;還有“永不得”，想得到的東西總是得不到，想研究的某種學問老是弄不懂，想考的大學卻考不進去，做生意想賺一筆錢卻賺不到，想發展的很好卻不成功……總之，世界上很多事情求之不得，因為求不得而有痛苦。

　　對於以上問題，佛家的解決方法是“得智慧”。得智慧後便擁有了佛眼，便能看破了人生的痛苦之無可避免，這些痛苦的事情就能解決。智慧與聰明不同，聰明可以解決小問題，智慧卻能解決大問題，如果實在求不得就不要求，不求就沒有痛苦。人到無求品自高。一個人如果不執著地追求一件東西，人品自然會高尚，想爭取自認要委屈自己，到了什麼都不追求的境界，人也就變清高、逍遙自在了。但要達到這種境界，仍要有很高的智慧。

　　人囿貪欲戴枷鎖

　　貪欲過甚，不但是在為自己戴上了一個沉重的無形枷鎖，有時候甚至會奪走你的生命。而這無疑是對一個人最大的損失。

　　有個人窮得連床也買不起，家徒四壁，只有一張長凳，他每天晚上就在這條長凳上睡覺。這個人很吝嗇，雖然他也知道自己的這個毛病，但就是改不了。

　　他向佛祖祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”

　　佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏面又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，只有把這個錢袋扔掉才能花錢。”

於是，這個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一個晚上都沒有合眼，只見地上從裏到外都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢也已經足夠他花的了。然而，每次當他決心要扔掉那個錢袋的時候，都捨不得。於是，他就不吃不喝地一直往外拿著金幣。即使屋子裏已經裝滿了金幣。他還是對自己說：“我不能把袋子扔了，錢還在源源不斷地出來，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧!”

　　最後，他都虛弱得沒有把錢從口袋裏拿出來的力氣了，他還是不肯把袋子扔了。終於，他死在了錢袋的旁邊，而這時屋子裏裝的全都是金幣。這個窮人雖然拿出來了堆積如山的金幣，卻不知道這些錢只有花掉才是屬於自己的，而要花掉這些錢，他必須先把口袋扔掉。他捨不得口袋，所以也就不能真正地得到金幣。

　　貪欲過甚，不但是在為自己戴上了一個沉重的無形枷鎖，有時候甚至會奪走你的生命。而這無疑是對一個人最大的損失。

　　貪欲是束縛人最好的繩子

　　張三和李四是鄰居，他們都養了幾只猴子，以耍猴謀生。

　　張三的生意很火，因為猴子很敬業也很聽話，所以幫張三賺了不少錢;李四卻不行，他的猴子經常消極怠工，還時不時地有猴子逃走。李四請工匠加固了猴舍，還在每個猴子的脖子上都加了一道繩索束縛，但仍然收效不大。無奈之下，他去找張三取經。

　　在張三家待了半天，李四也沒有發現張三有什麼絕招，對猴子該打就打，該罵就罵，和自己沒有什麼兩樣。然而，到了吃飯時間李四才發現有些不同，只見張三准備了許多香蕉、葡萄等新鮮水果的模型，惟妙惟肖，比真的還多了幾分水靈。吃飯的時候，老張總是先把模型擺出來，然後才拿出真正的水果喂猴子，喂完猴子，就拿起水果模型，向猴子晃一晃，才小心地放回到屋裏。

　　李四不解地問張三：“你擺這麼多水果模型幹什麼?雖然漂亮，但是既不能又吃不能嚼的啊。”

　　張三輕輕一笑，說：“雖然不能吃不能嚼，但可以激起猴子的欲望，想著這些新鮮的水果，就有了工作的動力和忍受委屈的理由。所以，我的猴子一般不會逃走，因為一旦逃走，它就永遠失去了擁有這些新鮮水果的機會。”

　　李四恍然大悟：束縛猴子最好的手段不是勒緊它脖子上的繩子，而是吊起它心頭的欲望，使其貪婪起來。束縛人不也是這樣嗎?

　　如果有人吊起了你心頭的欲望，你就相當於被別人用繩索束縛住了，戴上了枷鎖，從此自由受限，再也難以自在清明了。

　　貪欲是勾引人進“圍欄”的誘餌

　　在一座森林裏，有幾只野豬，非常地兇悍，經常威脅到森林邊上的村裏人的安全，但受害最大的是經過森林的人，幾位有經驗的獵人很想捕獲它們，但這些野豬卻很狡猾，從不上當。

　一天，一個老人領著一匹拖著兩輪車的毛驢，走進了野豬出沒的村莊。車上裝的是木料和穀粒。老人告訴當地人說他要幫他們捉野豬，早已失望至極的人們不相信，甚至嘲笑他，因為他們認為既然年輕力壯、經驗豐富的獵人都做不到的事，一位白鬍子老頭又怎能做到。

　　但老頭還是進了森林，他首先尋找到野豬經常出沒尋食的地方，然後就在空地中央撒少許穀粒作為陷阱誘餌。那些野豬起初嚇了一跳，可經不住誘惑，好奇地跑了過去，由領頭野豬開始聞味道，然後猛嘗一口，其他豬也跟著吃了起來。第二天，老人又多加了些穀粒，並在幾尺遠的地方豎起一塊木板。那木板嚇跑了野豬，但是穀粒的美餐，大大地吸引著那些豬，不久，又返回來吃了。這樣，老人每天在穀粒周圍多加進一些木板，每次野豬總會遠離一陣子，但最終還是會走進去吃穀粒。

　　兩個月後，圍欄做好了，而那些野豬照樣無所顧忌的走進去，最終自然被關在了圍欄裏面。

　　世界上哪有白吃的午餐啊，天上掉餡餅的地方，地上往往是一個陷阱。貪欲過盛，“貪吃”過甚，最終會引導你走進“圍欄”，再也走不出來，從此失去自由和幸福。

　　人多施捨多福報

　　施比受更有福。當你能全心地賦予，無條件地舍棄自己以後，你才會得到比你舍棄的更多的回報，充滿愛心的慈善，將會給你帶來很多令你不可預想的喜悅。

　　有位禪師在院子裏種下了一株菊花，到了第三年的秋天，院子便成了菊花園，香味一直傳到了山下的村子裏。

　　凡是來寺院的人都忍不住贊歎道：“好美的花兒呀!”

　　有一天，有人開口向禪師要幾棵花種在自家的院子裏，禪師答應了。他親自動手挑揀開得最鮮、枝葉最粗的幾棵，挖出根須送到了別人的家裏。消息很快傳開了，前來要花的人接連不斷。在禪師眼裏，這些人一個比一個知心、一個比一個親近，所以都要給。沒幾天，禪師院裏的菊花就被送得一幹二淨。

　　沒有了菊花，院子裏就如同沒有了陽光一樣寂寞。秋天最後的一個黃昏，弟子看到滿院的淒涼，便對禪師說道：“真可惜!這裏本應該是滿院香味的。”

　　禪師笑著對弟子說：“你想想，這樣豈不是更好，三年後一村子菊香!”

　　“一村菊香!”弟子不由心頭一熱，看著禪師，只見他臉上的笑容比開得最好的菊花還要燦爛。

　　禪師說：“我們應該把美好的事與別人一起共用，讓每一個人都感受到這種幸福，即使自己一無所有了，心裏也是幸福的!這時候我們才真正擁有了幸福。”

　　不要總想著自己，應該把自己美好的東西拿出來與別人一起分享。人多施捨多福報。當你看到別人臉上洋溢的笑容時，你一定能體會到，其實與別人分享幸福，要比自己佔有幸福更幸福!而幸福，是你能獲得的最好的福報。

活著對別人有用才快活

　　施比受更有福。當你能全心地賦予，無條件地舍棄自己以後，你才會得到比你舍棄的更多的回報，充滿愛心的慈善，將會給你帶來很多令你不可預想的喜悅。

　　一連好幾年，有一位溫和的小個子守墓人每星期都會收到一個素不相識的婦人的來信。信裏附著鈔票，要他每週給她兒子的墓地放一束鮮花，後來有一天，他們照面了。那天，一輛小車開來停在公墓大門口，司機匆匆來到守墓人的小屋，說：“夫人在門口車上。她病得走不動，請你去一下。”

　　一位上了年紀的婦人坐在車上，表情有幾分高貴，但眼神已哀傷，毫無光彩。她懷抱著一大束鮮花。

　　“這幾年我每個禮拜給你寄錢……”

　　“買花。”守墓人應道。

　　“對，給我兒子。”

　　“我一次也沒忘了放花，夫人。”

　　“今天我親自來，”婦人說，“因為醫生說我活不了幾個禮拜了。死了倒好，活著也沒意思了。但我很想再看一眼我的兒子，所以親手來放這些花。”

　　守墓人眨巴著眼睛，沒了主意。他苦笑了一下，決定再講幾句。

　　“我說，夫人，這幾年您常寄錢來買花，我總覺得可惜。”

　　“可惜?”

　　“因為鮮花擱在那兒，幾天就幹了，沒人聞，沒人看，太可惜了!”

　　“你真的是這麼想的?”

　　“是的，夫人，您別見怪，我是想起來自己常跑醫院、孤兒院，那兒的人可愛花了。他們愛看花，愛聞花。那兒都是活人，可這兒墓裏哪個活著?”

　　婦人沒有作答。她只是小坐了一會兒，默默地褥告了一陣，沒留話便走了。守墓人後悔自己一番話太率直、太欠考慮，可能使她聽後受不了了。

　　沒想到幾個月之後，這位婦人又忽然來訪，把守墓人驚得目瞪口呆：她這回是自己開車來的。

　　“我把花都給那兒的人們了，”她友好地向守墓人微笑著，“你說得對，他們看到花可高興了，這真叫我快活!我的病好轉了，醫生不明白是怎麼回事，可是我自己明白，因為我覺得自己活著還有些用處。”

　　是啊，她重新煥發出生命的光彩，是因為她發現了我們大家都懂得卻又常常忘記的道理：活著要對別人有些用處才能快活。

　　多施捨多福報。當你付出之後，收獲到的快樂，是上天對你最好的回報。

　　小舍小得，大舍大得

　　有一個人家裏老鼠成災。於是主人就找了一隻貓回來捕鼠。這只貓很會捕鼠，但是也咬雞。一段時間後，主人家的老鼠沒有了，同時雞也幾乎被咬死了。於是，兒子就對父親說：“我們為什麼還要留著一隻專愛咬雞的貓在家呢?”父親告訴兒子說：“這裏面有這樣一個道理，老鼠不但偷吃我們的糧食，而且還咬壞我們的衣服，如此橫行下去，我們豈不是要挨餓受凍了嗎?沒有了雞，我們只是暫時吃不上雞罷了，但是比較一下，這和挨餓受凍又差著一大截呢，我們為什麼要趕走貓呢?”

　　一味地追求所得與所獲而不想付出任何代價是不可能的。小舍小得，大舍大得。想要得到更多，首先要做好失去更多的准備;想要得到世上最好的福報，就要甘願付出最大的施捨。

　看透善惡

　　生活中，忽視了自己貪欲的惡性膨脹，從而讓心靈城堡全面崩潰的人並不在少數。這種人經不起諸如金錢、名利、女色這樣的“誘餌”的誘惑，鋌而走險，貪圖享受，最終墜入萬丈深淵，毀了前程，毀了家庭，甚至毀了生命。

　　人世間充滿的種種誘惑，常使意志薄弱者走火入魔，而貪欲則是人類隱於內心的最大且最危險的惡魔。

　　佛陀說，降魔先降心，心伏則群魔退。降伏惡魔的人首先要降伏自己心中的惡魔——邪念，這樣，外界的所有惡魔——誘惑——都會自然地敗退而去。因為，外來的種種惡念和誘惑，如果沒有心魔這個內應，就不會攻破心靈的城堡。

　　欲降伏內心的惡魔，唯有靠善。善是世界上最強大最具生命力的力量。佛法之所以經久不衰，最重要的一條就是弘揚善。善是養生的階梯，善是福報的來源，善是精彩人生的畫筆，善是升華境界的動力，善是溫暖內心的陽光。

　　只有懷有善良的心地，才能保持松靜的心理;只有身心松靜，才能與天地萬物和諧，得到天地萬物的照應。

　　不複顧惜

　　明朝禦史張瀚在《松窗夢語》中記述了這樣一個故事。

　　張瀚初任禦史去參見都台王廷相時，王廷相給他描述了這樣一樁見聞：昨日乘轎進城遇雨，有個穿新鞋的轎夫，他從灰廠到長安街時，擇地而行，怕弄髒新鞋。進城後，泥濘漸多，一不小心踩進泥水中，便“不複顧惜”了。王廷相說：“居身之道，亦猶是耳，倘一失足，將無所不至矣!”

　　張瀚聽了這些話，“退而佩服公言，終身不敢忘”。後來，張瀚升任明朝吏部尚書，建樹頗多，與他牢記這些話關系頗大。

　　這是王廷相告誡張瀚的為官之道，其實也是為人之道。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。原諒自己，就是墮落的開始;警醒自己，才是成就的起點。

　天堂與地獄

　　熱情地關心和幫助別人，習慣於對別人行善，你就身處天堂;不懂得首先滿足別人的利益，只是顧著自己，甚至以傷害別人為代價來實現自己的目的，你就身處地獄!

　　有一天，菩薩對凡人說：“來吧，我讓你看看什麼是地獄。”

　　他們走進了一個房間，屋裏有一群人正圍著一大鍋的肉湯。然而，每個人看起來都營養不良，臉上寫著饑餓與絕望。他們每個人都有一雙很長很長的可以夠到鍋裏的筷子，但筷子比他們的手臂還長，自己沒法把食物送進嘴裏。他們看上去是那樣的悲苦。

　　“來吧，我再讓你看看什麼是天堂!”菩薩把凡人領入到了另一個房間。這裏的一切和上一個房間沒有什麼不同。一鍋肉湯、一群人、一樣的長筷子，不同的是大家都快樂地歌唱著。

　　“我真搞不懂，”凡人說，“為什麼一樣的待遇和條件，這個屋的人如此快樂，而另一個房間裏的人卻那麼悲慘?”

　　菩薩微笑著說：“很簡單，在這兒，他們會先喂別人。”

　　熱情地關心和幫助別人，習慣於對別人行善，你就身處天堂;不懂得首先滿足別人的利益，只是顧著自己，甚至以傷害別人為代價來實現自己的目的，你就身處地獄!

　　無論身處天堂還是地獄，都由你自己來決定。

　　真正的地獄

　　有個小和尚埋怨生活太辛苦，每天都要燒水、做飯、打禪，瑣碎的事情太多了。於是，禪師就給他講了這樣一個故事——

　　有個人死後，來到了閻王殿。到了那裏後，這個人發現那裏的生活非常安逸。這個人心裏就想：“我活著的時候生活太辛苦了，現在我死了，終於可以享受了。在這裏，每天除了吃飯睡覺，就沒有別的事情要幹，也不用每天辛苦地工作了，這樣的生活實在是太好了!這簡直就是天堂嘛!”

　　然後，他向這裏的負責人問道：“這裏真的是地獄嗎?我實在難以想像地獄居然會是這樣好!”負責人說：“沒錯，這裏就是地獄!在這裏你什麼都不用做，好好地享受就行了!過一段時間你就會知道，這裏其實是真正的地獄。”

　　這個人想：“怎麼會呢?這裏天天山珍海味，想吃什麼就吃什麼;還有舒適的床鋪，想睡多久都沒有人來管。早知道這樣，我早就不活了，活著還不如死掉呢!”

　　於是他就整天吃了睡，睡了吃，快樂得像個神仙。可是時間長了，他就開始覺得十分的寂寞與空虛。於是他找到負責人，說：“我每天除了吃飯就是睡覺，這和豬有什麼區別呢?我不想再過這樣的生活了，你還是給我找一份工作吧!辛苦點我也願意。”

　　負責人答道：“這裏從來就沒有工作，想要什麼只要一想，馬上就能得到，只有工作不能得到!”這個人沒有辦法，只好回去了。

　　又過了一段時間，這個人實在無法忍受這樣的生活，又去找到那個負責人，說：“我不想在這裏住了，這種生活實在是令人難以忍受，你還不如讓我下地獄呢!”

　　負責人說：“我已經告訴過你了，這裏本來就是地獄，你還以為這裏是天堂呢?”

　　直到這時候，這個人才終於明白了什麼樣的地方才是真正的地獄。

真正的色空

　　有一次，洞山禪師問雲居禪師：“你愛色嗎?”

　　雲居正在用竹籮豌豆，聽到洞山這樣問，嚇了一跳，筐裏的豆子也灑了出

　　來，滾到了洞山的腳下。洞山笑著彎下腰去，把豌豆一粒一粒地揀了起來。

　　雲居禪師耳邊依然回想著洞山禪師剛才說的話，他不知道該怎麼回答，因為這個問題實在是沒有辦法回答。

　　“色”包含的範圍太大了!女色、顏色、臉色……你穿衣服挑顏色嗎?你吃佳餚喝美酒看重菜色、酒色嗎?你選宅第房舍注意牆色嗎?你會按照別人的臉色行事嗎?你貪戀黃金白銀的財利嗎?你戀慕妖豔美麗的女色嗎?

　　雲居禪師放下竹籮，心中還在翻騰。他想了很久才回答道：“不愛!”

　　洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避，他惋惜地說：“你回答這個問題之前想好了嗎?等你真正面對考驗的時候，是否能夠從容面對呢?”

　　雲居大聲說：“當然能!”然後他向洞山禪師的臉上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，沒有任何的回答。

　　雲居禪師感到很奇怪，反問道：“那我問你一個問題行嗎?”

　　洞山說：“你問吧!”

　　雲居問：“你愛女色嗎?當你面以對誘惑的時候，你能從容應付嗎?”

　　洞山哈哈大笑地說：“我早就想到你要這樣問了!我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關系呢?只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人怎麼想!”

　　色即是空，空即是色。眼中有色，心中無色，才能坦然地面對世間的各種誘惑，辨別出真正的善與惡，看得清真正的天堂與地獄。

　　真正的天堂

　　有個小和尚問老方丈，什麼是天堂，什麼是地獄。老方丈微笑著給小和尚講了這樣一個寓言——

　　有只河蚌正張開蚌殼在河灘上曬太陽。這時飛來了一隻鷸鳥，一口就啄住了河蚌的肉。河蚌立即把殼合攏了起來，緊緊地夾住了鷸鳥的長嘴。

　　鷸鳥說：“今天不下雨，明天不下雨，你就成了死蚌!”

　　河蚌說：“我今天不放你，明天不放你，你就成了死鷸!”

　　就這樣，兩者爭持不下，互不相讓。這情景被一個漁翁看見了，於是走過來把它們都給一起捉了去。

　　老方丈開示道，陷入到相互爭鬥之中，就是身處地獄，因為拼命爭鬥、互不相讓是雙方共同的葬禮，受益者永遠都在雙方之外。只有當雙方各退讓一步，才能真正保全了對方和自己，使雙方都逃離出地獄。

　　老方丈接著又講了第二個寓言故事。

　　話說有一個男孩收到了爺爺送給他的一隻小烏龜，男孩很高興，很想和烏龜一起玩，但烏龜初到陌生的環境，一下子就把頭縮進了殼裏。男孩用木棍捅他，但小烏龜還是一直都沒有把頭伸出來。

爺爺看到後對男孩說：“不要用這種方法，來，我教你一個更好的方法。”

　　爺爺和男孩把小烏龜帶進屋裏，放在暖和的壁爐旁，幾分鍾後烏龜覺得熱了，便伸出頭和腳，爬了起來。

　　爺爺對男孩說：“有時候人也像烏龜一樣，不要用強硬的手段逼迫他，只要以善意、親切、誠摯和熱情，使他覺得溫暖，他就一定會做你需要他做的事情。”

　　如果你惡意地強求別人聽從你的要求和命令，對方就必定會和你抗爭，從而就造成鬥爭或者消極抗議，從你使你和對方都身處於地獄。只要你用你的善意使對方感覺到溫暖，他和你都處身在天堂。

　　佛與魔

　　誰都有可能成為佛或者魔。心懷善念，樂意去做善事，行善積德，你就會越來越像佛;心懷惡念，貪欲過盛，為了享樂不擇手段，壞事做盡，你就會成為魔鬼!

　　有個很出名的畫家，總是愁眉苦臉的，因為他想畫佛和魔鬼，但是在現實中找不到他們的原形，他的腦子裏怎麼也想不到他們的樣子，所以他根本就沒法畫。一個偶然的機會，他去寺院朝拜，無意中發現了一個和尚，他身上的那種氣質深深地吸引了畫家，於是他就去找那個和尚，向他許諾重金，條件是他給畫家做一回模特。

　　畫家的作品完成以後，轟動了當地。畫家說：“那是我畫過的最滿意的一幅畫，因為給我做模特的那個和尚，讓人看一眼就會被認為他就是佛。他身上那種清明安詳的氣質，可以感動每一個人。”畫家最後給了那位和尚很多錢，實現了自己的諾言。

　　因為這幅畫，人們不再稱他為畫家，而是稱他為“畫聖”。

　　過了一段時間，他准備著手畫魔鬼了，但這又成了一個難題，到哪裏去找魔鬼的原形呢?他探訪過很多地方，找了很多外貌兇狠的人，但依然沒有一個令他滿意的。最後，他終於在監獄中找到了。畫家高興極了，在現實中找一個令人感覺像魔鬼的人實在是太難了!

　　當他面對那個犯人的時候，那個犯人在他面前失聲痛哭地說道：“為什麼你上次畫佛的時候找的是我，現在畫魔鬼的時候找的還是我啊?是你把我從佛變成了魔鬼!”

　　畫家說：“這怎麼可能?我畫佛時找的模特，是一個氣質非凡的和尚，而你看起來就是一個純粹的魔鬼形象，怎麼會是同一個人呢?”那個人悲傷地說：“自從我得到了你給我的那筆錢後，每天只知道尋歡作樂，揮霍生命。

　　到後來沒有錢了，但我的欲望卻已經一發不可控制了，於是我就去搶別人的錢，還殺了人，只要能搞到錢，什麼壞事我都去做了，結果就成了現在這副模樣。”

　　畫家聽完他的話，感慨萬分，他驚歎人性在欲望面前轉變得是如此之快，而人性又是如此的脆弱，誘惑的力量卻是如此的強大。這個人由佛到魔的轉變，確實完完全全是自己一手造成的啊。於是，他把畫筆扔了，從此再也不作畫了。到現在為止，魔鬼的畫也沒有一幅是讓人滿意的。

　誰都有可能成為佛或者魔。心懷善念，樂意去做善事，行善積德，你就會越來越像佛;心懷惡念，貪欲過盛，為了享樂不擇手段，壞事做盡，你就會成為魔鬼!

　　積德行善就是佛

　　有一回，一個衣衫襤褸的窮人來到榮西禪師面前，向他哭訴：“我們家已經好幾天揭不開鍋了，上有老，下有小，一家人眼看就要餓死了，師父慈悲，救救我們吧，我們一家人將感激不盡，永遠記得師父的恩德……”

　　榮西禪師面露難色，雖然他想救這一家人，可是連年大旱，寺裏也是吃了上頓沒下頓，讓他如何救這家可憐的窮苦人呢?

　　束手無策的榮西禪師突然看到了身旁的佛像，佛像身上是鍍金的，於是他毫不猶豫地攀到了佛像上，用刀將佛像上的金子刮了下來，用布包好，然後交給了窮漢：“這些金子，你拿去賣掉，換些食物，救你的家人吧!”

　　那個窮人看到禪師這樣，於心不忍地說道：“這是我的罪過啊，逼得禪師如此為難!”

　　榮西禪師的弟子們也忍不住說：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，師父怎麼可以拿去送人呢!這不是冒犯了佛祖嗎?這不是對佛祖的大不敬嗎?”

　　但榮西禪師義正詞嚴地回答：“你說得對，可是我佛慈悲，他肯定願意用自己身上的肉來佈施眾生，這正是我佛的心願啊，更何況只是他身上的衣服呢!這家人眼看就要餓死了，即使把整個佛身都給了他，也是符合佛的願望的。如果我

　　這樣做要入地獄的話，只要能夠拯救眾生，那我也赴湯蹈火，在所不辭!”

　　積德行善就是佛，私欲過盛就是魔。佛之所以成為佛，是因為佛能先人後己，普度眾生。

　　心生邪念就是魔

　　一念之差便成魔，一念之差可成佛。

　　平日裏，我們常常可以聽到走上邪路的人如此感歎：“我真是鬼迷心竅了，結果一念之差，就把我自己給害苦了。”也許這中間，有的人不是“一念之差”，而是本性使然，不過是拿“一念之差”來做藉口;但有些人的確是沒把持好那突然的“一念”，從而為之付出了沉重的代價。

　　有個人應邀到朋友家去作客，正巧主人正忙著在書房裏接聽電話。他一人獨自在客廳瀏覽屋子裏的擺設和各種裝飾。這時，一個精巧可愛的小鬧鍾吸引了他的眼光。由於造型實在是太可愛了，趁著身邊無人之際，他隨手將鬧鍾放進了自己的口袋裏。

　　當所有的朋友在餐廳酒酣耳熱，吃得痛快之際，他口袋中的小鬧鍾突然發出了一陣陣的響鈴。這個客人在大家的注視下，滿臉通紅，幾乎不知所措，只好把偷來的東西拿出來，歸還給了主人，並且拼命地道歉。

　　多麼經典的“一念之差”啊。這個故事中的客人，我們很難說他就是一個壞人。他只是太喜歡那個精巧可愛的小鬧鍾了。他的頭腦一時間被佔有這個鬧鍾的念頭完全占領，以致根本沒想到他其實可以向朋友說明緣由，請求朋友把小鬧鍾賣給他或者送給他的。他最終做了自己一時邪念的俘虜，進入了魔道，並為之付出了尊嚴和人格的慘重代價。

邪念一生便成魔。當然，一輩子不生邪念的人幾乎沒有，但一輩子“守身如玉”保持自己的操守不沾汙垢的人卻很多。他們通達人生，深知放縱邪念的惡果，他們 “守身”的訣竅，就是只要邪念一產生，就立即將它掐滅，不給邪念任何生長的機會!這樣的人，可稱為佛!當你消滅了湧現出來的每一個邪念，你的人生就會在不知不覺中走向圓滿。

　　害人與防人

　　害人之心不可有，因為佛祖都很難原諒太大的惡行。防人之心不可無。天下沒有免費的午餐，不請自來的請柬說不定就是鴻門宴。

　　有個漁夫很早就起來去趕海捕撈。在黎明的微光中，他已經站在了沒膝的海水中，把捕捉到的海鮮熟練地扔進了大簍子裏，並帶著回了家。

　　就這樣，在離大海不遠的漁夫家裏，一隻牡蠣遇到了幾條魚。它們被漁夫扔在了地上，喘著粗氣，臉色十分難看。

　　“哎，我真擔心在這兒我們都得死，真的沒有辦法了嗎?”牡蠣從來沒有這樣憂傷，它望著同伴們低聲地問道。

　　這時，有只老鼠從這兒經過。牡蠣准備利用這從天而降的惟一機會。“老鼠，請您聽著，您的心腸這麼好，肯定能把我帶到海邊去吧?”

　　老鼠看了牡蠣一眼，心裏想道：“這只牡蠣又漂亮又肥大，一定有許多可口的、富有營養的精肉。”

　　“馬上就行動!”老鼠回答，其實他內心裏已經決定要吃掉牡蠣了，“不過，為了把你帶到海邊，你得配合一下，把你的殼張開一點。現在你的殼緊閉著，我怎麼帶你走呀?”

　　“哦，聽你的!”牡蠣同意了。但他還是十分警惕地半張半開，因為牡蠣也不是傻瓜。

　　老鼠一見殼張開了，便立刻伸過嘴巴就咬。不過，盡管他的行動迅速，但牡蠣事先就預料到了這一步，一下子就夾住了老鼠的腦袋。老鼠疼得吱吱地叫。這叫聲傳到了貓的耳朵裏，使貓立刻跑過來捉住了老鼠。就這樣，老鼠沒吃到肉，反而把自己給搭進去了。

　　害人之心不可有，防人之心不可無。我們在傷害別人之前，一定要想到別

　　人同樣也能傷害到我們。保護自己的最好原則往往是：既不能去傷害別人，又不能讓別人傷害到自己。

　　防人之心不可無

　　獅子一心想殺死一頭大公牛，便想出一個計策，准備害死公牛。

　　獅子對公牛說，它殺了一頭綿羊當祭品，請公牛一起共用。其實獅子是准備在公牛躺下來吃飯時，趁機將它殺死的。公牛赴約了，但是看到很多銅盆和大鐵叉，卻沒看到綿羊，就一聲不響地回去了。獅子因此責備公牛，說自己並沒失禮之處，為什麼它毫無理由就走了呢?公牛說：“這不是沒有理由的，因為我看不到綿羊，卻只看到准備烤牛肉的工具。”

天下沒有免費的午餐，不請自來的請柬說不定就是鴻門宴。不要有占別人小便宜的心理，那樣做恐怕會使你失去更多寶貴的東西，甚至生命。

　　害人之心不可有，防人之心不可無。即使你是再有智慧的人，也要學會防範別人對你的傷害，因為生活中總是有一些恩將仇報的人。

　　北宋忠臣寇准曾被宋太宗極為倚重。宋太宗曾當眾稱他為當代魏征。

　　然而，他最終死在了在北宋時尚屬蠻荒之地的雷州，是被真宗皇帝貶謫至此的。他為什麼會被貶至這種地方呢?因為他受到了一個小人的中傷。

　　寇准曾對這個小人恩重如山。這個小人就是後來被世人稱為北宋“五鬼”之一的丁謂，原來曾是寇准門下的一員小吏。丁謂為人陰險奸詐，但文章寫得很好。一向求賢若渴的寇准發現手下竟有如此人才，不禁大喜過望，於是極力向主持吏部的李沆舉薦。

　　李沆曾向寇准指出，選拔幹部，需要德才兼備，二者缺一不可。但寇准只看到了丁謂的才華，對他的德行並沒有深入的考察，所以對丁渭一直寵信有加，以至於不惜屢次“強薦”。

　　後來，當丁謂羽翼豐滿時，寇准才逐漸發現自己雙手托上去的“人才”，其實是一個道德淪喪、品質惡劣的小人。例如，丁謂投皇室大興土木之所好，鞍前馬後，廢寢忘食，組織實施了勞民傷財的一系列豪華宮殿修建工程，很是

　　博得皇帝的歡心與寵愛。寇准感到自己被愚弄和欺騙了，十分憤慨，曾在上朝時當面點名提醒真宗皇帝，要識破佞人詭計。可惜為時已晚。

　　已攀住了皇帝高枝的丁謂，對當面說自己壞話的寇准自然恨之入骨，他認為，此時的寇准已經從恩人變成了阻礙自己飛黃騰達、平步青雲的攔路虎和絆腳石了，必須毫不留情地徹底鏟除。於是，當丁謂的地位升到與寇准旗鼓相當時，便冷不丁地給恩人使了一個絆子，然後踏上去狠狠地踹了幾腳：他以莫須有的罪名向皇帝讒毀寇准，令寇准被罷相，並遠謫南疆，客死他鄉。

　　防人之心不可有啊。尤其是對於那些有大才的人，一定要注意看清其德行如何。如果有大才者德行不好，反而是個大禍患。對於這樣的人，我們如果不能引導其向善，至少也要保護好自己，不受其害。

　　害人之人終害己

　　有一隻青蛙看著自己的老鼠鄰居很不順眼，總想找個機會去教訓教訓它。

　　有一天，青蛙找到老鼠，勸它到水裏去玩。老鼠不敢，青蛙便說有辦法保證它的安全，例如可以用一根繩子把自己和它連在一起，於是老鼠終於同意試一試。

　　下了水之後，青蛙便大顯神威，它時而遊得飛快，時而落入水中，把老鼠折騰得死去活來。老鼠最後被灌了一肚子水，泡脹了飄浮在了水面上。

這時，空中飛過的鷂子正在尋找食物，它很快便發現了漂浮的老鼠，於是就一把抓了起來，相連的繩子自然把青蛙也帶了起來。在吃掉了老鼠之後，意猶未盡的鷂子把嘴又伸向了青蛙。在被鷂子吃掉之前，青蛙很後悔地說：“沒想到把自己也給害了!”

　　害人之人終害己，把別人推向危險時，自己也是很難脫掉幹系的。所以，不要對別人心存惡意，因為善待別人就是善待你自己，對別人作惡，就是對自己作惡。

　　我們不但不能對別人作惡，也千萬不要慫恿別人作惡，否則最後吃到惡果的很可能會是我們自己!

　　宋朝仁宗時，海盜入侵高郵。當地駐軍首領晁仲約估計抵抗不住，便湊了金銀、酒肉，送給海盜。海盜取了物品，竟沒有繼續騷擾，而是打道回府了。此乃保一方平安的無奈之舉，雖違反法律，但罪不至死。朝廷知道此事後，准備處理。慷慨激昂的一方認為，在大是大非面前，晁仲約沒站穩腳跟，應該殺掉;另一方則認為沒有必要。後來，皇帝聽從了范仲淹的建議，免了晁仲約的死罪。於是有人質問范仲淹。范仲淹說：“大宋開國以來，就未曾輕易誅殺過大臣。晁仲約是否該死，爭議頗大。這種情況下，不要輕易勸皇帝殺人，一旦手滑，慣性使然，將來誅殺你我怎麼辦?”

　　一個人、一個集體乃至一個國家，一旦開了壞頭，再做壞事就會成為慣例，彌補起來不但費時費力，效果也不一定好，因此，收成很難，破壞卻易。所以，千萬不要慫恿別人作惡，而是盡量引導別人向善。

　　害人過甚難挽回

　　鎮上有一位員外，家財萬貫，樂善好施，每年都會拿出許多錢來捐助當地的寺院，積德行善。

　　這日，員外的兒子拿著寺裏送來的金絲雀把玩，因怕父親責罵，將其藏匿於懷中，不料卻將其悶死。員外生氣至極，特來告知住持，望乞佛祖原諒。住持聽罷，合掌道：“阿彌陀佛!施主誠心向善，佛祖明察秋毫，念及幼子又是無心之過，自當原諒小兒。”員外大喜。

　　“我佛慈悲!”住持緩緩而道，“不論天下人的罪過多大，只要誠心悔過，都將會得到佛祖的原諒。”

　　這時突然進來一人，跪拜在地，說道：“我罪孽深重，前日見財起貪念，沖動之下，殺死主人，如今追悔莫及，望高僧度我!”住持沉吟不語，兀自撥動念珠。員外疑惑，卻聽那人說道：“佛祖曾言‘放下屠刀，立地成佛’，如今我誠心懺悔，為何卻不肯原諒我?”住持雙手合十，誠懇地說：“你去官府吧!”那人忿然離去。

　　員外欲言又止，住持喟然長歎：“非我不度他，只是人犯了過錯，自當付

　　出代價。他不是不可以原諒，只是他要付出的代價太大了。”言罷，合掌。員外頓悟。

　害人之心不可有，害人之行後果大。當你做了錯事犯了過錯，如果是小錯尤可令佛祖原諒，然而，如果你犯的是惡行，就很難被諒解，而必定要你承擔相應的後果。因為罪業已成，就必須付出相應的代價，才能消除。

　　砒霜與蜜糖

　　砒霜與蜜糖，猶如恨與愛，惡與善。然而，誰又能說恨與愛不能轉化，惡與善不能轉變呢?就像蜜糖吃太多了就會患上很多疾病甚至還會致命一樣，砒霜用得妙不是也可以救人嗎?

　　有一位婦人來向福林法師哭訴說，她的丈夫是多麼不懂得憐香惜玉，多麼橫暴無情，哭到後來竟說出了這樣的話：“真希望他早點死!真希望他今天就死!”

　　法師聽出婦人對丈夫仍有愛意，就對她說：“通常我們非常恨、希望他早死的人，都會活得很長壽，這叫作怨憎會;往往我們很愛、希望長相廝守的人，就會早死，這叫作愛別離。”

　　婦人聽了，感到愕然。

　　“因此，你希望丈夫早死，最有效的方法就是拼命地去愛他，愛到天妒良緣的地步，他就活不了啦。”法師說。

　　“可是，到那時候我又會捨不得他死了。”婦人疑惑著。

　　“愈捨不得，他就死得愈快呀!”

　　婦人笑了起來，好像找到了什麼武林秘笈，歡喜地離開了。

　　最好的報複其實是更廣大的愛，使仇恨黯然失色的則是無限的寬容。砒霜與蜜糖，猶如恨與愛，惡與善。然而，誰又能說恨與愛不能轉化，惡與善不能轉變呢?就像蜜糖吃太多了就會患上很多疾病甚至還會致命一樣，砒霜用得妙不是也可以救人嗎?是善是惡，全在一念之間的抉擇。

　　可怕的嫉妒

　　《紅樓夢》裏賈寶玉去問王道士討要“療妒”藥方，王道士給了他一個方子，說：“老了死了，也就不妒了。”寶玉大笑，也自知荒唐，世上怎麼會有這樣的膏藥?

　　《金瓶梅》除了寫人性之黑暗荒涼外，也最會寫嫉妒。西門慶周遭，人人都是嫉妒者，男的忙著爭名爭利爭寵爭著阿諛逢迎，女的則忙著爭寵爭愛爭奇鬥豔——正因為常常要自食嫉妒的毒藥，所以整部《金瓶梅》裏，即便眾人寡廉鮮恥、目下無人，也活得絕不輕松，時時苦苦掙紮在漩渦之中。嫉妒到相互廝殺的地步，處於漩渦中心的男人日子一定不會好過，但在這樣的殺氣裏，西門慶卻能怡然自得，頗為享受。

　　一個四平八穩、怡然從容、毫無嫉妒之心的女人，會讓大多數男人覺得“拿不穩”，心下不安。一個自願吞下嫉妒毒藥的女人，才是自動繳了械，毫無還擊能力的。所以嫉妒這一種毒藥，在男女關系裏，實在是極微妙的東西，所謂你之砒霜，我之蜜糖。

　　嫉妒常常是由人們心底最脆弱又最在乎的那一部分開始燃起，這個燃點我們不自知，卻有強大的破壞力。

　在平凡人的世界裏，嫉妒這種東西，也一樣大有分別。在會欣賞自己和他人的聰明人的世界裏，嫉妒能化作“最熱烈、最深入、最明顯的欽佩”，他的周遭，大多是可尊重、可欣賞、可學習的人;在字典裏沒有“欣賞”二字的人眼中，世界上的人只分兩種：一種讓他看不起，一種則讓他妒忌不已。這樣的人生，處處都是江湖，時時都是刀光劍影——一樣的東西，兩樣的眼光，就可以或是砒霜，或是蜜糖。

　　可惜的是，大多數人，在很多時候，喜歡痛飲的，卻是砒霜。可見，選擇善還是惡，歸根到底在於自己有一雙如何看問題的眼睛。

　　可怕的溫柔

　　有一種體格健壯的黑驢，每到夏天的夜晚，星星在晴朗的天空閃爍，四周一片寂靜時，它們就會來到原野上，愜意地吃鮮嫩的青草。

　　這時，身材嬌小的蝙蝠會悄悄地飛過來，悠然自得地落在黑驢旁邊，伸出細小的舌頭，先用舌尖溫柔地舔著黑驢的踝部，動作很輕很輕，像是和戀人接吻一樣。

　　開始，黑驢似乎有些不習慣那種癢酥酥的親吻，它不斷地抬起後蹄，並且用尾巴來回掃動。但時間一長，也許是蝙蝠的舌尖舔得格外溫柔，讓黑驢非常舒服，它便不再煩躁不安了，而是繼續悠閑地品嘗鮮嫩的青草，十分安詳。原來，這時的黑驢已經被蝙蝠給麻醉了。

　　過了一會兒，蝙蝠在黑驢的踝部咬了個小口子，開始吸吮黑驢的血液。又過了一會兒，這只蝙蝠喝飽了黑驢的血，悄悄地飛走了。

　　隨後，又有別的蝙蝠飛來。

　　一隻接著一隻，不斷地有蝙蝠輪流來吸吮黑驢的鮮血，黑驢卻依然毫無知覺，依然在吃著草。但不久之後，原本體格健壯的黑驢便會頹然倒地，一動也不動了。

　　這種蝙蝠不僅能殺死黑驢，還能夠在溫柔的舌尖舔吮中把人殺死。於是，人們便把它稱之為“殺人蝠”。

　　黑驢體格健壯，卻在不知不覺中死於小小蝙蝠的舌尖下，實在令人觸目驚心。其實很多時候，人也很容易犯黑驢同樣的錯誤，被溫柔的假像所迷惑，不知不覺陷入到溫柔的陷阱裏，無法自拔，然後走上毀滅之路。

愛之欲其生，惡之欲其死

　　孔子曾經這樣說過：“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

　　南懷瑾則認為，“愛之欲其生，惡之欲其死”是人類最大的缺點，和最大的愚蠢。

　　人人都容易犯這個毛病。即使能夠注意，也總會在不經意時出現問題。任人唯親，是領導經常犯的一個毛病。愛的時候，千方百計的提拔，恨的時候，一棍子打死。愛恨交織是戀人之間常出現的問題。愛的時候，連缺點都是那樣迷人，恨的時候，他越對你好，你越討厭。丈夫與太太，也是這樣。

　　愛屋及烏是對“愛之欲其生，惡之欲其死”最好的注解。

　　孔子說：“既欲其生，又欲其死，是惑也。”這是人類常有的一種矛盾心理。關鍵是我們在生活中如何能控制好這樣一種心理。在愛時，不嬌膩，不縱持，不為日後的恨埋下隱患。

　　即使是教師，也不可避免的出現這種問題。對待學生時，成績優異的總是呵護有加，生怕出現什麼問題，縱然犯了什麼錯誤，也總是那麼容易贏得諒解。而一旦因為某種原因變得不再讓你青睞時，往往又會因為一個小錯誤而讓你更生厭惡，雖未到“欲其死”的程度，也差不多。就像對那些成績差、品行差的學生，簡直無半點可是之處了，甚至看見就厭惡。

　　愛之欲給其喝蜜糖，恨之欲給其喝砒霜。愛與惡，猶如菩薩與魔鬼，其實很多時候只在一念之間。

　　騙你的是貪欲

　　與其詛咒騙子的狡猾和詭譎，不如低下頭來檢視檢視自己的心靈是否被一時的貪欲所蒙蔽。要知道，這才是一切騙術之所以成為“騙術”的根本!

　　在生活中，很多人都有過被騙的經曆。許多騙術，與其說是騙子高明，不如說是受騙者自個兒愚蠢。騙術之“騙”，要奏效，要百戰百勝，無不“落實”在受騙者貪圖利益、貪佔便宜的心態上。

　　有一對賣服裝的兄弟在經營中常常借“耳聾”來促銷，很是發了一筆財。兩兄弟的辦法是，總是安排一個人扮演成商店的雇員去熱情地接待顧客，耐心細致地為顧客介紹某款衣服的特點。顧客覺得各方面都滿意後自然就會詢問衣服價格：“這件衣服賣多少錢?”

　　“雇員”這時就把手放在耳朵邊問道：“您說什麼?”

　　顧客提高聲音問：“這件衣服賣多少錢?”

　　“雇員”這時才仿佛明白顧客的意圖，他立刻對顧客說：“十分抱歉，我的耳朵有些背，等我問一問老闆。”

　　他轉身向裏邊的老闆大聲問道：“老闆，這件衣服賣多少錢?”

　　裏面的老闆站起來看了看服裝，然後說：“72元。”

　　“多少?”“雇員”裝作沒聽清，又問。“72元!”老闆此時變聲答道，很不耐煩的樣子。“雇員”回頭一臉笑容地對顧客說：“42元一件。”很多顧客一聽，趕緊掏錢買下這款衣服，然後匆匆離去。牢牢抓住了顧客貪便宜的心理，這對兄弟促銷的“騙局”就這樣一次又一次地得逞了。

　　在我們的生活經曆中，是否也有這種趁著“別人”的“耳聾”占了幾十、幾百甚至幾千幾萬元的便宜還欣欣然而去的“片斷”呢?如果有，那麼八成你

　　也被騙過了，被事後想來並不高明的騙術騙了。

　　當我們意識到被騙後，往往會大罵騙子的可惡。然而，與其詛咒騙子的狡猾和詭譎，不如低下頭來檢視檢視自己的心靈是否被一時的貪欲所蒙蔽。要知道，這才是一切騙術之所以成為“騙術”的根本!

突然而至的好運往往是厄運

　　無果禪師為了專心參禪，在深山裏一住就是20餘年，這些年來一對母女一直細心地照料他。然而20年來，他並沒有取得太大的成就，他認為自己無法在那裏修行得道，所以打算出去尋師訪道，以解除心中的疑慮。

　　臨行前，母女對他說：“禪師，你再多留幾日吧，路上風寒，容我們為你做一件衣服，再上路也不遲。”禪師盛情難卻，只好點頭答應。

　　母女二人回家後，馬上著手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。禪師心懷感激，接受了母女二人的饋贈，於是收拾行李，准備第二天一早就走。

　　到了晚上，他坐禪養息，半夜裏突然出現了一個童子，後面還有許多人吹拉彈奏，扛著一朵很大的蓮花，來到禪師的跟前說：“禪師，請上蓮台!這就是你要去的地方。”

　　禪師心想：“我的修行還沒有達到這種程度，這種境況來得太早了，恐怕是魔境。”無果禪師於是就不再理會他，童子一再說：“機會就只有這一次，錯過了就再也不會有了。”萬般無奈之下，無果禪師就把自己的佛塵插在了蓮花臺上。於是童子和諸樂人高興地離去了。

　　第二天早上，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把佛塵，問道：“這可是禪師之物?昨晚怎會從家中母馬的肚子裏生了出來?”

　　無果禪師聽後異常吃驚，說道：“若不是我定力深厚，今天已經是你們家的馬兒了。”於是將馬蹄銀還給母女二人，作別而去!

　　千萬不要被突然而至的好運所迷惑，因為突然而至的好運往往是不真實的，很可能是魔境和厄運。

最安全的辦法是不去吃釣餌

　　小魚問大魚：“媽媽，我的朋友告訴我，釣餌上的東西是最美的，可就是有一點兒危險。要怎樣才能嘗到這種美味而又保證安全?”“我的孩子，”大魚說，“這兩者是不能並存的，最安全的辦法就是絕對不去吃它。”“可它們說，那是最便宜的，因為它不需要任何代價。”小魚說。“這可完全錯了，”大魚說，“最便宜的很可能恰好是最貴的，因為它需要你付的代價是整個生命。你知道嗎，它裏面裹著一隻釣鉤呢!”“要判斷裏面有沒有釣鉤，必須掌握什麼樣的原則呢?”小魚又問。“那原則其實你都說了。”大魚說，“一種東西，味道最美，又最便宜，似乎不用付出任何代價，這時釣鉤很可能就藏在裏面。”

　　這是一個關於魚的故事，更是一個關於人的故事。人生常常面臨著各種各樣的誘惑：美味的誘惑，金錢的誘惑，權力的誘惑，機會的誘惑……這種種誘惑，只要不是耕耘的必然回報，只要不是汗水的必然收獲，它就絕對是別人或者蒼天垂下的“釣餌”。可惜，並不是每個人都能看破這一點。許多人就像那水中的小魚，對這些“釣餌”垂涎三尺。貪欲使他們不願意放過任何可以撈油水的機會，他們相信總會有辦法既占到便宜又能避開危險。於是，悲劇就同時在水裏和岸上上演了：水裏，一條又一條小魚上了鉤，成了垂釣者的下酒菜;岸上，一個又一個人被“餌料”套牢，成為擋不住的“誘惑”新的犧牲品。

　　被貪欲蒙蔽的心靈必定會有僥幸之樹瘋長，被貪欲蒙蔽的眼睛必然會對釣鉤視而不見。有誰見過人世間的貪官貪著貪著就突然金盆洗手脫餌而去的?只有在身陷囹圄或者走向刑場時，他們才會對“美味”後埋伏著的大危險有所領悟。

　　“一種東西，味道最美，又最便宜，似乎不用付任何代價，這時釣鉤很可能就藏在裏面。”大魚的這一無價的心得，來自於它的千千萬萬因貪餌而吞了鉤的同類的血的教訓。要想讓你的人生不遭遇危險的陷阱，不妙也記住大魚的話：“最安全的辦法就是絕對不去吃它”。

　　抑惡揚善

　　要想讓心靈不會荒蕪，惟一的方法就是修養自己的美德;要想讓自己不產生惡念不做惡事，最好的方法就是讓善念占據我們的心靈。

　　綿羊生性軟弱，不得不忍受許多動物的欺淩。於是，它來到佛祖面前，請求佛祖減輕它的苦難。

　　佛祖對綿羊說：“讓我在你嘴裏裝上可怕的獠牙，在你腳上裝上尖利的爪子，好不好?”

　　“噢，不，”綿羊回答，“我完全不想跟那些猛獸一個樣子。”

　　“那麼，就讓我給你的唾液裏加進毒素吧?”佛祖又說。

　　綿羊搖搖頭說：“我也不願意與毒蛇為伍，毒蛇遭人痛恨!”

　　“給你額頭安上角，並且讓你的脖子變得強勁起來。這樣可以嗎?”

　　“也不要。那樣一來，我會變得像山羊一樣好鬥了。”

　　“可是，你想要保護自己不受別的動物傷害，就必須有傷害別的動物的能力啊!”

　　“唉，”綿羊歎了口氣，說，“那就讓我還是老樣子吧。因為我擔心，有了傷害別的動物的能力後，會喚起我傷害別的動物的欲望。”

　　從此，選擇善良的綿羊便忘記了訴苦和抱怨。

　　綿羊寧願繼續承受許多動物的欺淩，也不願意選擇惡而是選擇了善，這很值得我們每一個人省思。如果我們都選擇了惡，世界將充滿了紛爭與惡鬥，世界將亂了套，大家都將生活在痛苦和悲慘的深淵裏;如果我們都選擇了善，我們將生活在越來越和諧的環境裏。即使有些人選擇了惡，我們也還是應該選擇當一個善良的人，以抑惡揚善為己任，盡可能幫助別人棄惡從善。

在心靈上種植“善的莊稼”

　　弟子們坐在一名著名的禪師周圍，等待著師父告訴他們人生和宇宙奧秘。

　　禪師一直默默無語，閉著眼睛。突然他向弟子問道：“怎麼樣才能除掉野草?”弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會問一個這麼簡單的問題。一個弟子說：“用鏟子把雜草全部鏟掉!”禪師聽了後，微笑地點點頭。

　　另一個弟子說：“可以一把火將草燒掉!”禪師依然微笑。

　　第三個弟子說：“把石灰撒在草上就能除掉雜草!”禪師臉上還是那樣的微微笑。

　　第四個弟子說：“他們的方法都不行，那樣不能除根的，斬草就要除根，必須把草根挖出來。”

　　弟子們講完後，禪師說：“你們講得都很好，從明天起，你們把這塊草地分成幾塊，按照自己的方法除去地上的雜草，明年的這個時候我們再到這個地方相聚!”

　　第二年的這個時候，弟子們早早地就來到了這裏。原來雜草叢生的地已經不見了，取而代之的是金燦燦的莊稼。弟子們在過去的一年時間裏用盡了各種方法都不能除去雜草，只有在雜草地裏種莊稼這種方法取得了成功。他們圍著莊稼地坐下，這時莊稼已經成熟了，可是禪師卻已經仙逝了，那是禪師為他們上的最後一堂課，弟子們無不流下了感激的淚水。

　　禪師的最後一堂課告訴了弟子們，要想除掉曠野裏的雜草，只有一種方法，那就是在上面種上莊稼;要想讓心靈不會荒蕪，惟一的方法就是修養自己的美德;要想讓自己不產生惡念不做惡事，最好的方法就是讓善念占據我們的心靈。

　　及時拔掉邪惡的“小樹”

　　有戶人家住在一大面城牆邊。有一天，從城牆的磚縫裏居然長出了一株樹苗來。旁人好心地提醒主人，要趁早拔掉小樹，免得生出後患。當時主人掉以輕心，一直沒有處理。小樹得以慢慢長成了一棵大樹。

　　在一個狂風暴雨的夜晚，突然傳來轟然一聲巨響，整棵樹和城牆都倒塌了下來，壓死了主人一家。

　　城牆長出一棵大樹，這種可能性遠沒有人的心靈長出邪惡的“小樹”的可能性高。因為並不是每面城牆都會長出大樹，但是每個人的心靈都可能會長出邪惡的“小樹”。當然，長了“小樹”並不可怕，可怕的是主人“掉以輕心”，疏於防範，讓“小樹”慢慢長成了“參天大樹”。“小樹”長成了“大樹”，不但會搶占心靈的陽光和養分，而且其強大的根系必將穿透和瓦解掉心靈中正直善良的基礎，於是，樹倒人毀的悲劇便不可避免!放眼人世間，哪一個走上犯罪的不歸路之人，不是毀在對自己心靈中邪惡的“小樹”的疏忽和縱容上啊!

　　“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。古人的告誡言猶在耳，然而，有的人總是善於原諒自己。察覺到自己心靈中的汙點時，他們總是自我安慰：這點事，算個啥，說不准我比別人還崇高呢!於是，“小樹”在肥沃的土壤裏在合適的氣候下“茁壯”地成長了。

　　城牆上小樹長成大樹的故事警示我們，當小惡在心中萌芽生根時，一定要及時拔除。否則，它會很快長成大惡，將心靈壓墜到萬惡的煉獄。

　　世上沒有天生的君子，圓滿的美德源於日常精心的防範與維護。“吾日三省吾身”，省察自己的內心時，你一定要看仔細：是否有隱而未現或微不足道的惡行的“小樹”?如果有，立即將它拔掉吧，別等它成形，否則到那時就一切皆為時已晚。

看淡榮辱

　　榮其實就是我們說的“面子問題”。中國人是很在乎面子的，如果一件事讓他在實利上吃了虧，但卻有相應的精神上的好處，即有了面子，那麼他大抵是會高興的。反之，如果丟了面子，即使得了實利的好處，也會很不高興。

　　樹活一張皮，人活一張臉，臉皮就是面子;須知，你敬我一尺，我還你一丈，人情就是面子;須知，一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫，關系就是面子。

　　每個人都會或多或少地擁有虛榮心，但正如諺語所說：“一切惡行都圍繞著虛榮心而生。”如果我們太過努力去滿足自己一時的虛榮心，付出的就會是一輩子的幸福。

　　我們回想一下就會發現，自己平素恐怕都或多或少因受虛榮心的驅使，而說過一些可笑的話，做過一些可笑的事。只是有的言行無傷大雅，有的言行令人生厭，有的言行不僅未能博得虛榮反而招辱惹禍。

　　雖然虛榮心很難說是一種惡行，然而一切惡行都圍繞著虛榮心而生，都不過是滿足虛榮心的手段，那麼我們過日子就不能太過虛榮，以免吃上苦頭。

　　忍辱的白隱

　　白隱禪師一個人過著平靜隨和的生活，人們都說他為人純潔，心地善良。

　　有一次，白隱禪師住所附近的一個女孩還沒有結婚就懷孕了。她的父母知道了這件事情後非常生氣，逼著讓她說出孩子的父親是誰，並且發誓要懲罰那個不知羞恥的人。那個女孩開始時死活也不肯說，但在父母的逼迫下，她最終承認孩子的父親是白隱。

　　女孩的父母怒火中燒，前去找白隱理論：“平日裏我們還以為你是一個品德高尚的人，沒想到你居然會做出這樣的事來!既然做了就出來承認，收留自己的孩子吧!”面對指責，白隱面色平靜，只說了一句話：“是這樣的嗎?”然後就答應收留了那個孩子。

　　孩子出生後，白隱便馬上接來照顧。他從鄰居那裏得到了牛奶、食物和一切孩子所需要的東西，盡自己最大的努力來照顧這個孩子，不管別人用什麼樣的眼光看他。好在鄰居都盡全力來幫助他，因為沒有一個人相信白隱是那樣的人。但是，閑言碎語還是少不了的。

　　一年過去了，因為無法忍受思念孩子的苦痛，女孩將真相告訴了她的父母——原來孩子真正的父親是一個貧寒的年輕人，他們已相愛多年，但因為害怕父母不承認這個女婿，所以才做出了那樣的事來。事情發生後，又因為害怕而不敢把真相說出來，就欺騙父母說，那個孩子的父親是白隱。女孩的父母知道了真相後，痛斥女兒不該說這樣毀人名聲的假話，然後立刻去找白隱，並把事情的真相告訴了他，向他表示了深深的歉意，請求他的寬恕，然後要求把孩子帶回去。白隱把孩子送還給了他們，只說了一句：“是這樣的嗎?”

　接過白白胖胖的小孩，這家人對白隱感激涕零，從此到處傳揚他的品德。於是，白隱禪師便成了那一帶最受大家尊敬的人。

　　面對巨大的委屈、眾人的誤解、照顧小孩的艱辛，白隱禪師卻只用一句“是這樣的嗎”便輕輕帶過了，這樣的忍辱，一般人是做不到的。

　　虛榮是一杯殺死快樂的毒酒

　　很多人為了皇冠為了雜草甚至為了一些虛無飄渺的榮譽，付出了無數的時間、精力、快樂甚至生命!由此看來，虛榮不僅僅是一杯殺死快樂的毒酒，甚至還是一劑扼殺掉生命的毒藥。

　　有兩個膾炙人口的故事，一個是外國的，一個是中國的。

　　外國的出自希臘的《伊利亞特》。講的是特洛伊戰爭之前，忒薩利亞的國王珀琉斯和女神忒提斯結婚的時候，忘記邀請“紛爭女神”厄利斯，故令她心懷不滿，所以在宴會上留下了一個金蘋果，上面寫著“給最美麗的人”。於是，天後赫拉、智慧女神雅典娜、愛神阿佛洛狄忒互相爭執，都認為自己是最美麗的人，都想把金蘋果爭到手。她們找到特洛伊的王子帕裏斯作裁判，要他決定誰是最美麗的人。帕裏斯拒絕了天後和智慧女神的請求，把金蘋果給了愛神。愛神因此給了他絕世美女海倫。於是長達十年的特洛伊戰爭爆發。

　　中國的故事是發生在春秋時期的真事。據《晏子春秋·諫下二》記載：齊景公時，有公孫接三勇士，恃功倨傲，且瞧不起晏嬰。晏嬰久欲除之。在一次國宴上，晏嬰借機摘來兩個金桃，要齊景公賞給三個勇士論功吃桃。結果，三個勇士因互不服氣，棄桃而自殺。

　　這兩個故事情節不同，但本質一樣，引起的後果都極其殘酷和嚴重。這本來都是可以避免的悲劇，然而就因為一個“美麗”的金蘋果和兩個“功勳”的金桃子的虛榮的刺激，挑起了三個女神和三個勇士相互之間的猜忌、嫉妒和仇恨。而紛爭女神和晏嬰的借刀殺人之計也得以實施。他(她)們複仇的目的達到了，留下的卻是殘酷的戰爭和勇士的死亡。

　　其實，這兩個故事至今仍沒有結束，還在人世間的各個角落裏不斷發生。例如，一個先進指標、一個職稱名額、一封特別大獎、一份年終紅包，它們的作用就是在單位之中、團體之中去評說誰最美麗，誰的功大。面對此等虛榮，絕大多

　　第七章看淡榮辱

　　165

　　開

　　數人都不比三位女神和三個勇士高明，結果，自己的快樂就這樣被殺死了。

　　看清楚金蘋果和金桃子的真正本質，把虛榮這杯容易把快樂殺死的毒酒潑掉，才是從容自在的正道。

我們太容易為了面子而動怒

　　蘇東坡在瓜州任職的時候，曾與金山寺的住持佛印禪師成為至交，他們經常在一起談禪論道，生活得十分快活。有一天，蘇東坡認為自己對於禪已經領悟到一定程度了，於是便寫了一首詩，來闡述自己對於禪道的理解，然後送給佛印禪師印證。

　　詩是這樣寫的：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。

　　意思是說：“我頂禮偉大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已經不再受外在世界的誘惑了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。”

　　佛印看了他寫的詩後，笑著在上面寫了“放屁”兩個字，然後就叫書童帶回去給蘇東坡看。書童回去馬上就來到蘇東坡面前，把佛印禪師的批文給蘇東坡看。蘇東坡看了批文以後惱怒不已，馬上動身去找禪師理論。

　　他氣呼呼地來到金山寺，遠遠就看見禪師站在江邊。

　　禪師告訴他說：“我已經在此等候多時了!”

　　蘇東坡一見禪師就氣呼呼地說：“禪師!我們是至交，我寫的詩，你既然看不上，也不能侮辱人呀!”

　　禪師說：“我沒有侮辱你呀?”

　　蘇東坡理直氣壯地把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看說：“這不是侮辱人是什麼?今天我一定要討個公道，你一定要給我一個說法。”

　　禪師呵呵大笑說：“還‘八風吹不動’呢!怎麼‘一屁就打過江’了呢?”

　　蘇東坡聽完恍然大悟，慚愧不已，知道自己還是太在意虛榮和自尊，離得道還遠著呢!從此，他再也不敢炫耀自己了。

　　虛榮心容易使你敏感，令你變得計較，為了維護你自己的面子，哪怕是別

　　人對你的一點點冒犯，一點點批評，也會令你大為光火，惱怒不已，從而殺死了自己的快樂。

　　我們太容易因為他人的評論而心煩意亂

　　白雲守端禪師有一次和他的師父楊岐方會禪師對坐，楊岐問：“聽說你從前的師父荼陵鬱和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎?”

　　“記得，記得。”白雲答道：“那首偈是‘我有明珠一顆，久被法勞關鎖，一朝法盡光生，照破山河星朵。’”語氣中免不了有幾分得意。

　　楊岐一聽，大笑數聲，一言不發地走了。

　　白雲怔在當場，不知道師父為什麼笑，心裏很愁煩，整天都在思索師父的笑，怎麼也找不出他大笑的原因。

　　那天晚上，他輾轉反側，怎麼也睡不著，第二天實在忍不住了，大清早便去問師父為什麼笑。

　　楊岐禪師笑得更開心，對著因失眠而眼眶發黑的弟子說：“原來你還比不上一個小醜，小醜不怕人笑，你卻怕人笑。”白雲聽了，豁然開朗。

　　雖然我們不醜，但我們有時候真的還比不上一個小醜。很多時候我們很容易就陷進了別人給我們的評論之中。別人的語氣、眼神、手勢……都可能會攪擾我們的心，扼殺掉我們的快樂，消滅我們往前邁進的勇氣，甚至成天沉迷在白雲式的愁煩中不得解脫，白白損失了做一個自由快樂的人的權利。這一切的根源，都是因為我們還太愛慕虛榮太好面子太在意外界對我們的評價了。

我們不知道皇冠其實只是一些雜草

　　我們活得太疲憊，是因為我們追求的東西太多了;我們活得太沉重，是因為我們心裏在意的東西太多了;我們活得太煩惱，是因為我們太好面子和太在意虛榮了。

　　有位大法師在談論權力和榮譽時，有下麵的點評——

　　威嚴的加冕典禮，隆重的授印儀式。之後，皇冠或印章便有了神聖的意味。一旦擁有了它們，很多人物便跟著顯得神聖起來。然而，每次看到這些人物熱衷於炫耀帽子和印章給自己帶來的權威時，卻總讓人不由自主的想起一些動物來。

　　在野生的麋鹿群之中，每年夏秋之季都會爆發一場王位之戰。戰勝者可以擁有王者的統治地位，同時也可以自由的享用部落中的一切權力。這是自然界的規律，並沒有什麼特別之處。讓人感興趣的是，獲勝的鹿王在奪得王位後，總會挑起地上的雜草或枯枝等其他雜物頂到自己強有力的觸角上，然後在自己的鹿群中炫耀幾圈，受用著群鹿看著自己頭頂上的雜草溫順後退的美妙感覺。

　　這些雜草的意味，與人世間的皇冠倒真有幾分神似，或者與我們某些頂著“帽子”掌握了一定權力的人物也很近似。擁有了這些雜草或“帽子”，便有了生殺予奪的威權，也怪不得這麼多人要對它頂禮膜拜了。可是，我們都忘記了，原來皇冠有時也只不過是一些雜草。

　　然而，我們中的很多人，為了皇冠為了雜草甚至為了一些虛無飄渺的榮譽，付出了無數的時間、精力、快樂甚至生命!由此看來，虛榮不僅僅是一杯殺死快樂的毒酒，甚至還是一劑扼殺掉生命的毒藥。

　生氣是一把傷人傷己的刀子

　　生氣是一把刀子，拿出來就很可能會傷害到別人。生氣有時候是一把銳利的刀，稍不小心就會切掉和朋友的緣分，和親人的情分。

　　古時有一婦人，特別喜歡為一些瑣碎的小事生氣。她也知道自己這樣不好，便去求一位高僧為自己談禪說道，開闊心胸，消解抑鬱。

　　高僧聽了她的講述後，一言不發地把她領到了一座禪房中，然後落鎖而去。這令婦人氣得跳腳大罵。但她罵了許久，高僧也沒有去理會她。罵累了，婦人便開始哀求高僧把自己放出去，但高僧無動於衷。婦人終於沉默了。

　　這時高僧來到門外，問她：“還生氣嗎?”

　　婦人說：“我只為我自己生氣，我怎麼會到這地方來受這份罪。”

　　“連自己都不原諒的人又怎麼能心如止水呢?”高僧拂袖而去。

　　過了一會兒，高僧又來問她：“還生氣嗎?”

　　“不生氣了。”婦人說。

　　“為什麼?”

　　“你的氣並未消，還壓在心裏，爆發後將會更加劇烈。”高僧又離開了。

　　當高僧第三次來到門前時，婦人告訴他：“我不生氣了，因為不值得氣。”

　　“還知道值得不值得，可見心中還有衡量，還是有氣根。”高僧笑道。

　　當高僧的身影迎著夕陽立在門外時，婦人問高僧：“大師，什麼是氣?”高僧將滿杯茶水傾灑於地。婦人視之良久，頓悟。遂叩拜而去。

　　何苦一定要生氣呢?氣其實就是別人吐出了但是你卻接到口裏的那種東西，你吞下就會覺得反胃;你不在意它的時候，它也就會自動消失。

　　夕陽如金，皓月如銀，人生的幸福與快樂還嫌不夠時間去享受呢，哪裏還有多餘的時間去生氣呢?

　　生氣，是拿別人的錯誤來懲罰自己

　　生氣就是在拿別人的錯誤來懲罰自己。

　　有時候，有些人對身邊的一些瑣碎小事看不順眼，就會氣不打一處來，而且還氣得特別厲害。甚至我們會因為生氣而大哭一場，或者會喝酒來解悶，又或者用瘋狂購物來排解抑鬱。殊不知，即使我們發再大的脾氣，做再多的反應，難道對方就能得到懲罰了嗎?正好相反。如果我們因生氣而大哭一場，只能把自己的眼睛哭得紅腫;如果我們因生氣而喝悶酒，只能傷害自己的身體;如果我們因生氣而瘋狂購物，只能揮霍自己的錢財……這些其實都是在拿別人的錯誤來懲罰自己!這樣一來，生氣不但沒有解決問題，反而把問題搞得更加複雜了。

　　其實靜下心來想想，人生在世也就那麼幾十年，為什麼非要讓生氣來占據自己的生活空間呢?來人世走這一遭真的是不容易的——靈魂從母體誕生，到飄飄蕩蕩不知往何處去，忘卻前塵舊事，再回到另外一個世界上去，多麼不易啊，為什麼要自尋那麼多的煩惱呢?

　　佛陀說，煩由心生。人的心總是很難不受外界的影響。每個人在生氣時，都會有這樣或那樣的理由：受到極不公正的待遇了會生氣，受到他人的侮辱了會生氣，親人間的寡情薄意了會生氣……總之，只要人還活著，還有意識，心裏就免不了要生這樣或那樣的氣，即使知道那句“生氣是在拿別人的錯誤來懲罰自己”，還是免不了要生氣。

　　人生不如意事十之八九，面對困惑，心情難免會波動，但情緒反應卻又影響著我們的生活，石濤大師開釋：“生命的完整，在於寬恕、容忍、等待和愛，如果沒有這一切，即使你擁有了一切，也是虛無。”

　　當你想生氣時，如果想想這句話，也許也能消消氣：“老天爺在關上一扇門的同時，一定會為你打開一扇窗。”

　　生氣，是一把容易傷害別人的刀子

　　生活中，每個人都一定曾因某些事情的不順眼或者不順心而發怒，有時候還會怒氣沖天。雖然發怒是一個人正常情緒的流露，但是如果經常發怒，不僅會給自己帶來身心上的疾病，而且會傷害到周圍的人——又有誰會願意整天聽你怒吼呢?

怒氣的產生，來源於一個人對外部世界的認識、解釋和評價，當然跟一個人的性格也有一定的關系。面對同樣一件事情，有些人會非常坦然，但有些人卻會氣得臉紅脖子粗。

　　通常，憤怒情緒的發展會有幾個階段。剛開始時，只是臉部表情上的不愉快、氣惱或者低聲嘀咕;如果情緒激動的話，憤怒就會加劇，繼而渾身發顫、雙手抖動，甚至還會失去自控、大怒乃至暴怒，最後可能會變成喪失理智的狂怒。

　　如果能夠瞭解到憤怒情緒是逐步發展的，就可以測定憤怒時的狀況，以便及時地把怒氣消滅在萌芽狀態，相反，越是升級就越難以控制。

　　有一個男孩，在他小的時候，脾氣特別壞，動不動就會生氣。有人稍微碰到他，他就會生氣。有誰惹他，他就會大聲地罵人，甚至用力地打人，要不然就會放聲大哭，仿佛要掀起屋頂。每一次只要他生氣了，大家就會躲得遠遠的，害怕被他發怒時的“台風尾”掃到。

　　有一次，他跟弟弟鬧別扭，他的牛脾氣又上來了，氣得臉紅脖子粗，兩手插腰，一邊跺腳一邊罵。這時候，他的媽媽靜靜地走了過來，拿著一個鏡子放在他的前頭。他從鏡子裏看到了自己，只見眉頭緊鎖，面容皺皺的，恐怖而好笑，原來生氣時是這樣的醜啊。從此以後，每次他只要生氣就會聯想到自己生氣的臉，想到自己如此難看，於是也就不再亂使性子了。

　　生氣是一把刀子，拿出來就很可能會傷害到別人。生氣有時候是一把銳利的刀，稍不小心就會切掉和朋友的緣分，和親人的情分。所以，一定要控制好這把刀。

　　計較是一塊吸引煩惱的磁鐵

　　計較是一塊吸引煩惱的磁鐵。如果你對凡事都計較，就難免煩惱重重。想要擺脫煩惱，不妨把這塊磁鐵扔掉!

　　有一個婦人，溫文有禮，也很懂得持家。有一次，有一個她非常信任的朋友向她借錢，借了之後就跑了，婦人不能接受這個事實，將怨氣積在心中，經常拿著一把菜刀和一根棍子在自家門口破口大罵，以此來發泄情緒。幾年後，這個婦人真的就瘋了。

　　雖說朋友借錢不還是對方的不對，但如果你太在意它，就是在拿別人的錯誤來懲罰自己了。計較別人的過失和錯誤，往往會給自己帶來煩惱。你千萬不要以為，你不原諒對方，就可以讓對方得到教訓。事實上，不原諒別人，真正倒黴的卻是你自己，一肚子窩囊氣不說，甚至連覺都睡不好，甚至還可能會像那個婦人一樣悶出病來!

　　計較是一塊吸引煩惱的磁鐵。如果你對凡事都計較，就難免煩惱重重。想要擺脫煩惱，不妨把這塊磁鐵扔掉!

再大的冒犯，也不妨學著寬容

　　一天，一位禪師正要開門出去時，突然闖進一位身材魁梧的大漢，狠狠地撞在了禪師身上，把他的眼鏡都撞碎了，還戳青了他的眼皮。

　　那位撞人的大漢，不但毫無羞愧之色，還理直氣壯地說：“誰叫你戴眼鏡的?”

　　禪師笑了笑沒有說話。

　　大漢頗覺驚訝地問：“喂!和尚，你為什麼不生氣呀?”

　　禪師借機開示說：“為什麼一定要生氣呢?生氣既不能使眼鏡複原，又不能讓臉上的淤青消失、苦痛解除。再說，生氣只會擴大事端，如果我對你破口大罵或打鬥動粗，必定會造成更多的業障及惡緣，也不能把事情化解。”

　　“若我早一分鍾或遲一分鍾開門，都會避免相撞，或許這一撞就化解了一段惡緣，還要感謝你幫我消除業障呢?”

　　對於禪師的毫不計較，大漢聽後十分感動，他問了許多佛的問題及禪師的稱號，然後若有所悟地離開了。

　　事情過了很久之後，一天禪師接到一封掛號信，信內附有五千元錢，正是那位大漢寄的。

　　原來大漢年輕時不知勤奮努力，畢業之後，在事業上高不成低不就，十分苦惱，婚後也不知善待妻子。一天他上班時忘了拿公事包，中途又返回家去取，卻發現妻子與一名男子在家中談笑，他沖動地跑進廚房，拿了把菜刀，想先殺了他們，然後自殺，以求了斷。

　　不料，那男子驚慌地回頭時，臉上的眼鏡掉了下來，瞬間，他想起了禪師的教誨，使自己冷靜了下來，反思了自己的過錯。從那以後，他的生活很幸福，工作也得心應手了，所以特寄來五千元錢，一方面為了感謝師父的恩情，另一方面也請求師父為他們祈福消業。

　　禪師的不計較給了大漢覺悟，教會了他要用一顆寬容的心去對待別人。計較是一塊吸引煩惱的磁鐵，而寬容可以幫助你消掉這塊磁鐵的磁性。

　　再大的仇恨，也不妨學著化解

　　從前，有一位非常富有的商人，在他年事已高時，便決定把家產分給三個孩子，但在分財產之前，他要三個兒子去遊曆天下做做生意。

　　臨行前，富商告訴孩子們：“你們一年後要回到這裏，告訴我你們在這一年內，所做過的最高尚的事。我的財產不想分割，集中起來才能讓下一代更富有;只有一年後，能做到最高尚事情的那個孩子，才能得到我的所有財產!”

　　一年後，三人回來了。老大先說：“我在遊曆期間，曾遇到一個陌生人，他十分信任我。將一袋金幣交給我保管。後來他不幸過世，我將金幣原封不動地交還給了他的家人。”

　　父親說：“你做得很好，但誠實是你應有的品德，還稱不上是高尚的事情。”

　　老二接著說：“我旅行到一個貧窮的村落，見到了一個衣衫破舊的小乞丐不幸掉進河裏，於是我立即跳下馬，奮不顧身地跳進河裏去，救起了那個小乞丐。”

父親說：“你做得很好，但救人是你應盡的責任，還稱不上是高尚的事情。”

　　老三遲疑地說：“我有一個仇人，他千方百計地陷害我，有好幾次，我差點死在了他的手中。在我旅行途中，有一個夜晚，我獨自騎馬走在懸崖邊，發現我的仇人正睡在崖邊的一棵樹旁，我只要輕輕一腳，就能把他踢下懸崖;但我沒這麼做，反而叫醒了他，讓他繼續趕路。這實在不算做了什麼大事……”

　　沒想到，父親正色道：“孩子，能幫助自己的仇人，是高尚而且神聖的事，你辦到了，來，我所有的產業都將是你的了。”

　　即使別人再怎麼千方百計地陷害你，你也要學著不去計較，不要對對方產生仇恨，而是要想辦法化解對方對你的仇恨。計較不但會像磁鐵一樣吸引來煩惱，甚至還會使仇恨越來越深;只有寬容，才能越仇恨化解，從而為你自己消災解難。

　　隨緣是一劑健康長壽的靈藥

　　想要快樂長壽，就一定要學會隨時，隨性，隨遇，隨緣，隨喜，在平凡中感悟快樂。當我們能不去計較生活中的種種不快後，我們就能收獲到越來越多的幸福與喜悅。心情好了，身體就好;身體好，自然就長壽。

　　每個人都希望自己能夠健康長壽，遺憾的是這一願望並不是每一個人都能實現。不過很多人還是執著地想知道，究竟用什麼樣的方法可以讓自己健康長壽。又或者說，有沒有一些讓人健康長壽的靈丹妙藥呢?

　　有一寺院裏的住持已經106歲了，於是很多人都前來向住持求教，希望知道住持健康長壽的秘密。每次遇到這樣的人，住持都會講這樣一個故事——

　　禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼裏，便對師父說：“師父，快快撒點草籽吧!這草地太難看了。”

　　師父說：“不著急，什麼時候有空了，我去買一些草籽。什麼時候都能撒，急什麼呢?隨時!”

　　中秋的時候，師父把草籽買回來了，給了小和尚，說：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高興地說：“草籽撒上了，地上就能長出綠油油的青草了!”

　　起風了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。“不好了，好多草籽都被吹飛了!”小和尚喊道。

　　師父說：“沒關系，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽，擔心什麼呢?隨性!”

　　草籽撒上了，飛來了許多麻雀，在地上專挑飽滿的草籽吃。小和尚看見了，驚惶地說：“不好了，草籽都被小鳥吃了，這下完了，明年這片地就沒有小草了!”

　　師父說：“沒關系!草籽多，小鳥是吃不完的!你就放心吧!明年這裏一定還會有小草的。隨意!”

　　夜裏下了一晚上的雨，雨好大，小和尚一直不能入睡，他擔心草籽被沖走了。第二天早上，他早早就跑出了禪房，果然發現地上的草籽都不見了。於是他馬上跑進師父的禪房說：“師父，昨夜一場大雨把地上的草籽都沖走了，怎麼辦啊?”

師父不慌不忙地說：“不用著急，草籽被沖到哪裏，它就會在哪裏發芽!隨緣!”

　　過了沒多久，許多青翠的草苗破土而出，原來沒有撒到的一些角落裏居然也長出了許多青翠的小苗。

　　小和尚高興地對師父說：“師父，太好了，我種的草長出來了!”

　　師父點點頭說：“隨喜!”

　　住持希望通過這個故事，讓聽者頓悟到，只有隨緣，只有順其自然，才是一劑健康長壽的靈丹妙藥。在生命的旅途上，凡事都不必刻意強求，只需盡力而為，順其自然，就能有所回報，而且還不影響快樂的心情。

　　想要快樂長壽，就一定要學會隨時，隨性，隨遇，隨緣，隨喜，在平凡中感悟快樂。當我們能不去計較生活中的種種不快後，我們就能收獲到越來越多的幸福與喜悅。心情好了，身體就好，身體好，自然就長壽。

　　隨時，不要著急

　　日本近代有兩位一流的劍客，一位是宮本武藏，另一位是他的徒弟柳生又壽郎。

　　當年柳生又壽郎拜宮本武藏學藝時，一見面就問道：“師父，我努力學習的話，需要多少年才能成為一名劍客?”

　　“一生。”武藏答道。

　　“我不能等那麼久，”又壽郎解釋說，“只要您肯教我，我願意下任何苦功去達到目的。如果我當您的忠誠僕人，需時多久?”

　　“哦，那樣也許要十年。”武藏緩和地答道。

　　“家父年事漸高，我不久就得服侍他了，”又壽郎不甘心地繼續說道，

　　“如果我更加努力地學習，需時多久?”

　　“嗯，也許三十年。”武藏答道。

　　“這怎麼說啊?”又壽郎問道，“你先說十年而現在又說三十年。我不惜任何苦功，要在最短的時間內精通此藝!”

　　“嗯，”武藏說道，“那樣的話，你得跟我七十年才行，像你這樣急功近利的人多半是欲速不達。”

　　“師父教訓的是，”又壽郎說道，“我願意一直跟著您學習劍術，接受您的的任何訓練，直到得到您認可為止，不管多少年。”

　　武藏收下又壽郎為弟子後，不但不教他劍術，而且不許他談論劍術，連劍也不准他碰一下，只是叫他每天做飯、洗碗、鋪床、打掃庭院和照顧花園。

　　三年的時光就這樣過去了，又壽郎每天都只是做些打雜的苦役，每當他想起自己的前途，內心不免有些茫然。

　　有一天，又壽郎在幹活兒的時候，武藏悄悄地跑到他身後，以木劍給了他重重的一擊。第二天，正當又壽郎忙著煮飯的時候，武藏再度出其不意地襲擊了他。無論什麼地點，一天二十四小時，又壽郎都有可能受到師父那把大木劍出其不意的襲擊。

　　自此以後，無論日夜，又壽郎都隨時隨地預防突如其來的襲擊。到後來，就算在睡夢中，他都能聽到武藏師父舉起木劍的聲音。

最後，又壽郎總算悟出了劍道的真諦並得到了武藏老師的認可，成為日本一流的劍客。

　　做事情不可以急功近利，越是急功近利，離成功就越遠。

　　伴隨著生活節奏的提速，人們的心態也變得越來越急躁。學習就報“速成班”，生病就買“速效藥”，餓了就吃“速食”，開車就上“高速路”……只是，你的生活真的非如此不可嗎?這樣的生活真的很好嗎?你有沒有覺得越來越忙碌越來越疲憊呢?

　　世間萬物自有其自然的規律、內在的節奏，過快和太慢都會使事物失去本來的面目。飯吃得太快，就變成豬八戒吃人參果，品不到味道了;路走得太快，就欣賞不到路邊的風景……

　　要成就一件事情，就必須尊重其內在規律，隨時而行，因為欲速則不達;

　　要想讓自己健康快樂，就盡可能地尊重身體和心靈的客觀規律，不要讓身心過於疲憊，否則身心負擔過重，結果只能是慢性自殺，甚至是“過勞死”。如此，又何來的長壽啊!

　　隨緣，順其自然

　　有一條小狗不停地繞著自己的尾巴轉圈，直到筋疲力竭地躺在地上喘氣。

　　這時，一條大狗走過，詢問它發生了什麼事。小狗說：“有朋友告訴我說，假如我可以追到自己的尾巴，我便能永遠地得到幸福和快樂，所以我才追逐自己的尾巴直到筋疲力竭的。”

　　大狗歎了一口氣說：“在我年輕的時候，也聽別人說過同樣的話，我也跟你現在一樣弄得筋疲力竭。當我追逐幸福和快樂的時候，它永遠不在我前面，反而當我不刻意追逐，一切順其自然之時，才發覺幸福和快樂正在後面日夜地跟隨著我!”

　　幸福和快樂本來就是我們生活的一部分，只是看我們是否懂得欣賞而已。許多人每天都在追逐名利以及物質享受，但是仍然得不到幸福和快樂，其實是他們身在福中不知福啊!幸福與快樂是不會通過刻意追求就可以得到的，一切只有順其自然才能得到。隨緣吧，當你能看淡榮辱、看輕得失、看破生死、看穿成敗後，你就能心態非常好，從而身體非常棒，硬硬朗朗地活到天年。

心寬是一眼流出快樂的源泉

　　如果想體驗更多的痛苦，不妨做一個杯子;如果想感受不到痛苦，就開闊你的心胸，做一個湖泊!快樂來得就是如此簡單，只需要心寬就可以了。

　　海邊的漁村裏開著一家染坊，染坊裏住著師傅和徒弟兩個人。

　　徒弟整天總是唉聲歎氣，對自己的現狀不滿。他覺得自己的日子過得太不順心了：學了四五年的技術仍沒有出師;愛上了一個漁民的女兒卻得不到她的芳心……因此，他常常對師傅說一些喪氣的話。

　　有一天，師傅又聽到了徒弟在悲歎連天，於是就吩咐他去染坊取兩包紅色的染料來。

　　徒弟按照師傅的吩咐，很快就取了兩大包過來。師傅讓他把其中的一包染料放入一缸清水裏，然後，師傅問徒弟：“缸裏的顏色有什麼變化?”

　　徒弟不解地說：“平常我們染布僅用小半包染料，而這次一下就多放了近三倍，缸裏的水已經紅的發黑了!”

　　師傅笑著說：“好了，今天我們不染布匹了，你拿著染料，我們到海邊走走。”

　　於是，師徒二人很快就到了海邊。這時，師傅命徒弟拆開那包染料，把整包染料都撒進海水裏，然後問徒弟：“你看看海水的顏色有何變化。”

　　徒弟回答：“波濤洶湧，染料刹那間就被海浪稀釋了，海水還是和天空一樣湛藍，看不出什麼變化啊?”

　　這時候，師傅借機感慨良深地開示徒弟說：“其實，我們生命當中的諸多煩惱和痛苦也就像那些染料一樣，它們的數量是固定不變的，沒有人能讓它們增加或是減少。然而，我們所能承受這些煩惱和痛苦的心之容器，卻在決定著痛苦的濃度，所以，假如你的心中只能裝進一缸水，又怎能不被痛苦的染料所

　　感染呢?但若是你的心中能裝進一個海的話，縱然有再多的染料，也經不起海水的溶解和稀釋啊!”

　　是啊，人生中不如意之事十有八九，僅僅把心靈的容器修煉成缸，又哪能耐得住煩惱的侵襲呢?何況，缸裏只是一汪死水。但是，海水就不同了，它能彙百川而滌盡汙濁，容萬物而了無痕跡，即使被撒進了再多的“染料”，也改變不了它本真的姿容!

　　把我們的心弄得更寬廣一些吧，當你能心越寬時，你就會發現，快樂越容易得到。當你遭遇煩惱和痛苦時，不妨留意一下：你的心僅僅被縮小為一口缸，還是被放大為了一個海。

　　不妨把度量放寬些

　　有個人捉住了一隻大老鼠。他想起了老鼠作的孽，氣得牙根癢癢的，決心好好地懲治懲治它。

　　“你想痛痛快快地去見閻王爺?沒那麼便宜!”這個人咬牙切齒地說，“對於人人喊打的壞蛋，無論如何處置，都不過分。”

　　於是，他找來煤油，把煤油倒在老鼠的身上，然後點燃，等到火舌舔噬老鼠皮肉的時候，才把老鼠放開。老鼠吱吱亂叫著狂奔起來，一下子鑽進屋旁草垛，結果引起了一場大火，大火把這個人的房子都燒了個精光。

　　“我真蠢啊!”這個人蹲在一片焦土前面痛哭流涕，“我本來是想懲治老鼠的，可是由於考慮不周，反而毀了我自己!”

　　度量放寬些，一切好歹都要容得;眼睛放大些，一切高下都要包得。疾惡如仇，其結果往往會適得其反。把心胸放開些吧，不懂得寬容別人的人，最終會使自己吃虧的。

不妨把心門敞開些

　　有兄弟二人，年齡不過四五歲，由於臥室的窗戶整天都是密閉著的，所以他們認為屋內太陰暗了，當他們看見外面的燦爛的陽光時，覺得十分羨慕。

　　有一天，兄弟倆就商量說：“我們可以一起把外面的陽光掃一點進來。”於是，兄弟兩人便拿著掃帚和簸箕，到陽臺上去掃陽光。等到他們把簸箕搬到房間裏的時候，裏面的陽光就沒有了。這樣一而再再而三地掃了許多次，屋內還是一點陽光都沒有。

　　正在廚房忙碌的媽媽看見他們奇怪的舉動，便問道：“你們在做什麼?”他們回答說：“房間太暗了，我們要掃點陽光進來。”媽媽笑道：“只要把窗戶打開，陽光自然就會進來，何必去掃呢?”

　　這位母親說的很對。事實上，我們在生活中需要“把窗戶打開”的時候也很多。例如，我們經常埋怨自己得不到知己，殊不知，正是自己把心門緊閉，把別人拒絕在外，所以才導致了自己沒有知己啊。不妨把封閉的心門敞開一些，敞大一些，這樣一來，友情親情愛情的陽光就能驅散陰暗，敞亮和溫暖你的心房。

　　低調是一把特別結實的保護傘

　　做人還是低調一些好!因為低調是一把特別結實的保護傘。做人還是順其自然一些好!該是你出頭的時候，自然會讓你成為主角。如果你不該炫耀時卻張揚自己，結果只會為自己招來很多災難。

　　春秋戰國時期，有一天，吳王帶領部下到山中去打獵時，碰到了一群猴子。

　　看到這夥人舞刀弄劍，氣勢洶洶，猴子們紛紛逃散。惟獨有一隻年輕力壯的猴子沒逃。它不僅沒有逃，而且還跳到了這夥人面前，雄糾糾地擺出了一副挑戰的架勢。

　　吳王被這個膽大包天的家夥激怒了，拉開弓對著它就是一箭。那猴子異常敏捷，猴爪一探，便把箭給接住了。吳王惱羞成怒，嗖嗖嗖地接連射出了七八箭，結果不是被猴子接住，就是被它閃身避開。

　　猴子得意洋洋，不時地朝著吳王做著鬼臉，似乎是譏笑對手的無能，並炫耀自己的身手。吳王氣急敗壞，於是命令部下一齊放箭。很快，那只敏捷的猴子便喪身在了亂箭之下。

　　三國時期，著名文學家楊修聰明絕頂，才思敏捷，世人公認。一次，丞相曹操去新落成的官邸視察，在大門上寫了一個“活”字，未加任何解釋便離去了。負責修建官邸的官員們莫名其妙，但楊修卻馬上領悟了曹操此舉之意，便告訴他們說：“丞相嫌這門開得太大了，應該改小一點。‘門’中加一個‘活’字，不就是‘闊’ 字嗎?”還有一次，有人送給曹操一盒酥，曹操信筆在盒子上寫下了“一合酥”。楊修見到了，立刻自作主張地把這盒酥分給眾人吃掉了，還振振有詞地說：“一合酥，不就是一人一口酥嗎。”

諸如此類的小聰明，楊修還耍過好多次，這引起了曹操的反感與嫉恨。後來，曹操率軍到漢中與諸葛亮交戰，因戰事極不順利，又趕上了連降大雨，一時陷入進退兩難的境地。這一天，部下問曹操改換什麼口令，他隨口說了聲

　　“雞肋”。當楊修聽到了這個口令後，立刻勸將領們收拾行李，准備撤退。將領們忙問他為什麼，他說：“雞肋這東西，吃了沒什麼味道，扔掉還有點可惜，丞相說這話，表明他打算放棄這裏了。”曹操得知此事後勃然大怒，以擾亂軍心之罪處死了楊修。

　　有個小商人發了一筆小財。返鄉後他居然把自己的所得放大了幾十倍，到處向人吹噓他是如何如何地富有。一天夜裏，一夥盜賊光顧了他，將他洗劫了一空。由於他交不出自己吹噓的那麼多錢財，結果被盜賊活活折磨致死!

　　猴子是死於敏捷嗎?楊修是死於聰明嗎?小商人是死於富有嗎?都不是。他們的死因都是同一種——過於炫耀自己，不懂得低調處事。

　　一個人有著某種過人之處是好事，但不可以驕傲，更不可以到處炫耀。炫耀不僅不能給炫耀者博得聲譽、魅力、尊崇或者幸運，反而容易招來反感、鄙視、嫉恨，乃至禍患!

　　做人還是低調一些好!因為低調是一把特別結實的保護傘。做人還是順其自然一些好!該是你出頭的時候，自然會讓你成為主角。如果你不該炫耀時卻張揚自己，結果只會為自己招來很多災難。

　　切記，鑽石和金子的珍貴都不在於其表面的閃光。鑽石貴在其舉世無雙的硬度，金子則貴在其無與倫比的質量!

　　深水無聲，才是處世之道

　　一天上午，有位父親邀請兒子一同到林間漫步，兒子高興地答應了。

　　漫步到一個彎道處，父親停了下來。在短暫的沉默之後，他問兒子：“除了小鳥的歌唱之外，你還聽到了什麼聲音?”

　　兒子仔細地聆聽了幾秒鍾之後，回答父親說：“我聽到了馬車的聲音。”

　　父親說：“對，是一輛空馬車。”

　　兒子問他：“我們又沒看見，您怎麼知道那是一輛空馬車?”

　　父親答道：“從聲音就能輕易地分辨出是不是空馬車。因為馬車越空，噪音就越大。”

　　兒子一聽，若有所悟。

　　後來兒子長大成人，每當他看到口若懸河、粗暴地打斷別人的談話、自以為是、目空一切、貶低別人的人時，他都感覺好像是父親在自己的耳邊說：“馬車越空，噪音就越大。”

　　在生活中，我們總會見到一些“馬車越空，噪音就越大”的人，這些人大多數沒有什麼本事、見識和實力，卻總是喜歡高調地賣弄自己的那麼一點點知識。殊不知，太過炫耀自己，只會令旁人越來越生厭。如果想讓自己不惹旁人討厭，就一定要懂得“深水無聲”的道理。讓自己成為一駕低調的沒有聲音的“馬車”吧，因為低調做人，更能保護自己;低調做人，才是更好的處世之道。

含藏收斂，才是自然之道

　　春秋戰國時代，有一次楚昭王棄國逃亡，屠羊說也跟著昭王出走。昭王返國，要獎賞跟從他的人。但是等找到屠羊說的時候，屠羊說卻說：“大王失國的時候，我放棄了屠宰的工作。現在大王回國，我的工作已經恢複，又何必說什麼獎賞呢?”但昭王堅持要他接受。

　　屠羊說又說：“大王失國，不是我的罪過，所以我不該接受誅罰;大王返國，也不是我的功勞，所以我也不敢接受獎賞。”於是昭王便宣召他進宮相見。

　　但是，屠羊說拒絕了，並且說道：“楚國的法律是必定要有特殊功勞的人才能晉見大王的，現在我的才智不足以保衛國家，勇力又不足以消滅敵人，怎敢妄自晉見大王呢?而且，當吳國軍隊入侵郢都的時候，我因為害怕而逃避他鄉，並不是有意追隨大王的。如今大王要廢置法律來召見我，實在是很不合理的啊!”

　　屠羊說拒絕楚昭王給予自己的榮華富貴，是因為他懂得，金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久地保住他的財富;而那些持富而驕的人，最後必自取其禍。唯有功成身退、含藏收斂、低調、不傲不驕的人，才能保護住自己和家人，才是真正地合乎自然之道。

　　守住低處，才是登高之道

　　人往高處走，水往低處流。這是順應自然之事，大抵是不錯的。但人追慕的高處，應該是事業的高處，是人格的高處，是人生境界的高處，而不應該是名利的高處，這才稱得上是高尚的人生追求。可惜，滾滾紅塵中，名利的高處總是那麼令人嚮往。高處意味著權高位重，高處意味著飛黃騰達，高處意味著光宗耀祖，高處意味著封妻蔭子，高處意味著吃香喝辣……高處是顯赫和榮耀的象徵，高處是優越和強勢的代名詞，於是有數不清的人對高處趨之若鶩。卻很少會去關注低處。

　　其實，善於低處經營的人，最後往往能到達更高的人生高處。低調的人，“海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛”;低調的人，謙虛、平和、淡泊、寧靜。他們不爭身外之物，因此更能心無旁騖，全心全意地攀登事業的高峰;他們不為名利所困，因而更能安貧樂道，在返璞歸真中追求人生的化境。

　　守得住低處的人，相信“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”，所以他們坐得了冷板凳;守得住低處的人，相信付出終有回報，所以他們蓄勢待發;守得住低處的人，知道自己的欠缺和不足，因而從不顯擺，從不張牙舞爪;守得住低處的人從不討巧，他們依靠的是自己誠實的勞動。

　　守得住低處的人，如潛龍在淵，不飛則已，一飛沖天;守得住低處的人，如梟鳥在林，不鳴則已，一鳴驚人!

　　守住低處，才是登高之道。雖然人生來就是嚮往紅塵和熱鬧的，只是你想登上真正的高處，就必須守得住低處，學得會低調，耐得住寂寞。君不見，茫茫人海，有多少人的抱負在燈紅酒綠之中沉沒;悠悠古今，有多少人的聰明才智在名利的喧囂中消隱!

　　唯有守得住低處，耐得住寂寞，不但是在保護自己的成長，更是在守住自己最初的夢想，守住創造的激情，守住靈魂深處的寧靜!

看破生死

　　人生了必然會死，這是恒古不變的定律。而佛家還認為：“死了還會再生”，生生死死，死死生生，生死是沒有止息的。

　　人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命延續到來世，主要就是“業力”像一條繩索，它把生生世世的“分段生死”都連系在了一起，既不會散失，也不會缺少一點點。“生命不死”，就是因為有“業”，像春去秋來，像冬寒轉為春暖，一切都是循環，都是輪回。

　　所以，生，是因緣生;死，是因緣滅。從聖義諦來看，無生也無死。自然就像一個“圓”，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下曆經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的准備，所以生也未嘗生，死也未嘗死。如薪盡火傳，生命之火不曾停熄;如更衣喬遷，生命的主人仍未嘗改變。所以古來的高僧大德大事已明，生死一如。

　　任何人都一樣有生老病死，不信佛教的有生老病死，信了佛教的一樣有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脫者和不解脫者對生老病死的感受是不一樣的。沒有信仰者，即沒有解脫的人，對生則喜，面臨老死時的那種驚惶、死怖、顛倒真是難以言喻;而對解脫者而言，其感受是，生也不足喜，死也不足悲，生死都是同樣的實相。

　　人生在世，最重要的是生時要活得逍遙自在，對死則要預作安排，使死能像解脫一樣美好。

　　要解脫，就要看破。紅塵看破了不過是浮沉，生命看破了不過是無常，愛情看破了不過是聚散罷了。

　　神會拜見六祖

　　神會禪師前去拜見六祖慧能，六祖問他：“你從哪裏來?”

　　神會答道：“沒從哪裏來。”

　　六祖問：“為什麼不回去?”

　　神會答：“沒有來，談什麼回去?”

　　“你把生命帶來了嗎?”

　　神會答：“帶來了。”

　　“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧?”

　　神會答：“只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返!”

　　慧能拾起禪杖，打了他一下。神會毫不躲避，只是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見?”

　　慧能又杖打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛?”

神會答：“感覺痛，又不痛。”

　　“痛或不痛，有什麼意義?”

　　神會答：“只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺痛的。”

　　“這就是了!生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關系?痛與不痛，又能怎樣?無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源?”

　　慧能又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎?你生命的本源只有自己才能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見?”

　　神會默默禮拜合十。原來生命就是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲。

　　給不聽話的心上一堂佛學課

　　190

　　看

　　青山遮不住，畢竟東流去

　　青山遮不住，畢竟東流去。該發生的你怎麼阻擋也阻擋不了，不會發生的你再努力也沒有用。把當下的事情做好了，就無怨無悔。

　　生與死是佛學中最熱點的話題，因為每個人都會關心生死之事，領悟了生死之事才能真正地成佛。

　　弟子向禪師問道：“師父，您能不能談一談關於生死的事?”

　　禪師說：“你死過嗎?”

　　弟子說：“我沒有死過，所以才向師父請教。”

　　禪師說：“如果你想知道生死之事，那麼你只有親自死一回才能知道。”

　　弟子說：“難道非要親自死一回，才能真正悟到嗎?”

　　禪師說：“生死之事，說深奧很深奧，說淺顯很淺顯。說深奧，是因為‘生死’二字，即使是寫上萬卷之書，亦難以解釋清楚;說淺顯，是因為只需一句話即可以說清楚，它就是‘青山遮不住，畢竟東流去’!”

　　弟子默然。矣後，頓悟。

　　關於生死之事，其實完全不必要擔心，要知道該來的終歸會來，不會來的追也追不到。生死乃是自然規律，無須有壓力，也無須太在意，因為“青山遮不住，畢竟東流去”。

　　“青山遮不住，畢竟東流去”這句話出自辛棄疾的《菩薩蠻》，這首詞全文為：“鬱孤台下清江水，中間多少行人淚，西北望長安，可憐無數山。青山遮不住，畢竟東流去，江晚正愁予，山深聞鷓鴣。”

　　“青山遮不住，畢竟東流去”這句話道破了一個客觀真理，也說破了一層天機。辛棄疾身處腐宋之世，有心殺敵，但無力回天，正是這樣殘酷的經曆，使他對世事洞察徹底。曆史大潮可謂浩浩蕩蕩，洶湧東去，勢不可擋，既使幾

　　第八章看破生死

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　　開座青山使它拐幾個彎，但直泄東海的大勢是任何人也改變不了的。

　　“青山遮不住，畢竟東流去”也是一種博大的胸懷，和對人生的一種清醒的認識。它啟示我們，人要正確地看待自己，正確地確定位置，要順應人生規律，走好人生的旅途。不要不知輕重，不知進退，不知好歹，不知死活。所以說，這是一層天機。可惜，執迷不悟的人、被權、錢、色迷住心竅的人都很難參得透。

　今天再努力，也掃不完明天的落葉

　　有個小和尚，每天早上負責清掃寺廟院子裏的落葉。

　　清晨起床掃落葉實在是一件苦差事，尤其在秋冬之際，每一次起風時，樹葉總隨風飛舞落下。

　　每天早上都需要花費許多時間才能清掃完樹葉，這讓小和尚頭痛不已。他一直想要找個好辦法讓自己輕松些。

　　後來有個和尚跟他說：“你在明天打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，後天就可以不用掃落葉了。”

　　小和尚覺得這是個好辦法，於是隔天他起了個大早，使勁地猛搖樹幹，這樣他就可以把今天跟明天的落葉一次掃幹淨了。一整天小和尚都非常開心。

　　第二天，小和尚到院子一看，不禁傻眼了，院子裏如往日一樣落葉滿地。

　　這時老和尚走了過來，對小和尚說：“傻孩子，無論你今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。”

　　小和尚終於明白了，世上有很多事是無法提前的，惟有認真地活好當下，才是最真實的人生態度。青山遮不住，畢竟東流去。該發生的你怎麼阻擋也阻擋不了，不會發生的你再努力也沒有用。把當下的事情做好了，就無怨無悔。

　　青春很易逝，珍惜當下才能少些追悔

　　“孩子，趁年輕，何不埋頭苦幹，以成就一番事業呢?”有位老人勸告一位少年。

　　少年滿不在乎地回答說：“何必那麼急呢?我的青春年華才剛剛開始，時間有的是!再說，我的美好藍圖還未規劃好呢!”

　　“時間可不等人啊!”老人說，並把少年引到一個伸手不見五指的地下室裏。

　　“我什麼也看不見啊!”少年說。

　　老人擦亮一根火柴，對少年說：“趁火柴未熄，你在這地下室裏隨便選一件東西出去吧。”

　　少年借助微弱的亮光，四處努力辨認地下室的物品，還未等他找到一樣東西，火柴就燃盡了，地下室頓時又變得漆黑一團。

　　“我什麼也沒拿到，火柴就滅了!”少年抱怨道。

　　老人說：“你的青春年華就如同這燃燒的火柴，轉瞬即逝，朋友，你要珍惜啊!”

　　人生說短不短，長壽者亦能活到百歲;說長不長，彈指一揮間。只是，青山遮不住，畢竟東流去，若是待走到生命的終點，才後悔所走過的人生，就為時已晚了。與其到那時後悔，不如今天多做一點，至少回首的時候苦樂參半，眼淚與笑臉並存。少一分遺憾，就多了一分回味。

　坦然面對無常事，人生失意常八九

　　一個人可以沒有金錢，可以沒有名利，可以沒有愛情，可以沒有親人和朋友，但是不能沒有希望!希望從何而來?坦然面對人生中的無常，多關注人生中的一二得意之事。

　　有一位孤獨的年輕人倚靠著一棵樹曬太陽。他衣衫襤褸，神情萎靡，不時有氣無力地打著哈欠。一位僧人從此經過，好奇地問：“年輕人，如此好的陽光，你不去做你該做的事，卻懶懶散散地曬太陽，豈不是辜負了大好時光?”

　　“唉!”年輕人歎了一口氣說，“在這個世界上，除了我自己的軀體外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢?每天曬曬我的軀體，就是我做的所有事了。”

　　“你沒有家?”

　　“沒有。與其承擔家庭的負累，不如幹脆沒有。”年輕人說。

　　“你沒有你的所愛?”

　　“沒有，與其愛過之後便是恨，不如幹脆不去愛。”

　　“沒有朋友?”

　　“沒有。與其得到還會失去，不如幹脆沒有朋友。”

　　“你不想去賺錢?”

　　“不想，千金得來還複去，何必勞心費神動軀體?”

　　“噢，”僧人若有所思，“看來我得趕快幫你找根繩子了。”

　　“找繩子?幹嘛?”年輕人好奇地問。

　　“幫你自縊!”

　　“自縊?你叫我去死?”年輕人驚詫地說。

　　“對!人有生就有死，與其生了還會死去，不如幹脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正符合你的邏輯麼?”

　　僧人的話說得很在理，因為哀莫大於心死，與其如此悲觀地看待生活中的一切，還不如早點結束自己的生命呢。事實上，人生失意之事十之八九，人生處處皆是無常事，我們必須學會看破無常!只要看破生死看破無常，才能置之死地而後生，獲得新生獲得陽光獲得快樂!

　　一個人可以沒有金錢，可以沒有名利，可以沒有愛情，可以沒有親人和朋友，但是不能沒有希望!希望從何而來?坦然面對人生中的無常，多關注人生中的一二得意之事。

　坦然面對世間的無常

　　“生又何歡，死亦何哀”，人們常常這麼說，卻很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。

　　在羅閱祗城有一個婆羅門，他經常聽說舍衛國的人民絕大多數都孝養父母、信仰佛法，而且善於修道，並供養佛法僧三寶。他對此心中十分嚮往，於是便想去舍衛國觀光並修學佛法。

　　到了舍衛國，他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然，有一條毒蛇爬到了那兒子的跟前，將他咬死了。然而那父親不但不管兒子，反而接著幹活，連頭也不抬。此情此景令這個婆羅門大為驚奇，便上前去問那父親原因。耕種者反問道：“你從何方來，來此為何目的?”

　　婆羅門回答說：“我從羅閱祗城來，聽說你們國家多孝養父母、信奉三寶，所以打算來求學修道。”接著，婆羅門問道：“你兒子被毒蛇咬死了，你為什麼不但不難過，還接著耕地播種呢?”

　　耕種者說：“人的生老病死以及世間萬物的成敗，皆為自然規律，憂愁啼哭能有什麼用呢?如果傷心得飯也不吃、覺也不睡，什麼事也不幹，那不是跟死人一樣嗎?如果是這樣，那活著的意義就不大了。你要進城的話，當路過我家時，請替我捎話給我的家人，說兒子已經死了，不必再准備兩人份的飯菜了。”

　　這個婆羅門心裏暗想：“這個人可真不像話!兒子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而還想著吃飯的事，真是太沒有人性了啊!”

　　他進入舍衛城，來到耕種者的家，見到了那人的妻子，便說道：“你的兒子已經死了，他的父親讓我捎話給你說，你只需要准備一個人的飯菜就行了。”那婦人聽後，說：“人生即如住店，隨緣而來，隨緣而去，我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來，死亦赤條條去，任何人都不能違反這一規律。”這個婆羅門又告訴了死者的妻子，誰知她的回答也是如此。他心中非常生氣，對那女子說道：“你的丈夫已死，你難道一點兒也不痛心嗎?”那女子默然不答。

　　這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗想：“我聽說這個國家的人民是如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶，所以才想來這兒學習修道的，沒想到碰上的卻都是這等沒有人性的人。這種人又怎配信佛修道呢?”

　　他百思不得其解，於是決定去請教偉大的佛陀。

　　這個婆羅門來到佛陀處，向佛陀頂禮，退坐一邊，一臉的愁雲。佛陀已明白他的來意，卻故意問他為什麼會憂愁。

　　他回答說：“遇事不合我的想法，故而憂愁。”

　　佛陀又問：“遇上什麼樣的事不合你之所想了啊?”

　　他便一五一十地如實向佛陀稟告了路上所見之事。

　　佛陀說道：“善男子，這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常，傷心悲哀均無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就沒有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理，便互相貪著愛戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦甚至痛不欲生，無以自製。正如人得了熱病，高熱譫語，恍恍惚惚胡說八道，只有經過良醫診治下藥後，熱退病癒，才不會再說胡話了。”

　　佛陀接著又說：“世間俗人長時間被貪、嗔、癡三種煩惱襲擾，不能自拔。如果自己能明白無常之道理，能明白佛法苦集滅道之道理，那麼自然煩惱盡除。這些人皆可以證道啊!”

　　這個婆羅門聞佛所說，即自責道：“我真愚癡，不明佛法大義，現在一經佛說，如黑暗中見到光明，恍然大悟!”

　　佛經裏有這樣的話：“命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死?”意思是說，生命就如同長在樹上的果子，每一顆果子都要經曆風吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飄然零落了，沒有誰能保證所有的果實都能夠長到成熟。人生也是一樣，無常鬼每天都跟隨在我們身後，不知道哪一天就把我們的生命偷走了。

　　人生充滿無常，無常即苦。佛法告訴我們，生命的無常是無法回避的，我們應該面對它、認識它、超越它。一說到苦，很多不瞭解佛法的人總認為佛教是消極的、悲觀的。其實不然，佛教認為苦是一種客觀存在，世間的一切都有生住異滅的過程，人生都要經曆生老病死，如同春夏秋冬的輪轉一樣，是一種自然現象。所以，佛法不但不是消極的，反而是積極進取的，是給人以希望與光明的。因為，只有明白了生命的無常，才會珍惜生命的有限，才能放下無謂的執著，才可以坦然地面對人生的苦難和死亡。

　　學著擁有曠達的人生

　　我們要學著擁有曠達的人生，因為只有曠達的人生才具有像大海一樣的寬廣胸懷。

　　人生學會曠達，就不會再因生活中一些無謂的瑣事而斤斤計較;人生學會曠達，就會不再因生活中幾句逆耳的言語而耿耿於懷;人生學會曠達，就不會再因生活中此許所謂的煩惱而憂心忡忡;人生學會曠達，就會站在人生另一個高度上去看待和審視周圍的人和事;人生學會曠達，就能走在時代的前列，以一個過來者的身份出現在他人面前。

　　有一位老鄉去趕集，買了一口鍋提在手裏，不料“鐺”的一聲，繩子斷了，鍋掉在地上摔破了，他連看也不看一眼，掉頭便走了。旁人問他為什麼看都不看一下，他回答說：“已經打破了，看它還有什麼用呢?”

　　從前魏國東門有個姓吳的人，他的獨生兒子死了，可他卻一點也不憂傷，仍每天飲酒吟詩，快樂自在。有人不解地問他：“你的愛子死了，永遠也見不著了，你難道一點也不悲傷嗎?”他回答說：“我本來沒有兒子，後來生了兒子，如今兒子死了，不是正和我從前沒有兒子時一樣嗎?那我又有什麼可憂傷的呢?”

　　確實，世事多變，人生無常，古雲：“達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。”

　　自然通達之人，能夠看破事物的表相，優遊物外，而化解險境和憂煩;一般凡夫俗子卻總被世間的煩惱困惑纏縛而難以自拔。

　　天地間的萬事萬物，不論美與醜，善與惡，得與失……既是相對，亦非絕對，卻是無常的，緣生的。在熱鬧的塵世中，看破了名利、得失的虛妄，放下了貪愛的執著，活也活得自在，死亦死得安然。唯有曠達超然的態度，以樂觀、寬容的心去正視現實，眼下的世界才會越來越廣闊。

　　人生本來就是一場空，從空曠中走來，向空曠中走去，最後的結果是四大皆空。所以沒有什麼想不開的事，也沒有什麼放不下的物。況且，人生的歡樂是多麼少，時間又是多麼短;人生的苦難又是多麼深，該憂愁的事又是多麼多，又何苦把自己捆綁在世俗的小事之中呢?

　看透了，看穿了，人的生命就獲得了自由和解脫，從斤斤計較的小圈子裏走出來，不在小事情上浪費自己，而能務其大者、遠者，創造人生的遠景宏圖。人生曠達了，心智自然也就不會勞累，就不會活得那麼拘謹和痛苦。

　　苦難很肥沃，滋潤人成長

　　降臨到你身上的苦難，常常是上天要把你的心志磨勵得得更加堅強，成長得更加更加挺拔。苦難對於一個樂意和迫切成長的人來說，是非常有營養的補品!

　　寒冬臘月，一個名為“滴水”的和尚去天龍寺拜見儀山禪師。外面下著很大的雪，可是儀山禪師卻不讓他進門。那個和尚就在門外一直跪著，這一跪就是三天。儀山的弟子看他可憐，紛紛為他求情。可是儀山說：“我這裏不是收容所，不收留那些沒有住處的人!”弟子們沒有辦法，只好紛紛走開。

　　到了第四天的時候，那個和尚身上皴裂的地方開始流血，他一次次地倒下又重新起來，但他依然跪在那裏，雷打不動。儀山下令弟子：“誰也不准開門，否則就將他逐出門外!”

　　七天後，那個和尚支撐不住，倒了下去。儀山出來試了一下他的鼻子，尚且有一絲呼吸，於是便下令將他扶了進去。滴水終於進了儀山門下參學。

　　有一天，滴水和尚向儀山禪師問道：“無字，與般若有什麼分別?”

　　話剛說完，儀山就一拳打了過來，並大吼道：“這個問題豈是你能問的?滾出去!”

　　滴水被儀山的拳頭打得頭暈目眩，耳朵裏只有儀山的吼聲，忽然間，滴水想通了：“有與無都是自己的膚淺意識，你看我有，我看我無。”

　　還有一次，滴水感冒了，正在用紙擦鼻涕的時候，被儀山看到了，儀山大聲喝道：“你的鼻子比別人的血汗珍貴?你這不是在糟蹋白紙嗎?”滴水便不敢再擦了。

　　很多人都難以忍受儀山的冷峻，可滴水卻說：“人間有三種出家人，下等僧利用師門的影響力，發揚光大自己;中等僧欣賞家師的慈悲，步步追隨;上等僧在師父的鍵錘下日益強壯，終於找到自己的天空。”

　　滴水和尚後來果然成為一代得道高僧。

　　向你揮來的鞭子，常常是要你把頭抬得更高，背脊挺得更直。

　　降臨到你身上的苦難，常常是上天要把你的心志磨勵得得更加堅強，成長得更加更加挺拔。苦難對於一個樂意和迫切成長的人來說，是非常有營養的補品

知道生命意義的人，再多的苦也能承受

　　尚書前去拜見景岑禪師，一番問候之後，尚書開口問道：“本性是什麼?”

　　這個問題確實很難回答。

　　景岑禪師不禁想到這樣一件事：有一天傍晚，他看到一個孕婦背著一隻竹籮走過，她衣著破舊，腳上落滿土垢，竹籮好像很重，壓得她直不起腰來。她左手牽著一個小女孩，右臂攬抱著一個更小的孩子，急忙地趕路。

　　景岑禪師本以為這樣沉重的生活一定會讓她不堪重負的，可是她的臉上明明寫著像明月一樣溫婉的笑容。

　　她只是一個普通的女人，為了生活辛苦奔勞，但是她知道自己的人生尋求的是什麼，所以她不但沒有覺得勞苦，反而感到十分快樂。

　　想到這裏，景岑禪師終於明白了什麼是本性。看著眼前的尚書，禪師開口叫喚：“尚書!”

　　尚書雙手一揖：“是!”

　　景岑禪師搖搖頭說道：“回答我的只是一個軀殼，而不是一個清明的生命。”

　　尚書低頭想了想，眼中雲霧迷茫：“只有軀殼有口舌，才能回答你的話呀!清明的生命哪裏來的口舌?”

　　景岑禪師點點頭：“是否回答都沒有關系，關鍵是要自己覺悟。要明白自己的目標，不要弄錯了人生的意義。弄錯了生活方式，只能徒然使自己成為生命的奴隸!”

　　知道自己生命的意義的人，即使是再多的苦難，也能夠承受;不知道自己本性的人，只不過是行屍走肉而已!

　　知道人生痛苦的人，再多的苦也能堅持

　　有座泥像看著過往的人群，產生了無比的羨慕，於是便向佛陀呼救：“請讓我變成人吧!”

　　“你要想變成人也可以，但你必須先跟我試走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦，我將馬上把你還原。”佛陀說完，手臂一揮，泥像真的變成了一個青年。

　　於是，青年跟隨佛陀來到懸崖邊。只見兩座懸崖遙遙相對，此崖為“生”，彼崖為“死”，中間由一條長長的鐵索橋連接著。這座鐵索橋由一個個大小不一的鐵環串聯而成。

　　“現在，請你從此岸走向彼岸吧!”

　　青年於是戰戰兢兢地踩著一個個大小不同鏈環的邊緣前行。然而，一不小心，他便跌進了一個鐵環之中，兩腿頓時失去了支撐，胸口被鏈環卡得緊緊地，幾乎透不過氣來。青年大聲呼救：“快救命啊!”

　　“請君自救吧。在這條路上，能夠救你的，只有你自己。”佛陀在前方微笑著說。

　　青年扭動身軀，拼死掙紮，好不容易才從痛苦之環中解脫了出來。“你是個什麼鏈環，為何卡得我如此痛苦?”青年憤然道。

　　“我是名利之環。”腳下的鏈環答道。

　　青年繼續朝前走。忽然，隱約間，一個絕色美女朝青年嫣然一笑，青年飄飄然，一走神，腳下一滑，又跌入到了一個環中。青年驚恐地再次呼救：“救……救命啊!”

　　這時佛陀再次在前方出現，說道：“在這條路上，沒有人可以救你，只有你自己自救。”

　　青年拼盡全力，總算從這個環中掙紮了出來，然而這時他已累得精疲力竭，便坐在兩個鏈環間邊休息邊想：“剛才這是個什麼痛苦之環呢?”

　“我是美色鏈環。”腳下的鏈環答道。

　　接下來，青年又掉進了貪欲的鏈環、妒忌的鏈環、仇恨的鏈環……等他從

　　這些痛苦之環中掙紮出來時，已經沒有勇氣再走下去了。

　　於是，佛陀就對他說：“人生雖然有許多的痛苦，但也有戰勝痛苦後的輕松和歡樂，你難道真的願意放棄人生嗎?”佛陀問道。

　　“人生之路痛苦太多，歡樂和愉快太短暫了，我決定放棄人生，還是去做我的泥像吧!”青年毫不遲疑。佛陀長袖一揮，青年又還原為了一尊泥像。然而不久之後，泥像便被一場大雨沖成了一堆爛泥。

　　泥像變成的青年，並沒有懂得人生旅途中痛苦是難以避免的，而且經曆過痛苦，才能珍惜輕松和快樂的美好。如果知道了這一點，青年就一定能堅持下去，演繹更多更精彩的人生。

　　活出人間好時節，不去虛度好年華

　　人生的價值不在於你活了多少年，而在於你走過的生命中有多少“好時節”。這取決於我們的心態，看不開，處處抱怨，人生便是一齣悲劇;看開了，知足、樂觀地活，便能活出人生好時節。

　　這是佛祖釋迦牟尼在佛經裏講到的一個比喻：

　　“世界上有四種馬：第一種是良馬，能日行千裏，快速如流星。尤其可貴的是，當主人一揚起鞭子，它便知道主人的心意，體貼入微，這是能夠明察秋毫的第一等良馬。

　　“第二種是好馬，當主人的鞭子抽過來的時候，它看到鞭影，不能馬上警覺。但是等鞭子掃到馬尾的毛端時，它也能知道主人的意思，算得上好馬。

　　“第三種是庸馬，它見到鞭影，不但毫無反應，甚至鞭如雨下，它都反應遲鈍。等到主人動了怒氣，鞭棍交加打在它的肉軀上，它才能順著主人的命令奔跑，這是後知後覺的庸馬。

　　“第四種是駑馬，主人揚鞭之時，它視若無睹;鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫無知覺;直至主人盛怒至極，雙腿夾緊馬鞍兩側的鐵錐，霎時痛刺骨髓，它才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知、冥頑不靈的駑馬。”

　　佛陀說到這裏，突然停頓下來，眼光柔和地掃視著眾弟子，用莊嚴而平和的聲音說：“徒弟們!這四種馬好比四種不同根器的眾生。第一種人聽聞世間有無常變異的現象，生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起前進，努力創造嶄新的生命。好比第一等良馬，不必等到死亡的鞭子抽打在身上。

　　“第二種人看到世間的花開花落、月圓月缺，看到生命的起起落落、無常侵逼，也能及時鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好馬，鞭子才打在皮毛上，便知道放足馳騁。

　　“第三種人看到自己的親朋好友經曆死亡，目睹骨肉離別的痛苦，才開始

　憂悒驚懼，善待生命。好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能翻然醒悟。

　　“而第四種人當自己病魔侵身，如風中之燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時過晚了。”

　　活出生命真意義

　　活著就要做有意義的事，做有意義的事就是要好好活著。

　　有人活了一輩子都不明白什麼才算是意義的事情，在很多人看來，自己實在太渺小了，幹不了什麼驚天動地的大事。其實一件事有沒有意義並不在於這件事的大小。任何一件事情，哪怕再小，只要是你該做的，你用心把它做好了，這就是有意義的。

　　大熱天，禪院裏的花被曬蔫了。

　　“天呐，快澆點水吧!”小和尚喊著，趕緊跑去提了桶水來。

　　“別急!”老和尚說，“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”

　　“該澆花了!”傍晚，禪院裏的花已經成了“黴幹菜”的樣子，老和尚才想起來澆水。

　　“不早澆……”小和尚嘀嘀咕咕地說，“一定已經死了，澆不活了。”

　　“澆吧!”老和尚漫不經心地吩咐道。

　　水澆下去沒多久，已經垂下去的花，居然全立了起來，而且生機盎然。

　　“師父!”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”

　　“胡說!”老和尚糾正，“不是撐著不死，是好好活著。”

　　“這有什麼不同呢?”小和尚低著頭。

　　“當然不同。”老和尚拍拍小和尚的頭，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著?”

　　上晚課的時候，老和尚把小和尚叫到跟前：“怎麼樣?想通了嗎?”

　　“沒有。”小和尚還低著頭。

　　老和尚敲了小和尚一下：“笨呐!一天到晚怕死的人，是撐著不死;每天都向前看的人，是好好活著。”

　　每個人都擁有一次生命，沒有誰的生命比別人的更尊貴，也沒有誰的生命比別人的更卑賤。問題在於並不是每個人都懂得生命的意義，懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人，懂得好好活著，生命對於他來說是恩賜;畏懼生命的人，撐著不死，生命對於他們來說反而成了負擔。

　　佛光禪師門下有個叫大智的弟子，出外參學二十年後回到了師父身邊。

　　在佛光禪師的禪房裏，大智述說了自己在外遊學二十年的種種見聞和感悟，最後大智問道：“師父，這二十年來，您一個人還好嗎?”

　　佛光禪師道：“很好!很好!講學、說法、著作、譯經，每天在法海裏泛遊，世上沒有比這更快活的生活了，每天，我忙得好快樂。”看著年邁的師父，大智關心地說道：“老師，您應該多一些時間休息!”

　夜深了，佛光禪師對大智說道：“你休息吧!有話我們以後慢慢談。”

　　第二天一早，大智就被一陣木魚聲敲醒了。大智走出禪房，發現敲魚誦經的聲音正是從佛光禪師的禪房裏傳出來的。原來佛光禪師每天都是這樣早起晚睡，忙個不停。白天，佛光禪師不厭其煩地對一批批來禮佛的信眾說禪講法，一回禪房不是批閱學僧心得報告，便是擬定授課的教材，每天總有忙不完的事。

　　好不容易看到佛光禪師剛與信徒談話告一段落，大智搶著問佛光禪師道：“老師，分別這二十年來，您每天的生活都是這麼忙著，怎麼都不覺得您老了呢?”

　　佛光禪師道：“我沒有時間老呀!”

　　“沒有時間老”，這句話後來一直在大智的耳邊響著。

　　我們說人生在世一定要好好活著，怎麼樣才算好好活著呢?“發憤忘食，樂以忘憂”而已!別閑著，做你該做的事兒去，這就是活著的最高境界，就是好好活著。

　　活好當下好時光

　　一個人所擁有的最好的東西是什麼?不是昨天的輝煌，也不是明天的希望，而是現在。

　　永平寺裏，有一位八十多歲的老禪師在烈日下曬香菇，住持道元禪師看到以後，忍不住說：“長老，您年紀這麼大了，為什麼還要做這種事呢?請老人家不必這麼辛苦!我可以找個人為您代勞呀!”

　　老禪師毫不客氣地道：“別人並不是我!”

　　道元禪師說：“話是不錯，可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀!”

　　老禪師說道：“睛天不曬香菇，難道要等陰天或雨天再來曬嗎?”

　　道元禪師一時語塞。

　　人生有兩件事情絕不能做：一是“等”，不能等明天;二是“靠”，不能靠別人，否則你這一生就算白活了。

　　日本淨土宗的創始人親鸞上人自小父母雙亡。九歲時，他就已立下出家的決心，於是跑去找慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師就問他：“你還這麼小，為什麼要出家呢?”

　　小親鸞答道：“我雖年僅九歲，父母卻都不在了，我因為不知道為什麼人一定要死亡，為什麼我一定要和父母分離，所以，為了探索這個道理，我一定要出家。”

　　慈鎮禪師非常嘉許他的志願，說道：“好!我明白了。我願意收你為徒，不過，今天太晚了，待明日一早，我再為你剃度吧!”

　　小親鸞聽後，非常不以為然地答道：“師父，雖然你說明天一早為我剃度，但我終是年幼無知，不能保證自己出家的決心是否可以持續到明天。而且，師父，您都那麼老了，您也不能保證您是否明早起床時還活著啊。”

　　慈鎮禪師聽了這話以後，拍手叫好，並滿心歡喜地說道：“說得好啊!你說的話完全沒錯，現在我馬上就為你剃度!”

沒有人能預知未來，誰也不能確定明天帶來的是新的希望，還是未知的絕望!所以人活著就要努力，勿使今天依然成為過去的一部分!生命是經不起等

　　待的，人生短暫，須只爭朝夕。時間是很容易消逝的，須好好把握，活好當下的美好時光。

　　人生如白駒過隙，轉瞬之間而已，抓緊現在的時間好好生活吧，做些值得回味的事情，不要到行將離世時，才開始悲怨惆悵。

　　活出人間好時節

　　無門慧開禪師有一首偈，開頭兩句是：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪;若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”是說世間的事皆是閑事，沒有什麼不得了，更不值得掛在心頭，若能如此，你便能過上人間最賞心悅目的好時節。慧開禪師是得道高僧，悟道成佛的人，自然境界不同。以這樣的心境過日子的，雖不一定都是得道高人，但一定是熱愛生活的人，而對生活缺乏熱情的人大概不容易辦到。

　　春天除了百花芬芳也有荊棘雜草;秋天除了清風明月還有落葉枯藤;夏夜的涼風雖好，卻也有蚊蟲肆虐;冬日雪景雖美，卻難掩刺骨的冰寒。四季雖美，但都有缺憾。世界本來就沒有完美的存在，這是事實。四季連在一起是一年，年複一年連在一起就是一生。人生和四季一樣雖然美麗繽紛，也難免有缺憾。

　　在對生活缺乏熱情的人眼中，一年四季的壞處很多很多!是不是真實呢?也是真實的。但在這樣的心境中走過一生，即便活到百歲，也會覺得缺少些什麼。如果能以一種積極、樂觀的心境去感覺，春天雖不一定處處是花，但只看有花的地方;秋天雖然萬物蕭瑟，但只注目豐收的碩果……凡是往好處想，往好處看，心境自然豁達，人生就會知足而自得其樂。

　　其實人生的價值不在於你活了多少年，而在於你走過的生命中有多少“好時節”。這取決於我們的心態，看不開，處處抱怨，人生便是一齣悲劇;看開了，知足、樂觀地活，便能活出人生好時節。

　　無非名和利，不過一碗飯

　　每個人都有自己生活的目標，其實本質上“無非名和利”。當你受苦受累受委屈了的時候，不妨想想“不過一碗飯”、“不過一念間”，這時，你的心或許會更容易釋然。

　　我們為誰活著?如果搞不清楚這個問題，我們很難獲得更多的快樂。

　　童年時代，我們發憤讀書，是為父母的顏面而活。為了做乖孩子，不讓父母費心，我們要壓抑自己的喜怒哀樂，不讓自己成為與眾不同的另類……

　　青年時代，我們為了吃飯謀生，可以犧牲自己的最愛，幹自己不喜歡的工作，嫁自己不是最愛的人。我們可以經常強顏歡笑，為了自己的飯碗，為了自己的家庭，為了……

　中年時代，我們容顏漸衰，升官已無望，發財成泡影，可兒女已長大，要讀書，要供他們上小學，上中學，他們爭氣，我們要砸鍋賣鐵供他們上大學，哪怕累得筋疲力盡，也在所不惜。他們不爭氣，我們要苦口婆心，勸導他們少壯不努力，老大徒傷悲，為他們的學習請老師，請家教，上各種補習班。還要忍受他們青春期的叛逆，將自己變成一個默默無聞的幕後經濟支柱。父母也越來越老，不能在操勞，各種疾病開始青睞他們，紛紛踏至而來。他們變成了需要我們照顧的老小孩，見到我們開始絮絮叨叨總認為自己渾身都有毛病，總希望子女守在身邊問寒問暖。我們何嘗不想，可是我們要工作，要掙錢，孩子上學要花，老人看病要花，人際交往的各種事情要花，各種名目繁多的培訓要花，而且，隨著我們歲數的增長，我們在領導眼裏也變得一文不值，難呀!

　　我們為誰活著?為孩子，為家人，為面子，還是為了活著而活著?

　　無非名和利

　　我們究竟是在為誰而活著?我們為什麼從小開始就忙忙碌碌，長大後還要把自己弄得疲憊不堪，卻又自罷不能?也許下面紀曉嵐說的一句話能給你找到一個參考答案。

　　據說乾隆皇帝當年巡察江南時，看到江面上千帆競渡，不禁好奇地問左右：

　　“江上熙來攘往者為何?”

　　陪伴一旁的大學士紀曉嵐隨口就答道：

　　“無非為名、利二字。”

　　紀曉嵐一語道破天機，看透人生奧秘。

　　我們為誰活著?我們在忙什麼?我們確實是在為家人活著，但更是為了自己的名和利而活著而忙碌!

　　不過一碗飯

　　我們為誰活著?表面上看是在為家人活著，為自己活著，實際上是在為了名和利在活著。為了名和利，我們可以活得很忙碌，活得很疲累，活得失去了自己。然而，名和利再多，我們抓在手上的又有什麼呢?名氣再大，死後也只不過占據棺材大小甚至骨灰盒大小的位置;金錢再多，一頓飯也吃不了多少!

　　拼命追名逐利的人，不妨看看這個故事。有兩個工作不如意的年輕人，一起去拜望一位高僧，請求他開示是不是該辭掉工作。高僧閉著眼睛，隔了半天隻說了五個字：“不過一碗飯。”兩個年輕人都覺得自己頓悟了，知道自己下一步該如何抉擇了，於是便拜謝高僧就下山了。

　　回去後，其中一個人遞上辭呈便回家種田了，而另一個卻繼續留在那家公司裏。

　　十年過去了，回家種田的那位成為了農業專家，留在公司的那位成為了經理。

　　有一天兩人相遇時，農業專家問經理：“奇怪!師父告訴我們‘不過一碗飯’，不過一碗飯嘛，有什麼大不了的，何必硬留在公司裏受氣呢?所以我就辭職了。但你為什麼沒聽師父的話呢?”

　經理聽了，笑道：“師父說‘不過一碗飯’。意思是說，不過就是為了混一碗飯吃嗎，只要少賭氣，少計較就成了，所以我就按師父的意思來做了啊!”

　　農業專家和經理都對對方的理解不認同，於是便再次相攜去拜望高僧，想弄明白這位師父的話到底是什麼意思。

　　過了十年，高僧師父已經很老了，仍然閉著眼睛，隔了半天，才答了五個字：“不過一念間”，然後揮揮手，讓兩人離開。

　　人活著，無非名和利，不過一碗飯!飯是每個人每天都要吃的，這沒有任何理由，因為你要生存，而且有時候吃飯也是一種享受。所以就工作而言，這碗飯的意義可是非同尋常。

　　在沒有條件選擇那碗飯的情況下，你不妨委曲求全，靜待時機，想一想“不過一碗飯”、“不過一念間”的道理。當你有能力和機會選擇那碗飯的時候呢?面臨不同的選擇，但是新的選擇又要承擔風險的時候呢?是選擇”混”碗飯吃還是掙口飯吃?

　　每個人都有自己生活的目標，其實本質上“無非名和利”。當你受苦受累受委屈了的時候，不妨想想“不過一碗飯”、“不過一念間”，這時，你的心或許會更容易釋然。

　　生命很短暫

　　活著，無非名和利，不過一碗飯。生命看似很漫長，其實很短暫。

　　有一天，一名旅行者來到一個地方。走著走著，他看見不遠處有一條小路蜿蜒而上，隱沒在綠色的樹林中。於是他循路走去，來到了一道柵欄前。只見木門敞開著，他就順著石鋪的小徑繼續前行。

　　在樹林間，散落著不少白色的石頭。只見石頭上刻有字跡：“xx，活了八年六個月零三天。”當他意識到這是一塊墓碑時，心裏不免一顫，一個孩子這麼小就死了。他又轉向另一塊石頭，上面刻著：“xx，活了五年八個月零三個星期。”看看周圍，好像都是墓碑，原來這裏是一塊墓地。他又讀了幾塊墓碑，都是一樣的形式：一個名字，一個在世的時間。時間最長的只有十一年。他們的生命真是太短暫了，旅行者悲傷地哭了起來。

　　聽到哭聲，一位老人走了過來。他是負責看守這塊墓地的。旅行者問：“這裏是不是發生過什麼災難?為什麼這些死者全是孩子?是遭到什麼可怕的詛咒嗎?”

　　老人笑了笑說：“別害怕，這裏沒有發生過什麼災難，也沒有遭到什麼可怕的詛咒。我們這裏有一個古老的習俗，當一個人長到十五歲時，父母便會給他一個本子。從此，每當遇到快樂的事情時，他就打開本子，把它記下來。在左邊寫上因為什麼快樂，右邊寫上這個快樂持續了多長時間。例如，他遇到了未婚妻，陷入到了熱戀，這個相識的快樂持續了多長時間，是一個星期還是三個星期。他第一次親吻她，他的妻子懷孕了，孩子出生了，他出門旅遊，在他鄉遇到了舊識。這些都帶給他多長時間的快樂，是幾個小時還是幾天?就這樣，他一點一滴地在本子上記下了經曆過的每一次快樂。當他離開人世的時候，按照我們的風俗，人們打開他的本子，把他快樂的時間加在一起，算出總和，然後把這個時間刻在他的墓碑上。在我們看來，這個時間才是一個人的生命時間。”

　你嘗試過把自己的快樂記下錄來嗎?我們的“生命時間”又有多長呢?我們的生命其實很短暫，既然如此，我們為什麼不盡量增加自己的快樂而減少自己的不快呢?

　　百花叢中過，片葉不沾身

　　百花叢中過，片葉不沾身。這是繁華閱盡後的風清雲淡，是在滾滾紅塵裏走過的從從容容，是“眾人皆醉我獨醒，縱出淤泥而不染”的清醒。

　　有一天，台灣著名作家、學佛名家林清玄跟隨一位朋友去看一位收藏家的收藏。據說他收藏的都是頂級的東西，隨便拿一件來都是價逾千萬。

　　他們穿過了一條條的巷子，來到了一家很不起眼的公寓前面。林清玄有些納悶，頂級的古董怎麼會被收藏於這種地方呢?

　　這時，收藏家來開門迎接他們倆。只見收藏家連續打開了三扇不鏽鋼門，才讓他們走進了屋內。只見室內的燈光非常幽暗，等了幾秒鍾，倆人才適應了室內的光線。這時，林清玄倆人才赫然看到整個房子都堆滿了古董，多到連走路都要小心，要側身才能前進。

　　只見室內到處都是陶瓷器、銅器、錫器，還有好多書畫卷軸擁擠地插在大缸裏，主人好不容易才帶他們找到了沙發。其實，沙發也是埋在古物堆中，經過了一番整理，三人才得以落座。

　　林清玄一下子都不知道怎樣才能形容那種感覺，古董過度擁塞，使人仿佛置身在垃圾堆中。看來，任何事物都不能太多，一到“太”的程度，就可怕了。

　　倆人看古董正看得出神的時候，主人端出來了一個盤子，但盤子裏裝的不是茶水或者咖啡，而是一盤玉。因為林清玄的朋友向主人吹噓林清玄是個行家，所以盡管林據實地極力否認，但主人只當他是謙虛，迫不及待地拿其收藏要給林“鑒賞”了。

　　無奈之下，林清玄只好一件一件地鑒賞，並極力地稱贊。在說一塊茶色玉時，林清玄心裏還想：“為什麼端出來的不是茶水呢?”

　　看完玉石，倆人轉到主人的臥房看陶器和青銅。這時，倆人才發現主人的

　　臥室中只有一張床可以容身，其餘的從地面到屋頂，都堆得密不透風。

　　雖然說這些古銅都是價逾千萬，但堆在一起卻感覺不出它的價值。後來又看了幾個房間，依然如此，最令倆人吃驚的是，連廚房和廁所都堆著古董，主人家已經很久沒有生火做飯了。

　　古董的主人告訴林清玄和他的朋友，自己之所以選擇居住在陋巷，是怕引起歹徒的覬覦。而他設了那麼多的鐵門，都有著各種安全功能，一般人即使是想從門外看一眼他的古董，都是不可能的事。

　　林清玄的朋友補充說：“他愛古物成癡，太太、孩子都不能忍受，移民到國外去了。”古董的主人不屑地說：“女人和小孩子懂什麼?”

　　告辭出來的時候，林清玄感到有一些悲哀，心想，再怎麼了不起的古董，都只是“物件”，怎麼比得上有情的人?再說，為了佔有古董，活著的時候擔驚受怕，像囚犯困居於數道鐵門的囚室，像乞丐住在垃圾堆中，這又何苦呢?

　　何況，人都是要離開世界的，就像他手中的古董從前的主人一樣，總有一刻，會兩手一放，一件也帶不走。事實上，真正的擁有，不一定要佔有，真正的古董鑒賞家，不一定要做收藏家;偶爾要欣賞古董，到故宮博物院走走，花幾十元門票，就能看到真正的稀世古物。累了，還可以花幾十元在故宮附近找一家茶樓品品茶，這樣的生活不是非常的愜意嗎?當回到家時，窗明幾淨，也不需要三道鐵門來保衛，也不需要和無情的東西爭位置，役物而不役於物，不亦快哉?

　　人生在世，有所營謀，就必有所煩惱;有所執著，就必有所束縛;有所得，就必有所失。

　　我們的生命其實很短暫，也有定數，如果你把時間花在了財貨上，自然就沒有時間花在心靈上。如果你日夜為欲望奔走，往往會耗失自己的健康。如果你成為了壺癡、石癡、玉癡、古物癡，就會忘卻有情世界的珍貴。

　　好好吃一頓飯、歡喜喝一杯茶，一日喜樂無惱、一夜安眠無夢，和妻兒共享受天倫之樂、對父母多盡一點點孝……這些會不會比成為物件的奴隸，要更讓人活得更從容、自在和幸福呢?

　　什麼才是真正的幸福生活呢?也許“百花叢中過，片葉不沾身”這樣的生活，才是我們最應該嚮往的生活。

　　本書精華已為您連載完畢，謝謝閱讀。