值日是動中修行的機會
　　
　　在知客處值日時，面對訪客應和顏悅色地接引。值日的任務是收發和傳達，重大事務不能夠代表知客師一職而自己決定；倘若一時間找不到知客師或相關執事，應婉轉告知訪客無法立即處理的原因，俟後盡快地再由相關執事與之聯繫。
　　
　　曾有居士向我反應，值日的常住眾待人不是太冷淡，便是過於熱心；有時與人長談反而疏忽了值日的任務。因此值日的人言行舉止要適中，而且要言不繁，態度應謙和有禮。
　　
　　值日時可以念佛、數息，但不可以看報紙、寫筆記或是聽錄音帶。大家應該恪守規定，也應珍惜值日的時間，這是一個難得的動中修行機會。
　　
　　另外，有些常住眾因為心直口快，說話太銳利、刻薄、俗氣，容易引起某些信眾們的畏懼、反感，以致於不敢再來我們的道場參與任何共修活動。這些缺點，希望我們的常住眾能夠虛心反省、檢討，並力求改進。
　　
　　慈悲接引，自利利他
　　
　　在家人會來寺院走動，即表示他對佛教有向心，我們都應該好好地接引他們進入三寶門內，共同來修學佛法。
　　
　　法鼓山僧團所經營的道場絕對是利他的，而不僅是自利的。若有信眾發心供養，必須給他們種福田的機會。但不論是來供養，或來請益佛法，只要有因緣跟我們接觸，都是具足善根，我們都要慈悲以待，讓他們有賓至如歸的感覺；而我們值日的人，就是扮演著這一座橋樑的接駁角色。（一九八九年二月二十日）
　　
　　新的執事，新的挑戰
　　
　　每年請執時，有的人領新執，有的人舊執重任。但不論新執也好，舊執重任也好，從請執那一天開始，每一個人都是重新領受了一份執事。
　　
　　每一個人首先必須對這份新的執事感到很有興趣，因為這是另一個新階段的開始。同時，這也是一項新的挑戰；也就是說，要有心理準備，或許會面臨新的狀況，必須學著去適應。如果人、事、環境都在改變，就不能一成不變再用過去的想法、做法來擔任這份執事，過去不論做得好或不好，那已經是過去的事了，現在既然是另一個新的開始，就必須要有所創新。
　　
　　面對新的未來，必須想辦法開創，蕭規曹隨是經驗傳遞，墨守陳規、故步自封，便無法進步。我們常說：「學如逆水行舟，不進則退。」這是說，如果沒有進步，或進步得很慢，就是退步，是會被淘汰的，所以必須要邊做邊學，並且有所創新。
　　
　　但是俗話也說：「新官上任三把火。」多半的人都有許多夢想和抱負，甫一上任就想大展抱負：「我要怎麼做，我要怎麼做……。」結果遇到挫折，馬上就無疾而終。事實上，理想與現實是有差距的，不是任你憑空想要怎麼就能怎麼的。
　　
　　很多有才能的人，不當官時講得頭頭是道；一當了官，獨到的見解和才能卻發揮不出來。因為舊環境的包袱太重，新環境的牽制太多，如果不能盱衡大局情勢，通權達變，掌握有利的機會，未能整合每個部門的人與事，就不免障礙重重了。
　　
　　必須要善用自己的才智、激發自己的才智，來適應所面對的各種瞬息萬變的狀況，並以整體為考量，才能真正在新的執事上，為常住、為自己都得到新的成長。（一九九九年九月一日法鼓山僧團執事職前訓練）
　　
　　執事是激發潛在才智的機會
　　
　　任何一項執事，都是一個非常好的成長機會，它可以激發你潛在的才智，使你得到成長，所以要知恩、感恩。
　　
　　才智，也可以說是才能，分為兩種：一種是先天的，另一種是後天培養的；有的人可以全才均衡發展，有的人則偏向某一方面。不過，我們往往不知道自己有這樣的資質。
　　
　　領導人的才智，英文為intelligence，不是knowledge（知識），也不是technique（技術）。因為領導人必須掌握全局，其才智就得深遠廣大，因此領導人的培養就要逐步經驗學習，完成全方位才能的開發，每一個部分、每一個部門、每一個層次他都要去接觸、歷練、瞭解，以充實其才智，不能囿於一隅。
　　
　　這有點像小孩子偏食，大人要從旁協助他矯正偏食的習慣。偏食的小孩，有兩種可能，一種是先天體質的關係，某些東西他不能吃，吃了以後，他的身體可能會不適應。但多半的人是從小養成的習慣，不喜歡吃這個、不喜歡吃那個，這也要配合從心理上去矯正。
　　
　　因此，才智有偏向發展的人，如果讓他到各部門、各層次去經歷，他就會普遍地開發，變成一個非常適合擔任領導者的人。
　　
　　由此可見，才智是可以被訓練、激發的。因此，被付予新的職務，就必須要好好地接受它，然後運用它，激發潛在的才智，使之能夠充分地發揮。
　　
　　雖然有的人天生就是受到限制，但多半人不是，而是情性使然，不願意改變自己的習性，也不願激發自己的潛能；如同偏食的小孩，這不試，那不做，最後就只能在某個角落裡，守著某一個部分，其他的地方都不能去，其他的職務都不能擔當。
　　
　　可是只要願意嘗試，人的才智其實是無限的。（一九九九年九月一日法鼓山僧團執事職前訓練）
　　
　　執事是常住三寶所付予的
　　
　　執事沒有大小、高低、輕重之分，只是所處的位置不同，至於它的重要性則完全相同。在過去的叢林有所謂的「四十八單」，也就是四十八種執事，事實上不只四十八種。有人會問：「執事是誰付予的？」我們在替誰負責？
　　
　　基本上，執事是僧團付予的，是在僧團中擔負起一項工作，僧團有多少人，就是替多少人服務；而我們僧團則是跟整體法鼓山息息相關，只要僧團某一部分出了狀況，一枝動百枝搖，全部都會受到影響。
　　
　　更進一步說，過去在寺院叢林擔當執事，是指為「常住」擔當執事。常住就是三寶，只要有僧存在、有法存在、有佛存在，就有常住；因此佛法僧三寶住世，就叫做常住。
　　
　　佛法僧三寶，主要是指住持三寶，也就是形象上的三寶，所以有經像、法物、僧眾具備的處所，就叫做常住，又叫十方常住三寶。像，象徵著佛的存在，佛的住世；法有義理的法和修行的法－修行時有法物，義理就是經典；僧有現前僧和十方僧。
　　
　　僧，是指僧團，是由許多的僧人在一起生活組合而成，屬三寶中的僧寶。一個人不是僧寶，只能叫做僧中的人，很多的出家人都誤解了它的意義，自認為是僧寶，自稱個人為比丘僧，或比丘尼僧，那是錯誤的。
　　
　　釋迦牟尼佛剛剛成佛的時候，尚未有出家弟子，只有佛一個人，所以佛一開始就叫人家皈依佛，皈依法，皈依未來比丘僧，這在《增一阿含經》裡有記載。
　　
　　如果有一天你所處的環境只剩下你一個出家人，那時候的你就需要加倍努力，設法使僧眾增加，然後建立僧團。有了僧眾，就一定會把佛法永遠地延續下去。
　　
　　盡形壽做供養人
　　
　　我們每一個人都是僧中之人，是為僧眾服務，為常住服務。常住是三寶，所以為常住服務，就是為三寶服務，也就是在供養佛、供養法、供養僧，盡形壽做供養人，那是大修行。
　　
　　因此，所得到的執事，就是十方三世常住三寶所付予的，是一椿神聖的、光榮的、非常莊嚴的佛事，不要把它當成是一種壓力。這個觀念如果不建立起來，做不了多久，你就會感到厭倦，想要辭職，不會有心繼續把它完成；也很可能受了點委屈，或稍微辛苦一些，就會起退心、生埋怨。
　　
　　甚至會覺得這一切都是為師父、為法鼓山做的，在農禪寺貢獻這麼多，沒有人看到、讚歎，也沒有人認為你有功德，只有挫折、批評、指責。而且出家人又沒有工資可領，逢年過節不會加薪、也沒有升等，為什麼要那麼辛苦、那麼忙呢？
　　
　　可是如果能體認到，所做一切的工作，都是為了常住，就會覺得非常值得。
　　
　　還有，擔任執事以後，個人的時間相對地會比清眾少，那是因為擔任的工作比較多的緣故。減少個人使用的時間，而為常住奉獻、供養，在這過程中，學習知能及增長道心，就是修福修慧。（一九九九年九月一日法鼓山僧團執事職前訓練）
　　
　　執事要有整體觀
　　
　　既然是常住的執事，就必須考慮到全體或大多數的人，不能僅為少數或個人著想。這個觀念相當不容易建立。
　　
　　所謂整體觀，多數的人只能夠做到本位主義，少數人雖然觀念清楚，行為卻不能配合，也就是觀念的、語言的、行為的三種行為不一致，互相矛盾，這叫做三業不相應。這種人還是可以擔任執事，但他必須學習身口意一致，不能老是想著「我是為大眾設想的」，因為個人的想法不見得完全正確，都有可能摻雜了主觀的想法。
　　
　　所以，擔任執事不可以主觀地為大眾設計一個構想，然後要大眾遵行實施，這絕對是錯誤的。個人的那一套構想，不一定是大眾所能夠實施，或需要實施的，若強力推行，很可能會遇到很多的阻力，彼此都很痛苦。
　　
　　為了全體大眾，你可以有創見，也可以有種種的改革措施，但不能忽略每一個人的才能和每一個部門的權責。不能自己枯坐一處閉門造車，光想著分派這個人做什麼、那個人做什麼，這一組做什麼、那一組做什麼。一定要瞭解每個人的性格、才能，以及整體的環境需求，然後再將之整合，開創出一個新的局面來，這才叫做整體。
　　
　　有差異是正常的，不過可以在差異中尋求共通之處。而異中求同的唯一方法，就是要讓大家充分發表他們的想法，然後再加以整合，這樣大家就可以發揮自己的才智。
　　
　　當每一個人的才智被激發出來以後，他自己會覺得很有成就感、參與感，而且會認同這意見是大家共同通過的，這就是異中求同。
　　
　　因此，共同的願景一定和個人的願景有關，個人的願景不一定就是共同的願景。出家人的團體叫做和合僧，和合就是見和同解、身和同住、意和同悅、戒和同尊、利和同均、口和無諍，也就是異中求同。
　　
　　我們為常住服務，或許感覺上這個常住很小，只是我們的僧團；但是擴大一點看，其實是為了我們整體法鼓山組織；再擴大看，是為了中國的佛教，為了現代的世界佛教，甚至是為了永遠的、未來的佛教。
　　
　　因此大家要有這樣的認知：只要常住需要，把我擺在那一個點上，我就扮演好我那一點上的角色，不是為自己，而是激發自己的才智，適應環境，為大眾服務，並開創新的局面，這才是為整體想。（一九九九年九月一日法鼓山僧團執事職前訓練）
　　
　　在接受批評、指責、檢討中成長
　　
　　不論擔任什麼執事，都是在接受批評、指責、檢討之中成長。這些指責、批評、檢討不一定正確，但一定要以感謝的心、感恩的心來接受。
　　
　　我的師父曾經跟我講過：「當家三年狗都嫌。」為什麼？因為當家的人負責管理，是為了維護整體而設想的。但總難免有少數的人希望自由，不喜歡約束，雖在觀念上認為團體的規制是必要的，卻不喜歡把自己擺進體制。一旦體制約束到他的時候，他就會不自覺地生起抗拒的行為，為了保護他自己，他會有許多抗爭和不正確的批評。
　　
　　從對方的角度看，不能夠讓他快樂，自己應該覺得很抱歉，必須要有所調整和改善。所以指責、批評、檢討並不一定就是負面的，而是一種成長的激素，不要怕、不要恨、也不要痛苦。有人願意指責我們、批評我們，那是他的善意，因為他不忍看到我們出差錯的緣故。
　　
　　即使是感覺到對方討厭你、不喜歡你，也不要忿忿不平；相反地，要虛心檢討自己的言行，有沒有未曾覺察到的傲慢、無禮、自負，或對人不尊重、堅持己見、剛愎自用、說話不得體之處，然後設法調整自己，如此才能有所成長，讓人歡喜親近、往來。所以，請大家不要受到一些指責、批評、檢討，馬上就覺得很痛苦。
　　
　　如果遇到一些不希望接觸到的人或事，而又非處理不可，在這種狀況下，不要有情緒上的起伏，應該馬上念觀世音菩薩，隨時調整自己的心情，也要學習著「面對、接受、處理、放下」，這便是一種成長。
　　
　　如果是在一份新的職務上，跟你配合的人一開始不是那麼有默契，要有多一點慈悲心，多一點耐心。這就好像穿新鞋一樣，有的鞋子很容易穿，有的鞋子起初不是那麼容易順腳，可是還是要有耐心穿它，久而久之，它也會變成柔軟的。
　　
　　另外，有人問：「可以罵師父嗎？」師父是僧團的精神領導、領袖，掌握原則和方向，這是根據釋迦牟尼佛的原則，其地位是崇高的、神聖的、不容置疑的，如果罵師父，等於釋迦牟尼佛的精神就不存在了。
　　
　　但是，如果師父的政策錯誤，大眾可以善意地提出檢討、修正，這樣我們的團體才能夠成長，才能永續。若是因為師父某些專業知能不足，而做了錯誤的決定，就對他批判惡罵，這就大錯特錯了！（一九九九年九月一日法鼓山僧團執事職前訓練）

第六篇 佛法開示
　　
　　回歸佛陀本懷
　　
　　我們的團體是以宣揚釋迦牟尼佛的遺教為立足點，是正統的佛教。如果偏離釋尊的本懷，佛法會被扭曲，佛教將會衰亡。
　　
　　福慧雙修，悲智雙運
　　
　　佛陀的本懷是智慧和慈悲，以智慧除煩惱，以慈悲度眾生；也就是以智慧利己，以慈悲利他，此乃福慧雙修、悲智雙運的根本原則。若偏離此根本原則而專談神通，一心投機取巧、標新立異，走捷徑、誇證悟，都不是佛的正法，頂多只是佛的方便法罷了，甚至就不是佛法。
　　
　　雖然也常常有人說我有神通，在某處有我的化身，我都會說：「我沒有神通，也沒有化身的本領。」如果對方硬是如此講，我只好說：「那是護法神可憐我是普通人，又因為你有善根，所以化身成我的模樣來幫你的忙。我只是一個普通的和尚，一個凡夫而已。」
　　
　　神通、預言，我們的道場不談論這些，而是以正確的觀念和方法來指導信眾修行。不論是念佛會、禪坐會、助念團等會團，我們都是朝此方向來做，絕不用古怪的方式來誘惑社會大眾。諸位常住眾一定要遵行此原則，佛法絕對不可偏離正法的中心思想，否則正法就會淪滅。
　　
　　平實、慈忍，是我們的信條。平實是平常、踏實；慈忍是慈悲、忍辱。不可和其他道場比較，也不可說我們是唯一的、最好的、空前的、絕後的等誇張語，要以實事求是的態度告訴人，法鼓山正在做什麼？未來將做什麼？盡可能以具體的事實來傳達信息，將親身的感受、體驗，用誠懇的語言來陳述、表達。
　　
　　自利利人的大乘佛法
　　
　　有一年我在美國的路易斯安那州演講，有位太太非常感激地來見我，在此之前她不曾聽過我的演溝，只看過我寫的一本小冊子《念佛與助念》。當時她的父親因車禍去世，雙眼圓睜，頭腫大如斗，臉色因恐懼而現難看樣。正在她不知道該怎麼辦才好的時候，她的一位朋友告訴她可以念佛助念，可是並沒有告訴她怎麼念；無助之中，另一位朋友送了她一本《念佛與助念》，她就根據小冊子上所教的方法試著助念。兩個小時後，她父親的雙眼就閉起來了，頭腫脹的現象也消退了，而且臉色紅潤面帶微笑，身體不再那麼地僵硬，她們全家人也因此而皈信了三寶。
　　
　　我根本不知道這本小冊子還能如此度人。這故事是不是神話？是不是我的力量所致？當然不是，這是阿彌陀佛不可思議的願力，我只是在小冊子裡介紹阿彌陀佛的念佛法門，和為臨終者助念的方法與意義，如此而已。
　　
　　我們法鼓山學的是大乘佛法，不論是學淨土或學禪，大乘佛法都是自利利人的法門，是以利人的方式來完成利己的目標，這是大乘菩薩的精神，希望大家要有此共識，我們的僧團方能可大可久。（一九九二年一月二十二日）
　　
　　菩薩行者的修學
　　
　　所謂菩薩行著，是指從凡夫至聖人，凡修行菩薩道者皆屬之。做為一位初發心的菩薩，首先必須學習如何看自己以及如何看人，並且要謹記於心，時時省察。
　　
　　謙下尊上，去除慢心
　　
　　視自己為凡夫，是知慚愧的凡夫菩薩；以賢者菩薩視人，可避免驕傲、自大的心態，並減少對自我的執著、煩惱，以及與人往來的磨擦、衝突。
　　
　　倘若時時凸顯自己，把自己當做已成就的菩薩、佛，自以為是，我慢心就會漸漸地增長，這是一般人常有的現象。尤其當修行一段時日後，自信心、我慢心與日俱增，嚴重的話還會把自己視為大菩薩，視他人為凡夫眾生，覺得所有的眾生都在等待自己去救度，就好像自己是一切眾生的父母。這是宗教經驗上「神格我」的膨脹，一定要避免。
　　
　　不論修行、讀書或者成就某樣事，都可能發生類似的情況。譬如突然間發了大財或地位高升，往往會忘記自己是凡夫，覺得自己一下子變得好偉大、好能幹、好有力量，驕慢心於是出現，所以「謙下尊上」是菩薩行者必須學習的首要功課。
　　
　　若能將自己看做凡夫，視他人為聖位菩薩、大善知識，如此便能隨時隨地謙下尊上，不與人爭意見、鬥意氣。凡事抱持難忍能忍、難行能行、難捨能捨的胸襟，開路與人行走，種樹與人乘涼，這是菩薩行者應當學習的態度。
　　
　　難忍能忍，難捨能捨
　　
　　一個人的成功絕非偶然，菩薩行者也要有難行能行、難忍能忍、難捨能捨的精神。菩薩是專為眾生服務的，就像千手千眼、大慈大悲、救苦救難的觀世音菩薩，忍受一切的艱難困苦，只為眾生能離苦，不為自己求安樂。
　　
　　菩薩行者一定要修學忍辱波羅蜜，斷不可動不動論民主，講「反彈」，否則便失去了道心。「反彈」是臺灣目前流行的名詞，在佛法中沒有任何不能忍的事，《金剛經》中記載歌利王節節支解忍辱仙人的故事，就是開示忍辱波羅蜜的法門。
　　
　　我們出家人將父母、兒女、事業，以及種種人際關係都捨了，還有什麼不能捨的？其實，真正要捨掉的是「我見、權力、意氣」，這些習氣若不捨，就會爭權奪利、爭意見或爭一口氣。忍氣吞聲是可憐蟲，但不爭意見則是不須忍氣，也無氣可生。
　　
　　我見若不捨，便會常常為了一點芝麻事，彼此爭得臉紅脖子粗，非得爭一個是非曲直、水落石出，這是世俗人，不是菩薩行者。能忍我見，必然做得到難捨能捨、難忍能忍、難行能行；縱然是非常艱苦、危險的工作，也會捨己為人，不計較個人的是非得失。
　　
　　慚愧懺悔，自我消融
　　
　　做為一位菩薩行者同時要時時懺悔。受到打擊或遇不如意事，應先自我懺悔，不怨恨他人。有時自己不一定理虧，但仍需懺悔，因為起慚愧心、生懺悔心就可以化解心中的不平衡和煩惱。
　　
　　「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」過去世造的惡業而今生受到果報，雖然現在看似不公平，但事情既已發生了，便要坦然地面對它，接受它，處理它，然後放下它。
　　
　　常懷慚愧心、懺悔心，無量劫以來的業果因緣，就可能會重罪輕報，乃至消滅。
　　
　　要知道，天底下沒有可以綁住我們的人、事、物，唯有我們自己綑住自己，所以不要作繭自縛、自尋煩惱，要放開心胸做一位菩薩行者，修菩薩行，行菩薩道。否則人人盡是牛鬼蛇神，甚至是毒蛇猛獸，所處的環境不是風聲鶴唳，便是草木皆兵。
　　
　　修學的四個重點
　　
　　最後，再以下列數語做為修學菩薩行的共勉。（一）親切關懷為慈悲。不以粗魯語待人，時時以尊敬語、慰勉語待人。（二）不起瞋惱為智慧。瞋恨、憤惱、嫉妒，傷人亦傷己，自惱又惱人。心平氣和地解決問題才是根本，火上加油必定徒勞無功。應以冷靜的智慧來處理事情；若自己的智慧不足，就暫時放下，但內心不起瞋惱，靜待因緣。該瞋時不瞋，該惱時不惱。（三）柔順直質為道心。眾生剛強，難調難伏，因此首先應調柔自心。心不調柔，則智慧、慈悲無從生起。其次要恆順眾生，在不違背佛法的原則下隨順因緣，順其所需。而且對上要恭敬、順從。
　　
　　所謂直質，是心中無疑懼、猜忌，心中坦坦蕩蕩，沒有覆藏；若有疑懼、猜忌，便會遮遮掩掩，躲躲藏藏，心容易苦悶，這便不是菩薩道心。（四）簡樸整齊為莊嚴。大殿的布置，乃至寺院的一切設施，皆應簡單、樸實、莊嚴、大方。佛像、供果、花、以及其他的供品等雖簡單而厚重，不可輕薄，亦應整潔、統一，有整體感。（一九九二年二月二十六日）
　　
　　佛教的大愛
　　
　　一、二十年前，臺灣佛教界一致提出「愛國護教」的觀念。
　　
　　如果只是護教而不愛國是有待商榷的，因為失去了國家，等於失去了生存空間的保障；而失去生存的空間，佛教也就無法存在了。因此，不愛國就談不上護持佛教。
　　
　　不過，身為一個佛教徒，也不能有偏狹的地域、國家、民族的觀念，從整體到個人，都應有先後、輕重、大小的等級差別，我列舉五項，與大家共勉。（一）慈憫眾生。（二）愛護國家。（三）愛護僧團。（四）愛護師父。（五）愛護自己。
　　
　　慈憫眾生
　　
　　因為眾生是佛法化世的對象，如果對眾生不慈悲，佛法對世間就沒有任何用處。所以，釋迦世尊出家修道，是為了救濟、解決眾生的根本苦難與問題，由此可見世尊的悲憫，我們來學佛、出家，也應把眾生的問題列為第一優先。
　　
　　愛護國家
　　
　　什麼是國家？國家是由人民、領土、主權三種要素所構成的，國家有保護人民生存、保障其生活權益，並領導人民的功能。國家如果喪失主權就不能保護人民；沒有土地，人民就無法居住。沒有國家，人民就會失去保障，因此我們當然要愛護國家。
　　
　　但是國家的定義不是狹義的，不是只愛自己的國家，佛教徒無論到任何地方去，就要愛護那個國家，尊重那個國家的主權，同時協助所有的人得到佛法的利益，並且協助政府建設安和樂利的社會，使得國泰民安，這是佛教徒的責任。
　　
　　佛教徒要盡一己之力來協助國家，達到平安、康樂的目的，這也就是佛教救世的精神，愛護眾生的本懷。
　　
　　愛護僧團
　　
　　僧團存在於眾生之中、國家領土之內，它是為了共同實踐佛教修行的生活而組織的團體，組成分子是出家人。
　　
　　所謂僧團有廣義與狹義之分，廣義是包括十方常住、十方僧，所有一切僧眾所住的道場。如果僧團的生存與延續受到威脅，則必須要努力保衛我們整個所有的十方僧團。
　　
　　所謂一代大師，一定是為全佛教教團呼籲奔走，做搶救、建設的工作，不會只為一座寺院的利益、名望去努力；否則整體環境有問題，單獨一間寺廟再好也沒有用，這一點我們要有共同的認識。
　　
　　愛護師父
　　
　　民國初年，印光大師住在靈巖山，並不擔任住持，只是閉關修行，但是常住大眾仍然以他為精神依歸，弘一大師也是如此。也有的地方方丈不但是一寺之主，是精神的導師，也是行政組織的領導人，例如達賴喇嘛，他是布達拉宮的主人，也是西藏精神的領袖。
　　
　　師父是僧團的主人，諸位跟著師父，就像小雞需要母雞的翼護，以防止老鷹、毒蛇的侵襲，所以對於師父的健康、名譽，都要善加體貼與護持。倘若外界有人毀謗師父，打擊師父，大眾要有脣齒相依的感受。所以《梵網經》云：如聽到有人毀謗三寶，如三百矛刺心。
　　
　　現在世界上知道聖嚴的人比知道法鼓山農禪寺的人多，諸位若有人犯錯，外界一定會批評聖嚴，批評法鼓山農禪寺。雖然我們現在的僧團常住眾只有幾十位，但也就是一體的，大家要以師父或方丈為中心，帶動整個道場的風氣，才能有所成就，所以一定要愛護師父，保護方丈。
　　
　　愛護自己
　　
　　愛護自己什麼呢？愛護自己的道心，我常說照顧自己有三個原則：道心第一，健康第二，學問第三。
　　
　　善鬥意氣，這算是道心嗎？不是。道心是忍辱、精進、慈悲、智慧，對眾生產生嫉妒、瞋恨、怨仇，這都是因為缺乏慈悲心、智慧心之故。其實，道心也就是我們常說的菩提心。
　　
　　我們要善加調適自己的身心，飲食要節制，不要暴飲暴食或過度挨餓、熬夜；也不要晚上不睡覺，白天卻拚命睡，要不然就拚命工作，弄得飲食失時，這是糟蹋身體。
　　
　　要有適當的運動和營養，不要讓愚癡、煩惱障礙了自己的身心；要以智慧對待自己，以慈悲對待眾生，以平穩的心精進修行。
　　
　　我常說：「身心要鬆，工夫要緊。」這才是真精進，對於我們的修行以及健康也才有所助益。
　　
　　另外，要在體力和智力所及，盡量充實自己。但也不要不自量力，處處和人比較，有人閱藏，你也要閱藏；有人閉關，你也想閉關；有人研究學問，你也想研究學問。
　　
　　有一個故事說到，從前有一條牛，在夏天寺院曬藏經的時候，跑到曬經架邊走了一遍，結果這條牛下輩子轉世的時候，成為一位很有名的法師，這不是因為牛把經典背起來，而是牛對法的尊敬；這是說明，我們對三藏恭敬、供養、禮拜，自然會開智慧。
　　
　　經典、佛書要看，但不是拚命地看，還以為這樣就能看透經典的道理，這是愚癡的做法，心不開，太執著，智慧怎會開！
　　
　　當代有一位長老法師很聰明，看經過目不忘，有人說那是因為他過去世把經典看通、看透的緣故，所以在他這一世的八識田中如活泉般流瀉而出，取之不盡、用之不竭。看似言之有理，其實不然，以前印刷不普及，能夠見到的經典很少，而且南傳經典他懂，日本人的著作他也懂，這不能說他過去曾經在日本做過和尚，在東南亞、中國做過和尚。況且近代人的著作，這位老法師過去世也不可能見過。
　　
　　一個利根的人，只要智慧眼一開，就能夠舉一反三，我們平常都有些許這樣的經驗。所以，光看書是沒有用的，要修行「無我的空觀」，智慧眼才會開。
　　
　　我本來很愚笨，五堂功課總是學不會，我師父教我天天拜觀世音菩薩，後來感應到菩薩的力量，頭腦的淤塞似乎也打通了。
　　
　　我看書可以慢慢看，有時一卷幾天看不完；也可以看得很快，一天看完數十卷，這不全是訓練出來的。
　　
　　看經能夠開智慧嗎？能，像太虛大師就是看藏經開悟的，蕅益大師也有幾次是在看經、講經時發悟的，他們不是抱著研究的心態，而是以修持的心態來看的。研究側重理論的邏輯推演及資料的比較分析，而修持貴在實踐，較能感通佛心、眾生心。
　　
　　所以，不要把做學問看得那麼重要，否則變成了蛀書蟲，只知道死讀書、讀死書、讀書死。把書讀破了對自己仍毫無用處，佛法還是要靠生命如實地踐履，才能受用。一句、兩句能夠受用，一部、兩部經典能夠通徹，日後有機會做弘法利生的工作，自己自然而然就會得力。
　　
　　不過，我並不是說不要看經、讀書，一般人還是要盡己之力去瞭解經教，我只是說要把道心擺第一，健康其次，再來才是學問。（一九八九年八月十一日）
　　
　　佛道與非佛道
　　
　　今天臺灣的整個環境，神佛混淆論者到處充斥，自稱大師、禪師、老師、上師等附佛法外道不少，而來自國外打著佛教、禪宗招牌的也大行其道，有的甚至還懷疑釋迦牟尼佛的經教有問題。
　　
　　這是因為近年來臺灣的宗教環境很開放，但是人民的宗教常識很缺乏，這些附佛法外道便如魚得水般地蓬勃發展。他們講得頭頭是道，方法也有若干用處，可以使人肯定自己、有信心，雖然和佛法不相應，但對世間部分人士的確具有一定程度的吸引力。
　　
　　佛經裡就提到，自利利人的度眾生方便法門有三種：（一）勤於自修而不取境界。（二）實修而不急求取證。（三）盡一己之力成就眾生。
　　
　　依此來看，那些人一再強調身心反應的境界，同時也鼓吹急速取證的論點，是與佛法的根本精神不相應的。至於第三項，盡一己之力成就眾生，內外道是共通的。
　　
　　勤於內省去煩惱
　　
　　這三個方便法門是與佛法的根本－「空」相應的，可是附佛法外道開口閉口談開悟、證果位，卻仍然還有貪瞋癡慢疑等無明煩惱。
　　
　　曾經有人很擔憂地問我，附佛法外道這麼興盛，感覺上正道反而不如邪道，怎麼辦？所以，我們出家人若再不勤於內省，努力修正自己的言行，反而讓人看到出家修行的人煩惱仍然一堆，那麼就與附佛法外道沒有多大的差別了。（一九九○年七月二十四日）
　　
　　危機與轉機
　　
　　危機的產生，有來自身心的，也有來自外界的，只要處理得當，危機也就是轉機。
　　
　　個人的危機是來自內心的腐敗不精進，恐懼無信心。僧團的危機，是來自僧團大眾的無知、自私、散漫、懈怠、不振作、不團結，就像一盤散沙，缺乏凝聚力。倘若如此，即使沒有外界的打擊，自己也會潰散、瓦解，於人於己非但沒有益處，對國家社會也沒有貢獻。
　　
　　一個人若有危機感，時時念著無常，就會警惕自己精進不放逸；當煩惱生起時，一想到「人命無常」，就沒什麼好與人計較的。
　　
　　遇到危機固然要思及「人生無常，國土危脆」是正常的現象，以自求安心；另一方面也要及時努力，設法找出解決的方法，這才是處理危機的最佳辦法。否則光是擔心、恐懼是沒有用的，反而自亂方寸，不能安頓身心。
　　
　　如何才能處理得當？要以佛法為指導，提起道心，提起正念，就能化險為夷；若離開佛法的根本，不但危及個人，團體也會遭殃，甚至有滅亡之虞。所以請諸位千萬不要在內心中掙扎不安，千萬不要在團體內製造矛盾、衝突。
　　
　　釋迦牟尼佛的教團，在當時之所以受到恆河兩岸許多大、小國家的擁戴，是因為釋迦牟尼佛的出家弟子們，每到一處皆能為當地帶來平安。這平安不是因為什麼特殊的法力而得來的，而是因為人心調柔、安定而有的，所以上自國王、百官，下至人民，對釋迦牟尼佛的教團都非常歡迎。
　　
　　人們常讚歎因為佛能放光，所以走到任何地方都會受到歡迎。其實放光是一種象徵性的描述，是指佛的言行對人有益、對社會有利。如果人們一心只期待佛的神通能放光，讓石頭變成黃金，水變成甘露，這種想法就不是佛法的正知見。
　　
　　真正的佛法是慈悲和智慧的德化，能化頑劣為賢良、化愚癡的煩惱為光明的智慧，化凡夫眾生為解脫的聖者。所以，能夠弘揚佛法，利益眾生，就是「放光」。
　　
　　法鼓山這些年來，一直在穩定地成長中，就是因為我們推動的理念是正確的，對我們的國家、社會，乃至世界有很大的貢獻。但願諸位菩薩提起信心、菩提心來，放下個人的問題，以整體三寶為依歸，精進莫放逸，隨眾不放單。時時都有危機感，把三寶的盛衰、僧團的安危，當成是自己的生命來看待。（一九九五年四月十六日）
　　
　　心的層次
　　
　　心的活動層面有三，最高的是精神層次，其次是觀念層次，第三是情緒層次。
　　
　　情緒層次
　　
　　這是屬於動物層次的一種心理反應，也就是動物的本能，例如相爭、互鬥、追求、逃避、攻擊等。
　　
　　競爭有兩種類型，那就是馬拉松式和拳擊式的競爭。後者的目的是要打倒對方，讓對方爬不起來，如同動物的弱肉強食。
　　
　　人性的競爭要像馬拉松式或接力賽式的競爭，這種方式是鼓勵人人平等地依自己的能力，盡力往前跑，不考慮到左右相鄰的人跑得快或慢。
　　
　　企業家施振榮先生就曾提出這樣的觀念，他說：「正確的經營是協助他人經營。」在一般人的觀念中，商場猶如戰場，商場上的對手就是敵人。
　　
　　其實，正確的觀念應該是，商場的競爭者是我們的恩人，因為有高明優秀的競爭者，才會促使我們不斷地改革、創新。這是社會進步的原動力之一，這樣的觀念也就是佛教的思想和觀念。
　　
　　觀念層次
　　
　　就是我們一般凡夫的想法，以現代潮流來說，每一個人都有表達自己想法的自由，尤其是西方人，除了表達自己的想法外，同時也尊重他人表達意見的自由，這種平衡的互動是一種自由民主的精神。
　　
　　當大多數人的想法共同結合在一起蔚為風潮時，便會形成一個時代的思潮，即所謂流行的思想。一般而言，少數人的先驅思想，能帶領著時代潮流往前進，這類思想開始得早，卻不一定馬上被人接受，有可能會被誤會、曲解而不受重視；也有可能因為理論基礎不紮實，宛如曇花一現，流行不久之後便銷聲匿跡。
　　
　　但是無論如何先進的思想，凡夫的觀念都是有偏差的，因為站在自己的立場及角度看任何事物，都是不夠客觀的、不正確的，也是不公平的。事實上我們在三度空間所見到的都只是幻象而已，沒有辦法看到實體，也就是我們所見、所聞、所思，皆是虛妄法，非佛法所說的真實法，因為有「我」的存在之故。
　　
　　通常我們都會認為自己已經很客觀了，是站在他人的立場來設想考量，實際上都還是屬於自己的想法。在沒有其他的辦法或選擇下，我們還是需要用觀念層次的想法、看法來處理事情、解決問題，不過我們最終應該要超越這個觀念，使之提昇成精神層面。
　　
　　精神層面
　　
　　如果光用理論的、觀念的、邏輯的角度來衡量人、判斷事，那是不慈悲，也是沒有智慧，要進一步包容他人，奉獻自我。用無我無私的智慧來處理自己的問題，用慈悲的精神和觀念來包容他人的差異。能包容就沒有對立的現象，沒有對立的現象，精神層面的超越就出現了。
　　
　　用慈悲心來對待所有的人，就能體諒所有的人都有他各自的因緣業果；如果用智慧來面對一切的問題、現象，就能把自我的觀點放下，妥為處理當時所遭遇的情況。
　　
　　我常說：「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」如此大家就能和樂共住，相融共事。（一九九八年一月十二日）
　　
　　森林中的共命鳥
　　
　　森林中的鳥有大小美醜之分，有的飛得高，有的飛得低，有的飛得遠，有的飛得近。我們就像林中鳥，各有各的果報、福澤、因緣、智慧，所以每個人的境遇皆不相同，性格、心向也互有差異。
　　
　　雖然大家的境遇、業報都不一樣，然因生活在同一環境中，有著相同的共業，就像在同一森林裡生活的共命鳥，假如森林失火了，每一隻鳥都會遭殃；也像是同一池水的魚，只要池水深，就會比較舒適，池水淺，就會比較擁擠，而池水乾涸了，就會死亡。
　　
　　這些觀念是要大家明白，佛法重振的責任就在我們每一個人的肩上。我們來到這個世界，都是擔負著大悲願心來的；否則，我們就不會來出家，共同在這五濁惡世中學佛。
　　
　　星光指路，安全靠岸
　　
　　在這個大環境中危機重重，各種天災人禍接連不斷，佛法究竟扮演什麼樣的角色？我們究竟能盡多少力量？
　　
　　坦白說，佛教本身的影響力是薄弱的，因為缺乏一定且明確的整體組織運作，不易持續發揮出顯著的效用來，同時也缺乏人才，真正具有清淨悲願心的人少之又少。
　　
　　我們的團體，缺點雖然還很多，但能有這麼一個團體讓我們在此修學佛法，維繫佛法的慧命，這是非常難能可貴的，也值得令人欣慰及努力的。
　　
　　大家都是以好心來出家，時間雖不長，道心卻很堅固；煩惱雖常現前，尚知反觀自照、慚愧、懺悔，未曾須臾離開三寶，而且正朝著既定的方向努力。這如同在茫茫大海中航行的船隻，仍可看見如絲的海岸線，在黑夜中靠著微弱的星光指路，就有希望安全靠岸。
　　
　　所以我們彼此要同舟共濟，肝膽相照，相互提攜勸勉，為我們的法身慧命以及正法永住人間，精進向前。（一九九四年二月二十二日）

第七篇 聖嚴師父與法鼓山
　　
　　以師父的悲願為悲願
　　
　　我們每一個人由於無始以來不同的業力和習性，造成了想法、看法、聰明程度等種種的差異，所以要經常設身處地為他人著想。同時也要盡量發揮長處，改善短處，否則不但自己煩惱痛苦，也會引起他人煩惱痛苦。
　　
　　我們是出家人，要學做人天的師範；如果煩惱多，就無法對人產生感化的作用，對自己也無法安住身心。有些人會有這樣的直覺反應：「佛法這麼好，出家人怎麼會修成了滿身的煩惱？」其實出家人還是凡夫，未得解脫，所以尚有煩惱，這是本來就有的習氣；而出家久了，雖然也會有一些波折或身心的衝擊，但若能用慚愧心、懺悔心和慈悲心來調伏自己，寬諒他人，心情波動的現象自然會漸趨平穩、安定。
　　
　　我們法鼓山僧團才剛剛開始建立不久，制度雖然尚未健全，但也正在積極改善中；而道場的一切設施亦尚未臻完善，不過法的薰習卻不虞匱乏。
　　
　　過去的叢林是山居生活、農村社會的型態，現在則是都市生活；而在今天的社會，就算是住在山裡，所接觸到的物資和人事，都和城市沒有兩樣，所以臺灣、日本、美國的山林佛教，都已經都市化了。修行人的生活是不可能再回到一百年前的模樣，歷史是永遠不會重演的，雖然有一定的規律在運作，但方式是不一樣的，也經常需要改善。
　　
　　所以，法鼓山農禪寺有它自有的特色，這樣的環境也可算是一塊淨土了，這是大家共同努力創造的，需要靠大家的維繫與愛護。如果我們每個人都將自己範圍內的責任做好，對其他外圍的事也盡量協助關心，整個僧團自然會充滿朝氣、充滿希望。
　　
　　師父冀望把佛法推廣到全世界，讓所有的人都能夠得到佛法的利益，因而發願擔起這個重責大任。
　　
　　師父為何要閉關自修？無非想得到修行的方法。為何要出國留學？因為當時佛教讓人誤為迷信，出家人受人輕視，所以若要普遍提高出家人的社會地位和教育程度，是需要從各方面去努力的。
　　
　　我去日本、美國，吸取了新的觀念和方法，進而將中國正統的禪法推廣出去。日本的禪有武士道的民族精神，中國卻不一樣，像虛雲老和尚、來果禪師、明末蓮池大師的禪風都和日本的禪風不同。日本禪較為單純，中國禪的涵容性則較廣大。
　　
　　師父在有生之年要把佛法推廣出去，遍及世界的每一角落，但這得靠大眾的協助。諸位常住眾敬愛師父，但也要體諒師父；多愛惜自己，也要愛惜常住。師父是法鼓山全體大眾的，是中國佛教的，也是世界佛教的。你們能來親近常住，跟師父學習佛法，也要以師父的悲願為自己的悲願，大家同心同願，協助師父推動法輪。如有不同的理想、抱負，想另求發展，師父是不會阻撓的，但你自己就很可憐了。
　　
　　如果只知道要求師父及常住，而不接受師父及常住對你的期許，你就無法在僧團中安住了。因為師父與僧團正在成就你、培育你，你也應該在自利的同時，追隨師父、配合僧團，做弘法利生的工作。（一九八九年四月七日）
　　
　　夢中說夢
　　
　　大多數人對未來都會有所期待，若無期待，就好像水上漂萍漫無目標，不得安定。人生活在夢中也很好，最起碼有個夢，但如果時常做夢，整天生活在夢境中也會很痛苦。事實上，我們本身就是一個夢境，又生活在夢境裡，當然是苦不堪言。
　　
　　努力於協助、奉獻之中
　　
　　我個人一生並無任何的生涯規畫，也從不曾想過要收徒弟做師父、蓋道場、當作家、做學者，我只是順著因緣一步一步往前走。就如當兵、閉關、去日本讀書、到美國弘法等等，我當時的前程在那裡，下一步路又將何去何從，我一概不知道，我只知道要努力、努力、再努力！只要有人需要我協助，我就去；有地方需要我奉獻，我就去。
　　
　　就這樣，我來到臺灣，去了日本、美國，然後有了東初禪寺；回到臺灣，有了農禪寺、中華佛學研究所，以至於現在的法鼓山。我個人從來沒有想要這些，就是如此地順著因緣走下去，結果這些一樣一樣地出現。
　　
　　這一切的一切，都是因緣所致，非我神通廣大，我只是一個平平凡凡、普普通通的出家人，一心一意想把自己知道的、受益到的佛法，也讓其他的人知道，如此而已。
　　
　　就以現在的法鼓山為例，雖然有藍圖和未來的理想，但一定會依著藍圖來走嗎？我實在不知道。不過，我時常這麼說，我的法鼓山已經建造好了，你們的法鼓山還未建；能做的我也已經做了，做多少算多少，我沒有半點遺憾或牽掛。如果我覺得現在還死不得，或死不瞑目，事情尚未完成，這是俗人的想法、在家人的心態。出家人是今天做事今天了，明天的事就不必掛在心上了。
　　
　　努力之前先要安心、安身
　　
　　人的福報和因緣是非常不可思議的。我的師父東初老人老是說我有一點小聰明，但沒有福報。我知道我沒有福報，可是我從來沒有想到自己是個聰明人。如果我自以為是個聰明人，便會恃才傲物、目中無人、不求上進。正因為我知道自己不是聰明人，不是有智慧的人，所以我會努力；也因為知道自己所學不夠，必須不斷地學習；因為知道我沒有福報，所以願多做奉獻服務。因此我的日子過得既充實又真實，不會老是在做白日夢。
　　
　　我有一位同學，他在我所有的同學當中是最聰明的一位。曾經有人問他怎麼不好好地讀書，他說：「我不讀書就已經這樣聰明了，再讀下去，天底下還有人嗎？我必須要讓一點飯給人吃，所以我不要努力讀書。」好大的口氣！可是我因為知道自己是愚笨的人，所以在環境許可下，我會努力地充實自己，不會做這樣的夢。
　　
　　夢不是不可以做，但不可以老是在做夢；未來不是沒有，但不要老是記掛著未來的前途。努力是必須的，然而跟環境因緣不相應的努力也是苦不堪言。所以努力之前先要安心、安身；換句話說，出家的心態、儀態先養成後，再去學其他的東西，這才是最可靠的安頓法門。
　　
　　如果老是把自己放在夢中，等到無法將自己的夢想實現時，便覺得無地自容，變成了一個失意落寞的人，這對我們的法身慧命是一種戕害。（一九九二年七月八日）
　　
　　法鼓山僧團
　　
　　目前，國內的新聞傳播界及居士團體，常把法鼓山、佛光山以及慈濟功德會相提並論，這固然是一件光榮的事，不過我們也應感到慚愧，我們怎能和他們相比呢？佛光山和慈濟功德會都是三十多年歷史的道場，都有豐富的經驗和貢獻，法鼓山卻只有十多年的歷史而已。
　　
　　我自民國六十六年冬從美國回到臺灣，接掌農禪寺的法務，從沒有信徒到有一些信徒，從沒有任何的佛教事業到有佛教事業，這一路走來非常地辛苦，可謂蓽路藍縷，創業惟艱。
　　
　　我們仍是一個脆弱的團體，尚無明確的組織，所做的社會關懷工作也不夠多，僅僅以這兩句理念「提昇人的品質，建設人間淨土」來獲得信眾的認同。
　　
　　雖然我們做的都不是「立竿見影」的教育與關懷的工作，但因為我們腳踏實地，因此給人的印象是穩重、踏實、不誇大。我們的中華佛學研究所培養出來的研究生，真正有成就、有貢獻的人仍不是很多，但我們還是要繼續地做，不能退縮、厭倦。
　　
　　為佛教培養人才，是我們應盡的責任和義務，只要我們堅持原則，一定會得到社會的肯定與教界的支持。
　　
　　最初佛教界的人士，認為我們走的路線不同，總以批評、觀望的態度來看我們；而教外的人士也以懷疑的態度看我們在做什麼，對社會究竟能有什麼功用，所以我們的責任更因此而顯得重大。經過大家的齊心努力，這些年來所舉辦的各類淨化人心、社會的活動，特別是「心靈環保」，好多團體都來向我們觀摩學習。因為這些都是帶動社會優良風氣的活動，以致於被朝野輿論譽為一股清流，大眾對此應感到欣慰，並當再接再勵，繼續努力。不過，我們對社會的付出與貢獻是有限的，真是慚愧啊！
　　
　　諸位來法鼓山出家，就當知道六祖惠能大師這麼說過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。」我們大家都是共同來此修福修慧的，以佛法成就了社會大眾，便成就了我們的法身慧命。（一九九四年二月二十二日）
　　
　　我的方向－做好出家人的本分
　　
　　我從小就是沒有福報的人，一生皆在逆境中度過。由於福報不夠多，以致於缺少寬宏大量的心，偶爾也會對人慳吝或與人計較。所謂寬宏大量，就是一方面要把自己所擁有的與他人分享，另一方面也要原諒他人的過失。
　　
　　我的智慧也不夠，修證也不夠，禪定不深、學識不足、涵養不夠。正因為我知道自己缺點很多，所以我經常生起慚愧心。
　　
　　通常我不敢站在上首，走在人前；不敢浪費財物，不敢和人比高低、論長短。雖然我仍有嫉妒心及不平衡的心，但每當我發現自己的愚癡時，會立刻用佛法的智慧，回到謙遜的原點。
　　
　　我只是一位普通的出家人
　　
　　當我的弟子及許多人在皈依典禮上、修行的過程中，一次次地向我頂禮時，我常默念著「觀世音菩薩」。我不斷地告訴自己，我只是一位普通的出家人、是凡夫，以佛法的立場，為了讓弟子及居士們對三寶起恭敬心，是應該鼓勵他們禮拜師父。不過，在我自己的內心，我很清楚自己是一個普通人，他們只是在向一位出家師父行禮而已，不是向我跪拜。
　　
　　身為一位出家人，心裡如有這樣的想法：「我有好多信徒喔！」就應該馬上轉移念頭，警惕自己：「真不知慚愧，這些信徒是三寶的，怎會是我個人的！」
　　
　　我就是這樣常常提起慚愧心，所以沒有太多的得失心，也不會感覺壓力過重。能自知慚愧，就會知道自己有所不足、有所殘缺，更需努力修福修慧。
　　
　　沒有非要完成不可的事
　　
　　我並沒有非要完成一件偉大事業不可的雄心壯志，但是我會隨順因緣，盡力而為。我不敢有任何的奢望，凡事都是在因緣的許可下，一點一滴地完成了。
　　
　　我從未想過建設法鼓山是我的悲願，它是十方所共有，凡是認同法鼓山理念的人都會共同來成就，這並不是因為我的能力強、福報大、善根深厚，而是這個時代環境中的人，有如此的需求。
　　
　　我個人也沒有宏願，只是我清楚我的方向，就是要把「和尚」的角色扮演好。我不能讓我的師父、父母親因我不盡分而受人唾罵，或使得不信佛教的人批評毀謗。
　　
　　我要做好什麼樣的和尚呢？基本的戒律應該要受持，但是我並未想成為一位大律師；基本的佛法要知道，但我並沒有想要成為一位大法師；基本的禪修方法要懂得，但我並沒有想要成為一位大禪師。我並沒有這些宏大的目標，只是盡心盡力，做好出家人的本分，我始終抱持著這樣的態度。
　　
　　《法華經》云：「法師有五種：受、持、讀誦、書寫及為他人說。」所以，我今天勉強算是一位法師，其實這是每一個出家人都可以做得到的事。
　　
　　我從來不要求父母、師長應該如何培養我成為法門棟樑。我之所以有今日，我知道是由於往昔以迄今生的果報，所以內心很自在，毋須有任何不平，我只是隨順因緣，努力向上。
　　
　　我的師父是以養蜂方式來培養弟子。在我留學日本期間，我的師父以分期付款方式總共支助我一千美元，有些居士問我是否對師父的做法有所不平？我說：「阿彌陀佛！怎麼可以如此想？我的師父願意剃度我，成就我出家，已是無限的感恩了。」
　　
　　悲智與戒律並行並重
　　
　　我不論對待何人，親近我、遠離我的人，以及支援我、協助我的人，我都一律感恩他們。我一直很努力的原因，就是為了報答這些恩澤。
　　
　　所以，對於親近我的人，我常持感恩的心；對已遠離我的人，我常懷念他們，永遠為他們祝福。
　　
　　佛教是講慈悲的，我們若不慈悲，處處跟人講理論、準則、規矩，我們將因此而受困，不得解脫。
　　
　　佛教僧團除了靠戒律來維繫，對人當以慈悲的精神來對待、關懷，對事是以智慧的內涵來處理。戒律本身非常刻板，必須輔以慈悲及智慧，生活運作靠戒律，心性的化育靠悲智。
　　
　　佛教之得以維繫至今，乃由於這兩條路線始終是並重並行的，如果少了任何一種，今天佛教已經不存在了。
　　
　　以佛法的尺度見賢思齊
　　
　　我待人也是如此，從來不敢做過多的要求與奢望，因為自己也僅勉強及格，怎敢要求弟子們一定滿分？但是我希望弟子們能滿分，不能滿分，七十分也覺得歡喜，若有八十分更覺得高興，若達到九十分就喜出望外了，如果只有六十分，也過得去了。
　　
　　所以我從不敢以自己的尺度來衡量人，而以佛法的尺度做為見賢思齊的方向，努力往前走，能走多少就算多少。（一九九四年二月二十二日）
　　
　　我們的願景
　　
　　法鼓山是一個理念、信心及悲願行的力量聚合體。在我們的內心裡能夠認同法鼓山的理念、接受法鼓山的原則、對法鼓山有信心，那麼，無論在何時、何處，做任何事，皆是法鼓山的事業。
　　
　　法鼓山是以培養佛教繼起的學法、弘法、護法的人才為宗旨，有了人才，佛教才有前途，社會才有希望，眾生也才能得救。因此我們要全力以赴，來推動法鼓山所有事業的宗旨：「提昇人的品質，建設人間淨土。」因此我們必須先以身作則，提昇自己的品質，才能希望他人也提昇品質，如此人間的淨土也才能實現。
　　
　　法鼓山不僅是一座山的道場，不僅是一個地理的位置，而是包含了每一個認同並實踐我們共同理念及精神的人。
　　
　　佛教教育的重要
　　
　　今天中國的佛教，能夠有如此的局面，是因為在五十年前，太虛大師不斷地奔走、呼籲，創辦僧教育，留下了一批人才，後來那些人不管是出家或在家，個別地傳授、或在寺院授課，才將佛法弘揚開來。
　　
　　如果當時沒有太虛大師興辦佛教的僧教育，今天中國的佛教是沒有希望的，現在我們看到的一些人才，多半和當時太虛大師所提倡、興辦的僧教育及佛學院有關係。
　　
　　佛法的慧命，危如懸絲。雖然如此，也還有一絲希望存在。所以中華佛學研究所培養出來的人才，有一個或兩個也是令人欣喜的，我一點也不失望。
　　
　　如果當初我不去日本，現在我也一樣可以弘法。為什麼？其他的人雖沒有到日本讀書，一樣也在弘法，所以不能因為我有博士學位才算是人才，才可以弘法。不過，因為我有博士學位，知道一點點治學的方法，也知道如何興辦很好的教育機構。我既能走學問、研究的路，同時也在走修行弘法的路，所以我們未來的方針也是解行並重的。
　　
　　法鼓山的三大教育
　　
　　未來，我們法鼓山有三大教育，第一是：大學院教育，第二是：大普化教育，第三是：大關懷教育。這三種都是教育的工作。如果你把學術教育做得好，你也可以是一位教育家；如果你把關懷教育做得好，當然也是一位教育家；如果你對普及化的弘法教育做得好，你就是一位教育家。所以我們每一個人，未來都可以成為法鼓山優秀的教育家。
　　
　　大學院教育包括一般的大學以及僧伽大學；大普化教育包括禪修、念佛、講經說法、著述出版；關懷教育則包括從個人到團體的關懷、從教團到社會的關懷、從生命開始到生命終止的關懷。
　　
　　在法鼓山的共識裡，我們的方法是「提倡全面教育，落實整體關懷」。所謂全面教育，就是指這三大教育。三大教育本身就是關懷，因為這三大教育都是為了達成同一個目標，那就是關懷。
　　
　　關懷和教育是同時並行的，用教育來達成關懷的目的，用關懷來達成教育的功能；這兩者是互為體用，相輔相成。
　　
　　勇於承擔，自利利人
　　
　　諸位不要小看自己，有的人是研究所畢業的，有的人是大學畢業的，有的人是初、高中畢業的，也有小學畢業的。但是，我們不要因此而受限於自己原來所受的教育，也不要以此來評量他人。相反地，我們應自問：「願不願擔起這項任務？」如此才能開拓我們的視野，以及增進學習的領域。
　　
　　事實上，我們去為他人助念，就是一種臨終關懷；去慰問病人，就是探病關懷；為人開解煩惱、困難，就是社會關懷。這些關懷的教育，我們都已或多或少在做了。只要我們自己本身少一些煩惱，智慧就會多一點，如此便能助人出離煩惱，解決困難。
　　
　　我也是從煩惱堆裡出來的，所以有煩惱的人，不宜妄自菲薄。從今日始，要不斷地發願，當你的煩惱愈來愈少，這就可以成了你日後助人的經驗。
　　
　　正如同你在游泳池裡載浮載沉，喝了一口又一口的水，當你喝飽之後，可能就是學會游泳的時候，之後你便可以告訴他人，如何學會游泳的方法。
　　
　　因此，教育程度低者不要自卑，教育程度高者不能驕傲。我們不必跟別人比短長、論高低，謹守自己的本分，做一個稱職的出家人，這就是一種以德化人的身教，比言教還可貴。
　　
　　要明白，我們都是做著關懷和教育的工作。一方面我們受到三寶以及常住的關懷和教育，另一方面我們也從中學習著教育他人，以及關懷他人的工作，這就是我們的立足點。（一九九四年二月二十二日）