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白話解
中國先有道教，後有儒教、佛教。佛教是後來才傳到中國，道教雖是先在中國流傳，可是道教、儒教都是為佛教來開荒鋪路，準備為佛教奠定一個基礎。道教的老子，其實就是佛教的迦葉祖師，因為中國大乘的根性是特別深厚，所以迦葉祖師在佛教未傳到中國時，約釋迦牟尼佛出世的時候，先化身為老子到中國來，說道德經五千言，發願先在中國宣揚道教，為佛教作開路的先鋒。因為佛教如果沒有道教和儒教先開一開路，那麼佛教傳到中國，恐怕會讓人覺得格格不入的。
因為有道教、儒教的影響，所以佛教傳到中國來，中國人很容易接受的。我常常講儒教猶如小學，道教猶如中學；佛教猶如大學，包羅萬有，無所不包，無所不容。因為這樣，所以這不是一個小因緣。
孔子曾經拜見老子，討論仁義。老子對孔子說：「海鷗不是天天洗澡才白的，烏鴉不是天天染黑才黑的，黑白都出於自然的本質，所以不能說白比黑好。你用仁義去分辨善惡，在懂得大道的人看來，你所犯的錯誤和這種道理是一樣啊！」（註一）
孔子拜了老子，回去三天不說一句話。弟子問孔子：「老師您去見老聃，拿什麼去教導他呢？」孔子說：「我看見龍了，龍順著陰陽變化無窮。我張著嘴巴，話都說不出來，那裏還談得上教導他呢？」（註二）孔子認為老聃已經得了自然之道，變化無方。面對一個得道的人，任何的話都是多餘的。若執著後天有形有質的道理，如何能窺得龍的一鱗一爪呢？
老子是周朝大哲學家，姓李，名耳，字伯陽，諡聃；春秋楚國苦縣人，曾經做過周室守藏吏，相傳母懷之八十一歲而生，故號為老子 。他提倡無為，輕視有為（註三）；無為並非木偶土人，一無所為，是無為而無所不為，處無為以用，功成不居；不執著於有為，攝有為歸到無為。因為一著住在有為，便只能成為小為，而不能成大為，亦不能無所不為了。可見無為是至神至妙，是有為的「體」，有為的「母」。
在太古盛世時，三皇在位，萬民一體，以道治天下，人人各行其本份，將「道」運用融入於日用倫常中。可是以後的君王不能以道治天下，不修無為的德化，所以大道隱沒。「大道廢，有仁義」，這並不是大道遺棄人，而是人捨棄大道，所以不得不立仁義之名。仁義之名立後，倘若不以智慧輔助疏導它，則仁不能周遍，義不能廣大。
「智慧出，有大偽」，智慧既然出現，天下的人民便偏重於智慧，漸漸淳樸的風氣就喪失了，變成虛偽而失真，國家民族敗亡的跡象就逐漸生出來，所以有春秋之亂及五霸之危。有所謂聰明奇智的人士蜂擁出現，但都是假仁假義，多行詭詐之謀，好名尚利，皆為自私之事，這都是智慧所出現的害處。
「六親不和有孝慈」，在六親不和時，能尊賢敬孝、仁慈博愛是很困難的；可是若能孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟，則這種孝慈的事，天下人皆知，所以孝慈之名就傳播到各處。譬如舜的父親既瞎且聾，又頑固不靈，所以成就了舜的大孝。
「國家昏亂有忠臣」，只有在國家昏亂時，臣節難立，忠義難盡，在這時候能捨身報國，力扶大義，安邦定國，雖無心立名，而忠臣之名自然顯彰。
在政治方面，老子提倡理想的國家是「小國寡民」，就如同老子道德經第八十章所言：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」這樣的國家易於安靜而不囂亂，各安於儉樸，共處於清淨，人民看重生命，而不崇尚遠處遷徙。這樣一來，雖有舟車，也沒有用了；雖有甲兵，也沒有地方陳列。既然沒有一切交涉，自然沒有一切戰爭。人民安其所居，樂其習俗，不好高騖遠，喜新好奇，雖鄰國互相看見了，雞犬的聲音互相聽見了，還老死不相往來。
但這不相往來，不是囿居一隅，坐井觀天，而是人進化的程度很高，能以盡心知性，萬物皆備於我身，浩氣充塞於天地之間，道心瀰漫於六合之外，神遊太虛，不行而至，不疾而速，看一切天地世界，如在掌中。這時，人間就是天上，無有天、人的界限，所以不用互相往來；但這樣進化是自然的，若不等時候去行，必招大亂子。要按著次序，起手也得幾百年後，若是至進化究竟，非千餘年不可。所以老子的主義是很高尚的。
在教育上，老子提倡清心寡欲（註四），使人去其私心，寡其欲望，不至貪得無厭，而恢復自然的天性。
以後，老子騎著青牛西去函谷關，被關令尹喜所請，留下五千言的道德經。上卷討論道，凡可以言說出來的道，就不是常住不壞的道。下卷討論德，上德的人，不自以為有德，所以能有德。上下卷合起來，成為道德經。老子出函谷關後，就不知其所終。所以老子是道德的開始，存神過化，無始無終，一大至人也，後人尊稱他為道教的始祖。
贊曰
大道無形，生育天地：大道本體，是無形無相，無影無蹤（註五），不可言說，也不可以強名，是虛無的。
這個本體是天地的開始，為萬物之母，是萬化之源，萬物皆從此出。以無而生有，以一而化萬，天地從道而生。
大道無情，運行日月：大道雖是無情的，然而是萬有之源。其中內含無形的本體精華，既全且備，能運行日月。
大道無名，長養萬物：大道雖是不可名狀，無名可名的，然而是天地所從生的起頭──「○」字；有名是「一」字。大道雖無名，然而它是孕育萬物的大母；這是真空妙有的變化。
吾不知名，強名曰道：我（老子）不知道「這」叫什麼名字，所以勉強將此本體稱為「道」。
又說偈曰
清淨無為守本真：老子的清淨無為，是無為而無不為；雖萬事紛紛，仍清淨自若，得其要領，順從理、事的自然，不用勉強，不用矯揉造作。不生分別心，保有真常，守本真，養大智於大愚之中。
谷神不死天地根：谷神是空靈虛無、無形無相，自能容納一切，永遠常存，所以不死。道之為物，也像谷神一樣，無所不容，無微不入，所有萬物都是由它而生生不息，所以叫做「玄牝」。這玄牝的門戶，就是天地的根源。（註六）
同出異名觀徼妙：有與無，其名不同，但兩者皆自真常性天中流出，同是玄妙莫測。真空以觀道的神妙，妙有以觀道的徼（竅）眼。一切事事物物，莫不各有徼妙。人在世界處世為人，第一要知道徼妙。修身不知徼妙，就戕賊性命；行政不知徼妙，就壞亂國家。（註七）
寡欲斷愛保元明：老子主張清心寡欲，斷欲去愛，保元明。收一分念，即保有一分真陽；虛一分心，即收取一分真陽。寡欲斷愛，保自己的元精、元氣、元神。（註八）
上善若水利萬物：上善的人，就好比「水」一樣。水是善利萬物，水是最能不爭的；就因為它不爭，所以才無過錯。而聖人是什麼事都不為自己著想的，沒有一點自私心，他處在眾人所厭惡的極卑下之處，所以近於道。（註九）
至仁似木蔭群倫：大道分運道力於天地，使天地化生萬物，生生不息，皆是無心之施、無心之化，如此至仁大德，就好像樹木一樣，庇蔭眾生。
青牛西去泯蹤跡：老子騎著青牛，西出函谷關，以後就不知其下落。
紫氣東來永長春：老子之道德，視之不見，搏之不得；像龍似地，或潛或躍，或現或隱，變化難測。他的立言猶如片片之光，凝為紫蓋，祥瑞之氣充塞於宇宙。他這種道氣流到中國來，永遠像春天。
註一：莊子天運篇︰孔子見老聃而與仁義。老聃曰：「……夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯……。」
註二：莊子天運篇：孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何所規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」
註三：老子道德經第三十七章：「道常無為而無不為。」因道體虛靜，順應自然，不造不設，好像是無所作為，但是萬物都是由道而生，恃道而長，實際上是無所不為。 註四：老子道德經第十九章：「……見素抱樸，少私寡欲。」外現純真，內在質樸，少有私心，寡有欲望。
註五：請參考本書一四八頁‧太上老君清靜經
註六：老子道德經第六章：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
註七：老子道德經第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註八：老子道德經第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
註九：老子道德經第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
註十：請參考本書一五六頁‧上德不德，下德執德
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