佛法所要回答的問題，同哲學研究的物件有共同的一面，它對物質與精神的關係及其變化的規律有系統的論述。佛教認為它對這方面的論證所達到的水準高出一切，勝過一切，所以又稱佛法為“出世法”、“勝義諦”、“第一義諦”。佛教探討這一問題的根本目的是提醒人們要破除妄執，從善向上，淨化身心，莊嚴國土，利樂有情。為了說明佛法如何認識物質與精神的關係及其變化規律的問題，略談幾點淺見。
一、佛教對物質與精神的關係的分析
佛法對物質與精神的關係的分析，有以下幾個主要的觀點：
1．四大種遍所造色 佛法對宇宙本體的說明，繼承了古代印度固有的思想，以地、水、火、風四大種為構成一切物質的基本元素。稱其為“大”，有體、相、用三義。體大；因四大種，遍所造色，用現代哲學的名詞來說就是世界的物質性和物質的普遍性。四大種的體性，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大，這四種屬性無處不有，遍一切處。相大：地相，有巍峨的群山，廣闊的原野；水相，有咆哮的大海，奔騰的江河；火相，有強烈的陽光，熾熱的岩漿；風相，有高天滾滾的寒流，席捲一切的狂風。用大：地能保持一切，水能攝集一切，火能成熟一切，風能生長一切。稱其為“種”，因一切物質現象．都依此而生，依此而滅。無論物理現象或生理現象，四大和諧，便欣欣向榮，四大失調，則歸於毀滅。佛教認為，宇宙萬有的生滅變化，歸根到底是四大種的生滅變化。
2．根塵生識 佛教把精神叫做識。識是從哪裡來的呢？是人們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味，觸、法六塵，產生識的功能，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根、六塵內，除意根外，其它十一種，皆是四大種所造色法，意根屬於心法。根據根塵生識的原則，佛教認為人類正確知識的來源多只有現量和比量。現量即六根緣六塵產生的感覺，尚未加入概念的思維分別活動，也沒有形成語言文字，是感覺器官對事物的自相（事物的個別屬性）的直接反映。比量即在現量的基礎上，運用推理思維，對事物的共相（事物的一般屬性）的認識，並能用語言文字表達出來，使他人接受。佛教認為，除此而外，其它的知識是不存在的；陳那論師甚至認為另立“聖言雖”也是多餘的，因為聖言量只能是現量和比量，離開現量、比量的聖言量是不存在的。佛教雖然承認物質世界是精神世界賴以存在的基礎，但它不同於唯物主義，如果說它是唯心主義也不確切。佛教主張因緣生諸法，如認為一個人的構成，有六根（生理）、六塵（物理）、六識（心理）三方面的因素。六塵與六識要靠六根的功能才起作用；六塵與六根要靠六識的分別才有價值；六根與六識要靠六塵的反映才有效果。十八界三大類，鼎足而立，相互作用，缺了一類，其它二類，即不存在。因此，我們如果用緣生主義來概括佛教的理論基礎的話，應該是非常恰當的。
3．強調識的功能 佛教特別強調識的作用，認為識不僅對境有了別作用，還能使境更加明顯，使根增長功能，使受、想、思等心所。有所統率。尤其是唯識法相一系的理論，主張三界唯心，萬法唯識。即三界之內，萬事萬物，均由識所變現。識的功能有二：一是認識世界的功能，叫做見分。一是能夠變起形象的功能。叫做相分。唯識學派建立的阿賴耶識，譯為藏識，含有無量種子，依種子生起現行－一七識及相應心所、根、塵、器世界；一切法生起時，又熏習成種，藏在阿賴耶識裡。種子和現行互重，是相互依賴的關係，缺少一方，另一方即無存在的根據。
二、三法印是認識諸法生滅變化規律的原則
佛教通過對物質與精神的分析研究，總結出諸行無常。諸法無我，涅槃寂靜三條原則，佛典稱之為三法印。這是佛教的理論基礎，是衡量佛教內部各派理論正確與否的標準。凡是符合這三條的，不管是佛說的，還是佛弟子說的，都是佛法；反之，則非佛法。大乘佛教認為這三條內容，準確地反映了諸法的實相，故概括為一實相法印。佛陀認為三法印是“有佛無佛，是法常住”。說明凡是具有普遍意義的理論概括，決不是賢者隨意製造出來的，而是歷久彌新的“法爾道理”，佛陀只能發現它，並依之教化眾生，實現依極正報的轉依。
1．諸行無常 “諸行”是指一切可以造作的事物或現象。“無常”是指這些現象永遠處於瞬息萬變、遷流不停的狀態中。從水面上的一個泡沫到整個世界。乃至太空中的星球，無不如此。一切事物無常變化的具體內容，是指宇宙的成、住、壞、空，生理上的生、老、病、死，心理上的生、住、異、滅。這三個方面的四相遷流，一般簡稱為“生滅”，所謂“諸行無常是生滅法”。生滅，有刹那生滅和一期生滅兩種。刹那是最短的時間單位，有的佛典上說，一彈指之間便有六十刹那。用刹那生滅的無常觀來觀察一切事物，都象流水一樣，前前逝去，後後生起。因果相續，無有間斷。一切事物永遠處於無常之中，無常是事物存在的唯一形式。在生滅之間，加上“住、異”或“住、壞”，“老、病”，表示事物在變化過程中的不同相狀。一切事物的生起叫“生”，在一定的時間裡存在作用叫“住”，作用逐漸消失叫“異”，完全消失叫“滅”。這是佛教不違世間常識，對事物變化所作的分析。實際上，一切事物的存在都是刹那生滅相續的；暫時存在的“住”，也是刹那生滅的。總之，佛法認為世間沒有孤立的事物，也沒有凝固不變的事物，這是佛教對一切法（包括精神與物質）存在形式的根本觀點。
2．諸法無我 印度學者認為“我”以主宰為義，能自由自在地支配一切。佛教針對這一論點提出諸法無我的見解，認為眾生是種種物質和精神要素的聚合體，沒有一個獨立的實體（我）。從側重於構成生命的物質要素來分析，有六大說。即人們一期生命所依託的身體由地、水、火、風、空、識六大原素所組成，依借前五大構成物質屬性的身體：地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為空隙；依借識大有種種精神活動。從側重于精神要素來分析，有五蘊說。即把人們的身心分成色、受、想、行、識五大類。色指身體的感覺器官（眼、耳、鼻、舌、身五根）和感覺的物件（色、聲、香、味、觸五境）；受指感覺苦、樂和不苦不樂的感受；想指印象的青、黃、赤、白，長、短、方、圓等相貌；行是思維，因為思維是推動身心活動的力量，所以叫行；識是了別，對認識的物件，予以判斷推理。根據上述分析，不論是物質要素或精神要素，都不能單獨生起，必須是互相依賴，互相結合，才能產生有情聚合體及其職能。佛教色心二法是互不相離、相依而立的，這是佛教對物質與精神互相依存關係的根本觀點。
3．涅槃寂靜 涅槃，漢譯滅，其意義與空相同。佛教認為諸法是由因緣而起。因緣，一般解釋為關係或條件。一切物質現象和精神現象的生起，都是依賴相對的互存關係和條件。離開關係和條件，任何現象都不可能存在。釋迦牟尼對“緣起”下了這樣的定義；“若此有則彼有，若此生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。”根據這一定義，解釋組成人體的物質屬性五大元素（地、水、火、風、空），任何一大的存在，都要依賴其它四大的存在而存在。人體精神屬性的關係也是如此。色（物質）心（精神）之間的關係，更是如此。如人體精神屬性的存在必須依賴於人體物質屬性的存在而存在，反之，人體如果沒有精神屬性，就不能成其為生命了。由此可見，宇宙間一切事物的存在和消亡，都是互相依存，互為因果，互為條件並處於不斷變化和發展之中，找不到一個獨存的、實有的、不變的實體。這就是緣起性空思想的真諦之所在。佛教說空，不是指物體以外的空，也不是指物體消失以後的空。佛教講空的真正含義，是指事物的依賴關係和因果關係。正因為任何事物的存在都是依賴關係和因果關係的存在，所以佛教認為任何事物“當體即空”或“緣生性空”。以緣起性空之理觀察一切事物，就能體證諸法離紛擾、絕去來的寂滅之相，這就是涅槃，或稱之為“空”。涅槃無相，而又寓於諸相之中，故曰“涅槃與世間，無有少分別”。
三、掌握緣起性空的規律 體悟宇宙人生的真諦
學佛的目的是為了成佛。佛是梵語佛陀的簡稱，漢譯覺者，智者。覺悟即是佛，智成即佛成。《法華經》（卷一《方便品第二》）說佛陀出世的目的，就是為令眾生開示悟入佛之知見，啟迪覺悟。佛的智慧和覺悟，在大乘經裡指的是般若波羅蜜及一切種智或一切智智。般若的具體內容就是緣起性空律。學佛就是為了學習和運用這一規律來觀察一切事物，親證諸法實相，進趣佛果菩提一切智智。緣起性空律是用兩點論來說明事物的。於有中見空：一切法有即非有，當體即空。於空中說有：一切法非有而有，歷歷分明。執其一端，沉空著有，即成外道。佛說空是以緣起為宗，見緣起即見空，見空即見緣起。什麼是佛？什麼是法？釋迦牟尼曾經下過這樣的一個定義；“見緣起即見法，見法即見佛。”緣起是佛法的核心。舍利弗是佛世印度的著名學者，聽到佛的弟子馬勝比丘說“諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說”的偈語，歎為稀有。並將其內容轉告他的好友目犍連，於是他二人帶領二百弟子隨佛出家，古代佛塔的露盤上，都刻有這首偈，把它當作佛的法身來供養，所以這首偈被稱為“法身舍利”。實際上“緣起”和“空”的概念是相同的。說緣起是說沒有自性（空）即續生緣滅；說空是說緣生緣滅即無自性（空）。見空即見法，見法即見佛。須菩提解空第一，佛說他是第一個見佛的人。《涅槃經》說：“佛性者第一義空，第一義空者即是智慧”。緣起性空律，催人覺悟，稱為佛性；為諸法本。稱為法身；永不變易，稱為真如，性非虛妄，稱為實相；其體常覺，稱為菩提，寂而不動，稱為涅槃；萬法之性，稱為法性。吾人在日常生活中，能像《金剛經》說的“應無所住（性空）而生其心（緣起）”，終日無住，終日生心，終日生心，終日無住，則無障不除，無累不盡，無苦不滅，無道不成。禪宗追求的大徹大悟、明心見性，其所悟所見，亦即此也。
在通達緣起性空律的基礎上，才能運用和掌握諸法無我律，進一步破除“我”“法”二執。一切眾生執身心中有我，不知諸法本自不生，人的身心乃五蘊聚合體，安有實我可得？就身體而言，是地、水、火、風四大（色法）和合而有。就心識而言，內心屬受、想、行、識四蘊；若配以八識則前五識領受外五塵是受蘊；第六識想像法塵內境，是想蘊；第七識念念遷流，是行蘊；第八識執持壽命，是識蘊。內心除此八識之外，何者是我？且八識的生起，必須憑藉根境。離根境之外，覺心了不可得。了知色心一切法皆無自性，其體本空，即能悟人”我“、”法“二空，證無生法忍。
一般人誤認為佛教說“空”，是叫信佛的人逃避現實，走消極反世的道路。應該說，這是對佛教的一種誤解。佛教的真義是崇尚緣起，重視現實的。依緣起門，對現實存在的實物，不但不能否定它的存在，而且還要認識它、轉變它，即轉染成淨，轉凡成聖，找到生命的落腳點。而這種轉染成淨的方法，就是一股所說的修行。修行是不是就要不問世事、閉目塞聽呢？當然不是。《大智度論》（卷十九）說：“涅槃不異世間，世間不異涅槃。涅槃際世間際，一際無有異故。菩薩摩訶薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃。”佛教所主張的修行之道，重點在即世而出世，讓人們過一種隨順真理、遠離顛倒的正覺生活；那種悲觀厭世、無所作為的遁世思想，是一切具足正信的佛教徒所不取的。所以《六祖壇經》說；“世人著修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。”又說：“心平何勞持戒，行直何用參禪。思則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取別，污泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。”
修行的法門很多，淨土宗要求淨念相繼，真言宗必須三密相應，天臺宗講三諦三觀，賢首宗修法界觀。但不論什麼宗，也不論修什麼法門，報答四恩卻是所有佛教徒共修的一門主課。一、報佛恩：正確地闡述佛陀的思想，代佛宣揚，普令眾生，聞法生信，解脫安樂。”假使頂戴百千劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。“宣揚佛陀的思想，令正法久住於世，是報佛恩的主要內容。二、報父母恩：父者養我教我，一生經營，無非為我。母者十月懷胎，三年哺乳，咽苦吐甘，移幹就濕，無微不至。報父母恩，不僅要生奉甘旨之供，死盡葬食之禮，還要以佛法開導，使之皈依三寶，奉持五戒、十善，求生安養，永脫輪回之苦。三、報師長恩：師長是法身父母，若無師長，我之智慧，無由開發；我之學問，無由長進；我之道德，無由成就。報師長恩，唯有精進學習，發展師說。特別對啟蒙老師，更不要忘記。鳩摩羅什初從槃頭達多學小乘法，後從須蘇利耶摩學大乘法，深明法理。他不忘師恩，為其述說大乘教義，使其得悟，共沾法喜。四、報眾生恩：吾人生活在世，要靠國家的保護，農民的種植，工人的技藝，知識份子的發現，軍隊的守衛。因此，我亦應堅守崗位，忠於職責，創造更多的物質財富與精神財富，為他人作出貢獻。這一“我為人人，人人為我”的準則，即是“此有則彼有”，“此生則彼生”的緣生定義的實際運用。所以菩薩行的究竟法門，是眾生不度盡，自己不成佛。
研究佛法的目的，在於通達緣起法，立足人間，正視現實，認識人生，淨化人生，莊嚴人生；認識世界，淨化世界，莊嚴世界。萬善齊修，四恩總報。佛法之真諦在此，大乘佛教之精神在此，願與諸同道共勉。