自序
從一九七八年起，我在臺灣有了道場，是一個非常不起眼的農舍，僅一棟上下兩層的樓房，總共一百建坪，我就用它來主持禪七，接引青年出家。先師東初老人，給它的命名是農禪寺。經過二十個年頭，由於出家弟子的人數逐漸增加，周邊的鐵皮屋臨時寮也不斷加蓋，儼然已是一座簡陋的叢林寺院了。因為它不能算是可以永久居住的道場，便促成了法鼓山的籌建。沒有想到，法鼓山的硬體尚未建成，臨時性的農禪寺，已有一百多位男女青年來此求度出家了。
既然有了愈來愈多的出家弟子，建立清淨僧團的任務責無旁貸。由於這個僧團是從零開始的，舉凡殿堂作息、規章制度，都是在摸索中一點一滴，累積起來。除了參考佛制的律儀，也參考中國古叢林的清規，尤其還得適應當今社會環境的實際狀況。
我便偶爾於早齋之後，應機開示僧團生活的種種威儀規範，及入眾、隨眾、依眾、靠眾的基本準則。出家是為離俗離欲、出離生死的牢獄；清淨的僧團，便是為出家人提供了離生死苦、得解脫樂的修行環境。至於如何能在僧團的生活環境中，實踐解脫道及菩薩行，法義的觀念引導以及制度的生活規則，是兩大支柱。我的每一篇開示，內容雖各不同，重心則不出這兩條軌道。我自己是隨講隨忘，也沒有一定的次第前後，更沒有準備輯集成冊；倒是有幾位弟子，隨聞隨錄，起初是給他們自己參考，漸漸被大眾傳閱甚至選讀。到了去年，已集成本書初稿，經我親閱之後，弟子們建議付梓問世，可以做為後來者的依循參考。
本書雖是為出家弟子們說的開示。對在家居士的居家修行，也是有很多幫助的。二○○○年四月二十五日序於紐約東初禪寺
第一篇 出家的心態與觀念
落髮的意義
從行者身分而成為沙彌，有落髮剃度的儀式，但落髮並不等於升級或升等，而是象徵將以前種種的得意、榮耀或失意、挫折，全部放下，也就是剃除對自我執著的煩惱，如自卑、自憐、自傲、自慢等。
一般人總是對種種得意、榮耀執著不捨，因而產生了自傲、自慢；對失意、挫折放不下，因而產生了自卑、怨恨；但是因緣生、因緣滅，世間的一切現象就如夢幻泡影，畢竟是空的。我們來三寶中求度，隨佛出家，就應將這一切的榮辱得失徹底地拋棄，把自己當做初生的嬰兒，重新來過。
如果不能將這個觀念扭轉，我們剛強難伏的性格，以及根深柢固的習氣則不易去除。而性格不改，煩惱將無窮無盡，縱然落髮，也會為自己增添無限的困擾，為僧團帶來負擔。
我經常告訴前來請求剃度的人，現在的佛教缺少的是有道德、有修持、有悲願的出家人。如果出家是為了寄生於佛教、偷安於佛門，用經懺佛事、化小緣，或者種種的善巧，來獲得信徒的供養，這是在正與邪的狹縫中求生存，是佛教的敗類，將會使佛教步向衰頹之路。
我們法鼓山僧團用盡心血，正積極地推動人間佛教，化俗導迷，淨化社會、人心。如果我們自己煩惱很重、性格剛烈、冥頑不靈，將破壞佛教的形象，阻斷信眾學佛求法的道路。如果出家前的性格、思想、觀念、行為並未因出家而得到化解，反將這些問題帶入僧團，那麼，僧團的形象、佛教的形象，將因你而受到傷害。
你們的師父拚命地在弘揚佛法，努力扭轉佛教在現代社會中的形象，以及提昇社會人士對佛教的看法。因此，諸位進入僧團後，都應以師父的理念為理念，以常住的方向為方向；如果一出家就有自己的方向和想法，將與整個僧團背道而馳。既然不認同師父與僧團，又何需來此出家？這種人多一個，對佛教而言是多一分損失，因為帶著稜角、帶著刺，不但自害而且害人。
培養品德與悲願
佛教需要的是有品德、有道心、有悲願，以及有專業學問和能力的人才。基本的條件是品德和悲願，如果出家後依舊保持在家人的習氣，雖有專業的學問和能力，卻不能放下得失人我之心，品德便無法提昇，這種人對佛教整體而言反而沒有益處。
所以，準備落髮的人，一定要發大誓願，要徹底地改變自己的性格，將過去的一切放下，多拜佛、懺悔、念佛、感恩，養成柔和善順、忍辱負重的出家品德。所謂「昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生」，要用智慧劍將榮耀心斬斷，用悲願火將得失心焚毀，不要讓煩惱、習氣殘留在我們的身心，戕害我們的法身慧命。
千萬不可以自卑或自傲，也不可以看此人不順眼，瞧那人不滿意；挑剔這、排斥那，對這個有意見，對那個有想法。樣樣看不順眼，事事不合己意，這類的人增加之後，僧團將難以運作了。
出家人要「心如明鏡，身如抹布」。落髮後都還不能算是真正的出家人，因為還將身體和想法看得很重，執著身體，身上就有很多刺；執著想法，心中便有很多煩惱。若能如《楞嚴經》所說：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，就能用忍辱負重的觀念來調整自己；心無煩惱，所以像明鏡無塵，身能忍辱，所以像抹布清除污垢。如果在落髮之後，發現自己離開了道心，就自摸己頭，既已落髮出家，心生慚愧，立即念佛懺悔。
以退為進，以默為辯
你們的師公東初老人曾經問我，知不知道在家人和出家人有什麼不一樣？我說：「出家人的身分和在家人不同，受了比丘戒是比丘，受沙彌戒是沙彌。」老人一直搖頭說：「你再說。」「出家人不可以結婚、不可以存錢。」又搖頭。我實在想不出來，只好請求老人開示。老人說：「我們出家人是以退為進，以默為辯，以奉獻為成就。」
因此，當我們面對他人的指責或批評時，不答辯；辯就是是非，要忍辱負重，而且還要積極地努力以達成奉獻他人的目標。在因緣不許可的情況下，不得盲目地奉獻，當以退為進，保持實力，留得青山有柴燒。虛以待之，並非一味地退而不進。
出家人是以退為進、以默為辯，有道心、悲願心。道心是時常反省自己有沒有驕慢心、自卑心。有些人常為了自己的學歷不高而自卑，有些人則為了身體上的殘缺而自卑，有些人是為了年紀大而自卑。自卑的人全身帶刺，害怕自己的弱點被人捉住；而學歷高、能力強的人易生驕慢，自以為有道心，或比別人還會修行。這都是在家人的心態，會破壞我們的道心，若有這樣的心態，要知慚愧、懺悔。
若自認為有道心，為常住服務多一些、貢獻多一些，指責別人能力差，沒有付出，老是計較為什麼自己要做這麼多，為什麼別人就可以做那麼少，如此驕慢心一起，反而失去了道心，不能平衡。要知道，自己做得好、做得多是應該的，別人少做或做不好，也許是他的體力、智力不勝任之故，要多體諒、多包容。若他來請教，一定要告訴他，自己是如何做的，他可以參考看看，但不一定非照我們的模式做。
學做忍辱負重的出家人
最後，再以數語勉勵大家，當努力學習做一個忍辱負重的出家人：（一）不跟別人比，道心自增長。（二）互相勉勵，不可看不起別人。（三）不可自卑於學歷低、身體弱、智力不足等。（四）不可閒談。（五）心念繫在恆課上，如持咒、持佛菩薩名號。任何空檔都要持咒、念佛，不要間斷，如此自然能夠消災除障、去煩惱。（一九九三年二月二十五日）
和闖．和樣與和尚
出家人大致上有三種類型，即和闖、和樣與和尚。
「和闖」是指出家以後不久，便到處去闖碼頭、找道場，東奔西跑，說好聽是參學、參訪，說難聽是馬溜子，就像馬一樣到處跑。因為經常居無定所，學無常師，以致行止不得體，沒有威儀。
「和樣」是指在形象上有個出家人的樣子，言行舉止都很有威儀、禮儀，經懺、佛事也做得中規中矩。能夠有個和樣，也就是僧樣，已是很不容易的了；只是課誦時、打坐時都在打妄想，因為業障重，煩惱不斷，因而少了心儀。
「和尚」是指以和為尚，這是中文的解釋，引申為心有寄託，可以很踏實地安於道。能如此就會有菩提心，進而會有慈悲心，懂得如何關懷人、包容人、諒解人，並且適當地隨緣度化眾生，是一寺之主或弘化一方的人。而受戒時有戒和尚、剃度時的剃度和尚，是指可以做為別人的老師，是很穩定的出家人。
諸位來出家，首先宜學和樣，先把出家人的樣子學好，之後才能做和尚。在學和樣的階段，自然就漸漸地走上和尚的方向。
出家後如不能適應僧團的生活，煩惱又非常重，常和環境中的人事產生磨擦，不論是新出家眾或舊住眾，皆應發心多勞動；勞動時，血液會暢通全身，不會集中於腦部，因此妄念會減少，身體會健康。
身心不平衡、不開朗、不安定或心結較重的人，除了多做拜佛、拜懺的恆課外，平時宜多為常住大眾勞動；多做打掃廁所、庭院、雜務等勞力的工作，所付出的血汗可以消業、培福。（一九九○年十月十日）
男女‧僧俗‧內外之分
「男女有界、僧俗有別、內外不同」，這是我再三叮嚀的一句話。
臺灣的佛教，從日據時代起，多半已成了俗化的佛教，光復後又一次大規模地引進大陸的佛教，再從臺灣的先天、龍華等齋教形態轉變而成；這種種因素，使得臺灣的佛教形成了男女眾共住同一寺院，也有女眾跟隨男眾出家，還有平時在家人親近道場或住在寺院等現象，因此男女界限、僧俗差別，更應該注意。
經過多年的演化與努力，臺灣的佛教一方面迎合環境和時代潮流的需要，一方面以戒、定、慧三原則做為修學的依準，所以臺灣佛教具備著傳統佛教的長處與適應現代社會的特色，但也相對地失去了傳統佛教的優點。
農禪寺剛開始不是寺院，只能算是小精舍，當我從美國回來接掌時，只有幾位女眾，慢慢地才增加成有三十幾位男女眾共住的道場。如果男女眾沒有分界就會衍生出許多的麻煩，所以個人在內心與日常生活上都要保持適當的距離，即使是因公而單獨談話也有不妥之處，應找另一個人作陪；在戒律上男女交談不得超過五、六語，而且談論也是以佛法為範疇。
男女眾談話，在第三者看不到的地方絕對要避嫌疑，即使是談公事也一樣；佛經上描述女眾就像毒蛇、地獄坑那樣地可怕，那是對男眾而言；如果對女眾來說，男眾也是如此。為什麼佛要這樣講呢？這是為了成就彼此修行的緣故，怕往來頻繁，妨礙道心。
平日要常提道心與慚愧心，出家後都是光頭模樣，心裡不存男女想，形相上沒有誘惑存在，大家都是來修行的。
我一向自律嚴謹，並且保持三個原則：（一）和女眾保持適當的距離，防人譏嫌。（二）和信徒保持適當的僧俗關係，不與信徒談論僧團的經濟、人事、是非，再親近的信徒也是一樣；唯有如此，才能防己流俗，建立信徒對三寶的信心。（三）不與人有金錢上的瓜葛，障礙修行的清淨心。
信徒是來親近常住、親近道場的，不是來親近常住眾的某一個個人。如果信徒只親近你個人，他本來是三寶弟子，結果成了你私人的勢力，這對常住道場有害，對信徒、對你自己也無益。
若能時時保持這三個原則，到任何地方都會受到歡迎，而且處處也都可以安身。（一九八九年三月二十一日）
守己與守分
出家人通稱在家人為居士，既已出家離俗，對俗家眷屬親戚，便不可以有伯伯、叔叔、兄、弟、姊、妹等的稱呼。不論他們是不是佛教徒，均可以稱居士或稱菩薩，也可隨俗稱先生或女士；若有職稱，則以其職稱稱呼，如此我們就沒有失禮於對方，同時也把握住我們出家人的身分。
另外，在家人用的普通俗語、俚語、流行語及不雅的名詞或形容詞，甚至惡口語等，出家人是不可以用的，用了有失僧儀。因此待人接物、甚至起心動念要小心謹慎，要做到言行舉止完全像個出塵離俗的出家人。
記得我剛從軍中退伍時，覺得當兵的習氣還在，甚至做夢時也常發現自己是個在家人，這表示習氣很可怕。經過大約十年後，這種情形才消失，所以必須常常檢點自己的行為是否得宜。
於守分方面，有四個原則：「僧俗有別、男女有界、內外不同、公私分明。」比丘既不得和婦人混成一片，比丘尼不和男士混在一起，也不可和居士們稱兄道弟、呼姊喊妹；因為你若不把他們當做可敬的在家居士，他們也就不會把你當成出家的師父來尊敬。
出家眾之間，只有師父或長輩可以直呼你們的名字，否則都應互稱師兄，或某師、某法師；若居士有此直呼比丘或比丘尼名字的情形，應該適當善巧地糾正他們，並應檢點自己是否失儀；若有師兄用俚俗語，亦應提醒他：須尊重自己的身分。
守己，須看自己的初發心和初願心是否隨時保持得住。最初發起的道心是不容易經常維持住的，所以常言道：「菩提心易發，恆常心難繼。」菩提心就是成佛之心，這須從行菩薩道開始。難行能行、難忍能忍，是菩薩道；成熟眾生、奉獻出自己是菩薩道；如果消極、厭世、忿惱、瞋恨，便是菩提心遠離了。
我們是為了解脫苦難而來出家的，發心救濟眾生的苦難，是使自己脫離苦難的捷徑，因此我們應當心中常說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」亦即菩薩行者，是以度眾生來達成自利利他的目標；所以我們出家人，絕不能變成自私自利的自私鬼。如果念念不忘求得自己的成就，便會念念都在煩惱中掙扎。假若世尊當初也是只為自己求解脫，那便沒有佛教了。
希望大家能守住菩提心的原則，它如同清涼劑一般，會使大家的身、心通達平安無礙之境。（一九八九年十月五日）
除夕夜好懺悔
除夕來臨時怎麼辦？也就是指一年的最後一天到來時怎麼辦？假使我們的生命到了最後一天，我們會怎麼辦？古時候到了除夕夜，商家都要結帳，債主們也會上門追債，因為年關到了，欠債要還。
「佛法在世間，不離世間覺。」我們生長在中國的風俗環境中，不能不入境隨俗，中華民族的節慶我們也應該要有，但賦予節慶的意義則與世俗人不同。
世俗人過年，是年關前要設法還債結帳，對其事業做一段落性的終結，等過了年再重新出發。我們的心態雖然和在家人不同，但類型相似。在家人結帳，我們也要算一下帳。
出家人也有出家人的事業，也就是道業。我們也欠人債務，這債務就是自己造作的身、口、意三種行為的善惡業。在除夕夜，應仔細審思，這一年中自己究竟造下了多少業？是白業多抑或是黑業多？跟貪瞋癡相應的都屬於黑業，是三惡道的業因；和戒定慧相應的是白業，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也就是六度波羅蜜的菩薩善業。
若無出離心、菩提心，雖修善積福，仍是有漏的善業，我們一定要確實地做檢討，以求日後的改進。
在家人的吃飯掃地，和出家人吃飯掃地的意義是截然不同的。既然如此，就沒有理由逃避，在工作之餘，內存慚愧心、懺悔心、感恩心，找時間在佛前禮懺。又是一年新的開始，要發菩提心，發精進勇猛心，發大悲願心，而且要跟出離心相應，以恆常心來推動、維繫。
因此，寺院中出家人過年是以懺悔做為結帳，這也就是我們要拜年懺的原因。其實，年懺應該在年前拜，是懺悔一年來所造作的惡業多於善業，解脫業少於生死業。能在年前檢討自己的身心狀況、煩惱輕重，究竟和出家人的身分、心態有多少不相應之處，這是極難得的福報，不要輕易放棄。
過年期間，有很多的信眾都會到寺院禮佛，大眾不可因人多事忙而讓心渙散掉。心繫佛號，多做實修的工夫：人多時，心還是穩定的；忙碌時，心還是清涼、分明的。
在家人過年是吃喝、玩樂、休閒，出家人過年是精進修行、懺悔、廣結善緣。在家人的假期正是我們增長福慧的時間，在家人利用年假到寺院祈福消災，供養三寶。出家人沒有年假，是更積極地修福修慧，這和在家人不同。（一九九三年一月二十二日）
居安思危
居安思危、臨危不亂、處變不驚的意義，就是要我們平時持有危機意識。所謂「不見魔，不易見道」，道從魔的對比而生，魔、道一向是並行的。在同一人的身上也是如此，六祖惠能大師就曾這麼說：「煩惱即菩提」，往往在道心抬頭時，魔境也會跟著出來，因此在佛法昌明之際，魔法也會跟著一起出現。
《易經》亦云：「人心惟危，道心惟微。」這說明了人是非常的脆弱，也說明了任何人都有潛在的妒嫉心和破壞心，對人不管有無仇恨，利害是息息相關的。對他人的缺點會嘲笑、對他人的失敗會高興、對他人的成功會妒嫉、對他人的優勢會瞋恨，幸災樂禍、隔岸觀火，這就是人心陰暗的一面。
因此，在我們接受讚歎之際，也要檢點自己，千萬不能得意忘形，稍一疏忽，就會失去方向。也要常常提醒自己，隨時會有暗流來襲，謹慎提防攻擊、譭謗的狀況發生。
愈是眾人注目的焦點，愈要小心謹慎。出家人在財務上、男女關係上尤應留心注意，因為出家人的男女關係特別受到社會的關注和猜疑。
還有，金錢是任何人都特別喜愛的，只要有一點點的不清楚，被人懷疑私佔、捲款或挪用，都會帶來多餘的麻煩，所以要特別的小心。
最重要的是，要時時將心繫於道念上，片刻不離佛法的思惟，如此才不致於偏離了成佛的道路。（一九九二年七月十日）
穩固出家的心態
諸位既然決定要出家就出家，不要三心二意，一會兒想出家，一會兒又想讀書。若真的很想讀書就先去讀，讀完了再說，要不然一顆心掛兩邊，很辛苦。
我們法鼓山僧團是以養成出家人的威儀、心態及生活方式為優先，而且僧團未來也會走向佛學院制度，以落實各種的僧教育，從出家的基礎上慢慢培養出佛門的龍象。
因此，請諸位不要好高騖遠，也不要想一步登天，更不要一邊想出家，一邊又想去深造。年紀大一點的人也不能總是認為自己年紀已經老了，就讓年輕人去做吧。
新來的住眾最好先多拜佛，並發心為大眾服勞役，趕緊將道心培養起來。不要老在妄想堆裡過日子，要腳踏實地、安安穩穩地學做出家人。想太多，只是憑添不必要的煩惱和困擾。
縱然是天天拜佛，打掃廁所，也會成為祖師。歷代祖師大德中就有好幾位從掃廁所上路的，憨山大師在他的《夢遊集》中提到，在他參學中最懷念一個黃面淨頭，長了一臉的黃腫病，天天掃廁所。此人有見地，穩穩重重的，不好出風頭，不自我標榜，雖然他不見得能宣講《華嚴經》或《法華經》，卻自有另一種成就。
出家人的生活方式、心態、威儀一定要先養成。若出家人的心態未養成，出家人的生活也不習慣，即使穿上出家人的衣服，模樣是出家人，心理卻還是在家人，對整體佛教而言是沒有半點好處的。俗話常說：「沒有辮子的在家人」，或者是「光頭俗漢」，這是因為在家人也能講經說法，而且頭頭是道。所以出家人不跟人比學問，而是以出家人的身儀、心儀為標準；身、心皆有軌範，誠於中，形於外，自然能感得他人的敬重。
心態的養成是從儀態上來完成的，也就是以外在有形的生活軌範，輔以佛法的基本原則來引導，然後完成內在無形的品德涵養與思想。通常出家五夏之內要先學律儀，律儀能將我們的身心調柔得像一個出家人。
我們僧眾的教育是有一定層級的，當逐步養成身儀、口儀、心儀之後，下一步自然會走得穩固。（一九九二年七月八日）
第二篇 如何調身與調心
調適身心
出家的本身就是出家的目的。出家以後，若想一級一級地往上攀爬，成就什麼名位，結果當然是煩惱不斷；因為這些都是煩惱的根源。即使是急著希望成就戒行、禪定、智慧，而茫茫然地四處去尋訪明師、找道場，也是煩惱根本。
出家後應凡事盡力去做；盡力之後，即使沒做好也對得起自己，不會心存內疚。若做不好一直責備自己，就會始終處於痛苦的深淵裡而不能自拔；但若一意放任自己，不求改進，則會懈怠，這兩種方式都不好，會障礙我們的修行。
最好的方法是我們應時時懺悔，一次次地懺悔。為什麼能夠做而不做？是心力不足？還是能力、體力不足？
心裡如果「打結」了，此時最好能向內觀看自己的起心動念處；若向外看，盡是別人的不對以及環境的問題，認為自己沒問題，因而使我們生起傷心、憤怒、興奮、埋怨、憂鬱等種種現象。這些現象都是有害健康的，會使得我們的肝火上升、內分泌失調，如此一來，我們的身體就容易出毛病。
若常與人嘔氣，心有千萬結，濃得化不開，就會有頭重腳輕的現象，而且不易入眠，頭腦因此得不到適度的休息；白天迷迷糊糊的，晚上卻清清楚楚的，容易導致神經衰弱。
腳底冷、四肢冷是因為血液循環不好、氣血不通的緣故；應該好好地數息、觀呼吸，讓重心感向下。
時常保持心平氣和，一副氣定神閒的模樣，下身一定很穩定，腳底也會暖和；如此上身自然會很輕鬆，就像不倒翁一樣，站起來毫不費力氣。所以，保持心理平衡、平靜，身體自然也就會健康。（一九八九年三月二十三日）
心不隨境轉
心隨境轉，即是煩惱，即是凡夫，會為自己也為他人帶來困擾。學習佛法的人，不可以心隨境轉；可是我們卻經常陷在境中，不是在內境，就是在外境，由於觀念模糊，又不善於用方法，於是忙得團團轉，不知該將心安放何處？
內境是指心中的妄想、煩惱；外境是環境中的人事。大多數的人認為煩惱來自外境，為此對外境產生佔有、排斥或對立。其中，事雖不會惹來煩惱、困擾，但因為有人心的作用，因為加進了「人」，啟動了妄念，「事」就變得複雜，就會衍生出很多令人煩惱不已的問題來。
事實上，最難應付的是內境的虛妄念及顛倒想。一般的人都只想到瞋愛等的境界現前時是苦惱，卻沒有意會到妄念、狂想也很麻煩。例如有一樣食物在你面前，吃也好，不吃也好，沒有什麼關係；可是萬一有人叫你非吃不可，或者你想吃而他偏不給你吃，或者給你少一點，這時候你的心便起了煩惱。這些源自心內的狂想、妄念，很少人能夠明察秋毫，總認為是外境的問題，因而埋怨環境、責怪環境，無法安心。
心隨境轉，涵蓋了心外之境和心內之境。一般心內之境是指貪、瞋、愚癡，稱為三毒；此三心一經觸動，煩惱隨之而至。不能安心的人，此三毒隨時都可能從八識田中冒竄出來，然後在心田中猛打煩惱鼓。煩惱鼓一打，心就不能安；心不能安，身體也就跟著不安；身體不安，就要找醫生看病了。
此外，身不能安，便容易跟自己過不去，也易與人樹敵，跟人生氣，對任何事情也都覺得不對勁。而且身體害了病，醫生便會要你治療、調養，本來是小病，一下子更增添了另一層病，心病又接踵而來。
本來是心病，然後變成身病，身病又變成心病，這身心兩種病的惡性循環如滾雪球般，愈滾愈大。所以，看病愈看愈多、範圍愈看愈大，心離開佛道也就愈來愈遠。
病是業報，業隨心轉。有謂「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真解脫。」這是因為實證「空」性的緣故。所以要常常練習觀空；心注意空，安於空，觀無常，觀無我，重病就會變輕病，輕病漸漸地就會轉為無病。這是收心、攝心的方法，一定要學會，不要被境界所轉了。（一九九二年七月十五日）
彼此體諒．互相關懷
有些人因為關心他人，反而失去了自己，把他人的問題變成了自己的問題，這實在是愚癡的做法。
原則上，我們應該要關心他人，也要用種種辦法去幫助他解決問題。但是如果實在幫不了忙，就要適可而止了，因為已盡了全力。也就是說，當盡你的全力救火，但不可以引火自焚；否則，於己固有害，於人亦無益。
有時候，常住發生了一些事情，我雖然沒有處理，但我是知道的，因為某些事情你們會自行處理，也懂得如何處理。如果老是要師父替你們解決問題，那麼，你們就不會有自己的體驗，也不會有所成長。
雖然我不常和常住眾個別談話，我卻是一直關懷著大眾的每一個人，而且常常利用早齋後開示，即使和執事談話，也是為了要瞭解大眾事。
大家要知道，執事們付出的心力要比一般人來得多，擔任執事是要以服務代替領導，以慈悲心的付出才能對大眾起領導作用；大眾能在道心上成長，也就是執事們的福慧成就。
你們若不聽話、不接受我的指導，我就無法感化你們，我會覺得很罪過，因為這表示我的慈悲心不夠、能力不足、感化力不大，沒有給你們更多的關懷與指導。我只會反省自己，不會責怪你們。
希望大眾對師父、對常住，以及師兄弟彼此之間，不要有猜忌心，否則會為自己帶來困擾和煩惱，因而產生怨忿心、不平衡的心。不能安心，就不能安身，慢慢地便會在僧團住不下去了。
請大家要在菩提道上彼此諒解、勉勵和關懷。（一九八九年十月十六日）
學佛的清淨三業
大家都是來學佛修行的，所謂學佛修行，據蕅益大師的解釋是，以佛的清淨無礙身、口、意三業，做為標準來學習。雖然凡夫無法跟佛一樣，但應該時時刻刻皆朝著這個方向努力。
語業是口不離佛法，以佛法和人談論，使人從中獲益並讚歎佛法，並且令自己信心增加，隨時與佛法相應，自利又利他。
不論是修學人天乘或大小乘的佛法，都必須捨離貪、瞋、癡、慢等無明，若無法立刻捨離，最少應保持距離；否則，非但於己無益，對人也有損。佛法是要我們離欲的，也必然是利人的，所以應勉勵自己非佛語不說，這就是口業清淨。
身業是以佛行來做為我們自己的行為準則，佛行必然與菩薩戒的菩薩行相應，我們學佛行就是要將身體的動作、表情、威儀，在舉手投足之間都和佛的清淨身業相應，雖然無法時時相應，至少應朝著這個方向努力。
佛心即是佛的清淨意業，是智慧與慈悲的融會，我們的起心動念雖不能全像佛心一樣，但於動念時，應觀察是否和佛的智慧、慈悲相應。
利他是清淨心，是不求果報及回饋的心，也就是基於菩提心的菩薩行。如果想到付出時，沒有回收很冤枉；認為自己犧牲太大了，沒有人讚歎你、擁護你，仍然是默默無聞，因此而失望、消極、悲觀；認為這個僧團的師父方丈及綱領執事們沒有關懷你而忿忿不平，如此的修行既非人天道，更說不上菩薩道，這是三惡道。
法鼓山僧團的前身是三學研修院，實際上是以佛語做為我們的語言，以佛行做為我們的行為，以佛心做為我們起心動念的依準，能夠如此，即是修行。
假如說話尖銳、狠毒、刻薄，動作輕浮、散漫，心有不滿、忿怒，和佛的三業都不能相應時，應想辦法隨時檢點懺悔、修正自己。如果在人前人後，朝著佛的三業努力，一切就會平安如意。（一九八九年九月二十二日）
海綿精神
我們學佛修行的人，應該具備兩種態度－內方、外圓。
「內方」是指應把握佛法的原則和自己的身分、立場，不要放棄自己的立場，也不要將自己的身分顛倒了。
「外圓」是要柔和能忍，柔並不等於是隨波逐流，仍須堅守崗位；如同有彈性的海綿，壓了它，不但不會反彈，反而會凹陷下去，等壓力離開後慢慢地又回復了原狀。
為人處事不要剛強、任意，必須是柔和的，但要有立場，這是依律、依法而守原則，否則會傷害他人也會傷害自己；如果又對人反應太快或太激烈，對方便會反抗、反彈。
六波羅蜜中，就有一項是修忍辱行。修學佛法的人，沒有一件事不能忍，也就是應該學習海綿的精神。
但有人誤解佛教的忍辱是一味地忍讓，會讓人欺負；並且認為，如果壞人不受處罰會更壞，將使得好人無路可走，變成全是壞人橫行的天下。這種想法並不正確，也不是事實。
我們應該要這樣想，多半的人可能會一時失去理性，不能控制自己，根本不知道自己做錯了什麼事。雖然在人類的性格裡，多多少少都潛藏著一些獸性的成分，但是我們不要如此形容它，而是要說，人的內分泌組織及生理系統偶爾會失調，因此沒有一個人的身心是百分之百的平衡。
雖然由於教養和環境的關係，會懂得自我約束，但有時候仍會有反常現象出現的可能，所以我們要用修行或感化的方式來調整及改善它，應該經常注意並隨時調整、調柔自己的身心，然後這些生理作用，慢慢地就會受到修行力量的影響。
我們學佛的人，應以慈悲心待人，以忍辱心來接受一切的橫逆，但亦要用智慧來解決所面臨的橫逆。（一九八九年八月二十四日）
拜佛懺悔求安心
養成一位身心安穩的出家人約需十年的時間，但亦視各人的善根而定。善根深厚者，未出家前已經很穩定，業障少，住進僧團數年後就會很踏實；而身心不安穩，易生煩惱、魔障連連的人，落髮前必須養成多拜佛的習慣。已落髮的沙彌（尼），在未受比丘（尼）戒之前一樣要多拜佛；已受大戒者更應知慚愧，常拜佛。
有許多人認為頭髮一剃、衣服一換，煩惱就沒有了，那有這回事？頭髮是頭皮上的事，衣服是身體以外的事，在我們心內的問題尚未解決之前，即使砍掉了頭也是沒有用的。所以，一定要從內心生起大慚愧、大懺悔、大感恩的心，經常拜佛。
常存慚愧、懺悔、感恩心
當慚愧心、懺悔心、感恩心養成後，自然而然會懂得謙遜，煩惱也比較不容易染著，因為煩惱從心生起時，馬上就如同雪花遇到太陽或火焰一般，融化掉了。
曾有一位西方人告訴我：「我有病，要用意志力來抗拒、對付、拚命。」我說：「你不拚命，或許還可以活得久一點，一拚命就會活得很辛苦。」我們出家學佛的人也是一樣，當煩惱現前之際，不是和煩惱對抗，而是用慚愧、懺悔、感恩的心來融化它。
當我們的煩惱生起時，常常會覺得是外面的環境帶給我們的，而且感受非常的強烈。例如我們常會為了別人不經意或非故意的一句話、一個動作、一個表情、一件芝麻小事而消受不了，認為是別人給我們的煩惱。其實，這多半是你主觀心理上的認知或感受，事實未必如此。
煩惱是從我們自己內心產生的妄念，此「心」不是指心理學上的心，而是我們的意識心、八識心；而感覺才是針對外境而來的。如果我們的內心沒有這些問題，那麼對外在的環境就有免疫作用。若缺乏這種免疫力，就很容易受到感染，任何細菌一沾身，煩惱病馬上就會現行。以拜佛來慚愧、懺悔、感恩，就是預防針，可以讓我們的心產生免疫作用，修行人就是用這種方式來化解煩惱的。
如果我們每個人都有慚愧心、懺悔心、感恩心，那麼，在平常生活中就會很平穩、踏實。但是慚愧、懺悔不是要你打耳光、搥胸、頓足、磕響頭，這些都沒有用，因為煩惱不在耳光上，也不在胸部或頭上，而是在我們的心中。所以要用懇切的慚愧、懺悔心來拜佛；拜佛時，要感恩三寶，慶幸自己已經聞法學佛，心中便會平平靜靜、安安穩穩、妥妥貼貼的，沒有一絲一毫的情緒在內起伏、波盪了。
兩寸深的腳印
過去，虛雲老和尚為報母恩，從普陀山三步一拜，拜到五臺山。另外，我曾經在少林寺及九華山看到佛前有一塊磚頭，磚頭上有一對腳印約二寸多深，據說以前各有一位出家人每天站在那兒拜佛，久而久之，就現出兩寸多深的腳印。不知道五十年後，在我們的大殿上是不是也會有這樣的腳印？
現在常住大部分的人都已比較能安心了，可是自覺安心的人，不要以為大概沒事了；心未動，或許是在孵「小公雞」（案：指好鬥爭寵的脾氣）也不一定，只是心粗未察覺而已。
暴風雨前，通常會有一段寧靜的時間，隨後，山洪就暴發了；尤其是心很剛強的人，煩惱不容易調伏，往往自認為已經調伏了，可是一旦跟人接觸，馬上就又像刺蝟一般到處螫人。所以現前沒有煩惱，並不表示永遠平安無事，反而要提醒自己，多拜佛、多懺悔、多消往昔的罪業。若等到煩惱來了，業障現前，才來拜佛求懺悔就來不及了。
我小時候出家，也是從拜佛當中得到了感應，開啟了智慧。但是，拜佛不是要求感應，而是為了要消自己的業障，替自己打預防針。
所以我們沒有煩惱時要拜佛，有煩惱時也要拜佛。佛曾經說過，要少欲、知足、知慚愧、懺悔，懺悔則安樂，這是非常重要的。（一九九二年八月二十三日）
煩惱消歸自心
諸位必須多多學習向心內觀照，平時尤應注意心念的活動，是否與貪瞋癡慢疑等相應，即使不能在當下覺知，也須於事後加以疏導；其中，癡心是較不易被察覺的，更應細心觀照。
這可分成三個步驟來練習：（一）不要以貪瞋癡慢疑來對待自己，如怨恨自己的障重無福、懷疑自己樣樣不如人。（二）對事情不要用貪瞋癡慢疑來處理，如對環境的種種現象的疑慮、不安。（三）待人不能用貪瞋癡慢疑來應對，如怨恨他人、懷疑他人，這一點也是最難做到的。
如果我們處處與貪瞋癡慢疑相應，就會經常掉進煩惱堆裡，既不能安心，也不能安人。
用佛法向內心觀照
我常說：「你家有事，他家有事，我家沒有事。」這是說，如果我們用佛法的觀念，向自己的內心觀照、思惟，就不會與煩惱相應；但若往外觀看，貪瞋癡慢疑就會隨之而來。
曾經有兩位泰國比丘來我們的中華佛學研究所讀書，才剛大學畢業，非常年輕，分別出家一年半到兩年，講話的態度很安詳、有威儀，予人一種穩重、安定的感覺。
他們的威儀是用修行的方法養成的，平日經常練習著觀想自己的心中有一尊透明的水晶佛像，一層又一層地向深處觀看，看到最後自己是空的。若能經常這樣往內看，直到自己也沒有了，這時候，別人罵你，你也不會生氣了，而能使得你自己的身心安定，不浮躁。
因此，要常常注意自己的心念，當感覺到有煩惱時，就往內看，究竟是誰在煩惱，或是有什麼煩惱放不下呢？一經迴心返觀，煩惱就不見了。如果人人都能如此做，雖然在日常生活上仍然有很多的缺陷，我們的身心卻能經常保持在無事狀態中，那就是處在淨土中了。
先當別人的墊腳石
另外，要有先當別人的墊腳石，先成就他人的胸襟，那才是真菩薩道。
或許有人要問：「我先成就別人，那誰來成就我？」有這樣的問題出現時，就已經離開了佛道。此時應先摸摸自己的頭，告訴自己：既然出了家，就不應該有這樣的想法。
不求自我的成就，這才是真正在成就自己，如此一來，身心兩安，出家也就成功了。（一九九○年七月二十四日）
多念佛‧勤拜佛‧堅固信心
諸位菩薩既來出家了，就要記得以多念佛、勤拜佛、常懺悔、恆感恩，來提振自己的信心。
大家因為打坐之故，只知道坐禪！坐禪！坐禪！到最後變成很慘！很慘！很慘！為什麼呢？出家之前的積習太重，宿昔業障太多，如果只打坐，而不禮拜懺悔和感恩，時間稍久，便提不起道心，信心也跟著退失。
我經常告訴諸位，工作就是一種修行，例如掃廁所、擦地板時可以念佛攝心、安心；洗澡時可以念佛攝心、安心；走路時也可以念佛攝心、安心；在廚房裡撿菜、切菜、炒菜同樣也可以念佛攝心、安心；做會計工作時，撥一個算盤珠子，念一聲佛號；甚至在洗車、擦車時，你可以說：「阿彌陀佛，洗我的心，擦我的心。」
任何時間，任何地方，不論是在做什麼，只要不是用腦思考的工作及活動時，不要打妄想，就是念佛，老老實實、輕輕鬆鬆地念阿彌陀佛，或念觀世音菩薩，都可以念佛號來攝心、安心。
平時也要多拜佛，固定地拜某一尊佛，或拜十方三世佛。
還有，非常累的時候，多拜佛很有用，即使只有十分鐘、二十分鐘也好。而且最好是快拜，拜得渾身出汗，身體會覺得很輕鬆，然後再洗個熱水澡、擦個臉，睡覺時就很容易入眠了。如果很累而馬上躺下睡覺，身體緊張、肌肉緊張，睡不著，也睡不好。所以諸位即使覺得累的時候，也要拜佛。至於頭腦清醒、身體輕鬆時，就可以慢慢拜。
有空的時候，拜佛；做事的時候，念佛。師父教的修行方法都是經驗談，要練習著用，不要當成耳邊風。希望諸位記得多念佛、多拜佛、常懺悔、常感恩，這對業障的消除、信心的堅固有很大的用處。（一九九四年四月十九日）
保重身體
什麼叫保重身體？
吃，不要過量，要吃飽不要挨餓；睡覺時睡覺；工作時工作；休息時休息；運動時運動；打坐時打坐；髒了洗澡；冷了多穿衣服；感冒時多喝水；這就叫保重。
走路要小心、專心；有煩惱時多念佛、多拜佛、知慚愧、常懺悔，但不是丟下應做的工作去念佛；而是利用工作時默默念佛，閒餘時多多拜佛，但不要徹夜不眠不休，否則長時間下去會病倒。
要為法珍重，三寶都要靠大家來撐持、發揚光大，所以為了三寶，諸位要愛護自己，保重身體。不過，我也一再勸勉大眾：「道心第一，健康第二，學問第三」，切勿本末倒置。（一九八九年四月八日）
安心的方法
如果心不安、不穩定，應該多拜佛、多懺悔。有方法最好用方法，若用不上，就注意自己的心在做什麼，將身心放鬆，感覺自己的身體，輕輕鬆鬆地，心是沁沁涼涼的，好踏實、好安穩。
若打坐心不安，很不耐煩，就下座拜佛去。拜佛時可以用懺悔的方法拜，也可以每念一句佛號就拜一拜，或者注意當下的動作，感覺拜佛時身心的柔軟、安詳。
拜佛累了就打坐；打坐坐得心浮氣躁就拜佛，兩種輪著用，日子一久，心自然就會安定下來。
不要浪費時間聊天、散心、看書報、進網站。指定的功課當然要看，不急著看的書暫時不看，要把握難得的時間拜佛、打坐、念佛。否則心安不下來，往往不認為是自己不會善用時間，反而覺得是環境有問題，埋怨僧團只接受你們來出家，卻不教育、培養、安頓你們，使你們受苦受難。
其實安心是自己要去實踐的事，師父已教了你們方法，僧團也給了你們環境，你們要懂得如何來安排自己的時間，這是必須在日常生活中學習的。
談天有時雖也能消遣、解悶，但還是少一點為妙，多一點時間拜佛、打坐、念佛。任何時間，心要不離佛德、佛號；一離開，心就跟道脫節，一脫節便有許多的問題產生。心中一產生煩惱，身體上的病痛馬上就跟著來。
很多人覺得我們的運動量不夠、環境空間擁擠、營養不足、空氣不好、事情太多、人太雜，因此身體不好。
這些因素固然存在，但就算逃入深山，也有東西煩你，而且人跟人在一起也一定不會感到樣樣順意。不過，自己若能安心，時常和佛法在一起，至少心中有佛，心就不會煩悶，就不會有這些感覺了。（一九九二年七月八日）
第三篇 僧團的共住共修
愛惜常住
什麼是常住？是三寶住世的代名詞，是由三人以上的比丘眾或比丘尼眾共住的道場，是依法住、依律住、依僧住，以戒為師。一個人住，不是常住僧，依眾靠眾而住，才是常住眾或常住僧。一個人不能遵行正法律，律一定要有僧眾始能施行。
住世的佛、法、僧，稱為十方常住三寶，是普遍而永住的意思。
釋迦世尊制戒，也制律。戒是一條條的法規條文、戒相，規範個人的身口意三業，令之有所遵循，漸漸地達到清淨的目的。換句話說，不論是少人住或是多人住，也不論是否有老師的教誨，人人都應遵守的本分，以戒為師。
常住僧的共住，是指一個共同生活的集合體，這個集合體就是僧團的組織，是以「律」為共同的生活軌範。
如法如律，和合而住
過去僧、現前僧及未來僧都要依律而住，十方常住僧眾也是依律而住；只要有三人以上的出家比丘、比丘尼住在一起，都要依律而住，這是一種民主的生活方式。而僧團中的每一個人也都有責任，共同來維護佛法的尊嚴，推動佛法普及人間。
所以，常住不是專指某一個人、某一件事或某一項物品，而是指三寶，住在同一區域範圍內的僧眾，都必須依據世尊所制訂的戒律來遵行出家的生活。
修持和弘揚佛法皆須以常住為原則；否則，在同一區域的出家人，可能會彼此對立、矛盾、批評、鬥爭，這將危害到佛教的存在和佛法的推行，因而僧團必須如法如律，和合而住。而一個和合的僧團，本身即已表現了佛法常住世間的精神。
常住裡若有幾個人有共同的意見產生，另外幾個人也有不同的意見，於是形成了兩個對立分明的團體或陣容，那可能會將所有的時間、精神、心血耗在黨派爭執的漩渦裡，這就不好了。因為對內不能和諧，對外也就無法產生攝化的力量。
因此，在常住裡不允許有兩個以上的人另外組成一黨，也不能有某幾個人好得膩在一起的事情，必須人人保持個別獨立；否則成群結黨，言不及法，心與律背離，便容易造成對立，破和合僧的大罪。目前社會上的各種團體就是如此，因有種種利害關係的存在，造成許多派系間的紛爭，這就不是常住的僧團了。
相互體諒個別的差異
常住要依律儀的原則來生活、運作，這才能使六和敬的精神更加圓滿。所謂和敬，並不是指見解上及職務上的相同，因為每個人的修學程度及做事能力都不一樣，每個人的才能、智慧、福報也都不相同。
有許多人總認為自己的才能、智慧、福報比別人好，至少也不差什麼，但卻沒有受到重視；其實，只要每個人恪守本位，盡力而為，而能力強，有機會時要多付出一些，這才叫做公平。
不過，能力強且付出多的人，必須有平等心、感恩心，不能驕傲、自大。在僧團中，雖然每個人有不同的職務和工作，但是利和同均，所有的生活條件大家都是平等的，隨眾作息的生活規矩大家都要共同遵守，但也要相互體諒個別的差異。
希望大家盡力配合常住，為了要愛惜自己，就必須要愛惜常住，不要如同一盤散沙，否則就會認為常住環境不理想，而無法安於常住了。（一九八九年九月四日）
依共住規約而住
常住大眾是依律、依法而住。具體言之，律是由大家同意，經由師父或方丈認可的共同生活規約。但是中國的寺院，從一開始就因為文化背景、社會環境和印度不同，所以無法完全依照印度的律制而行。
從百丈禪師開始，中國便有了百丈清規，到了宋朝也有了禪苑清規，大致上，中國的寺院皆以清規為準則。
我們現在雖然不是完全依照清規而行，但也有共同的生活準則，而其基本精神是和戒、和律相應的，不能違背佛法戒定慧三無漏學的基本原則。
常住的生活規約，需要大眾共同遵守和維護，絕不能輕易地廢除、改變，否則大眾會無所適從，執事也會難以執行。常住是屬於大家的，若常住有了障礙或受到損害，每個人都會因而蒙受損失。
為了整體的常住，每個人一定要在規約之內運作、生活；大眾不能沒有規約依循，而執行的人也不可將自己置於規約之外；因此，依常住而住，就是依共住規約而住。（一九八九年九月四日）
法統和僧倫
如百川入海，當任何一條河川流入大海時，就失去了它原有的名字和特性；所以說，不論任何種姓、階層的人，出了家後，就是釋氏種族的弟子。就如同過去中國的皇帝，對於功在國家的人，就賜予皇族的姓氏，這是一種榮譽和肯定；同樣地，釋迦世尊打破了印度四大階級的觀念，出了家就同為釋氏。
另外，釋迦佛也說：「我在僧中」及「我不領眾」；佛說他是僧團中的一份子，但他不是僧團的領導者，他一樣是依大眾住，依僧團處事。因此，佛受供養時，也要將供養物交給僧團大眾處理，不自行個別處理。這兩句話，在近代以來，特別受到鼓勵、主張和引用，因為現在是民主時代了，所以大家的事，由大家來共同處理。
僧中事，僧中辦，這固然是值得讚揚的，可是大家不要誤解了它的意義。以為只要僧，不要佛，認為佛並不值得做為一個信仰的中心，不是皈依處，這種想法就大錯特錯了。
三皈依中，有佛才有法，有法才有僧；依僧住，如法修，見法則見佛，不要顛倒了，如果只有僧而不信佛及法，那是外道的團體。相信諸位常住眾，都是三寶弟子，應該不會對它產生懷疑。
方丈和尚是僧團的精神領袖
在現今的僧團中，「方丈和尚」扮演著何種角色呢？在叢林裡，是以和尚為精神的領導中心及依止師，他平時雖不處理行政上的事務，但最後的裁決是由和尚批准和認定的。僧中發生重大的事件，如：義理之爭、人事變動、財產變更等，不能僅由大眾投票決定通過，一定要告知和尚，因為和尚有決定權、指揮權及糾正權，大眾應以和尚為依止，他是僧團的精神領袖，也是僧儀的楷模。
在叢林裡和尚有任期的年限，但卻從未發生過由大眾開會通過罷免和尚的事，因為和尚是正法的代表，是由前一代的和尚傳法而授記的。雖然和尚可以同時傳很多法子，但只能由一個一個依序傳位。
如果你對和尚所傳的法子及所做的決定不服從，甚至連你這個僧眾的身分可能都成了問題，因為你否定了和尚的決定，而且也否定了上一代和尚的尊嚴和地位。
法統是很重要的，如果法統有了問題，那法子本身就是問題了，大眾若否定和尚傳承的尊嚴，整個道場會因為沒有源頭而頹廢、消失。因此在常住裡，除了盡量以大眾的意見為主，更須有倫理的次第和法統的關係；法統是以師父或方丈和尚為準，倫理是以先後次第為準。
師兄弟倫理繫之以道
過去我在日本留學時，日本人很注重倫理關係，不論是上對下或是下對上，都不直呼名字，而另有一個尊稱。我所要強調的是不能反上，雖然先來的人不一定事事都對，但是仍然要維持僧團的法統，不能抗爭、反對。
師兄弟間平日繫之以道，要互相扶持、提攜；師兄要照顧師弟，師弟要尊從師兄，而且對師父或方丈不能頂撞、違逆，否則在僧團中就不能安心了。師父或方丈如果也犯了錯誤，僧團大眾應當以恭敬至誠心來請示勸告。
師父或方丈不獨裁，師父或方丈一定會尊重弟子的人格及建言，但諸位是依止師父或方丈來出家的，若否定了師父或方丈，那你們出家的身分都有問題了。因此，僧團中倫理和法統的關係是很重要的，一定要維繫。
假如寺院有了規模，樹立了自身的風範，那麼信眾來到寺裡，不一定非要見到師父或請示師父、方丈不可，見到我們任何一位相關的常住眾或執事，就如同見到師父或方丈一般，這是由於大眾形成了寺風。
信眾是僧團的，而不是師父或方丈一個人的，只要接觸到這個道場的任何一個人，就能感受到師父或方丈的風範。但是一般仍有分別心，認為見到清眾不等於見到師父或方丈，必要時仍得安排見師父或方丈。
所以，我要告訴大家，應以僧團大眾的立場利益為考量，而且法統和倫理要分清楚。（一九八九年八月二十三日）
以師父為中心
在僧團，首先以師父或方丈為中心；其次，以僧團、常住為依歸。
雖然大家都是隨佛出家，但要相信師父或方丈，是代表僧團，故要以師父的精神為精神，以師父的觀念為觀念。
大眾可以有個人的精神和觀念，但必須在師父的許可，以及不違背僧團運作的情況下表現出來；否則，會給師父帶來麻煩，也會和常住大眾互相牴觸，那樣僧團就無法做到安眾、攝眾、化眾的功能了。
同樣地，當以師父的志願為志願，以常住的考慮為考慮，以僧團的思想為思想。唯有如此，漸漸地，才能將煩惱根本的自我中心減少。（一九八九年八月二十一日）
如何適應常住的生活
出家人的想法與在家人正好相反，在僧團中若要和合無諍，應設法將自己融入團體中，不要求他人或團體來適應自己。不跟環境中的人事物拚鬥，要培養柔軟的心，慈悲他人，關懷團體。
常住的環境若不理想，可經由正常管道向組長反應，請其在執事會議時提出反應，以便加以改善；不過，若建議未獲採納或考慮，請稍安勿躁，或許此時因緣尚未成熟，不妨靜心等待，同時設法促成因緣，稍後再重提建議。或者那只是你個人的想法做法，團體大眾未必需要採用你的建議。
有問題要反應，但不是反抗，建議亦非反對。講話要中肯、客觀、適人、適時、適地，分層負責、分層處理。從行者開始，就要把僧儀的教育紮實地做好，養成精進、清淨、勤勉等美德，一旦成為沙彌（尼）、比丘（尼），言行舉止才能恰如其分。
平時不為自己添煩惱，也不埋怨自己或他人。煩惱重、心不安，是缺乏慚愧心、懺悔心、感恩心的緣故，要勤拜佛，早晚打坐共修時也要多拜佛，多做懺悔禮拜。
還有，要隨眾作息、隨眾過堂，參與共修活動，那是放下「我執」的好方法。（一九九五年七月二十四日）
依眾靠眾
有人對出家人的生活與修行的觀念，感到很困惑。為常住的事務工作，和拜佛、念佛、打坐、拜經、誦經，究竟那種算是修行，修行與事務是否有矛盾？
目前的生活作息中，早晚課誦、打坐，以及拜佛，還有個人自修，加起來的用功時間已經不少，雖然看似零散，卻有調劑的作用。出坡、辦公的時間畢竟不多，何況身在常住，必須分擔一份工作，乃是自助助人、自利利他的修行生活。
假如每個人進入僧團之後，都要求更多屬於個人的時間，那麼團體會很散亂，缺乏攝眾的凝聚力量；而對外度化以及對內安眾的常住公事，勢必要由師父一人來獨擔，這樣合理嗎？
其實，共修要比個人自修來得好，住在僧團雖然會挨罵、挨管，無形中卻能讓個人的稜角、毛病越來越少，處事方法也自然漸趨圓融；單獨一人住，茅蓬無人切磋，容易鬆散、懈怠，又由於缺少與人互動，性格中的稜角也不易去除。
為什麼出家受戒五年後，才可以離開依止師？因為五年乃至十年之後，才養成了應有的僧儀，也認識了基本的佛法，等到具備有戒定慧三學的基礎之後，也才有個人自修的條件。
所以，出家後很快就想離開師父、離開常住，那表示最初的選擇就是一項錯誤的決定，因為我自信不是一位不稱職的師父，我們法鼓山僧團也不是誤人子弟的道場。而且住僧團，依眾靠眾，威儀整齊，舉止動靜皆有規矩，這便是共住共修的好處。（一九八九年三月二十五日）
謹言慎口
所謂人多嘴雜，通常議論紛紛之後，本來無事也會變成有事。俗話說：「一犬吠影，百犬吠聲。」吠聲吠影都是疑神疑鬼的形容，疑心容易生暗鬼，所以不要隨意猜測、懷疑。
他人的隱私和你無關，不要管它。你一管它，煩惱隨之就來，再經渲染，連帶也影響了他人，僧團很忌諱這種事。所以要保障他人的隱私，同時也可保持自心的清淨，不得多嘴搬弄是非。
修行的人要開誠布公、真誠相待，這就是所謂的直心是道場。不要以歪曲心、猜忌心對人，但也不是故意宣揚己惡。過去做錯的事，對著被你得罪的人懺悔道歉，或在佛前發露懺悔即可，不必逢人便說，那樣對己對人都有好處。（一九八九年八月三日）
師兄弟相處之道
常住眾彼此相處，應有溫馨的感受，但是溫馨並非指一般性的噓寒問暖，譬如「昨晚被子蓋好沒有？」「今早有沒有吃早餐？」……等等。
溫馨也不是指當你正在忙時，有人伸出援手來替你做；或當你心裡煩悶，拿不定主意時，對你說些無關痛癢的話；更不是非要將你心中事挖出來，讓他分享痛苦。
別人的隱私不需要多問，心中痛苦之事也不必探究，就讓他自己發現，你只是做他的朋友，他自己願意說出來也很好；不過，你不要講給別人聽，他自己告訴別人又另當別論。
傾聽時，要誠懇、用心，並以關懷的眼光看著他，不需加以安慰，或告訴他應該如何做，更不需加油添醋，助長他的煩惱。除非對方問你怎麼辦，否則不必給他建議，若有建議也是三言兩語就好。他若不問，你就做一個很友善的聽眾，給他溫馨的感受即可；對他所說的種種意見，微笑接納就可以了。
也有很多的人只是心悶，想把心裡的話告訴人，當他找到傾吐的對象，說完內心話之後就沒事了。
有一次，有一位常住菩薩對我說：「師父，我希望和您談話。」結果我聽了一個小時，他告訴我很多事，最後我問他：「你要我怎麼辦？」他說：「師父，我自己會處理。」
真是奇怪！既然自己會處理，為什麼又要告訴我？別無它因，他只是要有一個人知道他在想什麼？感受什麼就夠了。如果我幫他處理，對他而言反而不好，很可能會幫倒忙，反將事情弄擰了；事實上，在那時的情況下，他也不希望我幫他處理。
有的人也許覺得你是一位好聽眾，時常找你傾吐心事，把他心中的垃圾倒給你。結果你本來沒事，而將別人的垃圾當成是自己的，痛苦不已。你若有這種傾向，最好要學習以冷靜的心態做一個旁觀者，不要將別人的問題變成你自己的問題；否則到最後左右不是人，痛苦的反而是你自己。
關心人，給人溫馨、關懷，要用這種方式。
另外，新來的住眾也要學習獨立，不要倚賴，老是想找人傾吐心裡的苦水話。可是如果真的很痛苦、很難過，就必須找一個既溫馨又值得信賴的人談一談，而此人又不會給太多的意見，並且會很仔細地聽你傾訴，這也不失為一個好辦法。
但是，做為一個出家人，有煩惱時，最好的方法是拜佛和念佛。若已用得上五停心、四念處或者中觀、空觀、話頭、默照等禪修法門，應當是能立竿見影的。（一九九二年八月二十四日）