大乘佛教的特質即在於“人生佛教”的建立。大乘菩薩行最為重要的內容，即是“信仰、見地、行願”，這可以說是佛法修學的三大根本。如何用佛法的原則幫助大家分析現實生活的真相，找到建立真正幸福生活的方法，是每一個重視佛教根本原則、關注人生現實問題、希求創造幸福生活的大乘行者都要關心的問題。重視以人為本，重視現實人生問題的解決，重視從後世利益著眼、從現世利益入手，重視由三乘共道導向大乘不共道，一直是真正的大乘佛教所提倡的學修核心。從三乘法來看，有人天行果、聲聞行果、菩薩行果之別，作為發菩提心、行六度行、求成佛道的修行人，雖然不以前二種為滿足，但也必須從最基本處下手，太虛大師在《佛陀學綱》中也曾說過：

　　“學佛的第一步，在首先完成人格，好生地做一個人。（後略）完善物質的生活，增高知識的生活，完善道德的生活，再以此完成優美家庭，良善社會，和樂國家，安寧世界。”

　　就是說，要從完善自身道德、建立和樂家庭，進而轉變社會風俗等方面來創造幸福的生活。要想做到這一點，應當從以下三個方面做起：

一、明業力說行十善道

　　《大乘本生心地觀經》說：“入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。”（厭捨品）信，可以說是一切學修的基礎。信是什麼？一般說來，指能令心澄淨，對佛、菩薩、教法等不起疑心的精神作用。也就是信心、信仰。俱舍宗將之列為十大善地法之一，唯識宗立之為十一善心所之一。《成唯識論》中的說法：

　　“云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。”（卷六）

　　也就是說：對於實事實理以及功德和能力，能夠有很深的忍可（勝解）和樂欲。令心清淨，是信的體性。能夠對治不信的過患，愛樂善法，是信的作用。

　　《成唯識論》中又說：
　“然信差別，略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中，深信忍故。二信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故。三信有能，謂於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。由斯對治不信彼心，愛樂證修世出世善。”（卷六）

　　這裡是從信的差別來說的，第一信有實在的實，是說對於一切法的實事實理，能夠深信忍可。第二信有實在的德，是說對於佛法僧三寶真淨的功德有深信的好樂。第三信有真實的能，是說對於一切世間和出世間的善法，能夠深信它有力，可以得到，能夠成就，所以生起欲得的希望，這樣就能對治不信的心，愛好修證世間和出世間的善法了。

　　在我們學佛的歷程中，信心是貫穿於始終的。依其次第，可分為三階段：第一是信可（也稱為信忍），即由深刻的理解而起的淨信，屬信解位。第二是信求，即由確立信解而精進修學，屬解行位。第三是證信（也稱為證淨），即由實踐而證得沒有疑惑的淨信成就。而這三個階段中，第一的信可，即信世出世間一切善法有真實的能，對於修學佛法來說是非常重要的。在茫茫的生死瀑流中，眾生為什麼會有苦樂、昇沈等種種不同的果報？關鍵即在因果與業力的作用。明業力說，信業力說，是對治生死流轉的重點。過去，阿底峽尊者進藏後，就專門傳授“歸依”和“業果”，被人稱為“歸依喇嘛”、“業果喇嘛”，足見這二者的重要。

　　從大乘佛教的業果學說來看，對業果最重要的認識在於：業果不虛，有因必定感果；而又因為諸行無常，命運可以改造。改造的途徑，即是修習善業。所以《十善業道經》中，佛對龍王說：“皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。”那麼，佛教和其他宗教相比較，業力說有什麼特點呢？印順導師在《佛法概論》中，將佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，認為有以下四個特點：

　　第一點，世間的萬事萬物都是依自力而非靠他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量――神決定的，也不受神的支配。

　　第二點，在業力面前，人人平等。而神教則認為，神創造了人，人與人的差別是天生的。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，只不過是隨著自己的業力決定的。人生的一切，都是暫時的，無常變化的。

　　第三點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，眾生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。而神教卻認為，一個人行善，就會永遠昇到天堂，如果為惡，就會被打入地獄裡去，永遠沒有翻身的可能。佛教則認為，即使是地獄道的眾生，一旦業報受盡，只要能行善業，同樣可以再生天或往生佛國。

　　第四點，是善惡有報，勿用懷疑。即一個人所造的善惡業必定有樂、苦之報，只是成熟的時間有早有晚。

　　可見佛法世間因果觀的核心是業報輪迴理論，業力說正是佛教的獨有的特色。

　　既然明白了業力學說的原則，我們自然就會按照“建立幸福人生的十種行為”去做。即：不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。行十善業道，能夠使我們獲得種種殊勝的莊嚴：

　　能夠做到不殺生，即可感得長壽無夭、不為人害莊嚴；
　　能夠做到不偷盜，即可感得財寶最勝、集佛法藏莊嚴；
　　能夠做到不邪行，即可感得家人貞順，不為人汙莊嚴；
　　能夠做到不妄語，即可感得離眾毀謗、所作必成莊嚴；
　　能夠做到不兩舌，即可感得眷屬和睦、同樂無諍莊嚴；
　　能夠做到不惡口，即可感得眾會歡喜、言無違拒莊嚴；
　　能夠做到不綺語，即可感得言不虛設、方便斷疑莊嚴；
　　能夠做到不貪欲，即可感得信解堅固、具大威力莊嚴；
　　能夠做到不瞋恚，即可感得得無礙智、諸根嚴好莊嚴；
　　能夠做到不邪見，即可感得生正見家、具菩提心莊嚴。

　　有這樣十種莊嚴，我們的生活當然是真正幸福的了！更何況依此而行，“乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿”，可見十善業道之法，也就是成佛之法。

二、依般若智度脫煩惱

　　作為初發心修學佛法的我們，需要的是什麼樣的智慧？從現實生活來看，我們需要的是認清生命痛苦真相和獲得解脫痛苦方法的兩種智慧。而凡夫由於缺乏“般若”這種出世間的大智慧就會產生兩種困擾：一是認識上的迷惑，即凡夫“既不瞭解自己，也不能真正的認識世界”的愚蒙狀態。二是執著欲望帶來的痛苦，即由欲望表現出來的“佔有”、“比較”、“競爭”三大特徵所造成的種種苦受。如何獲得般若呢？最基礎的出發點即是認識人生痛苦的現狀、尋求痛苦的根源。人類的痛苦固然與外在環境有關係，但主要還是根源於有情生命的內在。人類的痛苦是對“有”（存在）的迷惑和執著造成的，解脫人生的痛苦，自然是對存在要有正確的認識。認識的方法，即是《心經》中所言：“照見五蘊皆空。”所謂“五蘊”，是指構成一切有為法的五種要素，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊是指總括五根、五境等有形的物質。受蘊是指對境而承受事物之心的作用。想蘊是指對境而想像事物之心的作用。行蘊是指其他對境關於貪瞋等善惡一切心的作用。識蘊是指對境而了別認識事物之心的本體。凡夫對有情生命體執有實在地我相，在六塵境界中執有實在的法相，又對我、法生起種種顛倒分別及執著，於是造成了人類的煩惱及痛苦。《心經》的“照見五蘊皆空”，就是針對凡夫對“有”的錯誤認識說的。凡夫執“有”為實在，於是這“有”就成了實在有。然而，世間的一切生滅現象並非實有，而是空的。“有”是事物虛幻的現象，“空”纔是事物真實的本質。凡夫由於無明煩惱的限制，不能了知空性，而自我封閉，由此更生敵對的心理，或驕慢自傲，或憎怨仇視，甚至相互傷害。若能觀空，就可以認識到所有從經驗出發的認識是沒有能離開執著的，那麼就可知凡夫思想和行為的愚昧狹小，進而求得真正的大智慧。所以，照見“空”可以說是一種“消解”的智慧，可以對治心靈上的執著，自然能夠度脫一切煩惱痛苦。

　　認識人生痛苦現狀之後，對於未能“開悟”或者“證道”的我們來說，獲得正確的見地最好的途徑就是“聞思經教”。聞與思、修在佛教中合稱三慧。對於根據經典而來之教說，聽聞而信解之，稱為聞法、聞信。佛陀的弟子之所以稱為聲聞，也正是因為常聽聞聲教的緣故。而後世之行者唯依經典而知佛法，或遇善知識而得聞法。這已經成為學佛人最重要的兩條途徑。北本《涅槃經》卷三十六“迦葉菩薩品”載，僅信仰佛之教說一半者、不能為他人解說者，及為議論或為得名譽利益而身持教說者，凡此皆為聞不具足。可見，聞思在佛法修學中的重要性。元代知訥禪師在《真心直說》中引永明延壽禪師之語說：“信而不解，增長無明；解而不信，增長邪見。故知信解相兼，得入道疾。”顯然，“信解相兼”正是我們在修學中應該具備的。

　　但是，在漢地佛教傳統中，一直存在著一股反對聞思的潛流。過去，禪宗為了不使學人死於句下，以言辭為解脫，故單提一句話頭，尚且可以理解。而宋明以來，尤其是在佛教被“文革”摧毀殆盡的今天，情況發生了翻天覆地的變化。現在，佛教界的問題不是皜首窮經，死鑽故紙，而是學業荒置，研究弘傳，後繼乏人。且不必說什麼“三藏十二部，留給他人悟”（此句並非蓮池大師語，被宣傳為蓮池大師說者，乃是誤傳），就算勸他“留給自己悟”，恐怕也是瞞頇籠統，語焉難詳。見地不真，理路不明，學佛多年，業風一起，紛紛倒向“無上師姑”、“蓮生活佛”、“法輪大法”的懷抱，求“即刻開悟”、“七天成上師”，在由“目前世界上唯一真修的大法”的謊言編織成的迷夢裡弄鬼捏怪，自欺欺人。或者於所學法，尚未弄通，即自贊所修，貶斥他宗，依下劣見（宗喀巴大師語：宗派見即最低劣之見。見《菩提道次第廣論》），起我慢心，不惜以身謗法。方向既錯，再“專一”、再“精進”又有多少利益呢？

　　目前在弘揚淨土法門的時候，有個別法師反對經教的學習，認為一本經一句佛號就夠了。如果這是針對沒有文化、年齡較大的信眾的特殊開示還是可以理解的。但如果把它當作具有普適性的至理名言就不正確了。假若每個人都一本經一句佛號的話，佛法也許就會隨著淨土法門的弘揚而消失。本來，佛陀說法即在“應機”，並沒有一成不變得法門。執死方而醫變證，弄不好要治死人！真正的淨土法門的修行，其實也很重視經教的學習，《觀無量壽佛經》中說到“淨業三福”，即主張讀誦大乘經典。明代，蓮池大師就曾在《竹窗隨筆》中說過一段非常發人深省的話：

　　“有自負參禪者，則云達摩不立文字，見性則休。有自負念佛者，則云止貴直下有人，何必經典。此二輩人有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生，何由而知十萬億佛剎之外，有阿彌陀佛也？其參禪者，籍口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證；不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經四子為權衡；學佛者，必以三藏十二部為模楷。”（“經教”）

　　印順法師在《佛法概論·第十七章·出家眾的德行》中指出：

　　“佛法的修學，以正覺解脫為目標。到達這一目標，要先有聞、思、修慧。‘正見’，最先是聞慧，即對因果、事理、四諦、三法印等，從聽聞正法而得正確深切的信解；理解佛法，以佛法為自己的見地。正見是分別邪正、真妄的，知邪是邪，知正是正，捨邪惡而信受純正的（參《中含》〈聖道經〉）。這是‘於法選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察’（《雜含》卷二十八·七八五經）的抉擇正見。如正見善惡因果，生死的相續與解脫，還是世間的正見，能‘轉向善道’而不能出世。如對於四諦真理的如實知見，‘依遠離，依離欲，依於滅，向於捨’，那纔是向解脫的出世正見。這樣的正見，並不是浮淺的印象，要精進的努力，正念的專一，纔能成就。得了佛法的正見，即應引發‘正志’──奘譯正思惟。這是化正見為自己的理想，而立意去實現的審慮、決定、發動思。從理智方面說，這是思慧──如理思惟，作深密的思考，達到更深的悟解。從情意方面說，這是經思考而立意去實現，所以正志是‘分別、自決、意解、數計、立意’。思慧不僅是內心的思考，必有立志去實現的行為，使自己的三業合理，與正見相應。所以正志同時，即有見於身體力行的戒學，這即是‘正業’、‘正語’、‘正命’。正語是不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，及一切的愛語、法語。正業是不殺、不盜、不淫，與一切合理的行動。正命是合理的經濟生活。佛法以智慧為本的修行，決不但是理觀。理解佛法而不能見於實際生活，這是不合佛法常道的。‘正精進’是離惡向善，止惡行善的努力，遍通一切道支。如專從止惡行善說，即戒的總相。以正見為眼目，以正志所行的正戒為基礎，以正精進為努力，這纔從自他和樂的止惡行善，深化到自淨其心的解脫。‘正念’是對正見所確認，而正志立意求他實現的真理，念念不忘的憶持現前。念是定的方便，因念的繫念不忘而得一心，即‘正定’。由於一心的湛寂，如實正智能依之現前。正念與正定，即修慧階段。由修慧──與定相應的正見而發無漏慧，纔能完成正覺的解脫。八正道的修行，即戒、定、慧三學的次第增進，也是聞、思、修三慧的始終過程，為聖者解脫道的正軌。”

　　正因為多聞如此重要，所以《佛說緣本致經》說：“何等信本？謂多聞經道次第典要，斯謂為本。”在唐／地婆訶羅譯《方廣大莊嚴經》卷第十二中，佛曾說聞經八種功德：

　　“一者端正好色，二者力勢強盛，三者心悟通達，四者逮得辯才，五者獲諸禪定，六者智惠明瞭，七者出家殊勝，八者眷屬強盛。”

　　這八種功德，用今天的話來解釋，就是說：

　　一，所謂“端正好色”，是說行者以正信之心，嚴潔其身，聽聞經教，以是功德，感得色身端正，而無醜惡之相。
　　二，所謂“力勢強盛”，是說行者以精進勇猛之力，聽聞經教，以是功德，感得福力威勢，降伏一切而不怯弱。
　　三，“心悟通達”，是說行者聽聞經教，解知義趣深遠，理與心會，無不通達。以是功德，故能徹悟一切法相，了無罣礙。
　　四，“得妙辯才”，是說行者聽聞經教，深達一切法相，以是功德，得妙辯才，能以一句之義，演說無窮法義。
　　五，“獲諸禪定”，是說聽聞經教，思惟甚深妙義，以是功德，即能攝心斂念，妄相不生，寂然入定。
　　六，“智慧明瞭”是說聽聞經教，廣解其義，以是功德，開發本有智慧，照徹無礙。
　　七，“出家殊勝”，是說行者聽聞經教，厭惡塵俗，以是功德，即出家學道。復能以所聞之法，傳化於人，為世導師。
　　八，“眷屬強盛”，　所謂得法之人稱為眷屬。行者聽聞經教，復能依經為人演說，以是功德，生他法身，即成眷屬。展轉流佈，日強日盛。　　

　　另據《月燈三昧經·卷六》載，菩薩多聞有十種利益：

　　“何等為十？一者，知煩惱資助；二者，知清淨助；三者，遠離疑惑；四者，作正直見；五者，遠離非道；六者，安住正路；七者，開甘露門；八者，近佛菩提；九者，與一切眾生而作光明；十者，不畏惡道。”

　　這十種利益，用今天的話來解釋，就是說：

　　一，知煩惱資助。修菩薩行者，因多聞而知自身及眾生所有一切煩惱之惑，皆能資助業因，而受當來果報，故求出離，不為所惑。
　　二，知清淨助。修菩薩行者因多聞而悉知一切清淨梵行，皆能資助菩提之道，故精勤修習，以證無上佛果。
　　三，遠離疑惑。修菩薩行者因多聞而於世間、出世間一切諸法及外道邪魔等論，悉皆明瞭通達，無所疑惑。
　　四，作正直見。修菩薩行者因多聞而於一切邪正之法無不明瞭，若有眾生邪見邪論者，則為其宣說正直知見，以端正其非心。
　　五，遠離非道。修菩薩行者因多聞而於善惡果報、諸法同緣等理，無不明瞭通達，故殺盜等一切非法之道，皆能遠離而不為。
　　六，安住正路。修菩薩行者因多聞而於一切邪正諸法無不明瞭，故不為非道所惑，於如來正法，常得安住而不退。
　　七，開甘露門。修菩薩行者因多聞而能深入如來之藏，了知無上法味，復以此普潤眾生，令其善根增長，是為開甘露門。
　　八，近佛菩提。修菩薩行者因多聞而常勤修習，則知戒、定、慧之行能趣入聖果，故心常在道，精勤無怠，因而近於佛果菩提。
　　九，為作光明。修菩薩行者因多聞而知眾生皆為無明所覆，常受長夜之苦，故以智慧之燈作諸光明，令眾生出離幽暗。
　　十，不畏惡道。修菩薩行者因多聞而曉知萬法乃體本空寂、無苦無樂，故發廣大之心，隨類化度一切眾生，縱遇險難惡道亦無所畏懼。

三、修普賢行圓滿福慧

　　修學是為了成佛，成佛必須依願起行，付諸實踐，這在一般的信眾那裡都不成問題。但什麼是願？什麼是行？要發什麼樣的願？修什麼樣的行？只是首先需要解決的問題。所謂“願”，即是志願，是內心深處發出的願望和決心；“行”，即是行業、實踐，是朝著願望所指的目標，努力地去實踐。志願所向，必須有行業纔能得到滿足；而行業則必須有志願纔能有結果。所以，“願”和“行”常不相捨離，相輔相成而成其果。一切菩薩發四弘誓願後，一定要以六度之行業而成佛果。“願”與“行”猶如鳥之雙翅，車之兩輪，缺一不可。

　　《普賢行願品》中說：“以普賢行悟菩提。”這可以說為我們指出了一個學習方向，即如普賢菩薩一樣去修十大行願，即可成佛。那麼，十大願王又以什麼為心要？即“常隨佛學”和“恆順眾生”。這二願，一個代表智慧資糧的集聚，一個代表福德資糧的集聚，是整個《普賢行願品》的核心所在，也是成佛之必須。我們可以根據十大願王所側重的修行角度，將它分成修智慧資糧福德資糧兩個方面來說：

　　其一：總加行（修行前的基礎準備）：懺悔業障願。

　　懺悔，是說悔謝罪過而請求寬恕。即造罪或犯罪時，皆應懺悔，始得除罪而清淨。《佛為首迦長者說業報差別經》雲︰“若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。”北本《涅槃經·卷二十九》雲：“王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”無始以來，由於貪瞋癡，我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，不僅障礙了我們出世間的利益，也障礙了我們世間的利益。我們要懺悔的障礙有三種：第一煩惱障，第二業障，第三報障。只有用作法懺、取相懺、實相懺等“人格的清洗劑”去洗滌清淨，纔有成就的希望。

　　懺悔的儀則，據《四分律刪補隨機羯磨疏·卷四·懺六聚法篇》說，欲行懺時，須具五緣：一，請十方佛菩薩等；二，誦經咒；三，說己罪名；四，立誓言；五，如教明證。

　　懺悔滅罪之相，據《占察善惡業報經·卷上》說：“若有眾生得三業善相時，光明徧滿其室，聞特殊異好香氣，身意快然。或夢佛菩薩來，手摩其頭，嘆言︰‘善哉！汝今清淨故我來證汝等。”

　　懺悔的功德，據《大乘本生心地觀經·卷三》說：

　　“若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除。猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海，懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。”

　　其二：智慧資糧的修習

　　（一）加行：禮敬諸佛、稱贊如來願。
　　所謂禮敬，是禮拜恭敬之意。按《大唐西域記·卷二》所說，印度致敬之儀分為九等：一，發言慰問；二，俯首示敬；三，舉手高揖；四，合掌平拱；五，屈膝；六，長跪；七，手膝踞地；八，五輪俱屈；九，五體投地。稱贊，是說稱揚贊嘆佛、菩薩、善知識等的功德。通過這兩願的修行，將自己心中的我慢貢高消除，將執著得牢不可破“我”放下，這樣纔能進一步親近善知識。

　　（二）正行：請轉法輪、請佛住世、常隨佛學願。
　　這三願的核心在親近善知識，如理作意、法隨法行。修學佛法的第一步，是親近善知識。《菩提道次第論》中教導我們，在依止善知識聽法的時候，要依“六種想”：1，於己須如病者想；2，於說法者須如醫師想；3，於教法須如藥物想；4，於修行須如療病想；5，於如來須作正士想；6，於正法眼生起久住想。在這六種想裡，最為重要的就是前四想。如果不能對善知識及善知識所傳授的教法有一個正確的認識，如理聽聞正法、樹立正知正見、如教隨行等都是做不到的。反之，纔能具足佛陀的大智，纔能完成利益眾生的事業。

　　其三：福德資糧的修習

　　（一）加行：廣修供養、隨喜功德願。
　　所謂供養，又稱供施、供給，或略稱供。是供給資養的意思。即是以飲食、衣服等供給佛法僧三寶以及父母、師長、亡者。對上含有親近、奉事、尊敬的意思，對下含有同情、憐措、愛護的意思。廣修供養是與眾生廣結善緣的最好辦法，它來源於對三寶以及眾生的感恩心。只有對恩田（如父母）、敬田（如三寶）、悲田（如貧者）廣加培植，纔會令眾生歡喜，感得無盡的福報。供養在經中，從二種乃至十種之多。依《普賢行願品疏》之說，則主要有財供養、法供養、觀行供養等三種。財供養，指以世間的財寶、香華等行供養。法供養，指依佛所說的教法，如實奉行，起菩提心，行二利行。觀行供養，指實踐週徧含容一即一切、一切即一、事事無礙的深觀。財供養若能與法契合，則也可稱為法供養，若能住於深觀，亦可稱為觀行供養，而觀行供養又屬大法供養，已畢竟財、法二供養。

　　所謂隨喜，是隨順歡喜的意思。即見他人所作善根功德，隨之心生歡喜。《大智度論·卷六十一》說：“隨喜福德者，不勞身口業作諸功德，但以心方便見他修福，隨而歡喜作是念，一切眾生中，能修福行道者最為殊勝。”一般說來，行福德者多為人所尊重愛敬。但是，隨喜福德，其功德更勝於自作者，且隨喜福德亦可視為實德。對於廣修供養來說，能真實做到隨喜功德，在積聚福德資糧的時候，可謂低成本、高效益。用隨喜功德的辦法對治自己的嫉妒自私心理，福德資糧當然就會迅速增長。

　　（二）正行：恆順眾生願。
　　佛教以眾生為本的宗教。為什麼呢？是因為從佛陀的角度來看，眾生歡喜則諸佛歡喜；而從眾生的角度來看，離開眾生無佛可成。所以《普賢行願品》說：“是故菩提屬於眾生，”並把眾生比喻成樹根，把佛菩薩比喻成智慧花果，指出，若無眾生，是沒有希望成佛的。所謂“恆順”，就是永遠順從眾生的善性、善行。這一大願的核心，就是要把“以自我為中心”改變成“以眾生為中心”。如何去做呢？即是《普賢行願品》中所說的“種種承事，種種供養”，為眾生做病苦時的良醫、做迷路時的嚮導、做黑暗裡的光明、做貧窮者的商主。用大悲心隨順眾生，就是對如來最好的供養。以一切眾生為福田去耕耘播種，所感的福德當然是虛空不能容受的了！

　　其四、總結行（修習完結時的作法）：普皆迴向願。
　　所謂迴向，即是“回轉趣向”的意思。即回轉自己所作的功德善根，以趣向菩提，或往生淨土，或施與眾生等。在《大乘義章》卷九中，曾提出三種迴向，即：1，菩提迴向，也就是回自己所修一切善法，以趣求菩提的一切種德；2，眾生迴向，也就是深念眾生，故願回自己所修一切善法給予他人；3，實際迴向，也就是為滅有為，趣求實際，以回自己所修的善根，求平等如是法性。我們修行所得的功德或者善根，原本是為自己集聚的。而大乘菩薩由於大悲增上，寧願把功德或者善根迴向給眾生，這就使得功德或者善根變成慈悲的力量。迴向的作用，一是使功德不壞失，二是使功德增長無盡，這就好像將一滴水珠放到大海裡一樣。對於發大菩提心的修行人來說，一要將自己所修的功德迴向一切眾生，二要將自己所修的功德迴向無上佛道。我們如果能用普賢的心量，將所獲得的功德迴向給無量的眾生，那麼，我們所得到的功德，就會像虛空一樣廣大。

　　綜上所述，大乘菩薩無論是求自利還是利他，都離不開“智慧”。從現實生活來看，在資訊高度發達、人類聯係日益緊密的二十一世紀，注重人生問題，直接從“淨心”入手，由改造我們的身心，進而改造我們所處的環境，建立切實可行的人生佛教，纔能達到即此娑婆世界而創造和平幸福的淨土樂園的目的。太虛大師在《我怎樣判攝一切佛教》中曾滿懷期望地說：

　　“人生佛教，即由人乘進趣大乘的佛法，在我著的《大乘與人間兩般文化》、《人生觀的科學》、《現實主義》、《自由史觀》等各書中，曾有詳細的理論建立。現在最緊要的是：先瞭解佛法、正信佛法，由正信佛法而實行佛法。就普遍地機宜上，重在完成人生以發達人生而走上菩薩行的大乘覺路。就從保持人的業果言，在今日亦須以佛法建立起人生道德，使人間可為實行佛法的根據地。人人學佛，佛法纔可風行世界，普遍全球。”

　　真實發心的菩薩們，不要忘記大師的期望啊！

2000年12月24日改定於戒幢佛學研究所