戒殺護生論
戒殺為救災之本
戒殺護生論
一、作論的動機和體裁
我自受了五戒以後，對於殺戒，特別注意。因此見有關於戒殺放生的經論文字，便喜閱讀或抄寫，所以食肉一事由心理漸漸影響到生理，先是對於肉食，不似一往有滋味，後來由不願意吃而漸漸厭惡。所以先吃花齋，後來絕對吃素。早想把此中道理，做一篇論文，公佈社會，今見《覺生月刊》通告二十四期出一次「戒殺護生」專刊，徵求這一類的文字，於是靈機一動，略加構思，方知大大不易。因為關於戒殺放生一類文字，都被佛祖大德們說盡了。舉其最著者，如來所說《華嚴》、《楞伽》諸經；祖師們如蓮池大師著的〈戒殺放生文〉、印光大師作的〈南潯極樂寺修放生池疏〉等，真是七寶牟尼在前，碔趺燕石，安敢獻醜？又經過一番考慮，倣照李圓淨居士《佛法導論》內〈世法篇〉殺生一段，由業因感果招致輪迴，乃至說到十惡十善，雖未明引經論，而道理卻與經論完全暗合，人們看看十分醒目動心。但恐我這支拙筆，不能如李居士的大作（《佛法導論》臺中瑞成書局重版一閱便知）婉轉曉暢呀！
二、人和其他動物的關係
人類和禽獸一切動物，形狀雖然不同，而本性則一致。試看水中魚蝦，地上爬蟲，大至金鵬象王，小至螞蟻蚊蠅，雖有種種差別，然而貪生怕死的心，以及繁殖自己種類的心，無一不與人類相同。這「個個本具」的心，就是不生不滅的佛性。人類與其他動物既同具不生滅的佛性，則身體變壞時，其靈性各自隨著業感而輪迴受生，上昇天人，下墮畜生，自己都不能作主！不惟不能作主，且因習性的欲樂或繫戀的關係，往往不離當地，便即轉生。古語說：「三界輪迴苦，孫兒娶祖母；豬羊席上坐，六親鍋肉煮。」人們果明此理，則對於其他動物的肉，不惟不敢吃，也就不忍吃了！
三、吃素的面面觀
中外人士，吃素的很多，其觀念不甚盡同，我往年曾和素食大家李石曾先生（早年在法國創辦豆腐公司組織素食總會，現在歐美遍設素食分會支會）談及吃素的事，他問我吃純素幾年了？我答四年。我問他吃素幾年了？他說四十年。我很慚愧的表示，真是「小巫見大巫」了，順便請教吃素的道理。他說外國人吃素的很多，有吃科學的素、有吃宗教的素、有吃哲學的素。何謂科學素？是分析動物被殺時，因驚怕惱恨的關係，肉內都有毒質，常吃一定受毒，為各種瘡病之源。何謂宗教素？是完全基於慈悲因果的關係。何謂哲學素？凡動物肉內所含的養份，植物上都有的，所以與其在動物身上取養份，不如直接由植物身上取得，也免了多繞圈子，不潔淨。他是自命吃哲學素的，所以講的特別詳細。總而言之，無論科學家、哲學家、宗教家，對於吃素的觀念雖然不同，而不殺生命，則為共同的觀念。人類雖千差萬別，但是誰能逃出科學、哲學、宗教的範圍之外，為甚麼因貪口腹而殺生害命呢？蓮池大師所謂：「舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕者也。」
四、殺生和放生的因果報應
殺生得惡報，放生得善報，經論上所載的，和古今傳聞的，真是指不勝屈。暫不談善惡果報，先體會被殺被放時的心理，便知懷恨和感恩之大。本身雖未被殺過，但偶然身上位一小口，就覺疼的了不得。試想豬羊雞鴨被宰殺，魚龜蝦蟹被烹煎，若設身易地一想，則此仇恨千載難消。古詩上說的：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平。」真是實語呀！我回想前年因僧難被押在拘留所，僅僅失去自由，一聞釋放，喜不可言。試想動物被捉囚繫，將臨宰割，他的恐懼和掙扎的心情，萬一被放，或海闊天空，或消遙自在，那感恩圖報的心，也難用言語形容了！
五、護國息災必先自戒殺護生做起
年幼時讀《孟子》，至「天下一治一亂久矣」。便懷疑天下為甚麼循環式的治了又亂，亂了又治呢？老師們也講不出所以然來。後來看佛經，明白了眾生同具佛性，又知道了三世因果，六道輪迴，才恍然大悟：天下太平，人豐物阜，便縱口腹，暴殄天物，殺生日多，怨氣沖天，暴厲蓄積，發為災疫，掀動刀兵，於是天災人禍，相繼而來，豈不大亂？待到冤怨相報，人心悔禍，復現清明。這仍就同業共感而言。試約地方言，那處都會殺生最多—南京、上海—即那處兵災最多最慘，個人別業更歷歷不爽了。今日世界將到最嚴重的末日，戰地之廣，兵器之烈，恐非第二次世界大戰所能比擬。吾人若欲護國息災，非念佛不能消過去的宿孽；非戒殺不能絕未來的新殃。唉！天地之大德曰生；人類之大惡曰殺。古詩上說：「欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。」又說：「欲免世上刀兵劫，除非眾生不食肉。」真慨乎言之！人們生在天地間，如少體好生之德，即不忍食其肉，若恣意口腹而祈禱和平，何異南轅北轍呢？
六、糾正世俗對於吃素戒殺的誤解
常聽到朋友們說：「吃素也好，但恐營養不夠。」不知肉食只能增加肥胖，與身體強弱並無關係。試看鄉下人和城中人比較，誰強誰弱？便知營養不在肉食了。又說：「若一概戒殺，恐怕豬羊雞鴨，杜塞了道路，魚鱉蝦蟹，充滿了江海。」真是無稽之談，不值一辯。總之，人們好吃肉的原因，自上古茹毛飲血以來，已成習慣，其後來雖產五穀菜蔬，百姓日用而不知其非。聖賢為隨順人情，以禮限制。所謂：「天子無故不殺牛；諸侯無故不殺羊；大夫士庶無故不殺犬豕」又：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，君子所以遠庖廚。」對於一切動物，何等惻隱懇切，但不如佛教大慈大悲的徹底普遍。自古「取法乎上，僅得乎中。」所以應當絕對吃素戒殺。
七、吃素確能卻病延年
人們誰不想長壽，卻要其他動物先喪生命；誰不願卻病，反要其他動物先受慘報。既於理不合，即於心不安。所以肉食求卻病延年的人，反而孱弱促壽，富貴人家，比比皆然。我往年多病，尤患眼疾，年年必患，自五十歲信佛以後，發願絕對吃素，現已十年，眼疾永不復患，身體亦漸強壯。此是實在經驗，決不敢妄語，致墮地獄。
八、練習吃素的次第和方法
常聽到朋友們說：「我知道吃素好，也願意吃素，但肉食吃慣了，沒有肉吃不下飯去。」我告訴他這是業力和習慣的關係，並不是一定不能改變，其方法甚多：
（一）吃十齋，或六齋。先吃三淨肉，家內不殺生，漸漸再吃全齋。
（二）常閱讀《楞伽經》〈遮食肉品〉、蓮池大師的〈戒殺放生文〉、印光大師的〈南潯極樂寺放生池疏〉，及有關戒殺護生一切文字。由心理上轉變生理，自然不願吃肉而厭惡吃肉。
（三）自己或親屬，代為在佛前懺愧宿業，懇求佛力加被，積誠日久，感應道交，自然業消智朗，障盡福崇，永不再願食肉。
九、勸人喫素戒殺功德最大
弘揚佛教的方法，固然很多，但於人們身心最密切的，莫過於飲食。若能勸一個人不食肉，假定平均一日可救一條性命，無量無邊，不可計算。社會吃肉的人日少，則屠業一定不景氣，自然不戒殺而無殺，不放生而自放。誠如印光大師所云：「能如是，則雨暘時若，穀麥豐登，人民安樂，天下太平矣。」
十、戒殺護生當回向法界求生極樂
戒殺護生，當然因果分明。《書經》上說：「作善降之百祥，作不善降之百殃」，《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」與佛所說的三世因果，六道輪迴，正相符合。但實行護生的人，應該回向一切眾生，同生極樂，不可希求人天福報，仍在輪迴！茲恭錄蓮池大師著的〈戒殺祝願〉，和〈放生祝願〉，普告同胞，聊報佛恩。
（一）戒殺祝願
若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔，且對佛像前至心禮拜白言：弟子某甲，一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月，以此功德，願我罪障消除，冤愆釋解。所修善根，日益增長。命終之際，身心安穩，正念分明，蒙佛接引，生極樂國。七寶池內，蓮華之中，花開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我曠劫所殺冤命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
（二）放生祝願
放生已，至佛像前至心禮拜，白言：弟子某甲，一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生已得若干善業，以此功德，願我罪業消除，冤愆釋解。所修善根，日益增長。命終之際，身心安穩，正念分明，蒙佛接引，生極樂國。七寶池內，蓮華之中，華開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我所放一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
戒殺為救災之本
——八月廿九日講於臺中慈善寺地藏菩薩法會——
諸位法師、諸位居士：今天是本寺地藏法會的第三天，我在這個開示的時間，提供一個意見，作諸位參考。
近兩個月以來，颱風、水災、地震一連串的發生，全臺灣所受的災害為六十年來所罕有。據官方專就水災統計，人民之死亡與失蹤和建築物倒塌，農作物及財產之損失，其數字至為驚人。至颱風地震，幾無法估計。當此全國正努力求恢復社會秩序，賑濟災民，處理善後，人們從驚惶恐怖中清醒過來，災民在清理廢墟，重建家園的時候，劫後話災情，無不痛哭流涕，喟然太息！檢討這種天災大劫之原因，有人謂：「天胡不仁」，降斯浩劫，無法抵抗。有人謂：「政治、教育、社會種種過失，致使災情慘重。政治、教育、社會應負其責。」以上兩說純為怨天尤人，都不是問題的中心。
就佛教理論的觀點而言，此種災禍，純為「共業所招感」。既非天命，亦非人事，簡言之，亦即共作共受。所謂「共業」者，乃貪、瞋、癡為種子，殺、盜、婬為現行的三惡業。在三者之中，盜業非人人所共犯，婬業亦非人人所共犯，唯有殺業實為人人所共犯。諸位亦許認為這話太過火，你說「殺」為共業，我是吃素的，殺業與我何干？不錯！你現在是茹素的，但你未學佛以前，未必吃素，即令今生沒有吃過肉，前生是否吃素，又是問題。我們吃齋念佛的人尚且如此，其他社會一般人更不用說了。所以說共業中，殺業為最大，並非誇大其詞。
臺灣地區，在殺生上尤為造惡，這話怎麼說呢？臺灣在日本統治下五十年之久，政治嚴酷，奴役臺胞視同牛馬。但為籠絡人心，特別提倡「拜拜」藉以緩和臺胞反抗嚴酷統治之情緒。由是鼓勵臺胞每年分地區舉行拜拜，日本人既可安頓民心，又可得一筆稅收，臺灣同胞由此養成殺生「拜拜」的惡習。但我們要知道被殺之生物，如豬、牛、羊、雞鴨、魚蝦，無論大小都有靈性，其貪生怕死，求食愛子，與人無異。被殺的動物，本身無力抗拒，亦無處申訴，然怨氣所結，愈久愈深。古詩上說：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平；欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。」乖戾之氣充塞，則感天災之報。所以每過若干年即爆發一次地震、颱風、水旱災，殺機不滅，則刀兵劫亦難倖免。我們要知道天災人禍之所由來，實「共業所感」，而共業中尤以殺業為重。故為挽救天災，拔根塞源之法，特別在「戒殺」。政府有見及此，已採禁屠措施。但人民有好肉食之積習，雖法令規定禁屠，然私宰決不可免，所以唯一良方，即在人民革除肉食之惡習。假令人人都不食肉，則屠戶及漁獵等人無利可圖，自然改業了。究竟如何可以達到人人不食肉之目的呢？第一方法固須政府大員以身作則，極力提倡，風行則草偃，上行則下效，絕非一紙命令所能奏效的。同時，佛教徒必須聯合起來，由政府聘請法師到社會各處及各級學校，廣說殺業之害和食肉之不當，使人人皆明白此理，力改舊習。並講述儒家民胞物與之偉大精神，再以佛教六道輪迴之理，因果報應之事，切實證明，則收效一定很大。縱不能做到完全戒殺，亦可少造殺業。我們須知各種動物形體雖殊，而靈性無二，今生墮入畜生道，原為過去世所造殺業感招之果。如果我們今天造諸殺業，復入畜生道，輾轉相殺，無有了期。此理雖然幽微，然在佛眼觀之，真實不虛。古時有一位證果的阿羅漢，到一處結婚人家去托缽，作一偈云：「三界輪迴苦，孫兒娶祖母；豬羊席上坐，六親鍋裡煮。」如果明了生佛一體，及六道輪迴、三世因果的大道理，自然就「不可殺，不忍殺，不敢殺」了。怎麼說「不可殺」呢？因為人與其他動物，形體雖異，而靈性則同，平等殺害，法既不容，情亦乖舛。怎麼說「不忍殺」呢？若六親們未了脫生死，則畜道中自不免有自己的六親眷屬在內，若殺而食之，豈不自食父母眷屬的肉嗎？怎麼說「不敢殺」呢？佛菩薩為度眾生故，常在六道中隨類出現，殺生自不免殺佛菩薩。經上說：「出佛身血，墮五無間地獄。」上來所說，非危言聳聽，不可以肉眼一見而等閒視之。
社會上一般人說：我吃肉已成習慣，每日非肉佐餮不飽。若以此為理由則造殺業，遭慘報為貪口腹，太不值得。一切嗜好，既由漸而成，亦可由漸而斷。或有人問：如果我們大家不食肉，操殺生職業者，豈不是失業嗎？我說：以殺生為職業者，究竟不多，社會百般技藝均可謀生。如果有人說既不殺生，就不養畜生，老百姓和國家豈不少一筆收入嗎？我說：屠宰稅之收入，總不及災難之損失和救災之支出為大，豈可只顧目前而不計後患耶？
肉食殺生為社會之積習，若說根本戒殺談何容易，但我們祇要配合政治、教育、宗教各方面的力量，共同提倡，竭力去行，若人人能去殺勝殘，自可感格天心，頤養泰和，國界安寧，兵革消除，風調雨順，人民安樂，當然不祈而至。我們既深知天災人禍之源，即在我人共業所招感，如是因，如是果，真實不虛，務祈悲心人士，廣為宣說戒殺之真義。普望父母教子弟，賢者導愚蒙，此為護國息災之根本辦法，功德自不可稱量。《佛說因果報應經》云：「世間欲免刀兵劫，除非眾生不食肉。」由此可知災患之興因於殺生，刀兵之作由於食肉。今人食肉之心變本加厲，屠殺之器愈出愈奇，故所感之果，亦越演越慘。是故連遭颱風、大水、地震種種果報。聯想刀兵瘟疫之無已，豈可下警醒覺悟嗎？切盼今天現前諸善友，及閱斯文之讀者，向廣大社會群眾大聲疾呼：以萬物同體之說提倡素食；以無緣大慈同體大悲之心量護生。仰上天好生之德，愍眾生惡死之念，從事救世救生工作。斯乃護國救災密旨，決非老僧常談，諸位善思量之。（蕭楚英居士記）
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——