感謝佛陀的慈悲，感謝諸山長老法師的光臨指教，感謝諸位護法居士不畏路途遙遠、不辭事務繁忙，撥空來聽講。

今天是我們此次北部弘法講演的第二天，本來此次弘法講演不預備翻譯為台語，以便有更多的時間向各位講說。但是從 昨天講演完畢之後，一直到今天，接二連三地接到數百通電話，大家一致反應說：「我們聽聞佛法不在求多，只要讓我們聽得懂，那怕是一句偈也就受用不盡了。」 為了應大眾熱烈的要求，雖然明知翻譯可能會佔去一部份的時間，但是佛法是大家所共有的，因此今天決定還是用翻譯，讓大家都能夠得到一些佛法的醍醐。

昨天向各位談到「佛教與生活」的關係，並且就「生活與信仰」這個主題，向各位報告我的看法。今天要繼續向各位講 說的題目是「生活與道德」，「生活與道德」主要在說明佛教對道德的看法，並且就我們在日常生活中，應該如何去實踐佛教所指示的道德而加以分析。

一般人以為有了財富，人生就有價值；有了名位，人生就有意義。其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重 要、最圓滿。宋朝的明教契嵩禪師曾經舉過譬喻說：在我們的觀念裡，生為帝王是最崇高偉大的，有享受不盡的榮華富貴，能掌握無上的權勢威力，是千萬人羨慕而 不易輕得的厚爵高位。但是夏桀、商紂、幽王、厲王，雖然也貴為帝王，因其暴虐無道，如果我們將某人比擬為他們，此人一定非常的不悅，因為商紂夏桀的寡德， 使人們恥與為同類。伯夷叔齊是春秋時代的賢人，兄弟兩人為了恥食周粟，相率隱居於首陽山，採薇而食，經常三餐不繼，終於餓死。如果我們將某人比喻為夷齊兄 弟，此人一定很歡喜。雖然夷齊兄弟貧無隔宿之食，但是因為他們有道德，憂道不憂貧，古人讚歎他們為聖之清者，因此人們以他們為修身的楷模，可見得在人們的 心目中，君主之位並不可貴，高風亮節的道德才是人生最寶貴的裝飾品。下面我將分成幾點和各位談談生活與道德的關係：

一．道德與非道德　a

什麼是道德？什麼是非道德？大家首先應該明白地加以分別。凡是舉心動念，對別人有所侵犯，甚至危害到社會公安的 就是不道德；相反的，對社會大眾有利益的就是道德。道德與非道德有時很容易劃分，有時卻很難給予明確的分別。首先我要向各位提出介於道德與非道德之間的問 題，讓大家參考。

(一)安樂死與道德

常常有人會問我：一個身患重病，藥石罔效、奄奄一息的人，能不能給予一針，讓他免受病苦的折磨，安樂而死呢？換 句話說：佛教對於「安樂死」抱持什麼樣的看法？事實上，一個人即使重病彌留的時候，能不能再生，是很難斷言的。譬如在台北，有一位趙老居士，非常熱心於電 台佈教，並且經常往來於監獄，對身繫囹圄的犯人說法。幾年前，不慎跌了一跤，腦震盪，送到三軍醫院，醫生寫上了紅字，宣布回生乏術，甚至於將他送到太平 間，認為不久人世。但是趙老居士至今仍然身體健朗，在台北各道場往來走動。各位聽了上述的例子之後，一定會以為：佛教是反對「安樂死」了吧！事實也不盡 然。佛教有種種的法門與方便，而一切的法門與方便，如果不能和大悲心相應的話，都是魔法，因此佛法以慈悲為根本，對於「安樂死」，佛教不絕對否定它，也不 斷然肯定它。對於每一個生命，我們應該本著愛心、慈悲心，讓它健康地存在。萬一不得已，而施以「安樂死」，如果確認是出於慈悲心，不忍病人受苦，也沒有什 麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。

(二)偷富濟貧與道德

有人又如此問：「偷富濟貧」是道德，還是非道德？有人稱讚這種行為是俠義作風，大加喝彩。但是就佛法來看，仍然 不究竟，貧窮的人雖然被救濟了，但是卻侵犯了富有的人家。凡是對人足以構成傷害的，都是非道德的，真正的道德是不損害任何人，而人們可以得到利益。

(三)殺人救人與道德

有人或許會提出如此的問難：如果殺了一個人，而能夠救很多人，是道德，還是非道德呢？佛經上有這樣一段記載：佛 陀在因地修行的時候，為了救五百個人而殺了一個人，佛陀的作法合乎道德嗎？佛陀是抱著「我不入地獄，誰入地獄」的悲心，而殺了一個人，在大乘的戒律中是讚 歎佛陀的行為。我們在修行菩薩道，殺一人而救五百人的時候，除了動機要純正，抱持大慈悲心之外，還要具備甘心情願接受因果制裁的膽識，因為有所造作，必有 報應。日本的井上日昭禪師殺了一位奸臣，替萬民除了百害。山本玄峰禪師說：「一殺多生通於禪。」意思是說：殺了一個人，因此而救了許多人，是通於佛法的。 佛教是非常重視生命的宗教，不殺生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是嚴守。殺生是不道德的行為，但是如果本著大慈悲，救人救世的心去殺生，在大乘的戒 律是開放的。譬如今日我們處於反攻復國的時候，一旦戰爭爆發，佛教徒可以殺害敵人嗎？只要我們捫心自問：如果真正本著救民出於水火、殺一救百的願心，並且 甘願負因果的責任，在大乘的戒律是讚美這種行徑。

(四)自殺行為與道德

有人又說：自殺的行為合乎道德，或者是不道德的呢？有些人以為自己活得沒意思，想自我了斷，他以為這又不會傷害 到別人，和他人有麼關係，有什麼道德不道德呢？我要鄭重地告訴各位：在佛法看來，自殺仍然是殺生，是不道德的，佛法是不允許有自殺的行為。事實上，一個人 的生命，並不是個人的所屬，這具血肉之軀，最初由父母的結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長，生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之於社會大 眾，就要回報於社會大眾，每一個人，都有權力使自己這個生命，活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。

(五)仁義犧牲與道德

或許有人又會問：既然如此，那麼一般的英雄豪傑「殺身成仁」、「捨生取義」的壯舉，是合乎道德，還是不合乎道德 呢？如果抱著成仁取義、救人濟世的心，犧牲自己成全大眾，這是道德的昇華，是值得讚美的。孔子說：「朝聞道夕死可矣」，生命的意義，在於道德的完成。聽到 一句半偈的人生真理，都可以捨棄生命，更何況躬身去實踐完成，無怪乎古聖賢人不惜犧牲生命而甘之如飴。佛陀在因地修行時，捨身救護生靈的記載，在藏經裡到 處可見，這種殺身的舉止，正是大悲心的具體表現，至善至美的道德昇華。

(六)殺生捕鼠與道德

有些開藥店的商人說：我們開藥店，售賣消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，或者捕殺老鼠有罪過嗎？農夫也問：我們種田栽 水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？在這裡，我不能違背佛法打妄語說：這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問 題。因為佛法所說的不殺生，主要以「人」為對象，以殺人為嚴重，殺人，此為佛所不許。如果為了去除蟲害，當然，預防比殺害要好些，但以人為本的佛法，為了 生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，也不過犯了「惡作」而已。「惡作」的行為，是可以用懺悔的力量加以洗除 的，並不如殺人那樣不通懺悔。事實上，我們平時在有意無意中踏死的小生靈更多，而我們都不自覺，譬如腳下爬行螻蟻，不知踏死多少？這種無意中殺害生靈的行 為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的不能懷著瞋心而殺生，以瞋心而故意殺生，是必墮地獄受苦的，佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。我們不 要把佛法的規範，視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實佛法的戒律有很寬容、自由的精神，只有在不侵犯他人 自由的情況下，才能享受更大的自由。

關於什麼是道德，什麼不是道德的問題，其最主要的關鍵在於我們的一念。如果心裡的一念是慈悲的，以預防為出發 點，而不是存心殺害，如此，縱使構成殺害的行為，罪業也是輕微的、合乎道德的。相反的，如果出於惡心、瞋心而蓄意殺害的，那就是不合乎道德。即使尚未殺 害，在起心動念的當時，就是不道德的。古人說：「道心惟微，人心惟危。」我們要謹慎地守護我們這顆心，使它起心動念都合乎道德準則。

二．世間的道德生活　b

上面和各位談到道德與非道德的區分，那麼我們在日常生活中，有些什麼道德生活呢？

(一)感情生活的道德

佛教稱人為「有情眾生」，也就是依情愛而生活的意思。人是感情的動物，感情生活是人人必須，離開不了的。那麼一 個人在感情生活中應該有些什麼道德？對於感情生活應該如何處理？

講到感情，人們往往對越親近自己的人越有感情，人們良知也恐怕愛自己勝於愛別人。所以儒家說：「老吾老以及人之 老，幼吾幼以及人之幼。」又說「推己及人」，在儒家的觀念裡，愛有親疏，愛由親始，從尊敬自己的長輩推而及於他人的長輩，體恤自己的幼小廣被至他人的幼 小；從自己的父母、妻子、兒女，進而親戚、朋友，由自己血緣至親推廣開來去愛和自己有相關的人。越有道德的人，愛心越擴大，甚而連親疏差別都泯除，這就是 民包物與、物我一體的胸襟，也就是佛教「無緣大慈、同體大悲」的心懷。

和佛陀同時代的提婆達多，本為佛陀的弟子，並且和佛陀是堂兄弟。後來心存不軌，背叛佛陀，三番兩次想陷害佛陀。 有時派人去行刺佛陀，有時驅遣惡象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀經過路上，企圖推下巨石把佛陀壓死。一次又一次，極盡狠毒，務必致佛陀於死地才罷休。但 是佛陀卻一點也不計較，甚至於告誡弟子說：「你們要多尊敬提婆達多，他是我的善知識，我們因他而更堅強，我們因他而更能發揚佛道，他是我們推展佛法的逆增 上緣。」沒有黑暗，就顯不出光明的可貴；沒有罪惡，就顯不出善美的價值；沒有作惡多端的人，就顯不出好人的值得尊敬；沒有非道德的行為，就顯不出道德的崇 高。有道德的人，不僅愛和他親近的人，甚至於陷害他的人，也一樣的愛他。佛陀的感情，把他的慈悲推廣到愛他的仇敵，佛陀的感情是無恨無私的慈悲，我們是佛 陀的弟子，也要把感情昇華、淨化、擴大，讓我們的感情生活合乎道德，那多如黃河泛濫的情欲之水，要能疏導，要能控制，最好，以慈化愛，以智化情，這是身為 佛教徒所應該注意的。

(二)倫理生活的道德

佛教不僅是重視感情的宗教，佛教也是非常重視倫理關係的宗教。佛陀成道之後，沒有幾年，他的父親淨飯王去世了， 王子們商量著：淨飯王出殯的時候，大家自願擔負棺木。佛陀知道了，對大家說：「我也參加一分，盡盡我為人子的心意！」第二天，佛陀與王子們一齊擔著父王的 棺柩出殯。佛教對於慎終追遠的孝親之道是很重視的，佛陀躬身留給我們可貴的典範。佛陀自幼失怙，由姨母大愛道夫人撫養長大。佛陀成道以後，大愛道也要求跟 隨佛陀出家。當時印度最初的僧團，沒有女眾，佛陀也不主張婦女出家學道，但是對方是姨母，是撫養自己成長的長輩，佛陀為了尊重倫理，因此開了方便法門，允 許大愛道等削髮出家，以報答哺乳之恩。

唐朝的道明禪師，俗姓陳，人稱之為「陳蒲鞋」。為了奉養高齡老母，編織草屨，售得微薄金錢，以為甘旨孝養所需， 人們因為尊敬他的孝行，因此稱他為陳蒲鞋。南北朝時代的北齊，有一位道濟禪師，經常肩挑扁擔，一頭挑著行動不便的老母親，一頭挑著經書，到處講經說法。人 們因為恭敬他的高行，也尊重他的母親，要幫忙禪師照老母親，他總是婉拒說：「這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如廁吃飯，都應該由我身為人子的 親自來侍候。」佛教對於父母之恩的回報，是很注重的。

跟隨我出家學道的青年弟子門，他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：「師父！您事情忙， 我們的父母由自己來招呼就好了，怎好勞動您！」我總是回答：「不要緊！我出來將近四十年了，離開了父母、師父，孑然一身到了台灣，雖然明知近八十歲的老母 親還健在，但是我有家難歸，有親難孝，你們的父母等於我的父母，分一點讓我照顧，盡盡我的心意。」佛教並不是說出了家就不要父母，不重視人間的倫理關係， 而是要由孝順自己的父母，擴而孝順眾生的父母；從今生的父母，而推及過去多生的父母。上面我略舉數例，說明佛教對於世間的倫理道德一樣重視，並且重視層面 更深更廣，所不同的，僅是孝順的方法、方向不一樣而已。

(三)政治生活的道德

佛教徒應該不應該關心國家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都沒有離開自己的國家，人人對於國家的政治應該抱持幾 分的關心。我們每天早課都要唱誦「國土鞏固，治道遐昌，佛日增輝，法輪常轉」，意思就是民國、佛法，都希望它興隆。初一、十五唱的寶鼎讚：「端為民國祝萬 歲，地久天長。」正說明佛教徒關心國家前途，祝禱國運綿長。

我們的教主佛陀也很關心政治。有一次摩羯陀國的阿闍世王和越祇國有了糾紛準備發動戰爭，於是派大臣雨舍去拜訪剛 從越祇國回來的佛陀，打探敵情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的來意，卻故意不正面回答他，佛陀說：「你先請坐，等我和阿難談過一段話後，再和你交 談。」佛陀於是轉身問隨侍在身旁的阿難說：「阿難！我們剛從越祇國回來，你覺得越祇國的政治，非常民主自由嗎？」

「佛陀！越祇國的政治非常自由民主。」

「他們的教育普及嗎？」

「教育非常普及。」

「越祇的人民遵守法律嗎？社會講求上慈下孝嗎？人們具有宗教信仰、相信因果嗎？他們的民風敦厚，對事業有貢獻的 熱忱嗎？」

阿難尊者對於佛陀的詢問，一一肯定地答覆「有」，佛陀於是很慈悲、很嚴肅地說：「假如一個國家具有自由民主的政 治，上慈下孝的民風，信仰宗教因果，這個國家必定是富強的，外國的侵略是不會勝利的。」雨舍大臣聽了佛陀含蓄的開示之後說：「佛陀！我很慚愧，侵略戰爭是 不會勝利的，我已懂得了。」

我為什麼要向各位說這段故事，因為我要告訴大家：我們的國家，自由民主，人人守法、教育普及，對上孝順父母，對 下慈愛一切，講求宗教信仰的自由，認識因果報應的道理，僅憑這些，我們復興基地的台灣，固若金湯，早在數千年前，佛陀已給我們最好的明示了。

(四)經濟生活的道德

佛陀為我們揭示了「一切皆苦」的實相，更告訴我們解決痛苦的根本方法。因此佛教並不是要大家吃苦的宗教，佛教是 指示我們如何追求究竟常樂的宗教。有人以為佛教反對享樂，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重視經濟問題，信仰了佛教，社會文明不能進步；其實，這完 全誤解了佛教，佛教的確是呵斥物欲，是反對過份耽迷於物質享受，過份沈淪物欲大海而無法自拔，佛教並不是漠視物質生活，其實佛教是非常重視經濟、物質生活 的。

佛經上描寫極樂世界的建築豈僅是用鋼筋磚瓦建築的大樓而已，而是用七寶建成金碧輝煌的樓閣；極樂世界的設備豈僅 是地毯、冷氣而已，它講究空氣調節，每天都是微風吹動，自然溫馨；極樂世界裡面的音響設備，是「出和雅音」，連流水、花樹、飛禽都在以音樂作佛事，它的八 功德水比我們的自來水還要清涼，它不但可以解渴，並且還可充飢；佛國的世界是很富有的國土，那兒沒有經濟萎縮、沒有通貨膨脹等危機，沒有能源缺乏，沒有經 營之苦。住在那裡的眾生，享受最富庶，但卻毫無貪著的經濟生活。

佛教中有一些實踐苦行人，希望借著淡薄物欲來磨鍊自己的意志，我們也不完全否定他的價值；但是在普通的社會裡， 適度地擁有物質文明的享受是合乎道德的。佛教雖然不否定經濟生活的適度性，但是對於非法取得的財寶是不贊成的。舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職 業，或者違反佛法的不當工作，如屠宰、酒家、賭場的，都在禁止之列，也就是和佛教不殺、不盜、不妄語、不飲酒、不邪婬等根本大戒觸逆的職業，佛教都不允 許。佛教對於貪污舞弊的經濟犯罪是反對的，對於詐欺背信的行為是不許的。除了上述各項之外，佛經上到處記載有七種不當之財不可以苟得，所謂七種非財是：(1)竊取他物，(2)抵賴債物，(3)吞沒寄存，(4)欺罔共財，(5)因便吞佔，(6)借勢苟得，(7)非法經營事業。 譬如偷盜、走私、倒會、囤積抬價、挪用公款等等都是非法的行為。求財要取之有道，非法求得的錢財，雖然眼前得到了，但是卻種下了惡因，來世要加倍的受苦償 還。不如法得來的財寶，是不清淨而罪惡的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的錢財，也要用在有價值、有意義的地方。有錢是福德因緣所致，而懂得將錢用於合 乎道德之處，更是需要高度的智慧。

(五)信仰生活的道德

談起信仰，容易先令人聯想到神道教的拜拜，甚至有人誤解佛教也是求神問卜的拜拜宗教。其實佛教是關心生命本源的 宗教，有別於一般的宗教。綜觀台灣目前的社會大眾，信神求神庇佑賜福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他們認為佛菩薩不如神明的關係來得密切。在神 廟裡，我們經常可以看到信眾，手中持著線香，雙膝朝城隍老爺、仙公、媽祖的神案前一跪，喃喃祈求著：

「神明啊！請你保佑我升官發財，中愛國獎券。」

「媽祖啊！求你保佑我的兒子考上大學，女兒嫁一個理想的丈夫。」神明是否靈驗也不管，總之如此一求，心裡感到一 切都很滿意，在裊裊昇騰的煙霧中，似乎神明也頻頻地向他們微笑點頭。可是信佛呢？就不是如此了，佛陀告訴大眾：你們要把自己的幸福、歡喜布施給人；你們要 有「我不入地獄，誰入地獄」的氣度；要犧牲自己，成就別人。兩者互相比較一想：信佛，一切都要給人，我不是什麼都失去，也什麼都沒有得到嗎？信神，神會給 我黃金美眷、功名利祿。算了，我還是信仰神明好了。

從這裡使我聯想到：一個不肖的子孫，只知向父母要求，真正孝順的子女，只想奉獻給父母。宗教的信徒也是一樣，有 出息的信徒，只求能奉獻給宗教、給眾生，不為自己求什麼；沒有辦法的信徒，才想向宗教企求。大家不要以為不求什麼就無所得，事實上「有心栽花花不發，無心 插柳柳成蔭。」無所求，將來所得到的更多，金剛經不是指示我們無相布施的功德更大嗎？

一個人把自己的一切都交託給神，讓神明去控制、裁決，實在是太愚痴、太可憐了。信仰宗教，應該是尋求心靈的自 由，而不是增添桎梏與束縛。佛教是講自力的宗教，幸福與快樂，可以用自己的雙手去創造。佛教徒們！大家應該做一個正信的佛弟子，從神明的控制裡走出來，呼 吸佛光法雨的自由空氣！

三．佛教的道德生活　c

在佛教中，有些什麼道德生活呢？我分成下列數點來向各位說明。

(一)隨喜的道德生活

佛教講求布施，布施有許多種，有財布施、法布施、無畏布施，布施不一定要施捨錢財，如果一定非施捨錢財不可的 話，那麼沒有錢的人，就不能信仰佛教了。施捨金錢是財布施，雖然是一種難得的善行，但是若能行法布施，或者行無畏布施，則將更為可貴。

在普賢菩薩十大願中，有一願為「隨喜功德」，佛教不僅講求布施，更注重隨喜。隨喜布施的功德，甚至比有錢人捐獻 財寶更有功德，隨喜的功德是大不可限量的。什麼叫隨喜功德的布施呢？隨喜就是把快樂隨時隨地布施給他人，譬如早晨起床，遇到人說一聲：「你早！」「你 好！」這就是隨喜布施；見到人給人一個善意的微笑，也是一種隨喜布施。隨喜功德有很多，譬如隨眼功德，我站在台上演講，你們大家用眼睛注視著我，讓我覺得 大家正在專心一意聆聽佛法，我就會講得更有精神、更起勁。昨天我在台上演講，精神沒有比今天好，為什麼呢？因為昨天講台上雖然燈光明亮，但是台下漆黑一 片，我往台下一看，只覺得黑壓壓地，看不見大家的臉孔，彷彿獨自置身在茫茫大海中，不知對誰講說，今天，我請國父紀念館工作人員把燈開亮一些，因此看到大 家對我行注目禮，就是對我做了隨眼功德。

其實，昨天大家也已經做了隨眼功德，但不知大家有沒有做到隨口功德，什麼是隨口功德呢？昨天大家聽講之後，遇到 親朋好友，有沒有告訴他們：「昨天的演講內容如何如何！」如果大家說了，這就是做到了隨口的功德。如果大家聽講聽到會心處，熱烈地鼓掌拍手，這也是一種布 施，這就是隨手功德。在這裡最重要的是隨心功德，一個人雖然自己沒有來聽演講，也不知道講得如何，但是心裡卻關心著這件事，在家裡，甚至於任何地方，只要 你關心這個佛學講座，關心佛法，就都有功德。

隨喜的道德生活在日常生活中，能夠隨時隨地去實踐。譬如點頭招呼，舉手之勞的服務，恰到好處的讚美，真誠的關 心，都是隨喜的道德生活。當你吃到珍餚美味時，請你的朋友和你共嚐，你會覺得食品的味道更芬芳。當你聽到金玉良言時，轉告你的朋友和你共守，你會感到人生 的境界更寬廣。而你若能將佛法的法味珠璣，布施給你的朋友，甚至一切眾生，你的生命更美化，生活更充實、更有意義了。大家不要忘了：把你的微笑，隨時展現 在你的臉上；把「你好」的親切招呼，隨時掛在你的嘴邊；把隨喜的功德，融入你的生活之中。

(二)慈悲的道德生活

佛教的教主佛陀，是一個偉大的聖人，他的偉大不是建築在傲慢之上的偉大，他的偉大是慈悲的自然流露。他的弟子眼 睛失明了，要穿針縫衣，佛陀看到了，告訴失明的比丘說：「我來幫你穿吧！」並且一針一線地為弟子把衣服縫好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，親自倒茶給病 比丘喝。佛陀並且還時常服侍重病的弟子，甚至污穢的糞尿、血膿，也毫不嫌惡，親自加以清理。偉大的佛陀，他的慈悲，彷彿和風煦日，不分貴賤、高下，普及於 一切。慈悲就是佛法，佛陀躬親實踐，是我們最好的啟示和典範。

唐朝的智舜禪師，在外行腳參禪。有一天，走到一片山林，禪師坐在樹下養息。忽然遇見一個獵人，打中了一隻野雞， 野雞受了重傷，逃到禪師的座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。不久，獵人跑來向禪師討回野雞，「我的野雞呢？還給我！」

「牠也是一條生命，放過牠吧！」禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人。

「你知道，那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？」

獵人一直和禪師糾纏，禪師無法，立刻拿起行腳時隨身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人，並且說 道：「這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你可以拿去做下酒菜好了。」

為了救護生靈，不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。

佛陀的弟子迦旃延，到印度邊疆地區去弘法，經過了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟億耳去拜望佛陀。億耳到了佛 陀那裡，佛陀親切的招呼他，並且吩咐弟子說：「在我的房間加一張床，把我的棉被分一半給億耳，今晚讓他和我住在一起。」

大家不了解，佛陀那麼偉大，一個小小的徒孫億耳，需要佛陀費那麼大的心思來照顧嗎？弟子們不知佛陀的慈悲如春暉 般的細微、溫暖，他親切的對待億耳，不僅招呼小徒孫，並且安慰遠在蠻荒弘法的弟子迦旃延，讓他知道：你雖然在邊地，但是你的弟子到了我這裡，大家彷彿看到 你一樣，重視他、熱忱地待他。佛陀這樣做，不僅億耳歡喜，迦旃延也會覺得無比的欣慰。

佛陀就是這麼一位慈悲，而又具有人情味的聖者。在阿含經裡，這種慈悲的事，到處都有記載，佛陀的為人，實在令人 恭敬不已！

佛法的根本精神在於慈悲，一切菩薩的發心，也由大悲而起。悲一切眾生的苦難，而願意去代為承受。古人所說的「不 忍人之心」就是慈悲，大家應該把慈悲的道德，帶入你的生活之中，並且努力去實踐！

(三)慚愧的道德生活

佛教的慚愧力量非常大，慚愧就是對於自己不好的行為、心念，感覺羞恥，知道懺悔、改正。佛遺教經上說：「慚恥之 服，無上莊嚴。」雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵，仍然可以去除，顯得無比的莊嚴。古人常說：「人非聖賢，孰能無過，知過能改， 善莫大焉！」就是強調改過的可貴。

在南傳大藏經中的那先比丘經裡，記載一段那先比丘和彌蘭陀王談到慚愧的話。王問那先比丘說：「一個在家的居士， 已經證得阿羅漢身，對於凡夫的出家比丘，要不要禮拜？」

「應該禮拜。」那先比丘肯定地回答。

彌蘭王很奇怪地接著問：「為什麼？」

「他雖然是未證果的比丘，但是他有慚愧心，慚愧心會激發他努力修行，不敢放逸。」

平時你們看到一個在家的信徒吃點魚肉，認為是沒有關係，有人甚至認為是理所當然，大快朵頤。但是，一個出家人， 他如果想吃點魚肉，一定不敢明目張膽地吃，只敢偷偷地背著人吃，並且覺得「不好意思！」

在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝彩，高聲互敬：「再來乾一杯！」但是，一個出家人，他如果偷偷喝酒，絕對不敢 公然地說：「再來乾一杯，」因為他有慚愧心，這個慚愧心，好比推動船兒前進的反撥於後的海水，是將來進趨更高的佛道的根本力量。

那先比丘接著又告訴彌蘭王說：「沒有證果的比丘，可以披穿袈裟，為弟子剃度、傳戒、使佛法久住；但是，在家的弟 子，即使證得初果也無法具有如此的力量。」因此我要告訴各位：一個犯戒的出家人，不要輕視他，他只要發慚愧心，知道懺悔，就能去除前愆，白布上的一點小污 穢，可以用水把它洗乾淨。大家不要看到白布上的小斑點，就大驚小怪，痛加指責，比起家裡所用骯髒不潔的抹布，這小小的污點又算得了什麼？古人說：君子之過 如月蝕，人人皆知。就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之。比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，是更有機會還給它本來清淨的面目！

印光大師自稱為「常慚愧僧」，我們應該要常常發慚愧心，想到佛法沒有興隆，眾生沒有得度，就要更勤奮不懈；想到 事業未成，德業未淨，你的心越虛，你的頭垂得越低，你的人格就越崇高。身為佛教徒如果不發慚愧心，佛教怎麼能有辦法普及呢？因為慚愧心是救國、救民、救佛 教的原動力。

(四)因果的道德生活

佛教是講求因果報應的宗教，因果，最簡單的了解，就是種什麼因，就會收成什麼果，也就是俗語常說的：「種瓜得 瓜，種豆得豆。」因果在時間上有三世因果，在日常生活中、經濟、身體、信仰等等，也各有他們的因果律存在。譬如我肚子餓，吃了飯就解了饑。吃飯是因，肚子 飽就是果。又譬如一個人勤勉不懈地工作，因此賺了很多錢。努力工作是因，賺錢就是果。胡適之先生有一句話說：「要怎麼收穫，先要怎麼栽！」因果觀並不是宿 命論。宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的，幸福、悲慘的選 擇，主權不在神而是在自己，一切的結果，是自己行為決定的。過去的不幸，可以靠不斷的努力，使它轉變為幸福。因此因果觀是肯定努力、上進、修行，充滿樂觀 進取的道理。佛教常說：「善有善報，惡有惡報；不愁不報，只是時辰未到。」我們要堅信因果報應的絲毫不爽，謹言慎行，守身護心，不要造下惡因，嚐到惡果。 因果是一定會報應的，只是時間快慢有別，有的現世就受報，有的來世才受報，有的多生多劫才受報，現在我告訴各位一個現世報應的例子：不久前，轟動一時的電 影明星黃蘭女士，假出家，把頭髮剃了，鬧得滿城風雨。後來她患了鼻咽癌，為了治療，用鈷六十照射癌細胞，引起副作用，頭髮都落光了。現在她已經知道錯誤， 懺悔了，我們也祈求她早日恢復健康。

在我們的日常生活中，如何配合因果的道德生活呢？有一則小故事說：有一個小孩，和朋友發生了摩擦，跑到山谷大 叫，發洩內心的忿悶，他對著幽深的空谷叫著：「我恨你！我恨你！」話聲剛落，幽谷裡突然傳來「我恨你！我恨你！……」的回響，久久不絕。

小孩子沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：「世間上所有的人都恨我。」

母親問明原委，於是牽著孩子的手，到了依舊寧靜無聲的山谷，「孩子！現在你對山谷說：『我愛你！』」

小孩子照著母親的話做了，立刻山谷從四面八方傳來「我愛你」的聲音。

這則故事告訴我們：用愛才能贏得愛，以恨對待恨，恨意只有加深。

現在我要告訴各位一些因果的偈子：一個人長得相貌端正，是從忍辱中修持而來的。世間上最難看的臉孔是忿怒的臉， 時常保持心平氣和，自然顯現端好的相貌。貧窮是因為慳貪不知施捨，慳吝貪得，不能與人結緣，失去許多助緣，自然貧窮。名位由恭敬中獲得，下賤因憍慢而生； 喑啞是譭謗佛法的惡果，盲聾乃不信四諦的受報；長壽是因為懂得行慈悲，短命則起因於殺生，諸根不具是破戒的報應……在因果的道德生活裡，每一個人對於自己 的所作所為，是無法逃避責任的。我們應該要把因果觀念牢記心裡，一言一行、一舉一動都務求合乎佛法準則。

(五)戒律的道德生活

戒律是佛陀為了調伏弟子們的身心，所制定的種種規矩。好比學生要遵守校規，軍人要服從紀律，國民要奉行法律一 樣，做為佛陀的弟子，不論在家、出家，除了要皈依三寶之外，更要受持佛陀所制定的戒律，能夠如此，身口意三業就不會有差錯。

有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。事實上，如果我們能夠遵守戒律，確實不 違，反而能夠得到更大的自由──解脫。譬如大家開車，都能遵守交通規則，不搶紅燈，不橫衝直撞，車輛一定可以平平安安地駕駛。如果你能遵循戒律的交通規 則，在人生的旅途上，絕對不會發生車禍，絕對不會有亮起紅燈。

戒律是人與人相處之間的潤滑劑，「戒」雖有種種的條文與差別，但是它的根本精神是不侵犯他人，我們不侵犯他人， 他人自然不會傷害我們；樹敵漸少，善友日多，辦起事來，自然能夠左右逢源，所到亨通。因此守戒律，並不是自縛手腳，而是開拓更寬廣的道路。尤其一切行止中 規中矩、合乎戒律，那份不恥屋漏的心安理得，是最為珍貴難得的。

經上說：惡口是最犀利的刀劍，貪慾是最激烈的毒藥，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫長的黑夜，煩惱是最無底的深 坑。對於這些無明煩惱，種種罪障，我們要持著戒律的鎧盾、披著慚愧的盔甲去對治，才能得到世間上最光亮的明燈──智慧。

佛陀在華嚴會上曾經說過：「戒為無上菩提，應當具足持淨戒；若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」

又說：「戒為惑病最勝藥，護諸苦厄如父母；痴暗燈炬生死橋，無涯業海為船筏。」

戒律，並非僅為學佛者必須受持，凡屬人類，都應該共同遵守。試看牢獄中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外， 各個國家為安定社會，綱紀人倫的立法條目，也不能超越五戒的範籌。如我國儒家的五常──仁義禮智信，就是佛教所謂的五戒。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫 曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。但儒家的五常，僅止於勉人律己；而佛教的五戒，約自利而言：受持五戒就是入道之正因，若能精進不懈，則惑業漸消，功德漸 長，最後得證聖果。約利他而言：五戒是淨化人心的良藥，一人受持，一人得益；萬人受持，萬人得益；若全世界人類共同受持，則大同世界即日可待。

(六)信忍的道德生活

佛教的道德生活內容很多，最後我要告訴各位的是信忍的道德生活。在佛經上有這麼一段記載：

宋朝道楷大師，得法後，大揚禪門宗風。詔住淨因寺；大觀年中，遷移天寧寺。一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜號定照禪 師。大師表辭不受。皇上復令開封府李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。因此觸怒皇上，交州官收押。州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：

「大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？」

「沒有！」大師回答。

「如果說是生病，則可免於法律懲罰。」州官誠懇的想為他開脫。

大師厲聲答道：「沒病就沒病，怎可為求免於懲罰而詐病呢？」

州官無奈，遂將大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。

道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受皇上至榮，卻辭而不受；雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由於信仰而產生的忍耐 功夫，堪為後人楷模。

佛陀住世的時候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠寶商的門口，珠寶商正為國王穿珠，見到比丘前來乞食，就立刻入 內取食；不料，珠子從桌上滾到地下，被一隻白鵝吞了下去。珠寶商出來後，發現不見了的珠子，誤以為比丘竊取，以竹杖鞭打比丘，比丘仍不說出詳情，默挨杖 鞭，直至身上血流濺地，白鵝引頸舐血，珠寶商盛怒，一棒將鵝打死，比丘才說出珠子被鵝吞食，珠寶商遂殺鵝取珠，並向比丘懺悔。當問明為何不事先說明原委 時，比丘說道：

「我若說出鵝吞去珠子，則鵝命將難保，現在鵝已被打死，我才說出真相。」

珠寶商慚愧自己的魯莽，向著比丘拜謝不已。

為了護住畜生的一條命，甘願忍受皮肉的鞭打，比丘忍辱的德行，實非一般常人所能及，這都是信仰的力量所驅使。我 們身為佛教徒，應該處處以利人為前提，為國家、為社會、為佛教、為群眾，以信仰的力量忍耐個己，犧牲小我、當為義不容辭之事，在我們的日常生活中，若信心 堅定，自然忍耐的力量增強，惟有行此道德生活，我們的人格才能昇華，生命才有光輝。

四．如何實踐佛教的道德生活　d

關於生活與道德的關係，大家已經瞭解了世間的與佛教的各種道德生活，現在讓我再告訴各位如何實踐佛教的道德生 活？我分下列兩點來說明：

(一)實踐八正道的道德生活

所謂正道，是離偏邪的中道，屬於聖者之道，故又名聖道中道。是佛陀所明示的重要顯著的道行品目，在佛陀轉法輪 時，說為八正道支；至入涅槃時，又增廣為三十七覺支。八正道是：

1.正見：正當的見解，即正解佛法，遠離唯神、唯我、唯物等之迷謬妄見。

2.正思：正當的思惟，即遠離邪妄貪欲，作真理智慧的思索。

3.正語：正當的語言，即遠離虛言、暴語、誹謗、妄語、戲論等非禮之言語。

4.正業：正當的工作，即遵守國家法律，嚴持律儀，有犯法之事物勿作，實行高尚而善良的生活。

5.正命：正當的生活，即合理的經濟，內心常存著道德、倫理的觀念，以謀求正當職業，以維持生命。

6.正念：正當的憶念，即正心誠意，遠離妄想顛倒，不失正念。

7.正精進：正當的努力，即向正理方向努力前進，勤修戒 定慧三學。

8.正定：正當的禪定，即以真智入於無漏清淨的禪定；身心注於一境，消除一切雜亂，以養成完滿的人格。

八正道又可歸納為戒定慧三學，即正語、正業、正命為戒學，正念、正定為定學，正見、正思惟、正精進為慧學。中國 的禪(正定)、淨(正念)、律(正語、正業、正命)、密(正念、正語)各宗的修法，都是以八正道的實踐規範為原則而發展出來的。

佛教所說的「正道」，不是單作理論來了解，而是要在實際生活上實修。如正見的見是見解、知見、學說的意義，說明 佛陀的根本思想，再將此作為自己本身的思想。在實踐修行的當初，雖不能即時成功，最少必須絕對的信仰，將它當目的而活動。正思惟就是把佛陀的思想當作自己 的思想而思惟，並且必須反覆熟慮而自省觀察。正語正業則是在以正見為目的的活動過程中，口的言語要從於正見，身體的起居動作也要從於正見，如此正思、正 語、正業，即為一般所謂的身口意三業清淨。正命的命是生活，即在生活中統合了身口意三業，生活的一切均與正見吻合。正精進的精進，是努力策勵的意思，在 思、語、業、命中都存在著。正念的念是專念集注而且常念不忘，表示正精進的內面，即正見的現前。正定的定，一般義譯為三昧，表示心一境相。正定就是修定， 在古德的註釋中，常把正見乃至正念當作正定的助緣資具，現示出正定為目的的傾向；同時又有將正智正解脫放在正定之後，表示正定是一種手段、方法，而不目 的。

以上所說八正道的實踐，可能把佛陀的思想變為自己的思想，在「八正道」的學說中，沒有包含任何世外或者神秘的要 素。完全是日常生活的指導，此中充分的包含了信仰和道德的要素，指示人類生活中應該遵守的準則，若依序漸次實踐，則能解脫無明煩惱，獲得清淨愉快的生活， 這就是佛教真正的道德生活。

(二)實踐六度的道德生活

一般不瞭解佛教的人，以為信了佛教就應該放棄人世，妻子兒女要遠離，功名財富要拋棄，觀三界如牢獄，視生死若冤 家，一切都沒有可以使人留戀的價值，必須避之惟恐不及。其實，這些都是對佛教的誤解，我以為學佛的人，無論對於國家或人類，對於生命或財物，均需用一種理 智的工夫，作正確的認識，不必過份熱愛，也不要過份冷淡。因為過份熱愛，便不免被世間情感所左右；相反地，過份冷淡，便不免孤獨、消沈，而偏於出世，真正 大乘佛教的道德生活，是中道的生活，所謂「佛法在世間，不離世間覺。」一個信仰佛教的人，應該正確地認識世間，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德 為基準，這就是我所要講的「六度」的道德生活。「六度」本是菩薩乘的出世善法，但是菩薩乃是大心眾生，以出世的高深修養，做入世的利生事業，故六度為人生 的善法，亦即佛教道德生活的規範。

何謂六度：

1.修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益；

2.修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人；

3.修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚傷害他人；

4.修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；

5.修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂；

6.修智慧行，不但自不愚痴、不邪見，亦教人不愚痴、不邪見。

一個佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，以六度做為自己道德生活的準繩，再以六度法深入社會，普利大眾，則六度 即為人生最高的善行了。

六度中，持戒、禪定、智慧三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋痴三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自 私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚痴就不會存在。貪瞋痴一除，行布施度，則仁 慈的悲心油然生起，行忍辱度，則堅毅的精神就可具備，行精進度則勇猛的力量充實一切，所謂菩薩自利利他，自覺覺他，此即大乘佛法的道德基礎。

由於時間的關係，有關生活與道德的問題，我簡單地僅以上述一、道德與非道德，二、世間的道德生活，三、佛教的道 德生活，四、如何實踐佛教的道德生活等四項做了說明，希望對各位在信仰的生活中有所助益。最後我祈求三寶加被，祝福大家健康如意、法喜充滿，謝謝！