談到出世，連帶就會說到出家。好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。

佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。

佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。

出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教。則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。

出家修行自利利他

有些人不反對佛教，卻認為出家人不事生產，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托缽，遇到一名農夫問他：「沙門啊！我是依靠耕田、播種才獲得食物，你為何不自己下田耕種，而向人托缽化緣？」這時候佛陀立刻回答：「農夫啊！我也在耕種。信心是我播的種子，智慧是我耕種的鋤頭，精進是我的犁牛，控制身口的惡業，就是在我田裡鋤草。」佛陀告訴他出家是開墾心靈的田園。

我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院裡面，無須工作、坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，只請他在寺中住一個體拜，體驗出家生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因為每天他跟我們一起生活，一大早就爬起來做早課，做完早課又得出坡作務；緊接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；幾天下來，他大呼受不了。

由此可見，出家人不是沒事可做。絕大部份的出家眾都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提昇，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲。所以，不了解佛法的人說出家人清閒、寄生社會在消費，都是一種偏見。

有些佛教徒學了幾十年佛，卻連「佛是什麼都搞不清楚。就曾有人問我：本師釋迦牟尼佛和極樂世界阿彌陀佛是同是異？我恐怕很多人都不知道如何回答這個問題。此中可說是亦同亦異，因為成佛以後，每尊佛所證悟的內容、境界完全平等，即所謂「佛佛道同」。但是，每位佛又由於本願力的不同，其示現的佛國土又各有差別。例如：釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿彌陀佛成就的國土是極樂世界。