世間沒有中庸，無相才是真正的中庸；心無所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。

有信徒問我：「心要安住在那裡？」我告訴他：「無所住就是安住，想要安住在那裡都不對。」他又問：「無所住是甚麼？」「無所住就是清淨心的工夫，它無法透過語言來表達。」無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。

如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麼，這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取捨的心在期待甚麼，或是妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的，反而會引來痛苦。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下就是，那是你現在就可以掌握的。

禪宗說：「不離當下」。當下是什麼？就是解脫的現在。因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性，觀照一切法畢竟空寂，當下就是清淨的本性。否則，永遠不能解脫。

今天想盡辦法解脫，然後又痛苦、掙扎，明天還是一樣，如果今天心性不明，明天依然不能解脫，因為用的是錯誤的心，今天不悟，明天還是不悟！如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認為我的未來不是夢，那是不可能的。如果不悟，那不是「如果還有明天」，而是「我倆沒有明天」，未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。

所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土、阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的，那麼佛法講「無生」，不自生、不他生，不來不去，那怎麼能得生淨土呢？

因此當知：心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒辦法。

修心為上

學佛要發三種心：

第一要有長遠心—以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了！現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麼成就的。

第二要有慈悲心—要時常寬恕別人，擴大自己的胸量，不要看別人的缺點，你要活得快快樂樂，就要學習改變自己，而不是改變別人。多看眾生的優點，以慈悲柔軟的心來面對你週遭的人、事、物，這樣，就能活得比較自在解脫。

第三要發菩提心—十方三世一切諸佛菩薩，皆因菩提心才得以成佛，我們要「學佛」，當然就要發菩提心。

這三者當中都有一個「心」字，修行人就是善用心的人，因為「即心即佛」，佛法講的不外乎「心」的問題。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除內心裡的貪、瞋、痴，那麼只是在跟佛結緣而已。真正的佛法並不在於形式或儀式，而是要觀照內在，抓出心中的煩惱賊。兵法講「攻心為上」，運用於佛法當中也是一樣的，心才是你生命真正的主人，只有深入我們的心靈世界，才能掌握修行的根本。

但講究心法並不代表就放棄因果，因為因果與空性是不二的。因果就是空性在事相上的顯現，而一切的因緣果報當下就是空性。事相就是因果，心性就是無生。因、緣、果宛然如是，任何人都不可能破壞事相，顛倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而徹見因緣法的人，那就有消息了。所以，唯有見性的人，才能不昧因果。如此，就達到了理事圓融。