佛之釋義

「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是「智慧」、「覺悟」。最初之所以不直接翻成智覺，而直接用這個「佛」字，這是因為中國文字中沒有意義相當的字彙能夠對等的翻譯出來。它所含的智慧之義理絕不是我們一搬所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧。

通常講佛智有三種：「一切智、道種智、一切種智」。以現代哲學名詞來分析，對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達的智慧，謂之「一切智」。「道種智」是指知道宇宙一切千差萬別的現象的智慧。「一切種智」，就是對本體界與現象界，兩者之間完全通達明瞭。這些智慧並非只是一種領悟，它還具有覺悟的作用。對於宇宙人生，過去、現在、未來完全明白，一點也不迷惑，這才叫「覺」。

瞭解佛的定義後，自不難知道學佛乃是學習佛的智慧、覺性，以此看破世間。佛教認為一切眾生都具有覺性，終究能夠成佛。而佛法就是教導每個人如何開啟本來具有的智慧，能夠清心自在的生活。

佛不是全能的上帝

還有人雖然信佛，但是卻把佛陀等同於全知全能的上帝，這也是極大的誤解。一切的宗教：回教、猶太教、基督教，儘管教義各有差別，但是他們都有個共同的特點：他們都相信有一個萬能、神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界、人類，什麼都能做、什麼都可以做。

佛教則根本不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝。因為，依佛法來看，根本不承認有「第一因」，所謂的創造世界的最初起點。佛法認為：「開始」這個觀念是源自人類「有限」的心理，不能涵括錯綜複雜的因果關係，為了思想上的便利起見，而所發明出來的一個假想或假設罷了。

舉例來說，一場演講法會七點鐘開始，九點結束。所以，我們說這次法會有個開始與結束。但是這場演講絕不是一個最初的開始，因為在演講開始之前，有的人可能在家中或其他地方，陸陸續續來到會場。對這些事而言，七點的演講是結束而非開始，等法會終了，大家各自離去，前往下一個目的地，這些都是在演講會後所發生的事，對這些事來說，九點的散會是開始而非結束。

因此，「開始」這個概念只有對某一特定事物時，才有意義；最初的開始或絕對的開始，是根本無意義而不存在的。

再進一步來說，「上帝」是人類思想上的假設。人類創造出「神」的觀念，不僅對宇宙間奇妙的現象有了解釋，同時也滿足了人類精神上的需求，使他們得到了安全感。

至於佛則不是「上帝」，他是人間的覺悟者。佛陀雖然能覺悟宇宙人生的真相，卻無法改變世間已有的狀態；佛陀儘管能化度眾生，眾生是否能夠得度，倘得靠眾生自我的努力。總之，佛陀從不以造物主自居，能夠身體力行，實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。否則，就算當面見到佛本人，也等於沒有見佛。因為，佛既不是創世主，也不是主宰人類命運的神祇。