談禪
「禪」發源於東方，盛行於東方。但是現在，禪學不再只是東方的專利品，它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學裡也設有禪堂，禪堂已不再為寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時，也要用禪的精神來訓練。可見「禪」在現代世界裡，佔有相當的份量。
現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，在世界各地，引起知識分子和社會人士的重視。
「禪」可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界。「禪」合乎真善美的條件，不過，禪不好講、不能談，也不易懂。禪是言語道斷、不立文字的；是心行處滅，與思維言說的層次不同的。但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」，為了介紹禪的境界，雖然不容易談，仍然要藉言語來說明。
一、禪的歷史
「禪」是梵語「禪那」的簡稱，漢譯為「靜慮」。禪，充實宇宙，古今一如；禪，一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禪的是佛陀。
相傳佛陀在靈山會上，拈花示眾，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣不須文字，不必語言，用以心印心的方法，傳承下來。印度禪師代代相傳，至第二十八祖菩提達摩於南朝梁武帝在位時來到中國。
梁武帝篤信佛法，曾經四次捨身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。但是達摩祖師卻說他了無功德，因為從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。達摩祖師不得梁武帝的欣賞，因此轉往嵩山五乳峰少林寺後的山洞中面壁九年。從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，與開悟的道無關。
祖籍河南的二祖慧可，少年時就精通世學、博覽群書，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺拜謁達摩，並請達摩祖師收他為入室弟子，卻不得達摩應許。神光慧可於是不畏刺骨寒風、漫天飛雪，苦苦地在門外等候。過了很久，雪深及腰，慧可依然佇立不動，達摩見他確實真誠，便問他：「你不遠千里到這裡來的目的，究竟為了什麼事？」
神光答道：「弟子的心不安，乞請您幫弟子安心。」
達摩喝道：「將你的心拿來，我為你安。」
神光愕然地說：「弟子找不到心。」
這時，達摩說道：「我已經為你安心了。」
神光慧可豁然大悟：啊！煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，即是正覺，即是佛道。如果心領神會，佛性在當下便得開顯。
二祖之後，禪法傳僧燦、道信，至五祖弘忍。弘忍大師座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，儼然已有五祖傳人之態，受到眾人擁護。這時卻從南蠻之地，來了一個根性甚利的盧惠能，他雖目不識丁，但求法熱忱，不落人後。
惠能初見五祖時，五祖曾試探他說：「南方人沒有佛性。」
惠能答道：「人有南北的不同，佛性豈有南北之別？」
五祖經他一反駁，知道這人是頓根種性，非同凡人。為了考驗惠能的心志、暫避眾人耳目，就命他到柴房舂米。
後來，五祖令眾弟子各舉一偈，作為修證、見性與否的依據，若是見性，即得傳法的衣缽。大眾自認不如神秀，衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與之競爭。
當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：
「身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
惠能在柴房裡得悉此事，心想：我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。」
五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去，然後到柴房敲門，問道：「米熟了沒有？」惠能答曰：「早就熟了，就等著過篩了。」
五祖又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖傳授他《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖將衣缽傳他，並命他速速南行，等待時機。
師徒兩人來到河邊，五祖欲親自操槳送惠能過河。
惠能說：「迷時師度，悟時自度。」便自行渡河到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。而後，禪宗一花五葉蓬勃地流布人間，成為中國佛教的主流。
從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀、立地成佛」，但又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於怎樣才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了。
二、禪的內容
那麼，禪是什麼呢？據青原禪師說：禪就是我們的「心」。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的「真心」，這顆真心超越一切有形的存在，卻又呈現於宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。
唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。可見禪不是什麼神祕的東西，禪是不離開生活的。古今禪門公案皆是禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的「考試」。不同的是，它是隨各人的根性、時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺「公案」之違背常理。
禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中。雖然，究竟的真理固然不可說，但是對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，禪宗的語錄特別多，就是這個緣故。現就禪的內容特色列舉幾點，作為入門的契機。
(一)禪與自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裡有一警語「念佛一句，漱口三天」，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
有人問趙州禪師：「怎樣參禪才能悟道？」
趙州禪師聽後，站起來，說道：「我要去廁所小便。」
趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：「你看，這麼一點小事，也得我自己去！」
從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方做案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那家的主人，終於逃了出來。
當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。
父親告訴他說：「這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力、偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。」
這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。
(二)禪與知識
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，並且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」這是不合情理的描述語句，完全是與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：「我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？」
神會接口答道：「此是諸佛之本源，眾生之佛性。」
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是了，偏偏你又要指一個名相(佛性)出來，這豈不是多餘？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別參雜其中。
佛門中，被人讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山禪師問他：「什麼是父母未生前的本來面目？」
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」，這就是藥山禪師不用知識來教授智閑禪師的原因。他要讓智閑禪師放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想像的事，此即禪的另一項特色。
(三)禪與生活
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫飽，可是這個「身」是什麼？
禪師說：「拖著死屍的是誰？」
這種問題，一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲。物質可以豐富生活，卻也常會枯萎心靈；口腹之欲滿足了，卻往往閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我，這是現代人類的悲劇。事實上，人們已逐漸地覺察到這一危機，曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家提出了改良的方案，雖有部分改善，但對整個氾濫的洪流，似乎仍無法完全解決。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡。
禪並不是放棄生活上的情趣，確切的說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解」。有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：「吃茶去！」吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。
禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就坐擁三千大千世界的富有生活！
(四)禪與自然
禪，是自然而然，與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？「雲在青天水在瓶」、「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦」。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧祕，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？「禪」就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
(五)禪與幽默
悟道的禪師，不是如我們想像中一般的枯木死灰，真正的禪師，生活風趣，更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，像春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴，有時很幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰禪師問他：「從何處來？」
「從大日山來。」
「日出了嗎？」
「如果日出，早就溶卻了雪峰。」(意思是說，如果我已悟道，那麼盛名必定遠遠超過「雪峰」，那需向你請教？)
雪峰禪師又問：「叫什麼名字？」
「玄機！」
「每日織布多少？」
「寸絲不掛。」
雪峰禪師心想，你真有這個本事嗎？於是當玄機比丘尼身走出門時，雪峰禪師隨口說道：「你的袈裟拖地了！」
玄機比丘尼一聽，猛然回頭，雪峰禪師大笑說：「好一個寸絲不掛！」
唐朝代宗時，權震當朝的宦官魚朝恩，一日，問藥山禪師：「〈普門品〉中說『黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，請問什麼是黑風？」
禪師並未正面回答，只是不客氣地直呼：「魚朝恩！你這獃子，問這個問題要做什麼？」魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：「這就是黑風吹其船舫了。」
另外，靈訓禪師參訪歸宗禪師，問道：「如何是佛？」
歸宗禪師說：「不可告訴你，因為你不會相信。你如果相信我說的話，過來我這兒，我告訴你……」
然後他細聲貼耳地告訴靈訓禪師：「你就是佛。」
從這些公案，可以看出禪師弘化教導的手段是何等的幽默！
學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感。古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裡，禪多麼活潑！禪多麼睿智！
三、禪的運用
現代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負荷與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機。但是禪師們非常幽默風趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂淨化，引導我們走入純正喜樂的世界，彷彿一部大機器，只須用手輕輕一按，開關就可以發動，並不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構，禪就是活潑潑，充滿生機的生活境界。
禪對我們有什麼用處呢？禪運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格昇華，道德完成，到達「於生死岸頭得大自在」的境界。禪既是對人生有至深且鉅的關係，但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢？
(一)有與無
在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然的加以絕對二分。譬如「有」、「無」二者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，「有」「無」不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然是一種存在。
而禪師的言行，是超越了平常概念的有無，是包融了相對的有無，是完成了另一「有」「無」的世界，我們若用一般知見去把握它，彷彿霧裡觀花，無法了解它的真實意義。禪家的意境如果僅止於「有」這一層，終非上乘，經過了無心、無為，「無」的境界，才能與「空」的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了「有」和「無」才能到達最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。
有一次，慧嵬禪師在山洞內坐禪，來了一名無頭鬼想要嚇走禪師，慧嵬禪師見狀，面不改色地對無頭鬼說：「你沒有頭，不會頭疼，真是舒服啊！」無頭鬼聽後，頓時消失無蹤。有時，無體鬼、無口鬼、無眼鬼……出現，慧嵬禪師總是慈悲地稱羨他們，不會為五臟六腑的疾病所苦；沒有口，就不會惡口造業；沒有眼，可免得亂看心煩……。
禪師們的見解與常人迥然不同，他們能將殘缺視為福，能夠轉迷為悟。
再舉一件公案：有一天，有人問趙州禪師：「何謂趙州？」
禪師回答說：「東門、南門、西門、北門。」
禪師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禪是四通八達，任運無礙，並不侷限於一門，禪的境界是不受空間所限制的。
《從容錄》記載：有一位出家人問趙州禪師：「狗子有沒有佛性？」
趙州說：「有。」
另外一個人再問：「狗子有無佛性？」
趙州卻說：「無。」
趙州禪師對同一個問題，有著兩種截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾不通？其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗子有成佛的可能性；他說無，是因為狗子有業識，尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啟迪。
梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋樑道路，福利百姓。當時，菩提達摩祖師從天竺到中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問道：
「我所做的這些佛教事業有無功德？」
達摩祖師說：「並無功德。」
梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意，也因不相應而無法契入。
在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的並無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般經驗界「有無」對立的觀念，我們唯有通過對「有無」對待的妄執，才能透視諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相。這種超越向上，是禪必經的途徑；這種境界，也才是禪的本來面目。
平常我們對現象界的認識，總是止於一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候「看山是山，看水是水」，是流於「心隨境轉」的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，「見山不是山，見水不是水」，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後，這「是」與「不是」、「心」與「物」等一切的對立，在禪師的心中，已經合而為一。
因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時「看山還是山，看水還是水」。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界「有無」的對待之後，禪的世界是多麼的遼闊啊！
(二)動與靜
佛教最根本的教義是三法印：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。學佛最終的目的，就是要到達「寂靜」的涅槃境地。
這個「涅槃寂靜」有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因為我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，於是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別，我們說它是「動的」、「靜的」，那是我們起心動念所起的一種妄執，如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面的公案可以說明這個道理：
六祖惠能大師得到衣缽之後，在廣州隱居了十幾年。後來因為機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤爭論不休。六祖上前一聽，才知道兩人在爭論旗幡飄動的原因。一位說：「如果沒有風，幡怎麼會動呢？所以是風在動。」另一位則說：「沒有幡動，又怎麼知道風在動呢？所以應該是幡在動。」
兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：
「二位請別吵！其實不是風在動，也不是幡在動，而是兩位仁者的心在動啊！」
從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，是因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐，證得寂靜。
唐憲宗是個信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨(舍利)，韓愈上表諫言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州為刺史。
當時潮州地處南荒，文教不盛，想要參學問道非常困難，但是這裡卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禪師，深為當地人所敬仰。
韓愈以大唐儒者自居，那裡看得起大顛禪師。但是這裡除了禪師之外，很難找到學士文人可以論道，韓愈於是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禪師。韓愈到的時候，大顛禪師正在閉目靜坐，韓愈懾於禪師的威德，不自覺的，恭敬的站立在一旁等待，過了很久，禪師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時，站立在禪師身旁的弟子，開口對師父說：
「先以定動，後以智拔。」
這句話表面上像是對禪師說的，其實是在啟示韓愈：禪師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗你的定力，然後再用言語智慧來拔除你的貢高我慢。
這時韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禪師的學養，認為禪師的道行確實高妙。後來他和大顛禪師成為至交道友，而留下許多千古美談。
由上述的公案，我們可以了解動與靜在禪師的心境是合一的，實踐在教化上則是圓融無礙的。禪師教化人有時不發一語，有時做獅子吼。禪師一言半語的提攜，一棒一喝的進逼，一進一退的表揚，一問一答的發明，一顰一笑的美妙，一茶一飯的啟導，甚至一揚眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禪機，無不煥發著禪味。在吾人的常識經驗裡，「動」、「靜」是截然不同的兩種狀況，但是透過禪定所證得的動靜，是合一的，是自如的。
(三)行與解
有人說：佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯，佛學的確有非常嚴密的哲學理論，但是佛學真正的特質卻是「實踐」，從修行上去體證真理。
如果只在純粹理論上來建立佛學的體系，那麼佛學將失去它的真精神，與哲學又有什麼差別？佛學不僅具有哲學的內容，更有宗教上的體證，佛學高妙的教理，無非是為了契入真理，方便實踐。若只是知識上的談玄說妙，佛學認為是戲論，應該揚棄。所以佛學不可當作哲學來看待，把佛學當作哲學，永遠把握不到佛學的精妙。佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫。
禪門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的。唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹饑渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有饑渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們「如是知」之後，就要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以說：「如人飲水，冷暖自知。」要了解什麼是佛法，什麼是禪，唯有親自去參證，實際去修行，別人絕對無法如實的告訴你。
那麼禪師如何去參證？如何去修行呢？唯有從生活中去參證，在大眾中去修行。古德說：搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。
譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就截然不同。所以說：佛法不離世間法。
平時我們總有一種錯覺，以為修禪一定要到深山幽林裡才能證悟，實際上，修禪並不須要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參，禪與世間並不脫節，「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要把心頭的瞋恨怒火息滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。
事實上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的了解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為「緣起」，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主，任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。
由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我冶鍊與創造，由自我的行為來決定自己的未來；所以，能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。
由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關係也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等等對待是可以泯除的。如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，那裡還會有你我的爭執呢？
因此我們對於「解」、「行」不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行的更順利。我們應該從「解」中去認識萬法的事相，從「行」中去印證萬法的實相。
(四)淨與穢
自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」我們的心被五塵所染，迷惑於物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禪師，他們的心一片光明，毫無罣礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是骯髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強占便宜的。
我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禪的世界，並不一定如此。所謂「淨除其心如虛空，令其所向皆無礙」。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案：
有一次，趙州禪師和弟子文偃禪師打賭，誰能夠把自己比喻成最下賤的東西，誰就勝利。
趙州禪師說：「我是一隻驢子。」
文偃禪師接著說：「我是驢子的屁股。」
趙州禪師又說：「我是屁股中的糞。」
文偃禪師不落後說：「我是糞裡的蛆。」
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：「你在糞中做什麼？」
文偃禪師回答說：「我在避暑乘涼啊！」
我們認為最污穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。
有一天，一休禪師帶領徒弟拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禪師很慈悲地把這位女子揹負過河。事後，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終罣礙在心中。有一天，徒弟實在忍耐不住，於是向師父請示說：
「師父慈悲，弟子有一件事，幾個月來無法釋懷，請師父開示。」
一休禪師說：「什麼事呢？」
徒弟說：「平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自揹負女子過河，這是什麼道理呢？」
一休禪師一聽，拍額驚嘆說：「啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊揹到對岸，而你卻在心中揹負了好幾個月，你太辛苦啦！」
從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」在禪師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的痴迷，不辭毀譽，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因為在禪師們的心中，了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。
四、禪的實踐
禪詩有云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是須要去實踐的，而不是在嘴上談論的，古代禪師的棒喝，是在教禪；禪者的揚眉瞬目，是在論禪；一日不作，一日不食，是在參禪；趙州八十行腳，是在修禪。這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，讓大家透過這些方法，真實去力行，與禪心相應。
(一)用疑探禪
世界上大部分宗教，重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度探究教義，但是修禪在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則無所用心，絕不會有開悟的時候。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。毫釐失念，一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禪的真諦了，「如何是祖師西來大意？」「什麼是父母未生前的本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。
(二)用思參禪
疑情起了以後，要進一步用心去參，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才用心參禪，這麼追本溯源的懷疑下去，追問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟。這種開悟的境界很難用語言文字加以描述，就如念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禪門所設的「公案」、「話頭」，都是為了讓參禪者提起疑情而設的，用疑來啟悟，讓修禪的人，努力去參究，等到機緣成熟，自然能發出悟道的火光！
(三)用問學禪
在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發禪機，自己參禪時，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個我呢？……如此追「問」下去，必能入禪。
(四)用證悟禪
禪，雖然從「疑」、「思」、「問」入手，但是最後的一關，也是最重要的一關，仍然須要我們親自去體證。禪，不是口上說，不是心裡思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的，好比吾人飲水，自知冷暖。這「疑」、「思」、「問」所得到的禪意，好比初一微明的月眉，而實證所得到的禪意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禪是「言語道斷」、「心行處滅」的超越世界。
用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，終不及用平常心參禪。吾人於世間生活，其實均在矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常顯現，千疑萬問，倒不如持有一顆平常心。
總之，流動的溪水，是禪的音聲；青青的楊柳，是禪的顏色；蓮花的心蕊，是禪的心。禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。可以說，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪。
一九七六年十月講於高雄師範學院
禪與文人
禪，雖然發源於印度，然而傳到中國之後，和中國文化相互融和，因此開出了曠古的奇葩，獲得文人學士的喜愛。歷代文人中，有許多位和佛教結下不解之緣，在此列舉幾位一般人比較熟悉的文人學士來作說明：
一、鳥窠禪師與白居易
杭州西湖喜鵲寺鳥窠禪師，本名道林，謚號圓修。九歲落髮出家，二十一歲到荊州果願寺受具足戒，後來入陝西投韜光禪師門下。多年後，道林座下收了一位侍者叫會通，會通雖出家日久，始終不能開悟。有一天，他向鳥窠道林禪師辭行，請求離去。禪師問他要去哪裡？
會通回答：「往諸方學佛法去。」
道林禪師說：「若是佛法，吾此間亦有一些。」於是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者會通就這樣開悟了，因此世稱會通為布毛侍者。
道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根據《五燈會元》記載：道林禪師後來獨自到秦望山，在一棵枝葉茂盛，盤屈如蓋的松樹上棲止修行，好像小鳥在樹上結巢一樣，所以當時的人稱他為鳥窠禪師。由於禪師道行深厚，時常有人來請教佛法。
有一天，大文豪白居易來到樹下拜訪禪師，他看到禪師端坐在搖搖欲墜的鵲巢邊上，說道：
「禪師住在樹上，太危險了！」
禪師回答：「太守，你的處境才非常危險，我坐在樹上倒一點也不危險。」
白居易聽了不以為然的說：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」
意思是說，官場浮沉，鉤心鬥角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：「如何是佛法大意？」
禪師回答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
白居易聽了很失望，他以為禪師會開示什麼深奧的道理，便說：「這是三歲孩兒也知道的道理。」
禪師道：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。有一次白居易又以偈語請教禪師：
「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；
為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」
禪師也以偈回答：
「來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」
人生如幻如化，短暫如朝露，但是如果體悟到「無生」的道理，超越時間「去」「來」的限制，生命就能在無盡的空間中不斷的綿延擴展，不生亦不滅。白居易聆聽禪師的開示之後，深感敬佩，於是皈依禪師，作禮而退。
我們從白居易與鳥窠禪師的對話中，了解禪機的灑脫生動，禪並不重視知識和口舌的爭勝，而重在知行合一，甚至認為行比知更重要。禪師就是以這樣的立場來參究佛法，所以說八十老翁雖然人生閱歷豐富，如果不躬身去實踐，即使熟讀三藏十二部，仍然不能了解佛法的真諦。
白居易從佛法中找到安身立命的所在，成為佛教的信徒，遍訪名山高僧，晚年更是盡遣姬妾，經年素食，並且捨自宅為香山寺，自號為香山居士，尤其醉心於念佛，時常行文表達他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一詩：「愛風巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；且共雲泉結緣境，他日當做此山僧。」詩中充滿悠閒、飄遊的意境，這種白雲水月共來往的生活，能讓人不再為世俗繁華所羈累，自由自在的生活在禪的世界中。
二、明教禪師與歐陽修
宋朝杭州佛日契嵩禪師，七歲出家，十九歲遍參善知識，得法於洞山禪師，為青原禪師門下第十世弟子。禪師道心堅定，精進修行，每天夜晚，頭上必頂戴著觀音聖像，口中誦念觀音聖號滿十萬聲，才肯入室就寢。多年以來，從無間斷，因此宿慧大開，經書章句無不通解。曾著《原教論》十萬餘言，反駁崇拜韓愈、主張廢佛的文士之流。又撰寫《輔教編》，深得仁宗讚歎，寵賜封號為「明教大師」。
當時理學興盛，一代碩儒歐陽修以儒家的立場，著《本論》譭謗佛法，並且蔚為風氣，獲得多人響應。明教禪師於是針對時弊，倡導儒、釋、道三教思想一貫，著《輔教編》加以辯正。歐陽修看到此書之後，完全改變以往錯誤的觀念，說：「我連佛教經典中只有二百六十字的《心經》，都未明其義理，還談什麼佛法？」並且讚歎大師道：「不意僧中有此龍象。」第二天一大早，歐陽修就整肅衣裝去拜見明教禪師，請求開示，與禪師共語終日。
歐陽修在明教禪師處得到開示之後，從此對佛教有截然不同的體認，經常到名山寶剎去參訪。有一次遊廬山，禮拜祖印禪師，禪師引用百家之說來啟迪歐陽修對佛法的認識，使歐陽修肅然起敬，大有省悟，對過去自己的狂妄謝罪道：「余舊著《本論》，孜孜以毀佛法為務，誠不知天地之廣大，不知佛法之奧妙，更不知佛之為聖者，今胸中已釋然矣！」於是信仰佛教，自稱為六一居士，時常行文勸善，與佛門高僧來往甚歡，成為當時文壇的佳話。
又有一次，歐陽修到嵩山去遊玩，看到一位老和尚獨自在閱讀經典，不喜歡與人交談，他心中很好奇，上前請教：
「禪師住在此山多久了？」
老僧回答：「非常久了。」
「平日都誦讀什麼經典？」
「《法華經》。」
「古代高僧，臨命終時，能夠預知時至，談笑自若，生死自如，這是什麼原因？」歐陽修緊握良機問道。
「這是定慧的力量。」
「現代的人寂寥無幾，又是什麼原因呢？」
「古德念念皆在定慧，臨終那會散亂？今人念念皆在散亂，臨終那會有定慧？」
歐陽修聽了這話以後，恍然有悟，於是走近禪師座前，再三頂禮，感謝他的開示，解去了胸中的疑團。唐宋八大家之一的宿儒歐陽修能以當朝宰相之尊，以學貫翰林之譽，篤信佛教，那是因為佛教使他了解生命的涵義，解除他對人生的迷惑，讓他在佛法裡找到自己的安止處。
三、大顛禪師與韓愈
歷代排佛最堅決的韓愈與佛教也有一段因緣：
唐朝是佛教最興盛的時代，朝廷上下非常護持佛教。韓愈看到當時儒學衰微，為佛家所代替，於是以儒家道統自居，自比為孟子之拒楊墨，以尊儒排佛為己任。當時，唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝祝賀，只有韓愈不賀，還說：「此光是神龍護衛之光也，非佛之光。」並呈〈諫迎佛骨表〉，斥佛為夷狄，因此觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，被貶到潮州當刺史，在此遇到大顛禪師，留下禪門一段美談。
潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師。此時，正當禪師入定坐禪，不好上前問話，因此，苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，遂上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師說道：
「先以定動，後以智拔。」
侍者的意思是說，你的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在應該用智慧來拔除他的執著了。韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：
「幸於侍者口邊得個消息。」
這一次韓愈不請開示了。
時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，又拜訪大顛禪師，問道：
「請問和尚春秋多少？」
禪師手拈著念珠回答說：「會麼？」
韓愈不解其意說：「不會！」
「晝夜一百八。」
韓愈仍然不能明了其中的含意，第二天再來請教。當他走到門口時，看到一位小沙彌，上前問道：「和尚春秋有多少？」小沙彌閉口不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里霧中，又進入謁見大顛禪師，請求開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟的說：「原來佛法無兩般，都是一樣的。」
這則公案是什麼意思呢？韓愈問春秋有多少，是立足於常識經驗，對時間想做一番的計算。事實上，時間輪轉不停，無始無終，那裡可以談多少？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字之外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆性。
一向對佛教桀傲不友善的韓愈，受到大顛禪師的教化，從此對佛教一改過去的態度，對佛教能夠站在「同情」的立場，給予客觀的評斷，並且和大顛禪師相交甚好，其往來問答的公案很多，臨別潮州時，曾經贈送禪師詩句說：
「吏部文章日月光，平生忠義著南荒；
肯因一轉山僧話，換卻從來鐵心腸。」
宋代的黃魯直也曾說：「退之見大顛後，作文理勝，而排佛之辭為之沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，雖頑石也會點頭，更何況是一代古文大家的韓昌黎！
四、藥山禪師與李翱
藥山禪師俗姓韓，唐澧州人，少年敏俊超群，素懷大志，曾說：「大丈夫當有聖賢志，焉能屑細行於布巾邪？」遂捨棄世俗，投石頭禪師門下，因住在藥山而聲譽震遐邇。
當時，名學者李翱久慕禪師德行高遠，恭敬地邀請禪師到家中供養，但是屢次邀請，禪師都不去應供，於是李翱親自入山拜訪禪師。剛好遇見禪師坐在山邊樹下看經。侍者看見大名鼎鼎的李翱來了，趕快上前說：「師父，太守來了！」但是藥山禪師聽了，仍然紋風不動，照常看經，並不理會李翱。
李翱懾於禪師的威儀，畢恭畢敬地站在一旁等待了好久，禪師一直毫無動靜，最後實在不能忍耐了，就憤憤地說：「見面不如聞名。」意思是說，我仰慕你藥山禪師的名聲，特地來拜訪你，想不到也不過是拒人千里之外、虛有其名的禪師罷了，說完話怏怏不樂的舉步就要離開。
這時，藥山禪師卻開口說話了：「何必貴耳賤目？」意思是告訴李翱，為什麼耳朵所聽的就以為了不起，而自己眼睛所看的反而認為沒有價值，興起虛妄差別呢？
李翱畢竟是一位知書達禮的文人，聽了禪師的話，馬上拱手道歉，並虛心請教禪師：「如何是道？」
藥山禪師以手往上一指，又往下一指說：「懂嗎？」
「不懂！」
禪師再說：「雲在青天水在瓶。」
於是李翱欣然有得，回去後，做了一首詩偈：
「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」讚歎藥山禪師行解合一，心中坦蕩蕩，已見自性本源。
李翱聞法後，甚為欣喜，又問禪師：「什麼是戒定慧？」禪師卻潑了他一盆冷水說：「我這裡沒有這許多閒家具。」三學戒定慧本來是佛法的綱要，每個人都要奉行不違，但是禪宗的特色，是不立文字，直指人心，見性成佛，對於煩瑣的名相是不重視的。禪師為了破除李翱的執著，否定三學的名相，要他直接從本性上去著手。
藥山禪師接著又告訴李翱：「高高山頂立，深深海底行。」意思是說一個人要有清高的修持，也要有隨和入世度眾的方便，這樣才不偏廢一邊，才能把握中道。然而李翱還是未能參透，他向禪師說：「閨閣(私心)中物捨不得。」心中仍然有罣礙，不能超然塵外。
唐朝名詩人李商隱因此作詩評李翱悟性不高：
「雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑；
溪花不耐風霜苦，說甚山高海底行。」
可見禪師的悟境，並不是常人所能輕易理會得到的。以李翱的聰明博學，都無法窺見藥山禪師的功行，更何況一般凡夫俗子？禪悟原是脫胎換骨的境界，不是有限的語言所能說明，也不是有形的現象所能詮釋的，如果以常識的妄執去知解禪境，彷彿霧裡觀花，無法參透禪的本來面貌，要了解禪的境界，必須具備實際禪定的功夫。
五、圓通秀禪師與黃庭堅
黃庭堅，字魯直，宋代文學大家，自號山谷居士，擅於詩詞文章，尤好作豔詞，為時人所傳誦。
有一天，黃庭堅來拜訪圓通秀禪師，禪師正色的告訴他：「你的文章雖然辭藻華美，但難道你只甘於做這種惑人耳目的文章嗎？」
當時有一位擅長畫馬的畫家李伯時，每天念念於揣摩馬態，禪師深怕他命時終之後將投生馬胎，因此特別給予告誡，從此李伯時收拾畫筆，不再畫馬。圓通秀禪師也以這件事來勸諫黃庭堅，黃庭堅笑著說：「難道你也要告訴我，他日恐會投胎馬腹之中嗎？」
圓通秀禪師呵斥：「你以綺語撥動天下人的淫心，只怕將來要墮入地獄泥犁中，而不只是投生牛胎馬腹而已呢！」
黃庭堅一聽，幡然悔悟，立即懺悔謝罪。後來又經靈源清禪師等善知識的激勵，終於盡摒舊習，銳志學佛，發願戒絕酒、肉、淫欲。曾做一首詩：
「我肉眾生肉，名殊體不殊；
原同一種性，祇是別形軀。
苦惱從他受，甘肥為我須；
莫教閻老斷，自揣應如何。」
這詩中充滿了護生的觀念，意思是說，我與眾生的地位、名稱雖然不同，其實一樣的，人人有個真如自性，只不過在轉世投胎的時候，應機隨報而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲，而不顧眾生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，我們自己捫心想想：這樣對待眾生是不是公平呢？可見如是因，如是果，造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
六、佛印禪師與蘇東坡
佛印了元禪師，俗姓林，宋朝江西人，書香世家。誕生時，祥光通照，天資聰穎，三歲能誦讀《論語》，五歲能誦詩三千首。長大後博覽世典，精通五經，鄉里稱他為「神童」。後來志慕般若空宗，禮日用禪師學習《法華》。更遊方到廬山，訪居訥禪師，承嗣其法，駐錫在雲居山。
當時信仰佛教的文人雅士非常多，緇俗往來公案更是不勝枚舉，其中最為人所樂道的，當推佛印禪師和蘇東坡之間的故事。蘇東坡為文壇巨匠，詩、書、琴、藝無不精通，學佛多年，悟性甚高，頗能領會佛法妙諦。蘇東坡和佛門高僧多有來往，尤其和佛印禪師，過從更是密切。
有一天，佛印禪師將要登壇說法，蘇東坡聞說趕來的時候，已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡就說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師：「既然無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
禪師看到蘇東坡和他論禪，便說：「學士，我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼老和尚我的身體就當你的座位；如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留下來。」蘇東坡一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。
佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐在哪裡呢？」蘇東坡為之語塞。因為我們的色身是四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，玉帶就因此輸給佛印禪師。蘇東坡當時還為這件公案寫了一首詩偈：
「百千燈作一燈光，盡是恆沙妙法王；
是故東坡不敢惜，借君四大作禪床。
病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；
會當乞食歌姬院，奪得雲山舊衲衣。」
佛印禪師更有謝偈一首：
「石霜奪取裴休笏，三百年來眾口誇；
爭似蘇公留玉帶，長和明月共無瑕。」
這件事情一時傳為美談，千百年來一直為人所傳頌。
又有一次，蘇東坡去見佛印禪師，並且事先寫信給禪師，叫禪師如趙州禪師迎接趙王一般，不必出來迎接。這件有名的公案是這樣：
趙州禪師德高望重，趙王非常尊敬禪師。有一天，趙王親自上山參見禪師，趙州禪師不但沒有出門迎接，還睡在床上不起來，禪師對趙王說：「對不起，出家人素食，力氣不足，加之我年老了，所以才睡在床上見您。」
趙王聽了不但毫無慍色，反而更加恭敬，覺得禪師是一位慈祥的長老，回去之後，為了表達內心的敬仰，馬上派遣一位將軍送禮給禪師。禪師聽到將軍送禮物來了，趕忙披袈裟到門口去迎接。徒弟們看到禪師的行徑感到莫名其妙，就問道：
「剛才趙王來，師父睡在床上不迎接，他的部下來了，反而到門口去迎接，這是什麼道理呢？」
趙州禪師說：「你們不懂，我接待上等賓客是躺在床上，用本來面目和他相見；次一等的客人，我就坐起來接見；對待更次等的客人時，我就用世間俗套出門來迎接。」
蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他－－不接而接。可是，卻看到佛印禪師跑出寺門來迎接，終於抓住取笑禪師的機會，說道：「你的道行沒有趙州禪師高遠，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。」
蘇東坡以為禪師這回必然屈居下風無疑了，禪師卻回答一首偈子說：
「趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；
怎知金山無量相，大千世界一禪床。」
意思是說，趙州不起床迎接趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高；而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢！你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床。蘇東坡以為可以調侃禪師，想不到第二次又輸了。
又有一次，蘇東坡到金山寺和禪師打坐，蘇東坡覺得身心舒悅，於是問禪師：「禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？」「好莊嚴，像一尊佛像。」蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著反問蘇東坡：「學士，你看我坐的姿勢怎麼樣？」蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」佛印禪師聽了也很高興。
蘇東坡看到禪師被自己譬喻為牛糞，自己終於占上優勢，欣喜得不得了，逢人就說：「我一向都輸給佛印禪師，今天我可贏了！」消息傳到蘇小妹耳中，問道：「哥哥，你究竟怎麼贏禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚的如實敘述了一遍。傳說蘇小妹天資超人，才華出眾，不讓鬚眉，她聽了蘇東坡得意的報告之後，正色說：「哥哥，你輸了！徹底的輸了！佛印禪師的心如佛菩薩，所以他看你如佛菩薩；而你的心像牛糞，所以你看他也像一堆牛糞！」禪悟的境界是無法偽裝的，必須自身去實證。
蘇東坡再一次輸給禪師。
又有一次，蘇東坡被派遣到江北瓜州任職，和金山寺只隔著一條江。有一天，蘇東坡修持欣然有得，做了一首偈子，來表達他的境界，然後很得意的派書僮過江把偈子送給禪師，並囑咐書僮看看禪師是否有什麼讚語？偈子上說：
「稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。」
意思是說，我頂禮偉大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已經不再受外在世界稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所牽動了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。
禪師看了之後，一語不發，拿起筆來，只批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚歎自己境界很高，看到書僮拿回禪師的回語，急忙打開一看，只見上面寫著「放屁」兩字，無名火不禁升起：豈有此理！禪師不但不稱讚我，反而罵我「放屁」。於是乘船過江找禪師理論。
船快到金山寺時，佛印禪師早已站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣憤填膺的說：「禪師！我們是至交道友，你怎麼可以開口罵人呢？」
禪師若無其事說：「罵你什麼呀？」
「我那首偈上面的『放屁』兩字呀！」
禪師聽了呵呵大笑說：「你不是八風吹不動了嗎？怎麼讓我一屁就打過江來了？」禪的境界是超諸文字語言的，知識言說上的「八風吹不動」，如果沒有真實的證悟，是經不起考驗的。蘇東坡雖然才華超群，但是對於「禪」終不免於知解分別的體會，最後仍然輸給佛印禪師。由上述公案，可以知道「禪」是言語道斷的。
蘇東坡一向自視文學造詣很高，和高僧往來的公案更是眾多。有一次到荊南，聽說玉泉承皓禪師駐錫此地，機鋒辯才很高，心中不服氣，想去試試禪師的悟境，於是化裝成達官貴人的模樣去見禪師，禪師看到他，上前招呼說：「請問高官貴姓？」
蘇東坡機鋒回答說：「我姓秤，專門秤天下長老有多重的秤。」
玉泉禪師大喝一聲，然後說：「請問我這一聲有多少重？」
蘇東坡啞口無言，內心大服。
有一天，蘇東坡掛單在東林寺，與照覺禪師談論有關「有情無情」的事，徹夜不眠，至黎明時頗有所悟，做了一首千古傳頌的偈語，來表明他感悟的心境：
「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
這首偈語主要告訴我們：對佛法有所證悟的時候，大自然到處都是佛陀的法身圓音，流水溪澗、青山翠竹，無一不在為我們訴說佛法妙諦，能夠如此認識，就能契入禪境，不能如此，即使背熟八萬四千偈子，即使佛菩薩站在你的面前，仍然不能與佛法相應。
蘇東坡在佛法中得到法益之後，非常護持佛教。有一位范蜀公不信佛法，並且非議說：「平生事，非目所見者未嘗信。」蘇東坡聽了說：「怎可如此？吾人患病，請醫生把脈醫療。醫生說：內太寒則服熱藥，內太熱則服寒藥。你何嘗見過脈動，但是對體內的寒熱則信之不疑，何以獨對佛法講求眼見才肯相信呢？」佛理之高妙，豈可用凡夫肉眼來窺睨。
以上所述為文人和佛門高僧之間有名的公案。為什麼歷代有那麼多文人崇信佛教？本來文人學士對人生的體驗較常人為切，對境遇的感悟較常人為深，而佛法的微妙教理，對宇宙人生的闡明，正可以滿足他們追求真理的饑渴，安住他們的身心。文學本來就是發於中，形於外的性情之事，有佛教教理為內容，給予文學鮮活的生命，而不至流於無病呻吟、遣辭造句的文字遊戲。可以說，佛法豐富了文人的生命，開拓了文學的新面貌，而文人學佛則助長了佛法的宣揚，兩者相得益彰。