九、授學無學人記品──有學無學，同成佛道
* 1.佛為阿難授記，當來成佛，號山海慧自在通王如來。
* 2.佛為羅睺羅授記，當來成佛，號蹈七寶華如來。
*
3.佛為學無學二千人授記，當來成佛，同名寶相如來。
第九品非常簡單，是說法主釋迦世尊為阿難及羅睺羅等二千位學無學人授預定成佛的記莂。
此時的阿難為有學人的上首，羅睺羅為此二千人中無學人的上首，見到以上的諸大羅漢已受成佛的記莂，故亦起座禮佛，請求「我等於此，亦應有分。」
於是如來便為阿難授記，預記他在供養六十二億諸佛之後，便將成佛，號為山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足，教化二十千萬億恆河沙諸菩薩。成佛之時的國土名常立勝幡，劫名妙音遍滿。這位山海慧自在通王如來的壽長無量千萬億阿僧祇劫，正法住世，倍於佛壽，像法住世，復倍正法。
為何阿難尊者於當來成佛之時，有如此福德壽命？本品中說，阿難與世尊於過去空王佛世，同時發了無上菩提心，而阿難常樂多聞，護持世尊說法，亦護將來諸佛法藏，世尊則常精進，是故世尊先成正覺，如今為阿難尊者授記。
接著世尊又為羅睺羅尊者授記，當來之世，成佛之時，號為蹈七寶華如來。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛作長子。成佛之時國土莊嚴，其佛壽命及所化弟子，正法、像法住世劫數，亦如山海慧自在通王如來，亦為山海慧自在通王如來作長子，嗣後成佛。
為羅睺羅尊者授記之後，世尊亦給其餘有學及無學兩千人預記，在供養五十世界微塵數諸佛之後，同時於十方國土中成佛，同名寶相如來，國土莊嚴，佛壽一劫，正法、像法，悉皆同等。
一般二乘人的觀念認為，只有釋迦及彌勒等菩薩能成佛，二乘的人，不管是初二三果的有學，乃至四果的無學，都不能成佛；可是《法華經》肯定所有一切根器的人都能成佛，因此在本品之中，釋迦佛就為兩千位學無學人授記。
阿難尊者是釋迦牟尼佛十大聲聞弟子之中的多聞第一，但是當佛涅槃的時候，他還未證阿羅漢果，所以尚是「學人」。像阿難這樣了不得的大弟子僅證小乘的三果，可是釋迦牟尼佛在法華會上就為他授記，說他將來能夠成佛。羅睺羅在釋迦牟尼佛涅槃以前，就已經證到阿羅漢，所以他是「無學人」的代表。其他還有兩千個人，其中有的已證到阿羅漢果，有的還沒有，釋迦牟尼佛全為他們授記。
到此第九品為止，佛已為舍利弗、須菩提、富樓那、阿難等二千五百零五位有學及無學的聲聞弟子授記作佛。
一○、法師品──五種法師，供養說法
自本品至第十四〈安樂行品〉，為迹門的流通分。
迹門的流通分，告訴我們如何弘揚、傳播以上所說的大法，內容非常充實。
法師品說明，佛在世時及佛滅度後，凡「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
前面數品，世尊一一為聲聞弟子們授成佛的記莂；對於尚未被佛點名的人，其實也都有份，所以在〈法師品〉中肯定所有聽到《法華經》，乃至僅僅一偈或一句的每一個人，不論有佛住世時或佛已滅度後，只要一念隨喜，將來也一定成佛。
所謂「佛住世」，是指佛的三十二相色身住世的時候。在兩千五百多年前的印度，釋迦牟尼佛誕生於王宮，然後出家、修道、成佛，嗣後說法度眾生的時段，名為佛住世時。到了八十歲，佛的色身衰老遷化了，稱為涅槃，又名滅度，或說入寂、入滅、圓寂，也就是得大圓滿的不生不滅。凡夫稱為「壽終死亡」，如來叫作「入滅」。
諸佛的最後身，雖然是功德身，也是果報身。因此釋迦牟尼佛在生住世的時候，也會肚子餓，也會背痛，也會遇到一些魔難，這是他的果報。只要是托胎化生，是父母所生的肉身，就是受報。
佛涅槃後，就再也不會受報，如果再來，是以神通化現，化現的佛身是臨時性的。很多高僧大德、比丘、比丘尼往生的時候，後人給他們一個很好聽的名詞叫「捨報圓寂」；其實還沒有到無漏、無學，只是一時間捨了此生的果報，不應叫作圓寂。
〈法師品〉的經文很長，謹摘錄經中最精要的部分介紹如下：
次述聽聞法華經而受持、讀、誦、解說、書寫，稱為「五種法師」。
在經律聖典中，夠資格的沙門，均被尊稱為阿闍梨（ācārya），意譯為「師」，有教授、軌範、正行、應供養等意。在律部有教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨、教誡阿闍梨等。在阿含部及律部，師的種類也不少，例如精於毘尼者為律師，長於禪定者為禪師，熟於讀經者為經師，優於議論者為論師，勝於說法者為法師。嫻於修持觀行的禪師亦名為瑜伽師，而中國明朝時代稱專以應付經懺佛事為生的世俗僧，亦名為瑜伽教的瑜伽師。
「法師」本為說法之人，以法為他人之師，自身則依法為師之意。《雜阿含經》卷一第二十六經云：「云何名為法師？……佛告比丘：若於色，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；是名如來所說法師。」也就是凡能說五蘊法而令生厭離心，願欲滅盡五蘊之身心而得涅槃寂靜的人，便名為法師。
以此可知，〈五百弟子受記品〉所說的富樓那尊者，「亦於七佛說法人中，而得第一」，世尊也說：「我常稱其於說法人中，最為第一。」故在《佛藏經》卷中的〈往古品〉也說：「富樓那亦於六佛法中作法師，亦於我法作大法師。」《大般涅槃經》卷十八云：「以知法故，名大法師，以知義故，名大法師……以知諸根利鈍中故，名大法師。」
在《法華經》本品及後面的〈法師功德品〉，則說有五種法師：凡是受持、讀、誦、解說、抄寫《法華經》的都是法師，甚至連畜生中的野干也稱法師，故也不限出家或者在家。現今的一般人，大概指會寫經或講經說法的人是法師，當然，也有些不會講經，不會說法，甚至於不識字而只會誦經的，也叫作法師，這點倒是跟《法華經》的法師內容不謀而合。
唯根據《十住毘婆沙論》卷七〈分別法施品〉，要求說法師的條件共有四點：1.廣博多學，能持一切言辭章句；2.決定善知世間出世間諸法生滅相；3.得禪定智慧，於諸經法，隨順無諍；4.不增不損，如所說行。
總而言之，「法師」之名不是出家人的專利，放寬尺度說，能夠傳播佛法，以法為師，即使是在家人，只要受持、讀、誦、解說、書寫大乘經典的，不論那一種，都可以名為法師。嚴格的要求則必須說通宗亦通，戒定慧並重，經律論精通者，始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上，凡是大譯師，均冠以「三藏法師」之尊稱，例如鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨，以及「開元三大士」等，都是大法師，都名三藏法師。
中國佛教界對於法師的用法，迄今仍是對出家人的尊稱，雖然有若干外道師及附佛法外道師，也有自稱為法師或大法師的，則與佛教的習慣用法不同。
「受持」是聽了佛法以後接受，接受以後不再忘失，而且照著做，不違背法的精神。「持」是記憶、憶持不放的意思。例如受戒之後，應當持戒不犯；受經之後，應當常持不廢；受法之後，應當恆持不懈。
「讀、誦」兩個字在佛教的典籍中，可以連用，例如「讀誦經文」。但此二字確實有不同的定義，看著文字名為讀，背著文字名為誦，故在《法華經》中，讀、誦是分開用的，讀經與誦經是兩種不同的法師。照著經本逐字敲木魚，叫作讀經；不敲木魚朗聲口唸，也是讀經。如果已把經文諳記在心，不論敲不敲木魚，凡朗聲口唸，都名誦經。
誦經法師，是已能夠熟背某部經典，隨口誦出者。若嚴格要求，凡不解經義，而僅依文背誦者，名為誦文法師，一定要誦其經文解其經義者，始得稱為誦經法師。依例亦可準知，凡是讀經而不解經義者，僅稱讀文法師，必得會解經義而讀之者，始名讀經法師。出聲口唸為讀誦，若不出聲而僅用目讀者，名為閱經。通常的人，如果為了窮通三藏聖典而竟年累月地檢閱藏經，名為閱藏；那一定不僅閱讀經文，須會理解經義。故在《法華經》的五種法師，不論是受持、讀、誦、解說、書寫的那一種，必能理解所受、所讀、所誦、所解說、所寫的經文內容是什麼。
佛教徒非常重視對於經典的受持讀誦。受持是表示已對這部經典所說的法義有了信心，所以願意接受而憶持不忘。讀經猶如照鏡，面對經義，檢束身心，以助受持更加得力。誦經是將經文熟背，銘記在心，隨時隨地舉心動念處，均可及時運用經義的法門，與日常生活的行住坐臥合而為一，同時也能朗誦傳持給其他的人。
例如古代自西方東來的梵僧，不一定隨身帶了多少梵筴佛經，卻能在漢地譯出若干部聖典，那就是因為他們已將經典牢記在心，往往一口氣就能誦出一部經來。這在古代的印度，今日的南傳及藏傳佛教大師，也都有背誦許多部經論的本領。所以我也鼓勵漢傳佛教的僧俗四眾，養成誦經的習慣。
「解說」是把佛經的道理說給人聽，可有三類：1.用語言向他人演說經中的法義，那就是講經的說法師，所謂辯才無礙，舌燦蓮花之士。2.用文字疏解經典，綜理三藏者，稱為論師。依智旭大師《閱藏知津》謂，所撰論書又分為釋經論及宗經論。釋經論者如《十住毘婆沙論》，以及古德高賢的各種經疏；宗經論者如《瑜伽師地論》等印度諸大論師、諸大菩薩依經撰述的各種論書，乃至包括中、印各地先賢所遺的諸種大小乘經律的論疏、論釋、論述等，均可歸於此類。3.用音樂、舞蹈、形像等各種表演及繪畫、雕塑作品來表達法義，宣揚佛教。
現代人則可通過科技工具，運用電視、電台、網絡，及報紙、雜誌、看板、燈箱，以及語言、音響、影像及圖畫等宣說經義，也可名為解說。
「書寫」佛經的目的有二：
（一）為了流通傳布佛經，分享更多的人，傳承更久的時間。由於古代的印刷術未發達，佛經的流布，都以手抄寫。印度以及南傳地區，有以貝頁寫經或律者；中國古代的佛經，多用手抄於紙卷之上，故爾留下了敦煌寶藏中的大量佛經手抄本。在北京的房山，則藏有大量的石刻藏經，也是為了能將佛經保留在石窟以及地宮中，傳之於後世，以免遇到毀佛滅釋的法難之後，佛經還不致在這世間失傳。
（二）為了加強記憶印象。抄寫佛經，比讀誦佛經的功效更大，一遍又一遍的抄寫之後，縱然不能舌燦蓮華，也能漸漸地跟所抄的經義身心相應，化合為一。在明代，中國還盛行以刺舌血或指血寫經。我在山西崇善寺，見過一軸刺血寫經，色澤鮮明，殷紅之中帶有金光，看了之後，禁不住要使我恭敬禮拜。另於紐約大覺寺，曾見有一部近人壽冶老和尚手抄大字本八十卷《華嚴經》供養在大殿佛龕的左側，也使我感佩不已。壽冶老和尚雖不登講座說法，為人胸襟廣闊豪爽，待人誠樸慈悲，經常廣結善緣。
若以今天印刷術之快速精美而言，佛經似乎已經不必用手抄寫了。尤其是在《大藏經》電子數位化之後，一片小而薄的光碟，就能容納整部藏經，要查任何一部經，進入電腦，便隨手可得；或者只要進入電腦網絡，找到提供藏經的網站，手指一按，便能得到你所要的佛經。
那麼，我們是否還鼓勵大家書寫佛經？答案是：「是的」。
目前法鼓山就在鼓勵並推動寫經修行，它的功能有二：1.加強記憶，抄寫一遍，勝過閱讀十遍。2.起恭敬心，每次提筆抄經，均宜沐手焚香，甚至先行頂禮三拜，因為見經即見法，見法即見佛，見佛之時心必調柔清淨，抄經之時，專念一意，如面對佛，所以等於聞佛說法，也由於凝心專注，即等於修習禪定。抄寫完成的經典，可以留作紀念，若字跡美好，亦可分贈他人結善緣；如果抄得太多，字跡又不怎麼好，可以焚化掉，或焚香頂禮之後，送去回收再生。
此〈法師品〉是釋迦世尊對藥王菩薩說的，主旨在於說明一切諸天、八部鬼神及僧俗四眾，不論是為求聲聞道、辟支佛道者，在佛面前聞《法華經》的一偈一句，乃至一念隨喜者，世尊都會為之授成佛的記莂。若有人聞《法華經》，受持、讀、誦、解說、書寫乃至一偈，並於此經卷，敬視若佛，與種種供養，是諸人等，於未來世當得作佛。如來滅度後，有人能書寫、受持、讀、誦、供養、為他人說此《法華經》者，如來便以衣覆是人，並為他方現在諸佛之所護念。若有此經所在，應起七寶塔，不須另安舍利，此經即是如來全身。若人未能見、聞、讀、誦、書、持、供養《法華經》者，是人未善行菩薩道。
在此經中，除了鼓勵受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》，也鼓勵以種種莊嚴供養經卷及起塔供養。
以十種供品供養法華經：華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂。
「華香」是用花製成的香，用鮮花本身作供品，就有鮮美、華麗、芬芳的香氛。
「瓔珞」是掛在胸前、載在頭上、圈在手臂手腕，乃至繫於足踝的裝飾物，是以錦帶、珠玉、金銀等七寶編串而成的，叫作瓔珞。
「末香」是碾成粉狀的香料，用以灑在門口，或貴人經過的走道上，或是重要的集會場所，使人們進去就可以聞到香味。
「塗香」是指各個種類的香油、香膏，有幾種作用，例如：保護皮膚，在皮膚乾糙或是曬傷之時，都可以塗這種香油；另外有驅蟲的功能，擦了這種香油之後，便不會被虻蚊蟲蟻等叮咬。
「燒香」是可以燃燒的香木，如檀香、線香等等，香煙裊裊，使香氣瀰漫整個會場。
各種用香在印度有種種的功能，比如說提神、消毒、表示尊敬，或是作為宗教信仰心的傳遞。天龍八部中有一類天神乾闥婆，就喜歡聞香，以香氣為食。另外，人死後的中陰身也是用香氣來滋養身體，所以為供養過世的人燒好香是對的，燒香有香氣，亡者的中陰身感到很舒服。可是中國民間信仰的一般大眾，燒香只是大把大把地燒，只有煙的空氣污染，沒有香的清潔消毒，這不是佛經所鼓勵的。
至於繒蓋、幢、幡，都是用來表示莊嚴。「繒蓋」即是傘蓋，又名華蓋，本為防雨遮陽用，後來成為高官貴人莊嚴行列的用具。例如今日泰國佛教，在儀典時，會有人為主禮者及貴賓，打一把大黃綢傘，頂在頭上，以示隆重。西方極樂世界的變相圖畫中，也可以看到佛頭頂上的傘蓋，懸浮空中，這都是繒蓋。
「幢」有圓筒、四角、六角或八角形，可長可短、可高可矮，多半與人的身高相當，上下封起來，再用桿子支撐。在中國的寺院裡，都是垂吊在橫樑上面。也有以石頭雕成的石幢，置於寺中殿前的庭院，刻上經文或咒文，稱為石經幢、石陀羅尼幢。
「幡」是旗子，多半為長方形，由數尺至數十尺長的都有，同時還有飄帶，在空中隨風飄動時煞是好看。《六祖壇經》中記載惠能大師到廣州法性寺，見有兩個和尚為了幡動還是風動而爭論不休；由此可知那時的寺院裡已有掛幡。後來，中國禪寺講求簡樸素淨，故少見華蓋、幢、幡的點綴莊嚴物，倒是在藏傳佛教的寺院塔廟中，依然盛行此類裝置。
「衣服」，在印度衣與服是不同的。「衣」是布、布料；用布料做成可穿在身上的，就叫作「服」。袈裟也可算是衣服，因為它已經可以當成服裝來穿。
「伎樂」的「伎」就是伎藝，歌、詠、舞蹈、鐘、鼓、木魚、鈴、磬等打擊樂器，笙、簫、笛、琴、瑟等管弦樂器，用來讚頌佛法，就是以伎樂供養佛法。
以上十種供品，在梵文現存的《法華經》同一段落所見，則舉出以十三個項目，供養《法華經》：花、香木、香水、華鬘、香油、香粉、衣服、傘蓋、旗、幢幡、音樂、合掌、禮拜。為什麼要如此供養這部經卷？梵文本《法華經》接著前文便說：是「對此經典表達恭敬、尊重、崇拜、供養、讚歎。」
見經如面佛，怎可對經典不恭敬禮拜？修了供養，便起恭敬尊重難得的歡喜心。我們雖不必具備如上種種供物，但我常勉勵四眾，宜供鮮花、素果、清水、燒香或其中一項，不在多少，但表敬意。
我曾經看到有人把經捲起來，走路時夾在腋下。也有人看經看到很累了，就把經本當成枕頭，躺下來睡覺，這就沒有恭敬心了！有的人手上拿了經本，嘴上叨著香煙，一邊看經一邊抽煙，還把煙吐到經本上，我看了心裡很悲痛，很難過。
如果有人能夠受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》的經文乃至一偈一句，或於此經修如上的恭敬供養者，世尊告知藥王菩薩說：「是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。」可見你若恭敬供養法寶經典，證明你已有大善根福德因緣了。
恭敬心是存於內、形於外，用禮儀、用供品來表達供養。
並且稱讚，於佛滅後，「能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說。」
當佛住世的時候，我們要供養《法華經》、讚美《法華經》。佛亦囑咐：在佛滅後除了如此供養之外，還要為他人解說《法華經》，乃至在隱密的場合把《法華經》的一句經文經義告訴人。此人即是如來派遣的使者，代表如來，做了佛事。更何況能於大眾之中廣為許多人說這部經呢！
為什麼要在隱密處偷偷的說呢？這不稀奇。當你處於不許宣揚佛法的時代環境中，就沒有人敢公開講《法華經》，只好在私底下偷偷進行，並且也不說明這是《法華經》裡的話，只要對方聽了增長善根，身心有益就好。
美國有一位居士曾經很得意的告訴我：「師父，我今天送了幾個佛法的紅包給某某人」；又說：「師父，在某個地方我供養了幾個觀念。」他並沒有告訴他們，那些都是從佛經中學到的，如果言明是出於佛經，恐怕就會被排斥。
「如來使，如來所遣，行如來事。」能在暗中為人說一句《法華經》，便等於是由如來派遣來做佛事的大菩薩。也可以說，凡說佛法的人，便是佛的代表，因此不要小看自己，你當口宣佛話，身行佛事，意存佛心，不得輕忽，懈怠放逸。一般的人若遇說法之人，則當禮敬供養，亦如親炙如來。因為依法不依人，經即是法，法即是如來法身，有法處即是有佛處。
所謂「如來事」又名佛事，凡教人修學菩薩道的六度萬行，及一切成就佛道的所作所為，皆稱佛事。後世的一般人，僅把為亡靈誦經超薦叫作佛事，固然也對，可是所指範圍太狹窄了。
「在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利，所以者何？此中已有如來全身。」
這段經文是說，不論在何處，或者解說，或者閱讀，或者持誦，或者抄寫《法華經》，或者凡有《法華經》的經本所在之處，我們都應該起又高又大的七寶佛塔，寶塔上面要裝飾著許多的鈴、幡、傘蓋。塔中不用另安舍利，有了《法華經》，就已有了如來的全體法身。
這是說明，如來滅後的肉身舍利，固然應被尊敬供養，可是比起大乘聖典，如《法華經》者，如來的肉身舍利已不重要。
「塔」實際上是廟、寺的意思，梵文發音stūpa，又可翻譯塔婆、竺多波或窣堵波。佛陀涅槃火化之後，當時印度諸國國王，都爭著分取佛的舍利迎回供養，摩訶迦葉則召集五百羅漢在七葉窟，結集經律，傳誦後世。一般信仰，凡是有佛肉身舍利的地方就代表著佛的所在，應該起塔供養，佛弟子們便以舍利塔作為崇拜、供養如來的對象。
由上所見，「舍利」梵文śārikā，原為遺體、屍體之意，後來演為有肉身舍利及法身舍利的兩種。
「肉身舍利」可分為部分舍利的堅固子，及全身的整個肉身不壞。如果是火化後，身上的血、肉、筋、骨、內臟，乃至頭髮、手指甲等，凡沒有被燒成灰炭的，就叫作「堅固子」。現今世界各地由西藏、尼泊爾、印度等處傳出有很多佛舍利，都是感應舍利，不是真正世尊肉身遺留下來的。
「法身舍利」則是以「法」為佛的法身舍利，《法華經》是唯一佛乘的大法，就是佛的全身舍利。既然法身比肉身更重要，凡有舍利就應該用塔供養，有《法華經》處更當起塔供養。
因此，佛弟子固宜供養如來肉身舍利，尤當奉行如來於本經所示，受持、讀、誦、解說、書寫、供養此《法華經》，才是回到如來的本懷。換句話說，供養佛的肉身舍利，不如恭敬供養《法華經》，而信解、受持、讀、誦、解說、書寫。
「其有眾生，求佛道者，若見、若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提。」
這段經文是說，如果有求佛道的人，不管他是聽到或是看到《法華經》，能於聽後就信解受持的話，就知道那個人距離成佛很近了。
這等於是說「放下屠刀，立地成佛」。《法華經‧方便品》中也說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。不究既往，凡是浪子願回頭，回頭就是岸。所謂「立地成佛」即是「回頭是岸」的意思，當你在海邊游泳，朝向外海游，眼前一片汪洋，茫然不知所歸，只要一念回心，一轉臉就接近陸地而上岸了。如果你在大海中央，回頭有了目標，雖然尚未上岸，但是已經逐漸往岸邊的方向靠近了。
「得近阿耨多羅三藐三菩提」就等於「回頭是岸」，表示你已接近成佛的果位了。至於有多遠呢？只要修行，就會越來越近。
「若有善男子善女人，如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。」
法師講經說法，必具威儀，在一室之中，披起說法用的大衣，坐上莊嚴的法座。至於如何弘講《法華經》呢？亦得具足三項儀軌：第一、要「入如來室」；第二、要「著如來衣」；第三、要「坐如來座」。這三句話非常重要，這才是真正地弘揚《法華經》，註經家稱之謂如來滅後的「三軌弘經」。說法師除了用嘴巴說法，還要以身作則，自己用心行、用身行、用口行，身口意三者都要照著如來的心行法做，這才是真正弘講《法華經》的儀軌。
「如來室」就是以大慈悲心平等救濟一切眾生的苦難，用佛法布施給眾生，而使得眾生離生死，得究竟涅槃。如來的慈悲無限廣大，容納所有一切眾生，為一切眾生作庇護所，育之養之，同成佛道。
「慈悲」有三等：1.生緣慈悲：如見眾生苦，起同情心，願救濟、願拔苦，由有我相，故有生相。2.法緣慈悲：由二空觀智，空除了眾生相而發起的慈悲心，此二空觀智仍屬有功用，雖無生相，猶有法相。3.無緣慈悲：以深般若，照見從本以來，生佛同體，無有所起慈悲之境，亦無能起慈悲之心，此為無功用道的如來大慈悲心。
此處的「如來室」即是以如來的大慈悲心，作為一切眾生的房舍臥室。說法之師應當具此心儀。
「如來衣」就是柔和忍辱的心，說法之師，應當常以柔和忍辱心，與眾生接觸，讓眾生從你的外表儀態看你，就像披著一頂如來的柔和忍辱衣。因為有柔和心就不會與其他人或外界環境起衝突，也不會跟自己的欲望、瞋恨、煩惱起衝突。有忍辱心則是不管外界的環境再怎麼不好，即使受到欺負、侮辱，或是許許多多的苦難折磨，也都能泰然接受、寬容反應，而不以牙還牙。能做到這樣程度的話，就是最受人歡迎，也是最有福報的人。所以說法之師，應當學習具備如來之衣為威儀。
「如來座」是空的意思，一切諸法當體即空，如來以甚深般若的如如智，常契如如理，那就是諸法空相；如來以十法界的實相為寶座、為法座，實相無相，即是空相，等虛空遍法界，無處不是，亦無一處是，所以如來是八風吹不動，端坐紫金蓮，是以畢竟的空相為座，怎麼會有煩惱動的現象呢？所以說法之人應當學著以一切空法為法座，而為四眾說法。
依照天台家的解釋，所謂三軌是：1.資成軌──以大慈悲心安樂一切眾生。2.觀照軌──以柔和伏瞋。3.真性軌──坐於第一義空。此三為行、境、智的互資互用，不縱不橫，不一不異。即以資成及觀照，開發眾生之真性。
偈云：「若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清信士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。」
以上是摘錄經文的兩個偈子，意思是說，釋迦牟尼佛滅度以後，如果有誰能夠說這部《法華經》，雖然佛已經滅度了，還是會派遣僧俗四眾來供養法師，而且帶很多眾生一起來聽此人說法。
「四眾」可分為在家二眾及出家二眾。在家男眾稱為優婆塞、近事男或清信男；在家女眾為優婆夷、近事女或清信女；出家二眾是比丘、比丘尼。沙彌跟著比丘學比丘法，沙彌尼跟著比丘尼學比丘尼法，所以不另外給他們一眾名稱。
「是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恆沙佛。」
這兩個偈文是說，能夠說經，或是喜歡說經，或是願意來說本經妙法的人，他的智慧沒有障礙，因為一切諸佛都會護念像這樣說法的人，所以能夠使得一切聽法者歡喜。只要親近這樣的法師，很快就能夠獲得菩薩道，跟著這種法師修學的話，就能得見恆河沙數一切諸佛。
「菩薩道」就是修六度四攝，通過菩薩道的實踐和修持，最後就是完成佛的果位，所以菩薩道又可以稱為成佛之道。
「分別無罣礙」是指對任何一法，都能清清楚楚地分析說明解釋給他人聽，也就是「辯才無礙」的意思。原因是有「諸佛護念故」，所以能夠使得大眾聽了生歡喜心。
「隨順是師學，得見恆沙佛」，這兩句話有兩層意思，講佛法給你聽的人，理所當然是你的老師；可是以佛法來講，是「以法為師，以法師人」，這裡所稱的「師」，一方面要以說法師為老師，另方面要以佛法為老師，隨順經中的佛法去做，就能夠見到多如恆河沙數的諸佛如來了。
一一、見寶塔品──寶塔涌現，證明說法
過去許多諸佛都曾說過《法華經》，當他們說《法華經》的時候，都會有一個多寶塔從地下涌出來，這是為了證明《法華經》的功德無量。塔裡有一尊古佛叫作多寶如來，他在過去發了願，為了護持《法華經》，所以凡是有佛說《法華經》，這一尊佛一定會與多寶塔一起在會場中出現。
〈法師品〉中已解釋過，塔是供舍利的，釋迦牟尼佛涅槃後，留下舍利八斗；過了一百五十年左右，阿育王把佛的舍利送到全世界，據說有八萬四千個地方，每一個地方都起塔供養佛的一顆肉身舍利，舍利供在塔中，讓人、天恭敬供養，使供養人得以種福、種善根，所以舍利的傳世，還是有用的。中國大陸五台山、浙江阿育王寺等處，都供有佛舍利；在尼泊爾朝聖時，我也曾看到兩座阿育王所建的佛舍利塔，但現在全世界留下來的已經沒有幾座了。本品中的七寶塔內，所供奉的是過去多寶如來的全身舍利。
說完法師品後，即有七寶大塔，從地涌出，住於空中，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，眾寶莊嚴，八部神王及其眷屬，以種種供養、恭敬、尊重、讚歎。
塔從地下涌出來，而停在空中，高五百由旬，寬二百五十由旬。
中國人用「華里」作為計算距離的單位，西方用「公里」及「英里」，古代印度則是用「由旬」來計算。由旬梵文yojana，在佛經裡有三種說法：1.一由旬等於三十華里，2.四十華里，3.六十華里。究竟是多少，無法確定。但是古印度人妙的很，他們也不管究竟是多少里，所謂的「一由旬」就是相當於國王打獵或是行軍時一日的路程；要注意，不是騎馬也不是騎駱駝，而是行軍。士兵經過訓練可以走得很快，國王如果養尊處優，大概就走得慢一點，一天只能走三十里，但有的國王走得快，所以能夠走六十里。現在的一公里相當於二華里。
帝王一日行軍的距離叫做一個由旬，若是以三十華里來算，五百由旬就是五百個三十華里，相當於一萬五千里，這個塔實在太高了，只有在法華會上才見得到這麼高的大塔，普通人是見不到的。寶塔是由七寶所成，所以說「眾寶莊嚴」。
因為有一尊多寶佛和多寶佛塔的出現，所以八部神王和他們的眷屬也都前來供養。八部神王就是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽；也有把天龍算成一個，再加上人非人等。
「人非人」不是人加上非人，而是有「人非人」這個族群的護法神，像人但又不是人，這叫作「人非人」。其中的夜叉、乾闥婆、阿修羅，雖然有人的樣子，但他們不是人，其他的則不具備人的樣子。乾闥婆是音樂神，敦煌壁畫中的飛天也可以說就是乾闥婆，是伎樂天。
塔中出大音聲歎言：「善哉善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧，教菩薩法，佛所護念，妙法華經，為大眾說。」
塔門未開，便先出聲音讚歎：「真好啊！真了不得！真不容易！釋迦牟尼佛能夠以平等的大慈悲心，來教菩薩的法，為大眾說出佛所護念的《妙法蓮華經》。」
「佛所護念」是指受到多寶佛以及一切佛保護、擁護、繫念和眷念的。
「如是如是，釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實。」
此四句是說：真是這個樣子喔！真是這個樣子喔！我多寶如來可以證明釋迦牟尼佛說的《法華經》，是如實而說，絲毫不錯，沒有虛假。
這部《法華經》在過去曾經有佛說過，現在釋迦牟尼也在說，這就是多寶塔顯現的目的，那是為了證明釋迦牟尼佛所說的《法華經》是真實的。
世尊告諸大眾（以大樂說菩薩為問法者）：
釋迦牟尼佛說這段話的時候，是以大樂說菩薩為問法的對象。因為大樂說菩薩見到了多寶塔，聽到了多寶塔裡的讚歎及證明的聲音，不知道這是怎麼一回事。於是他就代表大眾向釋迦牟尼佛請示，釋迦牟尼佛表示這是有其因緣的，這個因緣就是：
「此寶塔中，有如來全身，乃往過去，東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉。」
這是說，在寶塔裡面，有一位東方古佛多寶如來的全身舍利，這是從我們這個世界，向東方經過無量千萬億阿僧祇世界的一個佛國，名為寶淨，有一尊久已涅槃的佛，名為多寶如來。
「阿僧祇」梵文asamkhya，是無央數的意思。「無央數」也是一個單位數目的名稱，一直數到沒有辦法數的時候，就叫作「阿僧祇」。比起我們現在所說的「天文數字」，還要多得多，天文數字好像還可以數得出來。
銀河系中有無量無數、阿僧祇數的星球，這裡所說的「一個世界」相當於一個銀河系，大約是一尊佛所教化的世界，釋迦牟尼佛教化的娑婆世界就有一個銀河系那麼大，所以可以想像，要經過千萬億個無數的世界，這實在太遠了。西方阿彌陀佛的極樂世界也不過距離我們十萬億佛土；而在東方那麼遠地方的寶淨國中，曾有一佛名為多寶。當他行菩薩道的時候，曾經發願：「如果我成佛、涅槃以後，在十方所有世界中，假如有人說《法華經》，為了聽此經，我會與我的舍利塔，在那裡從地下涌現出來，並且我也要為這位說《法華經》的佛證明，第一句讚歎的話就是『善哉！』。」
這一段經文指出《法華經》在過去曾經有許多佛講過，釋迦牟尼佛只是其中之一，也可以說任何一尊佛都會在他們的國土中說《法華經》。
「彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，（為聽法華經）盡還集一處。」
「彼佛」是指多寶佛，雖已涅槃了，他還有神通化現，以佛的分身出來到十方世界說法，這個時候為了聽釋迦牟尼佛說《法華經》，就將所有多寶佛的分身，集合到靈山上空，與多寶塔在一起。
釋迦世尊亦集其於十方世界分身諸佛，「是時諸佛各將一大菩薩，以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下，一一寶樹高五百由旬，……諸寶樹下，皆有師子之座，高五由旬。」「釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天、人，置於他土。」「復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨。」「如是次第十方諸佛，皆悉來集，坐於八方。爾時一一方，四百萬億那由他國土，諸佛如來，遍滿其中。是時諸佛各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者，問訊釋迦牟尼佛。」
這一段文字把釋迦牟尼佛當時說《法華經》的場面，放大、放大……放大到無限。
八方變現出來有二百萬億那由他國，「那由他」是梵文nayuta，意思是十個千億，譯為「兆」或「溝」。就是二百萬億個萬億的國土。
看了佛經裡描述的世界，真能使人心胸開闊。在這個僅如一微塵大的地球上，許多人你爭我鬥，你搶我奪。讀過《法華經》，知道宇宙之大，世界之多，就應該把心胸放大，不要那麼小家子氣了。
法華會上有很多來自十方的佛，釋迦牟尼佛及多寶佛的無量分身，各從他方世界通通集合在一起。釋迦牟尼佛的分身諸佛，從他方世界都帶了一個侍者，回到釋迦牟尼佛的座前來聽《法華經》，參與法華盛會。
佛國就是淨土、清淨的國土，裡面不應該有地獄、餓鬼、畜生的三惡道。一般凡夫只能看到畜生道，看不到地獄道和餓鬼道，因為他們不具備類似我們的粗重物質身，是心識所成之身。
我們這個世界由於尚有地獄、餓鬼、畜生，所以不是淨土。釋迦牟尼佛在這個時候，就以神通力把八方國土中三惡道及三善道的天、人、阿修羅，通通移到他方世界去，使這個國土清淨。這很奇妙，如這段經文所說，我們可能常常被佛用神力移來移去卻不自知。
在四百萬億那由他國中，諸佛如來遍滿其中。那個時候，每一尊佛都在寶樹下面，坐在師子座上，同時各派一位侍者，向釋迦牟尼佛問訊。
於是釋迦牟尼佛，即從座起，住虛空中，以右指開七寶塔戶，「即時一切眾會，皆見多寶如來，於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉善哉！釋迦牟尼佛，快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。」
於是釋迦世尊也從法座上起來，升住空中，以右指打開塔門，讓大家都能見到多寶如來，端坐在師子座上，全身完整，不像是已經涅槃了久遠時光的遺體，倒還像活著的人在入定一樣。同時又聽到說：「釋迦牟尼佛，好得很！好得很！我是特地為聽《法華經》來的。」
一般人可能會覺得難以明白，為什麼此時《法華經》已經到了第十一品，而多寶如來的語氣好像釋迦牟尼佛還沒有開始說《法華經》？
在美國時就有一位居士問我：「看完一部《法華經》，結果也沒有看到佛說《法華經》，都是在說故事、說《法華經》的過程，一直表示要說《法華經》了，要說《法華經》了，結果還是沒有看到《法華經》的經文究竟是什麼？到底那一部分是《法華經》？」
其實「法華」是妙法，只要說的是最上妙法，就是《法華經》。在《法華經》裡，處處都可以看到佛說的妙法，所以一整部經都是《妙法蓮華經》。同時本經一共二十八品，分成迹門及本門，前半的十四品是迹門，是方便說，後半的本門才是真實的《法華經》宗旨。
「爾時多寶佛，於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛。」
多寶佛早已涅槃，在寶塔中是他的肉身舍利，但以佛的本誓願力及神通力，能使肉身不散壞，不僅能說話，還能移動身體，分半座給釋迦牟尼佛，所以此時在多寶塔中是比肩坐著兩尊佛了。這是相當難得一見的場面，在敦煌石窟的壁畫及浮雕中，就有二佛同龕並坐的畫面。
「爾時大眾，見二如來，在七寶塔中師子座上，結加趺坐。」
這時大家都看到，兩尊如來在寶塔裡面的師子座上坐在一起。
通常我們說釋迦牟尼佛是一丈六尺紫金身，所以塔裡應該是一尊大佛，一尊小佛，一高一矮，其實不是這樣的。這個時候，釋迦牟尼佛已非丈六之身，乃與多寶佛沒有大小的差別。在敦煌莫高窟裡見到「法華經變圖」，多寶塔中的兩尊佛坐在同一座，都是同樣大小。我們可以想像，高五百由旬，寬二百五十由旬的七寶塔中，並坐的兩尊佛，身形一定也很莊嚴高大。距離地面的聽法大眾，也一定相當的遠，因此，釋迦世尊即以神通力，將大眾接住虛空中。
接著釋迦牟尼佛，以大音聲，普告四眾：「誰能於此娑婆國土，廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經，付囑有在。」
這幾句經文是說，在塔中的釋迦牟尼佛，大聲向四眾普遍宣告徵詢：「你們之中有誰能夠在這個娑婆世界，廣大地宣說《法華經》呢？現在正是時候。我不久即將涅槃了，所以我要把這部《法華經》，交代給你們流傳下去。」
這部《法華經》，是在世尊晚年，即將涅槃之前說出的，除了《涅槃經》，此經也是佛的最後遺教。
偈曰：「於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。」「我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。」「而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。」
以上的三偈是說，在世尊滅度之後，若有人能奉持《法華經》是相當難得可貴的。因為自從世尊往昔無量劫來，為修佛道而曾於無量國土，廣說許多經典，其中這部《法華經》，才是最重要的，有人若能受持此經，就等於是受持佛身。此處的「佛身」是指佛的法身功德，包括佛的大智、大慈、大願、大行，無上菩提。
一二、提婆達多品──惡人畜女，皆成正覺
第十二品是〈提婆達多品〉。之前說過，《法華經》是一部眾流匯集的經典，是釋迦牟尼佛在講《涅槃經》以前，對大、小乘佛法所做的一個總結。佛在此把所有根器的眾生都匯集在一起，鼓勵提拔所有眾生都學菩薩法、修菩薩道，最後成佛；只要聽聞受持《法華經》，大家都有成佛的份，所有一切眾生，不論品行好壞，不論男女性別，即使異類眾生都能成佛。所以在這一品中就介紹惡人及畜生授記成佛的因緣。
佛在世時，提婆達多是最壞的一個壞人，壞到什麼程度呢？根據經律的記載，他造有三大逆罪：
（一）出佛身血。他想害死釋迦牟尼佛，自己接替佛的位子。這就好像是王子篡王位，把老王殺了，王子才能做新王。提婆達多曾經很坦白地告訴釋迦牟尼佛：「你已經老了，而且也成佛這麼久，現在這個位子應該讓給我了。」但是佛不予理睬，於是他便埋伏在釋迦牟尼佛時常經過的山路上，佛從山下走過時，他就從上方山崖把一塊巨石推下山去，想把佛砸死。奇怪的是，這塊大石頭一到佛的頭頂上，就自動裂成兩半散落開來，因此幸無大礙，只有一小塊碎石片擊中佛的腳趾，流了血。
（二）弒阿羅漢。一天，佛正在法堂說法，提婆達多從外面進來，沒有先把泥腳洗乾淨，就大刺刺地往裡面闖。蓮華色比丘尼看到之後，就告訴提婆達多：「這位尊者，你應該在門外先把腳洗一洗再進去，要不然會把地弄髒了。」這位比丘尼已證阿羅漢果，為了對佛恭敬，所以向提婆達多勸說。提婆達多聽了以後很生氣，而說：「你這個臭比丘尼，難道你懂的比我還多嗎？」邊罵邊動手，結果一拳打死了蓮華色比丘尼。
（三）破和合僧。他以離間、批評、煸動的手段，帶走了世尊座下的一部分弟子，使得一向和樂無諍的佛教教團，因此分裂，在世尊的僧團之外，出現了另一個僧團。這叫作「破和合僧」。
佛教中最重大的罪行有五項：殺父、殺母、破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢，合稱為「五逆罪」。在這五項中，提婆達多一人就犯了三項，因此在其他經律中說，當他臨死之際，地面忽然裂開而「生墮地獄」。佛教史上還沒有出現過第二個這麼大的惡人，可是到世尊宣說《法華經》的時候，仍然為他授了成佛的記莂。
釋迦牟尼佛追述他「於過去無量劫中，求法華經，無有懈惓，於多劫中，常作國王……為於法故，捐捨國位，委政太子。擊鼓宣令，四方求法。誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。時有仙人，來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。」王「即隨仙人供給所須，採菓、汲水、拾薪、設食、乃至以身而為床座，身心無惓，于時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」
佛為提婆達多授記之前，先敘述他跟提婆達多之間，在往昔無量劫中的一段師徒因緣。
釋迦牟尼佛從無量劫以來，為了求得《法華經》，從不懈怠，在許多劫裡，常作國王。有一次，他丟下國王的位子，交給太子繼承，自己一邊敲著鼓，一邊以懇切的心到處求法，並向四處宣告：「如果有誰能為我說大乘佛法，我就終身做他的僕役，供他差遣使喚。」結果有一位仙人來告訴他：「我有大乘法，叫作《妙法華經》，假如你對我順從無違，一定為你宣說。」因此，國王就做了仙人的僕役，供給仙人所需，包括採野果、汲水、拾薪、炊煮飲食，乃至在仙人需要休息，或坐或臥的時候，他就用身體橫躺在地，讓仙人當成椅子來坐，當成床舖來臥，身心沒有疲倦，隨時隨地恰到好處地奉事這位仙人，長達千年之久，目的就是為求大乘佛法。
「仙人」梵文ṛṣi，是對長壽不死者的稱謂。在佛典中通常是將有高德的外道稱為仙人，他們最高可修成五種神通，故又稱為五通仙人。佛亦能夠長壽不死，不生不滅法身不死，故稱大覺金仙。在無佛之世，偶爾亦有外道仙人說出佛法，雖然外道依舊是外道，若聞法之人，善根深厚，也能從外道仙人處得法益。
「佛告諸比丘，爾時王者，則我身是，時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生。」
這段經文是說，當時捨位修道的國王，就是現在的釋迦世尊，仙人就是提婆達多。由於有這麼一位善知識，世尊才能具足六度、四攝、四無量心、三十二種大人相、八十種隨形好、紫磨金色的身光，並完成了佛果位上獨有的十力、四無畏、十八不共法、神通道力等諸種功德，因此而成等正覺，廣度眾生。
這段經文，說明了以大乘佛法幫助一人成佛的功德是不可限量的，同時襯托出世尊對於一位曾經在他學佛道上有過恩惠的人，永遠銘記感念，也是佛陀報恩心懷的流露。在這段經文中，有不少屬於大乘菩薩道的名相，以及專屬於佛果位的名相。
「六波羅蜜」又名六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。雖在《阿含經》中已見六波羅蜜，原則上認定為大乘菩薩道的修行法門，以六度攝一切行，故名六度萬行。
「慈悲喜捨」名為四無量心，依四禪定修成則生色界之梵天，故又名為四梵行。此外，《華嚴經》中名之為四等，菩薩以平等心利益一切眾生。以此四心普緣無量眾生，引生無量福德，故名四無量心。
「三十二相、八十種好」，三十二相出於印度的人相之說，傳說中的轉輪聖王必具三十二大人相，如果出家修道，惟有佛陀具足三十二大人相。八十種隨形好則顧名思義，是隨三十二相而顯現的好形貌。此處名相從略。
「紫磨金色」，《涅槃論》云：「浮檀金有四種，一青、二黃、三赤、四紫磨」。以紫磨為金中之精。
「十力」，如來有十種智慧力。見《大智度論》卷二十五《俱舍論》卷二十七。
「四無所畏」簡名四無畏，或名佛四無畏。見《大智度論》卷四十八，明佛四無畏。《大乘義章》卷十一明菩薩四無畏。
「四攝法」，《雜阿含經》卷二十六，已有兩處提及「四攝事」，一般則認為是大乘法，例如《仁王經》卷中有云：「行四攝法：布施、愛語、利行、同事」。
「十八不共法」，見於《大智度論》卷二十六，限於佛果位上才有而不共於二乘及菩薩者有十八法。
「神通道力」，神為不測，通為無礙。外道仙人可得五通，阿羅漢得三明六通，佛則得三達六通。晉譯《華嚴經》卷三十八則有十種神通。
因為提婆達多曾於世尊因地為說大乘法的大功德，所以世尊為他授記，說他過了無量劫後將成佛，名字叫天王如來，世界名天道。
文殊師利菩薩，此時亦「從於大海娑竭羅龍宮，自然涌出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。」
「娑竭羅龍」，有一海名娑竭羅，該處的海龍王及龍宮皆因以得名。或也有說娑竭羅是國名，龍是種族之名。此處則明白指出，是從「大海」涌出的。
「靈鷲山」在王舍城外的一個山坡上，有岩似鷲故得名。
「從蓮華下」當時文殊菩薩是坐在蓮華座上，從龍宮涌現，住在虛空，世尊是在靈鷲山的上空說法，所以要由蓮華座上起身下座，進入多寶塔中，禮二尊佛足。
文殊師利言：「我於海中，唯常宣說妙法華經。」
文殊師利菩薩曾在娑竭羅海的龍宮，經常宣說《妙法華經》，其中有一個龍女即將成佛。故於釋迦佛在多寶塔裡為提婆達多授記之後，便從海中涌出，是為說明、介紹這位畜生道的龍女，也由於修行《法華經》而快速成佛的例子。
隨同與多寶佛從地下涌現出來的智積菩薩問言：「此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？」
這是智積菩薩代表許多人所提的問題，他問文殊菩薩：「《法華經》實在太難得、太微妙！世間中是難得聽到的，是經中至寶。可否請教文殊師利菩薩，龍宮裡住的是另類的眾生，是不是只要他們勤奮、精進地修行這部《法華經》，也能快速地成佛呢？」
文殊師利言：「娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生，諸根行業，得陀羅尼。」
諸經典中一向都說，六道眾生之中，唯有人身能修佛法，稱為道器，三世諸佛也皆在人間成佛。又一向都說，唯具大丈夫的男人相始能成佛。女人不能成佛，因為女人有五障，其中之一便是女人身不能成佛身，佛的三十二相裡也沒有女根相。還有，畜生身也不能成佛，因為佛一定要具備人身相。這種說法讓許多女人感到失望，異類眾生更沒有成佛的機會。可是在《法華經》中，這些問題都不存在，不僅僅是女人，連畜類的龍女也能成佛。所以文殊師利菩薩馬上回答：
「娑竭羅龍王有一個女兒，只有八歲，很聰明，非常有智慧，根器很利。她已經圓滿一切善根修為，得到了佛法的總持。」
「陀羅尼」意為總持，請參閱本經第二十六〈陀羅尼品〉說明。
所謂女人五障，在本品說：「一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。」
「諸佛所說，甚深祕藏，悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙。」
此接上文，說明這位龍女對於佛法所體認了達的程度，非常深入，故於一剎那間，就發了無上菩提心，得不退轉，並能精通法義，妙辯自在。「祕藏」是諸佛境界，唯佛與佛乃能究竟盡知之，即不可思議的諸法實相。「深入禪定」是指在諸種層次的禪定中，最上乘的如來禪，例如經說：「那伽（如來）常在定，無有不定時。」故此不是小乘聖者的九次第定。
「不退轉」，共有三不退，諸家有不同的見解。唯識法相宗說，入十住位謂位不退，入初地謂行不退，入第八地以上謂念不退。天台宗說，自別教初住至七住為位不退，自第八住至十回向終位為行不退，初地以上為念不退。此處所指，當係全括三不退了。
「慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。」
這段經文是說，發了菩提心的龍女，慈悲護念一切眾生，猶如慈母愛護嬰兒。具足眾善功德，心中繫念、口中演說微妙廣大的佛法，以慈悲心仁讓眾生，志意堅強，和而不剛，高雅悅眾，能以如此諸種善根功德，成就無上菩提。
「赤子」為漢文名詞，意為嬰兒。《書經‧康誥》有云：「若保赤子」，喻君王視人民如父母之顧嬰兒。初生嬰兒，膚為紅色，故名赤子。
「和雅」，《無量壽佛經》卷上有「諸七寶樹」，出諸「法音」，「微妙和雅」。
《阿彌陀經》也有「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」都是形容法音演暢和雅。其實就是柔和高雅能悅眾意的說法之音。
智積菩薩存疑，因為他見「釋迦如來於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道，不信此女，於須臾頃，便成正覺。」智積菩薩「言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面。」
智積菩薩對文殊菩薩所介紹的龍女，能夠「速得成佛」的事，表示懷疑地說：「我不敢相信龍女在很短的時間就能成佛。」因為釋迦牟尼佛是經過多生多劫，難行能行，難忍能忍，難捨能捨，修行菩薩道，在三千大千世界之中，無論任何一處，乃至像芥菜子那麼大的一個點上，無非都曾是世尊因地時代捨過身命之處。那都是為了眾生的緣故，然後乃得成就無上菩提的佛道。所以不信龍女能於極短的時間中成佛。言猶未畢，龍女已在面前出現。
雖然龍王女已現於會眾之前，舍利弗也不能信，龍女不久得無上道，因為「女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提。」又且「女人身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？」
這段經文是說，舍利弗也不相信，他根據世尊所說的其他經律，認為女身不淨，不是法器，而且女人有「五障」，亦即女性：1.不能做梵天王，是色界梵天的天主；2.帝釋，是欲界三十三天天主；3.魔王，是欲界第六天他化自在天的天主；4.轉輪聖王，是在人間統一治理四天下的飛行皇帝；5.佛，就是成等正覺的大覺智者。這五種障難，女人都沒有辦法突破，更何況是馬上成佛？
爾時龍女現身說偈，並以寶珠，「持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。」
此時，來自娑竭羅龍宮的八歲龍女，自己就現身說法，將事實呈現在大眾面前。首先，她把價值三千大千世界的寶珠獻給釋迦世尊，佛就接受下來。所謂「龍珠」，龍最寶貴的就是那顆珠，此處則是表徵著如來果位的功德明珠。接著問懷疑他的智積菩薩與舍利弗尊者：「我現在把我的寶珠獻給世尊，你們看到了嗎？依你們看，我這樣的動作是不是很快就完成了？」
「是啊，很快啊！」他們如此回答。
「那麼，以你們的神通力來看我成佛，比這個還要快！」龍女不只嘴巴說說就算了，接著就真的顯現給他們看。
龍女在忽然之間就變成男人相，具足菩薩行，而且馬上前往南方無垢世界，坐在七寶蓮花座上成了佛，演說妙法，普度一切十方眾生。
此品說明，惡人與畜女，皆能由於《法華經》而成佛道，一是將來成佛，一是立即成佛。因此而使「無量眾生，得受道記。」
一三、勸持品──尼眾受記，佛後弘經
以上諸品，佛陀已為許多二乘聖者，有學無學，乃至惡人畜女都授了記。這一品，則是為比丘尼眾授記。
有藥王菩薩摩訶薩，大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前，作是誓言：「我等於佛滅後，當奉持、讀誦、說此經典。後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力。讀誦此經，持說，書寫，種種供養，不惜身命。」
這段經文是說，藥王與大樂說等菩薩及其二萬菩薩眷屬，皆於佛前誓言，於佛滅後，奉持、讀誦《法華經》，嗣後惡世眾生，善根少，增上慢多，貪求供養，多增不善，遠離解脫之道，非常難以教化，這些菩薩們仍當生起大忍力，讀誦、奉持、宣說、書寫，以種種供物供養此經，縱失身命，在所不惜。
每一尊佛成佛之後，佛法的住世流傳，本經雖只說有正法、像法兩個時期，也有分為三個時段的：1.正法時期：為佛住世及涅槃後的第一個五百年（前五百年），此時因去佛不遠，善根還非常深厚，弟子們聽到佛法以後，很容易就能證到聖果，證果的多，不證果的反少。2.像法時期：佛滅後第二個五百年（中五百年）開始，共有一千年的時間（也有說五百年），這時無法那麼純粹地修行佛法，所以修行的人多，而證聖果的人少。3.末法時期：從佛滅後一千五百零一年（後五百年，或說是從佛滅後一千零一年）開始算起，一共是一萬年的時間。
釋迦牟尼佛出生於兩千五百多年前，相當於中國的周昭王時代，到了隋朝，便已進入末法時期，所以當時有一位慧思禪師非常憂慮，因為在這個階段，聽佛法的眾生越來越少；聽了佛法之後能相信，並且照著去實行的更少；即使能實行，但真正證悟聖果的人，幾乎是沒有。我們現在就正處於末法時期。
「後惡世」若據三期之說，就是指的末法時期。修學佛法，叫作「有善根」；不學佛法叫作「缺善根」；努力精進於佛法修行叫作「多善根」；修行佛法而懈懈怠怠的，叫作「少善根」。不修佛法而多造惡、不善業，叫作「增不善根」。
跟著，已得授記的五百阿羅漢，及有學無學八千人，皆自誓言：「當於他國土，廣說此經。所以者何？是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。」
這段經文是說，已經授記的五百阿羅漢及八千有學無學，皆誓言，當到他方佛國廣說此經，因為此土之人多弊惡、增上慢、功德淺，加上瞋濁諂曲，心地不實在。既然此土眾生到那時候難可教化，便去他方世界弘經度眾了。
接著佛為姨母摩訶波闍波提比丘尼授成佛記，號曰一切眾生憙見如來；與有學無學比丘尼六千人俱，授成佛記莂。復為羅睺羅母耶輸陀羅授記作佛，號曰具足千萬光相如來。
佛的姨母及妃子在佛成道後，都隨佛陀出家，並在此時接受授記莂。釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人，在他出生七天以後，便往生忉利天國，是釋迦牟尼佛的姨母摩訶波闍波提夫人把他扶養長大的。未出家前，佛也曾經結婚生子，妃子為耶輸陀羅，羅睺羅就是他們兩人的親生兒子。這裡講得很巧妙，不說她是佛的夫人而說是羅睺羅的母親。因為她是出家成道之前釋迦太子的夫人，的確不是佛的夫人。
諸比丘尼皆大歡喜，得未曾有，而發誓言：「世尊，我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生，書寫此經，受持、讀誦、解說其義，如法修行、正憶念，皆是佛之威力，唯願世尊，在於他方，遙見守護。」
這些聖比丘尼們，都非常歡喜而發誓願：世尊，在您涅槃以後，我們將周旋往返於十方世界，使得所有眾生都來書寫此經，並且受持、讀誦、解說此經，要讓他們如法修行，能正憶念，這些都是佛陀的威力，但願世尊，即使佛在他方，也還要遠遠地守護著我們喔！
事實上，佛在此界涅槃以後並不是真正從此不見，而是在他方還有無量分身諸佛。就好像多寶如來一樣，雖然在無量劫前已經涅槃了，但是他的分身佛還在無量國土說法，此時，他的全體分身都在法華會上集合，釋迦牟尼佛未涅槃前即有十方無量分身諸佛，涅槃以後也是這樣。所以他們希望在他方的釋迦牟尼佛，還會照顧到這些發願要在十方世界說《法華經》的大比丘尼們。
偈言：「唯願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。」「有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。」
這兩偈經文是說，法師當以如來的柔和忍辱為衣，於惡世中修忍辱行，弘講《法華經》的大法。唯願佛陀不要擔心，當佛涅槃以後，雖在恐怖惡劣的環境中，這些聖比丘尼們還會繼續不斷地說《法華經》。雖然許多愚癡沒有智慧的人，甚至於聽到誦經、說法，就用惡毒的言詞辱罵，就用刀棒來加害法師，她們也都會忍受，不會退心。
偈言：「濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。」「我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。」「我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。」
這三偈經義，是在說明這些受了記的聖比丘尼們，願在濁劫惡世中，受種種難，不惜身命，但惜佛道。
「濁劫惡世」，即是本經〈方便品〉所說的五濁惡世，五濁又名五滓或五渾，謂於一大劫內分成四個段落，名為成住壞空的四個中劫。在第二住劫之內，人壽二萬歲之後，世間有五種渾濁不淨之法產生，即是五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在劫濁之中有四濁，由於有了其他四濁，這個時段名為劫濁。五濁渾亂的世間，名為濁劫惡世。
「我不愛身命，但惜無上道」，這兩句話是《法華經》裡的名言，非常重要，凡是學佛的人，都應背起來，念茲在茲，不離於心，弘法、學法、護法，都需要用身命，但此肉體的身命跟佛法的法身慧命兩者比較起來，寧取無上的佛道，不惜捨此身命。如果沒有這樣的懇切勇猛心，要望成佛，就很難了。
接下來的〈安樂行品〉，將為我們點出，如何在惡世之中，修持《法華經》、弘揚《法華經》的方法，稱為四種安樂行。