我們的蓮華母親
我們這個世界有男人、女人、聖人、凡人；極樂世界只有男人，而沒有女人。那麼，沒有女人，怎麼會有男人的呢？那你不要擔心，男人到了極樂世界，還是男人；女人到了極樂世界，也變成男人了。那麼，極樂世界的人是從什麼地方生出來的？是誰生的？沒有女人怎麼會有人呢？這個你可就不知道了，極樂世界的人不是由女人生出來，而是由蓮華生出來的，那個地方的人都是蓮華化身。
我們為什麼念佛呢？我們在這兒念一聲佛，極樂世界──我們的蓮華母親就生出一朵蓮華來；我們念佛念得越多，蓮華開得就越大；念佛念得越誠懇，蓮華長得越新鮮。
我們人死後叫中陰身，就是第八識。第八識在沒有做人，也沒有做鬼、做神的時候，叫中陰身。若誠心念佛，等我們一死了，中陰身投到蓮華裏邊去，蓮華就開了；一開，就現出一個人來。
極樂世界的小孩子是從蓮華生出來的，所以統統都是男人，沒有女人。
佛的法身，佛的氣
你看《地藏經》上說：或者山，或者樹林，或者川流，或者原野，這都是如來的法身所變現的。或者我們現在就坐在釋迦牟尼佛的法身上，不過我們不知道。例如這舊金山，是佛早就現出來的，來利益眾生，以便人在這個地方生活著。雖然經上只說佛現出山、樹林、川流、原野，但是你不要以為平地，就不是佛的法身了。平地也是，我們現在或者就坐在佛的法身上邊呢！為什麼我們看不見佛的法身呢？因為我們像一隻螞蟻，螞蟻在人身上，是看不見人的全體的。而我們也像是這麼一隻小小的蟲子在佛的法身上，所以不知道法身在什麼地方。其實我們本來就在法身上邊，但是不知道而已。
或者釋迦牟尼佛現一條河，或者現一個水池，或者現一個泉流，或者現一口井。總而言之，佛現這些做什麼呢？是要對人有利益，利及於人的。或者佛現出一座山，你到這座山上去走一走，得到山上的一點靈氣，啊！發了菩提心了。或者到樹林裏邊吸一吸新鮮空氣，這新鮮空氣就是佛法身的空氣呀！虛空裏頭的空氣都是佛的氣，所以你吸到這佛的氣，一定會開悟的。你不要執著說是佛滅度後五百年，就沒有人開悟了。過五千年，都一樣有人開悟的，只怕你不真的去修行；你若真的去修行，我保證你一定會開悟。
佛或者現一條河，你在河裏頭沖個涼，洗個澡，覺得很舒服，由此之後，就開悟了。河是釋迦牟尼佛變現出來的，水池也是一樣。或者現口井，你喝這口井裏的水，一天一天就增加你的道心，所以這都是不可思議的境界。
總而言之，佛一舉一動都是要利益於人的，令人都得到度脫。
徒弟用功真不錯
今天我們有一個小沙彌，我在佛堂很久了，他還沒起身，我一看，把我這個沒有火的師父也惹出火來了，一個出家人這麼懶怎麼可以？我發了脾氣，他還不錯，什麼都不出聲。
我一細查，原來怎麼樣啊？我現在對你們講一講，這個小沙彌不是懶，他是餓得不能動彈了。為什麼餓了呢？沒有人供養。多少天都沒有人供養，他想試著去托缽化緣，但都沒有人布施。所以他就發了脾氣，回來也不吃飯，現在已經六、七天沒有吃飯了，所以今天餓得起不了身。我不知道他沒有人供養，於是就被我罵了一大頓。之後，我一調查，為什麼你這麼懶呢？他說：「沒有人供養我，沒有飯吃，所以就沒有氣力了。」我聽他這樣一講，「喔！我真是錯怪你了。」所以我告訴他：「你要是覺得太疲倦了，沒有氣力的話，可以在裏邊休息睡覺，怎麼樣都可以，我給你一個方便法門。」
很不容易的，做師父的，對徒弟，有的時候也不知道用什麼方法去教化才相當，把一個餓徒弟也罵了一大頓。但是這個徒弟還的的確確有點功夫，有點修行了；如果沒有修行，你說六、七天沒有吃東西，餓得這樣子，還能跟著念經、拜懺、聽經，這是做不到的。所以現在我的火也沒有了，又高興我能有這麼用功的徒弟，這也不錯的。我希望個個都學這個小沙彌，能有一點忍耐性，被師父罵了一頓也沒有事。
還有，不要記得一天沒吃飯，二天沒吃飯，三天沒吃飯，五天沒吃飯，六天沒吃飯，不要去記它！吃和沒吃是一樣，沒吃和吃也是一樣的；不要記得吃飯，或是沒吃飯。你把吃飯沒吃飯都忘了，那才是真修道；如果你不是真修道，你就忘不了。
你真修道，就會有真正的定力；有真正的定力，不要說我罵你，就是打你，你也不知道了。誰打我啊？我在什麼地方呢？沒有我了，把一個我都沒有了，那時候是真正的定力了。你要是還有個我，喔！你打我，你罵我，你說我，我沒吃飯，這個還沒有忘，那麼這樣子定力還不能生出來。一定要忘了，定力才能生出來；定力生出來了，那就是有真功夫了。
四弘誓願勤修學
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學，佛道無上誓願成
我們現在每一個人，每一天應該問問自己：
眾生無邊誓願度，是我度了人，還是人度了我呢？要這樣反省一下。我度了眾生？沒度了眾生？是不是我信佛了，然後又被天主教度了去？因為我信了佛之後，有一個人說耶穌被釘十字架，那是最偉大的，我又去信耶穌了？有沒有這種情形？如果有，這就是你被人度了，你沒有度人。眾生無邊誓願度，你做到了沒有？那麼煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，都是要這樣問一問。
煩惱無盡誓願斷，我的煩惱斷了沒斷？是不是有人對我說話稍微有一點不好，我就生出脾氣來呢？起了大無明呢？有沒有這種情形？要有，那麼我是沒有斷了。要是沒有，你還不能說一定自己有把握！還是要等機會再考驗一下，真斷了沒斷？煩惱無盡誓願斷，如果沒有斷，那你對佛法學的只是皮毛；你要是斷了，那這才是真正得到佛法的內容了，你真的到了佛法的大海裏邊了。
法門無量誓願學，佛法的門徑無量無邊，說八萬四千那還是一個總數；實際上，佛法的門徑怎麼只有八萬四千？有無量無邊這麼多的法門，所以說法門無量誓願學。不是說我學會〈楞嚴咒〉，會背〈楞嚴咒〉，這就夠了。佛教裏的《大藏經》，你看！猶如大海一樣的。不是學一點、一滴、一毛、一塵、一沙這麼少的東西，那你就是明白佛法了。你要是真鑽到佛法裏邊去，飲到佛法大海的水，能一口把這個大海的水給飲乾了，那你是明白佛法了；一口飲不乾那大海水，那還要學習。
佛道無上誓願成，這個不用證明，也知道我們現在還沒有成佛；要是成佛了，這些問題都沒有了，什麼問題都解決了。還沒有成佛，自己不應該冒充是佛，說：「不單我是佛，你也是佛，Every
body is a Buddha（每個人都是佛！）」你是個什麼佛？是個煩惱佛？是個貪心佛？是個瞋心佛？是個癡心佛？是哪個佛？
所以，說這種話的人真不知慚愧！你們不要跟著這種似是而非的人學，沒有成佛，他說他是佛；沒有得道，他說他得道了。不要學這種增上慢的人。
伽藍是寂靜處
伽藍是寂靜處，就是道場，也就是廟宇寺院之類的。如果在這種地方不守規矩──恣行婬欲，將來都要墮地獄的。恣，是不守規矩、放恣；不守什麼規矩？就是隨便行婬欲。好像有佛像的地方，就不可以行婬欲，若行婬欲，這就叫「恣行婬欲」。
有一個人問目連尊者，為什麼他的男根生瘡、又爛，常常有這種毛病，這是什麼道理？目連尊者就對他說：「因為你在過去生中，在伽藍內恣行婬欲，就是犯這一種的罪過。因為犯這種罪過，男根就常潰爛、常生瘡，生種種的毛病。」這是講男人，女人也是一樣的，如果不守規矩，在道場裏邊行婬欲，將來都要墮地獄的；墮地獄出來之後，男女根常常都生瘡，生一種病，治也治不好。
這種因緣，這種因果，一定要信的；如果你不信，將來自己就會受果報。
撮髮難報父母恩
我們眾生都應該孝順父母的，不孝順父母的人，那就有罪了；有的人甚至把父母殺了，這更是有罪的。為什麼人要講孝順呢？孝順是人的根本；人要是不孝順父母，就是把根本忘了。「父兮生我，母兮養我；欲報之德，昊天罔極」，父親生我，母親養育我，這種的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔極──沒有比這個恩再重的，所以一定要孝順父母。
怎麼叫孝順父母？天天給父親、母親買一點好吃的東西，買點好衣服，這就是孝順了嗎？不是的，這僅僅是皮毛的孝順。什麼是孝順的內容呢？我們要以順為孝──順父母的心。父母所歡喜的，我也要歡喜；父母所愛好的，我也要愛好。有人說那就是孝？那我父親歡喜抽鴉片菸，他一天抽一兩，我一天抽二兩，這是孝順吧？因為他喜好這個，我也喜好這個，這就是順嗎？這不是！順是順他的心，不是講吃東西。他們歡喜吃的，你不要和他爭著吃，例如：他歡喜吃麵包塗奶油，你說這個我歡喜吃，就說：「你先不要吃，等我吃完你再吃。」這是爭，不是順。順，就是順他的心。你找他的心，他所歡喜的事情，你就不要違背他，不要逆他的心，這就叫「孝」。
所謂父母之恩「撮髮難報」，撮髮，就是把頭髮數出來有多少根，父母的恩都還報答不過來的，所以要孝順父母。我去年暑假時候講「羊羔跪乳，烏鴉反哺」，羊羔吃奶時，前腿跪在牠母親面前吃。小烏鴉在中國稱為孝鳥，因為老烏鴉把小烏鴉孵出來後，老烏鴉──烏鴉的媽媽就不會飛、飛不動了，小烏鴉就去撿食物回來餵牠。你看！連小烏鴉都知道孝順老烏鴉。烏鴉是飛禽，羊是獸類，我們人要是不孝順父母，就連禽獸都不如了。我們人具足五常之德──仁、義、禮、智、信，有這五種德行，若連烏鴉羊羔都不如，那怎麼可以呢？所以我們人都應該要孝順父母，這是最要緊的。
有人說：「我想孝順父母，但是我現在出家了，父親也不在我身邊，母親也不在我身邊，那我要怎麼孝順呢？」出家，那正是大孝，所謂「一子出家，九祖升天」，你一個後人要是能出家修道，九祖都會借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母，就是過去的祖先，過去世的父母，你都孝順了。
但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都墮地獄了，他們就都會哭起來了。怎麼哭起來呢？他們說：「我本來以為我有一個後人出家，因為他修道，我們就都可以升天了。誰知道他不修道，天天睡覺，懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了，所以又都墮地獄了。」
所以說，雖然出家修道，九祖升天；你要是不修道，九祖一樣墮地獄。不是說我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不會升天；你要是修行，這就是大孝，將父親母親都超度了。
怎麼叫出佛身血？
怎麼叫出佛身血呢？現在釋迦牟尼佛已經入涅槃了，那怎麼會出佛身血呢？我們也沒有生在佛在世的時候，也沒有見到佛，怎麼會出佛身血呢？這個出佛身血，就是佛在世的時候，你傷了佛的身體；佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，或者把佛像的一個耳朵，或一根手指頭弄掉了，這都是等於出佛身血；或是紙像，你把它燒了，這也等於出佛身血。
本來這個罪是不通懺悔，不可以懺悔的。不過，這個情形也有開緣的，或者喝醉酒了，或者發顛狂病，精神不正常的時候，就都不在此例。不過也不能說是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意這麼做，那就有罪了。你要是無心，這個罪業還輕一點。
佛在世的時候，佛有那麼大的神通，有誰可以出他的身血呢？佛已經證果了，誰能損壞到佛的身體？有的時候，出人意料之外，佛也會受損傷。你們各位聽過提婆達多沒有？他是佛的一個堂弟，這個提婆達多，專門跟佛作對，專門反對佛──佛說這種法，他就破壞；佛說那種法，他又破壞，總而言之，他說佛的所行所做都不對的。
他怎麼樣破壞佛呢？他找了一個很窮的女人，對她說：「你為我做一件事，做成了，我就給你很多錢。」
人在窮的時候，就沒有什麼志氣，只要有錢做什麼事都可以。她說：「你叫我做什麼呢？」
提婆達多告訴她：「妳在肚子上纏一個枕頭，然後佛在講經說法時，妳就對他一班弟子說，妳肚子裏的小孩子是佛的。就這麼樣講，把佛破壞了，他的弟子就都不相信他，這樣我就給你很多錢。」這個女人就這樣去做了，告訴佛的弟子說，她肚子裏的小孩是佛的。可是佛有神通，就用神通把她這個枕頭掉到地下，當場就證明不是了。
這是佛講經說法時，提婆達多用種種方法去破壞他。
以後有一次，佛走到靈鷲山旁邊，提婆達多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌將山一推，山就好像崩塌了，山石跌下來砸到佛。在他一推的時候，金剛力士──也就是守著靈鷲山的山神，名字叫貝拉，他一看提婆達多把山推下來砸佛，於是在離得很遠處，就用他的金剛寶杵劈打這座山，把這座山的石頭又都打回去了。但是把石頭打碎了，碎石就散落各處，偏偏就有一塊石頭蹦到佛的小腳趾頭上，把小腳趾頭打破了，所以這叫出佛身血──把佛的身體打出血來。這一出佛身血，地獄的火車隨著就來了，把提婆達多押到地獄。所以提婆達多一出佛身血，就生陷地獄，也就是從活活的肉身就墮到地獄去。
以後的人，如果惡心把佛像焚燒了，或者把佛像毀壞了，或者把廟拆了，或者把塔破壞了，這都犯了和提婆達多同等的罪，都是出佛身血。
譭謗三寶罪不輕
怎麼叫譭謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒。」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了譭謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種譭謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。
講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位誌公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」誌公禪師把口一張，從口裏吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢？」一樣吃鴿子，誌公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。誌公禪師這種境界就是吃而未吃。
又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裏就吐金，往佛像鋪。
正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裏邊，口裏往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。
所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了；有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄的。
為什麼有人要譭謗三寶呢？因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；這不明白佛法的惡人，就會譭謗三寶──那麼這個人因為和惡人做朋友，隨著也養成這種習氣，就破壞三寶，譭謗三寶。
又如果這個人諂曲、愚癡，也會譭謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫「拍馬」，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫「諂曲」。他的心不直，是彎曲的。為什麼這個人要諂曲呢？因為他雖然愚癡，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裏的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就譭謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。
什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳（沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路），結舌不言，雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！啞巴的人都是譭謗三寶來的。譭謗三寶的人墮落地獄，在地獄裏，經過二億年那麼長的時間受罪，然後才去投生，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麼長的時間，然後再做人。做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。
所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。
總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中譭謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是譭謗三寶的果報。
侵損常住罪最重
十方常住：從十方來的僧人，都可以在這兒住，這叫十方常住。
現前現前常住：現在這兒住的人，叫現前現前常住。
十方現前常住：十方的人來，也都有份，這表示有亡僧物在內了。什麼叫亡僧？就是往生的和尚。所以十方現前常住，指的就是僧人死後也有一點物質，有一點東西，或者他有很值錢的東西或寶貝，也不一定的，因為在僧人裏頭是沒有一定的。那麼他的東西，如果他死了，就由十方現前常住大家來分。現前現前常住就是現在在這兒住的，後來的人沒有份的。但十方現前常住，就是無論先來的、後來的，大家都可一起分這個亡僧的遺物。
什麼叫「侵損常住」呢？侵損常住什麼東西呢？飲食，吃的東西；財物，常住的財物。所以沒出家的人在廟上住，一定要給供養的。你沒有給供養，譬如住了幾天，或者住了一個時期，就這麼走了，也不供養常住一點錢，這就叫「侵損常住」，將來會墮地獄的。
怎麼叫不侵損常住呢？譬如在廟上住，照樣拿和在其他的地方住差不多的錢，來供養常住，這就不是侵損常住。所以我主張我的皈依弟子，無論到任何的地方，不要去侵損常住，一定要幫助道場，不要去侵損。侵損，就是剝削廟上的財產，令其減少。我們既然不能幫助，也就不要去侵損。不明白佛法的人，以為在廟上住，不要錢，也不要什麼的，這是佔便宜。這在不明白的時候，還可以；懂了佛法之後，一定不要侵損常住。
不要說是在家人，就我雖然是出家人，但我到任何的常住去住，我估計大約在旅館裏住，每一天要五塊錢，我就給三塊錢。我到哪個廟上住都給錢，除非自己真的沒有錢，這是可以的。那麼要是有一點錢呢？就不應該侵損常住；即使是出家人，也不應該侵損常住。因為常住就像大地一樣，大眾住的地方，若你令大眾都沒有飯吃了，這是有過的。我一個人就是餓死也不要緊，要是令這一班常住的出家人，沒有東西吃，也沒有人供養﹣﹣不是人人都像我這一個小徒弟這樣可以不吃東西，人人都是要吃的﹣﹣民以食為天，而你令他沒有東西吃了，這你就侵損常住了。
所以我們研究佛法的，到任何廟上住，不要侵損常住，都要供養常住一點錢。你在廟上住，即使比其他的地方少給一點，這都算你盡心了；不要一點都不給就跑了，這就侵損常住。
常住的東西，就是最少最少那麼多的東西，甚至於是一張紙，也不可以隨便把它糟蹋，毀壞了，為什麼呢？雖是一張紙，但積少成多，由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了，這也就是破用常住。還有一句話說：「一草一木，不得不予而取」，人家沒給你，你就拿了，這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根木頭，沒有得到主人的許可，你就拿走了，這就是偷。一切一切，都不可以隨便用他人的東西；你用他人東西，他不知道，這就是偷，犯盜戒了。
「一針一線，皆為布施」，即使是一根針、一條線，人家送給你的，這都叫布施。所以不可隨便破用常住，凡是常住的東西，即使是出家人，對廟上所有的東西，都不可以隨便拿來送給人的。要是這東西是我私人的，這可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送給人，這可以。那麼公共的東西，不怕最少的，連一條線，也不可以隨便說：「這個我送給你。」這叫私人買好，私人結交，令這個人對我有好感，他好護法我，好供養我，這是錯誤的，我們對於這一點要特別注意。所以破用常住，不是說很多的才是破用常住，就是一張紙、一條線，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送給人，這都叫「破用常住」，就是出家人也是不可以的。私人的東西，我有權送給人；而公家的東西，就是一支香也不可以送給人的。
以前有位華聚菩薩，是個大菩薩，他發願，發什麼願呢？他說：「若有人犯五逆、四重、十惡的罪，我都可以救他，唯獨他偷常住的財物，乃至一草一木，我也救不了他，因為我沒有法子救得了他。或者這個人殺過八萬四千那麼多的父母，像這麼重的罪孽，我也可以救他；我本著我的願力，一定要把他救出來，出離地獄。但如果他偷常住的飲食、財物，乃至於一粒米，我也救不了他，我也不會去救他。」
所以偷廟上的東西，罪是最大；我們信佛的人，對於這一點要清楚。凡是常住的財物、穀米、飲食，乃至於一個小小的東西，要是沒有經廟上主人送給你，你不要自己去拿，這叫「不予而取」；要是這樣子，應該墮落到無間地獄去，千萬億劫，求出無期。
沙門勤修戒定慧
沙門有四種：
（一）聖道沙門。佛可以稱為聖道沙門，菩薩也可以稱為聖道沙門。
（二）說道沙門。是以講經說法為生──以說法作他的生活，這是大德高僧，證果的阿羅漢。
（三）活道沙門。這是以道自活，就是修道的沙門。
（四）污道沙門。污是不潔淨、污穢。污穢就是對道有污穢。
沙門還有三個意思，這三個意思又不是三個意思，是兩個意思；兩個意思又不是兩個意思，是一個意思。佛法就是這麼妙的！這一個意思是什麼呢？就是「勤息」，勤是不懶惰；息是休息，就是不勤、懶惰了。所以一個人有兩個意思：一個懶惰，一個勤。懶惰那個就拉著這個勤的說：「你不要去做工了，懶惰一點沒關係。」勤的就說：「哦！你不要懶惰了，隨著我去修道吧！」兩方面都這麼扯，看哪個力量大，就把另一個扯去了。勤的力量大，懶惰就失敗了；懶惰如果力量大，勤的就失敗了。
怎麼又有三個意思呢？這個勤又分出三種，懶也分出三種。勤這三種是什麼？勤修戒定慧；懶這三種，是息滅貪瞋癡。勤修什麼？修定、修戒、修慧。息滅什麼？息滅貪心、瞋心、癡心。
什麼叫戒呢？戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非，止住諸惡而不作，防備自己有錯的地方。那麼戒有多少種戒呢？有五戒：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒；又有八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒、菩薩十重四十八輕戒。比丘尼有三百四十八條戒。
定，就是參禪打坐修定；要修才有，不修就沒有。所以為什麼人要常打坐呢？常打坐，就是把定一點一點修成的。你初打坐的時候，沒有定，這個心一下跑到天上去，又跑到地獄裏去，一下又跑到佛的那個地方去，又跑到菩薩那個地方去，或者又跑到馬、牛、羊、雞、犬、豕那個地方去。這個心，你看！它也不需要買票，天堂、地獄隨便都可以到，什麼地方都可以跑。為什麼它什麼地方都跑呢？就因為沒有定。現在修定，就是叫這個心不要跑，不要東跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。
為什麼要修定呢？說：「我這不定，不最好嗎？你看！跳舞不都是不定嗎？跳舞，跳跳鑽鑽地，哪有個定呢？定有什麼意思？坐那個地方，像塊木頭，像木雕泥塑，坐在那個地方，有什麼好處？我覺得這太死板了！定有什麼好處！」本來定是沒有什麼好處的。不過，人若想要得到智慧，一定要修定；要是沒有定，就沒有智慧。你的心太散亂了，就沒有定；沒有定，就沒有智慧。智慧就是從「定」得來的，所以你想要不愚癡，就要修定。
我現在再給你們介紹一個人，這個人打坐時，總覺得要掉到山澗裏頭去，所以很害怕。不錯，這是想得到禪定的一個開始。你在這個時候，不要怕！今天我藉著這個法會來開示，我以前沒有講過嗎？你在那兒打坐，總覺得頭上有個墨盤，有個大鐵，就要掉下來；或有顆原子彈在頭上，就要爆炸了。哦！這怎麼辦？這時千萬不要著相！你一著相，就容易入魔的境界；一著相，那真是有顆原子彈在你頭上爆炸。不著相呢？靜靜的，沒有事，一定勝群魔；有定，什麼魔都跑了。你見著自己好像要跌到萬丈懸崖裏頭，這都是一種虛妄的妄境。為什麼是萬丈的懸崖呢？這就是表示你的業障；你過去生的業障，比萬丈懸崖都深。所以現在知道你的業障重，就要趕快修道，不要生恐懼心。
又在打坐時，覺得非常自在，自在自在真自在，難以形容，說不出來那麼自在了；要是得到這種自在，就把什麼都忘了。我不是說過色界著味禪？味禪那種滋味，比任何情形都快樂，比你男女結婚也快樂，比你吃任何的麻醉品都快樂，那一種的境界，簡直是說不出。所以說，自在自在真自在，難以形容，說不出來的，這是「如人飲水，冷暖自知」，就好像喝茶，這個茶是涼的，自己才知道；這個茶是熱的，你自己也知道。這個境界，一定要過來人才明白。
什麼叫過來人呢？就是從這條路上走過來的。哦！你一說，他就知道你這是到什麼階段上，到什麼程度上了。好像這個人現在在初禪裏邊，將要得到離生喜樂地這個境界；可是這個境界不算一回事，不要以為這是不得了了，這是很平常的，修禪只要你有一點誠心，誰都可以得到的。因為那一種的快樂法，沒有能和它比的，所以這叫「離生喜樂地」──將要離開煩惱，得到這快樂了，這是定的一種。
慧就是智慧，有智慧。有智慧有什麼用？有智慧就不會走錯路了。人為什麼顛顛倒倒，以苦為樂？因為背覺合塵──背了覺悟的道理，而合六塵的道理，所以沒有智慧。可是，愚癡的人卻以這一種痛苦，視為是快樂，其實這是最愚癡的。
要勤修戒定慧，你們聽經，不必聽多了，只聽一個字，那都用之不完。什麼字呢？就是一個「勤」字就夠了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的；不要不聽師父教，不要不聽師父話，要聽話的。
還有一個叫「息滅貪瞋癡」，方才我說這個息，不就是懶惰嗎？為什麼叫它懶惰？就因為它停止了，休息了。休息不是懶是什麼？休息就是懶，懶就是停止了。但是這個休息什麼？休息貪、瞋、癡，令貪瞋癡休息。啊！貪心停止了，瞋心停止了，癡心停止了。貪，你什麼也不要貪，世間所有的一切物質享受，一切一切都不要貪。瞋，也不要發脾氣，不要有脾氣，不要發火，把你們所有的脾氣都布施出來。布施給誰呢？布施給我，布施給師父。師父要大大的火，大大的脾氣，好令你們這些徒弟害怕；不然，師父像棉花似的，這麼軟軟的，那這些個徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行；不修行，就是懶惰了。
以上是沙門「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這種種的意思。
為善為惡，逐境而生
什麼叫逐境而生呢？好像我們人遇著善友，給你講佛法，教你做善事，你聽他這麼講，就學了佛法，做了善事；如果你遇著惡友，教你去花天酒地，做一些壞的事情，你聽他講多了，就想去做，也許會變成他那樣子。這也就是我們人，如果和勤儉的人在一起，久而久之，也就養成一種勤儉的習慣。要是和懶人在一起，久而久之，你自己本來是個勤快的人，可是遇著這個懶人，也就隨著境界轉了，變成懶人。這就叫「近朱者赤，近墨者黑」，你和紅色的東西在一起，不知不覺就變成紅色了；近墨者黑，例如你要寫字，拿著墨條磨，不知不覺手就染成黑色了。「染於蒼則蒼，染於黃則黃」，你染成咖啡色，就是咖啡色的；你染成黃色的，就是黃色。
那麼，這在《地藏經》上就叫「為善為惡，逐境而生。」不會喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道為什麼就會喝酒了，這就因為你有喝酒的朋友。要是接近盡吃毒藥、吸毒的人，久而久之，你自己也就變成這個樣子了。所以，我們人交朋友一定要特別小心，特別注意。還有，我們人一定要聽朋友的勸告，而朋友又有分善友、惡友。如果這朋友是好的、善的朋友，無論他說什麼，我們應該相信他。如果這人是個惡的朋友，無論他說什麼，我們不應該相信他。所以「為善為惡，逐境生」，也就是這個道理。
成住壞空
現在我們人的普通壽命，都是六十多歲。這是就普通來論，不是說特別的，因為也有活一百多歲的，也有一、兩歲就死了的。你不能以一、兩歲就死了的人，說是大家的歲數是一、兩歲；也不能以活到一百多歲的人，就說現在人的壽命是一百多歲。釋迦牟尼佛出世時，人的平均壽命是七十歲到八十歲；現在是六十歲到七十歲的時候。
人的最初壽命是八萬四千歲，每一百年，人壽減去一歲，身量高度減去一寸，減到人的壽命十歲為止，這是減劫。再由人的壽命十歲，每一百年增加一歲，身高增加一寸，增加到八萬四千歲，這是增劫。一增一減，這叫一劫。一千個一劫，叫一個小劫。二十個小劫，也就是一個中劫；四個中劫則是一個大劫。在四個中劫裏頭有「成」二十個小劫，「住」二十個小劫，「壞」二十個小劫，「空」二十個小劫。
世界都有成住壞空，一定有壞的時候。好像在幾千年以前，地球有個國家，現在陸地沉沒了，這個國家也消失了；又如某某地方地震，把整個國家，或者整個村莊，或者整個地區都震沒有了，這就是壞了。
無間地獄苦無邊
無間地獄，就是沒有間斷，不停止這個苦啊！總是在受苦。
怎麼叫總受這苦呢？在地獄裏這個受罪的靈魂是誰呢？就是每一個造罪的人。每一個造罪的人，他的靈魂都在地獄裏受苦。譬如本來用火一燒，可以把他燒死的，或者用刀一斬，就把他斬死了，雖然斬死卻不知道痛苦，有什麼痛苦，他也不知道。那麼在地獄裏，死是不是就不知道了呢？也是不知道。可是隨著死，隨著又生，死了然後又活了。
怎麼活的呢？地獄有兩種風，這兩種風叫什麼風呢？叫「巧風」。為什麼叫巧風呢？因為這個風太奇怪了。怎麼說呢？這風分成兩種，一種是臭風，一種香風。臭風把人一吹，人又活了；活了，就很醜陋的。而香風一吹，把人吹活了，相貌就很圓滿的。可是受罪的人，多數是用臭風來吹的；升天的人，就是用香風來吹的。當香風一吹，相貌就生得圓滿，升到天上去了；而臭風一吹，相貌就生得醜陋，像阿修羅似的，他這個面上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你說醜怪不醜怪？像這樣臭風一吹，又吹活了。所以無間是死了又生，生了又死，沒有間斷的苦。
無間地獄的周圍，有一萬八千里這麼大的一個城，這獄牆高有一千里。所以地府裏看不見太陽，因為那個牆太高了，把太陽都給遮住了，因此地獄裏是黑暗的。但是幸虧還有火，憑這火，你還可以看見一點東西。不過，這個火是一種業火，把你燒得皮開肉爛，燒得很厲害的，令人受不了這種的痛苦。
我們人現在想一想，如果真是到那個地方，你說這怎麼辦呢？在那個地方，一時一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！這個城牆都是鐵造的，鐵又堅固又冷；這就表示眾生的業報太堅固了。到這個地方，心裏就冷了──啊！在這個地方，只有受苦。哎喲！苦啊！苦啊！真苦啊！所以爭名的心也沒有了，奪利的心也沒有了；什麼心都沒有了，誰打你一巴掌，也覺得比這火燒的還好得多；踢你一腳，你覺得還沒有被狗咬的那麼痛。所以那時候你知足了，生出一種知足感。
這個城上面的火，就燒得通到城下邊；下邊的火，又通到上邊去。又有鐵蛇、鐵狗在城的四角，每個城角有一隻大狗，城有一千里，這狗就有八百里這麼高，每一隻狗的頭上，又生出八個頭；每一個頭上，又有八隻角。鐵狗有犄角，好像牛似的，這八個頭，共有六十四隻角；這六十四隻角，當牠頭一晃，來回這麼一攪，就變成火輪，就變成刀輪。所以碰見哪個罪人，就用角把誰給捅壞。這長犄角的狗，誰看見過這一種的怪物？若沒有看見過，那可以去看一看，可是看一看！就回不來了。不錯，一去就無蹤了，永無出期。
到這種地方，不像看電影那麼好看的，說是你看完了，可以回家；這看完了，就沒有家回了，也就是沒有自由了。鐵蛇、鐵狗在這獄牆上邊，東跑西跑，來回互相跑。這狗和蛇，不單會咬人，口裏還吐火，身上也有火。那身上的火，燒得這火狗身上又腥又臭，誰一聞到那股的腥味、臭味，會把五臟六腑噁得都要吐出來。你看！這個滋味，真是不好受。所以不要說去看，你單單現在想一想，那都是很不自在，很不好受的。
佛教是不是信因果？
昨天到加州大學去講法，講完後，有一個中國學生，到外邊問我：
「佛教是不是信因果？」
我說：
「是啊！這個因果，不單要信，而且的確是真的。你信，也有因果；不信，也有因果。你要是不信因果，我現在就給你一個實地的試驗。怎麼樣試驗呢？你去找一個人，你打這個人一個耳光，這個人一定打回你一個耳光。你打他一個耳光，這是個因；他又打你一個耳光，這是你的果了。你打人家，人家也打你。你信不信這個道理？」他說：
「這樣我也沒有話講了。」本來他有很多的理論想來辯，認為是沒有因果的，可是我這麼樣一講，他或者怕人打他，或者他也不願意打人，他就信這個因果了。
本來你不應該打人，可是卻打人，這是「因」；所以人家回頭就打你，這是「果」。這個因果，你對人家不好，人家也會對你不好；你要是對人家好，人家對你也好，這就是因果。所以種善因就結善果，種惡因就結惡果。你結交一些不正當的朋友，這一些朋友就把你影響成了一個不正當的人；你盡交一些好朋友，那麼即使你是一個壞人，也會變好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要說人家對我不好，先問自己對人好不好。所以一切事都要迴光返照，反求諸己。不要像照相機，盡給人照相，自己本身是什麼樣子，都不知道。
善知識
什麼叫善知識呢？聞名叫知，見面叫識。聞名，我聽見這個名字，我知道啦！這叫「知」。見面，見著面了，我看見了，這叫「識」。我認識了，這就是「知識」。「善」字，一般人都當「好」字講；而「善知識」這個「善」，當「能」字講。他能知能識，能知道什麼呢？能知道這三界的苦惱，能知道「三界無安，猶如火宅」。
善知識有三種：
（一）外護善知識。在外邊來護法的善知識。這種善知識，是幫著處理一切事情，出家人需要什麼，他就去做，護持三寶，護持常住。常住所需的一切物品，他都供給，這叫外護善知識，從外邊來護持修道的人。
（二）同行善知識。怎麼叫同行？就是一起修行。這一種善知識，是一起修道，互相勉勵的。什麼叫互相勉勵？這就叫打同參。
所謂打同參，就是在一起共同修道，你幫著我，找我的毛病；我幫著你，找你的毛病。因為人自己不知道自己的過錯，若找另外一個人看呢，就容易發現對方的過錯，發現他所有的毛病。所謂「當局者迷，旁觀者清」，在自己的崗位上，有的時候就看不出來是對或是不對，而在旁邊看的人，就清清楚楚的，所以能互相你看我的不對處，我看你的不對處，這叫「打同參」。可不是你看我的不對處，我就發火了；我看你的不對處，一講，你也發脾氣了。不可以發脾氣的，要互相研究錯誤的地方，這叫互相勉勵，共同鞭策，好往前去精進，互相切磋琢磨。《大學》上說：「如切如磋，如琢如磨」，言其製玉石的人，用刀一點一點把玉切了，然後用磋子把它磋一磋，又要把它磨一磨，這才能成一塊美玉。所以兩個人打同參，也就是這個意思，互相來切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要這樣子，這是同行善知識。
（三）教授善知識。就是講經說法，或宣傳佛教，教化眾生的善知識。
四天王統領鬼神
四天王是東方天王、南方天王、北方天王、西方天王。
東方天王，梵語叫「提多囉叱」，翻譯成中文就叫「持國」。持是持護，他保護所有的眾生和國家。他有九十九個兒子，都叫因陀囉。他統領的鬼神，一部份是香神，一部份是臭鬼。
香神是誰呢？就是八部鬼神裏邊的乾闥婆。乾闥婆頭上長著一個犄角，他若聞到什麼地方有香，就往什麼地方跑，因為他歡喜聞香味。玉帝就是因陀囉王，他有一種栴檀香，只要把這種香一焚起來，乾闥婆即刻就到了，玉帝就命他奏音樂。因為玉帝還在六欲天裏邊，並沒有離開五塵的境界，所以就叫乾闥婆給他奏樂，這是玉帝的一個樂神，也就是香神。
持國天王還統領臭鬼，這種臭鬼到什麼地方都有一股臭味。他的名字叫什麼？叫富單那。〈楞嚴咒〉上的富單那也就是這個，他的本領，他的神通，就是放臭味，到什麼地方，就有一股臭氣跟著他。
南方天王，梵語「毘琉璃」，翻成中文就是「增長」，他能增長眾生的善根，他也有九十九個兒子，也叫因陀囉。
這四大天王，每一個天王都有九十九個兒子，都叫因陀囉，所以三百九十六個都叫同一個名字。南方增長天王，他也管理統領一班鬼神。他統理的鬼神，有一種是遠鬼，有一種是近鬼。什麼是遠鬼呢？他離人遠遠的。什麼叫近鬼呢？他歡喜當人的祖先，到誰家裏就當誰的祖先，所以叫近鬼。
這個遠鬼叫什麼？就是〈楞嚴咒〉裏的鳩槃茶，本來這個字應該念「鳩槃荼」，但現在所有念咒的人都念「鳩槃茶」，大約他也知道他的名字被改了，所以你念「鳩槃茶」也一樣的靈，因此名字是沒有一定的。為什麼念「鳩槃茶」了呢？因為中國人不認識「荼」字，「荼」字和「茶」字，只差一橫，「茶」字少一橫，「荼」字上面多一橫。這個「茶」字底下是「木」字。「荼」字是個「未」字，就相差這一小橫，因為人大意的關係，就念成「茶」了。但是念「鳩槃茶」他也知道他叫「鳩槃茶」了。那麼這個鳩槃茶，他長得像什麼樣呢？像一個甕，一個大缸似的，沒有頭，也沒有腳，就那麼粗，圓鼓隆咚的一個東西，你看不見他的頭，也看不見他的腳。因為他離人遠遠的，不歡喜近人，所以才叫遠鬼。
另外一種鬼，也是〈楞嚴咒〉上的薛荔多（畢唎多）。這種鬼，他就歡喜到每一個家庭裏去。在中國，家庭都有祖先牌位，他歡喜做人的祖先，所以他就給每一個家裏做祖先。這種鬼，因為它喜歡接近人，所以叫近鬼。
西方的天王，他也有個名字，梵語叫「毘留博叉」，翻譯成中文就是「雜語」，表示他會說種種的語言，每一個國家的語言他都會說。他又有一個稱呼，叫廣目天王。
廣目天王也領著一些鬼，什麼鬼呢？就是〈楞嚴咒〉上的毘舍闍。「毘舍闍」是梵語，翻譯成中文就叫「噉精氣鬼」，是專門吃精氣的鬼；又有一個意思叫癲狂鬼，這種鬼，他要是令人生病，那個人就會發狂、發癲、癲狂病。這種鬼專吃人的精氣，有男女性行為的地方，他就跑到那種地方去吃這種精氣，他到處吃這種不乾淨的東西。毘舍闍這個鬼，他要是令人生病，那個人就什麼都不知道了，要去住精神病院；但是被這種鬼所害的人，即使住精神病院，也不容易醫好這種病的。
西方廣目天王還帶領著毒龍，這有毒的龍，牠眼睛一看你，牠的毒就會中到你身上；你聽見牠的聲音，也會中牠的毒；你要是和牠有所接觸，也會中牠的毒；你要是聞到牠的氣味，也會中牠的毒。西方天王他帶領著這兩種鬼神，這兩種是由他管的。
北方天王叫「毘沙門」，是四天王裏頭的首領，其餘三個天王，都要聽他的指揮。北方天王也管鬼神，管什麼鬼呢？管「夜叉鬼」和「羅剎鬼」這兩種鬼。夜叉有好多種，有在地上走的夜叉，有在空中行的夜叉，有在天上的夜叉。夜叉又叫「捷疾鬼」，捷疾也就是跑得快，他這種快法和光這種快是差不多的，所以叫捷疾鬼。羅剎叫「可怖鬼」，就是可怕的，他非常惡，所以叫羅剎鬼。
這四天王管著世間這些鬼神，等到要開會議的時候，都到北天王的地方去開會。北方天王，梵語「毘沙門」，翻成中文就是「多聞」，因為他知道的事情很多，所以其餘那三個天王都要聽他的號令，他叫他們去做什麼，他們就去做什麼。
做佛做鬼在一轉
我們人今生造一點業，來生又造一點業，業一天比一天增加，一天比一天重，這樣子的罪業，就叫「因蔓不斷」。因為你的罪業一天比一天重，你的德行就一天比一天少。德行少，沒有德行，就不能成佛；有業障，就要做鬼去。所以怎麼樣做到佛呢？就因為萬德圓融，所有的德行都圓滿了。怎麼樣做鬼呢？就因為惡業充滿，他那萬種的惡業充滿了，所以就做鬼去了。
有一些無知無識的人，說是沒有鬼。講這話，簡直是連小孩子都不如，你要是給小孩子講這個道理，他還都會相信。這一些不信鬼神的人，說：「根本就沒有鬼。」要是沒有鬼，也就沒有佛，鬼和佛是一轉的，轉過來，就是佛；轉不過來，就是鬼；而人就在這個轉過來和沒轉過來之間。所以要是普普通通的，就做人；要是惡業重了，就去做鬼，這是沒有一點可疑惑的。