隨處都是道場
經典開示選輯(三)──摘自《地藏經》淺釋
我們現在隨處都是道場，隨處都是法會，隨時隨地都可以講經說法，隨時隨地都可以修行，隨時隨地都是用功的場所。所以修行沒有處所的分別，沒有遠近的分別，到什麼地方都和在原來的地方一樣，而且不但不要分別地方，也不要分別法會的好壞。我們要到處都可以講經說法，到處都可以研究佛法，這樣才能打成一團，煉成一片。
養成這種到任何地方都研究佛法的習慣，這是最要緊的！
我們研究佛法主要是什麼？要不打妄想，要收攝身心。把身心收攝到一起，不東想西想，不想過去，也不想現在，也不想未來，就一心一意來研究佛法，這樣你就會沒有什麼煩惱，沒有什麼憂愁。
你為什麼有煩惱？就因為你什麼事情都看不破、放不下，覺得這個事情也重要，那個事情更重要，這一重要，就生出一種執著心；一有執著心，就有煩惱生出來。
所以我們研究佛法的人，就要沒有執著，而且是沒有一切的執著。
佛教「孝經」萬古芳
《地藏經》是佛教裏的一部「孝經」。
地藏王菩薩也就是一位行孝的菩薩，是最孝順父母的一位菩薩。因為希望我們每一個人，都學地藏王菩薩那種孝順父母的精神，所以來講這部《地藏經》。
因為釋迦牟尼佛成佛之後，說法四十九年，講經三百餘會，始終也沒有去超度他的母親。釋迦牟尼佛是從他母親的右脅生出來的，之後母親就死了，而他成佛後，知道母親摩耶夫人已經生天了，所以等到釋迦牟尼佛說完《法華經》後，在沒說《涅槃經》之前，想起母親來了，就升到忉利天宮三個月，為母親說法。
說什麼法？就說這一部孝經──《地藏菩薩本願經》。
所以這部經的因緣，是釋迦牟尼佛為了母親而說法的。因此這部經是不是很重要呢？
這一部經以什麼作為宗旨呢？
《地藏經》的宗旨有八個字──「孝道、度生、拔苦、報恩」。
第一是「孝道」，就是精研孝順父母的這個道理。人能孝順父母，這是天地的光輝。天地所歡喜的，就是人能孝順父母，所以說「天地重孝，孝當先。」這個「孝」字是最要緊的，就用一個「孝」字，全家都會平安。
「孝順還生孝順子」，你要是孝順你的父母，將來你的子女也會孝順你；你要是不孝順你的父母，你的子女也不會孝順你。
所以說，為什麼要做人呢？做人有什麼意思？不是說：「啊！我就這麼糊糊塗塗地來做人就算了。」不是這樣！做人的本份就應該孝順父母，因為父母就是天地，父母就是師長，父母也就是諸佛。你要是沒有父母，就沒有你這個身體；你要是沒有這個身體，就不會成佛了。所以你要想成佛，先要孝順父母，因此第一就是「孝道」。
第二是「度生」。怎麼叫「度」呢？由此岸到彼岸，這叫「度」；由生死到涅槃，這也叫「度」；由煩惱到菩提，這也叫「度」。
現在所說的這個「度生」，就是度眾生。度眾生不是說度一個、兩個，也不是度三個、五個，是指所有一切十二類的眾生，都應該發心來教化他們，令一切眾生早成佛，這才叫「度眾生」。
第三要「拔苦」，這一部經要拔除眾生的苦。
第四是「報恩」，要報父母的恩。
孝道、度生、拔苦、報恩，這八個字就是《地藏經》的宗旨。
唯有成佛才是真孝
講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：「我要回家孝順我的父母。」可是，到了家裏，見著父母，又忘了孝。為什麼忘了？就因為我們沒有明白什麼是真正孝順父母。
真正孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不是說我回到家裏去，才是孝順父母；可是到了家裏，又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益；對世界有利益，這就是孝順父母。
所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。
什麼叫「小孝」？小孝是孝於庭闈，就只是在家裏孝順自己的父母，沒能「老吾老以及人之老」，未能做到廣大的孝。
什麼叫「廣大孝」？廣大的孝就是「大孝」──孝於天下，以天下的父母為父母，這叫「老吾老以及人之老」。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。
「真孝」是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝；這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。釋迦牟尼佛的父親不准他出家，把他鎖在皇宮裏，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？
什麼叫「近孝」？近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。
「遠孝，孝於萬古；近孝，孝於當時。」近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好像中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。
孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是「真孝」。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。
為什麼叫「地藏」呢？
為什麼叫「地藏」呢？因為地能生長萬物。「藏」是寶藏，一切的寶藏都在地裏邊。這個藏，也可以說是藏起來，就是隱藏起來，一切寶藏萬物，都可以在地裏埋藏起來。又有無量無邊這麼多寶藏，在地裏邊任人去發掘；而這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切萬物。
誰要是相信這一位菩薩，就可以得到其中的寶藏。
這個寶藏，要什麼都有什麼；名貴的如：鑽石、金、銀、琉璃、玻[王＋梨]、硨磲，無所不具，什麼都有的。如果你得到一塊大鑽石，有三百磅那麼重，那就成了世界第一大富翁了。我方才說三百磅，很多人都笑了，他們認為是太大；其實這是最小的一塊，太大的，你是拿不動的。
現在再講一講「地」字。「地」有十種的意思，但這十種的意思，也無法講完「地」的功能，不過我講一個大概。
（一）廣大。你看地是不是廣大？有人說：「法師你不要講了，這地廣大的意思，人人都知道，你何必要講？」人人都知道，我更應該講，讓大家知道得更多一點。
（二）眾生依。所有的眾生都依靠地而生。你說！哪一個眾生不是在地上活著？沒有能在虛空裏頭活著的。
（三）地無好惡。地沒有所好，也沒有所惡，它不會選擇地說：「哦！你這個眾生，我叫你在這個地方；那個眾生，我不要你。」沒有！無論是好的眾生、壞的眾生、善的眾生、惡的眾生，老虎也在這個地上，梅花鹿也在這個地上，仙鶴也在這個地上，所有的眾生都在這個地上，依靠這個地，並且它還不生一種好的心，也沒有一種惡的心。
有人說：「那我懂，這個地根本沒有知覺。」你知道它沒有知覺嗎？地的知覺，不是我們的知覺所能知道的；地也有它的知覺，地也是眾生之一。
（四）受大雨。天降下再大的雨，地也能承受。
（五）生草木。
（六）種所依倚。種是種子，一切的種子也都埋在地裏頭。
（七）生眾寶。地裏頭有很多寶貝。這個本來應該不講的，講了，你們人人都想去取寶。
（八）產諸藥。一切的藥品，都是從地裏頭產生出來的。
（九）風吹不動。這個地，風是吹不動的；再大的颶風，也不能把地吹動。地震呢？那不是風吹的。
（十）獅子吼不驚。獅子一吼，什麼眾生都怕，但是地不驚。
地有上列十種的意思，所以地藏王菩薩就用「地」來代表他的名字；因為具足上列種種美德，所以這位菩薩叫「地藏」。
地獄不空，誓不成佛
地藏菩薩的威德、神通和誓願是不可思議的。他用威神度一切罪惡深重的眾生，來折服他們。他發的誓願是「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」他發願地獄哪個時候不空，他誓不成佛，他要把所有的眾生度完了，才成佛。若有一個眾生沒有度完，他就不成佛，所以他才會經過這麼長遠的時間還沒成佛。因為這個眾生度完了，那個又來了，總也沒完。不是這個眾生出世，就是那個逝世了；那個眾生逝世，這個眾生又出世了。出世的眾生，總是比逝世的眾生多過十倍、百倍、千倍、萬倍。
你看，我們現在計算三藩市死的人多呢？還是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才會死；出生的只等懷胎十月，就可以出生，非常快。
因為人要經過幾十年才死，所以出生比死的超過幾千萬倍，因此累得地藏菩薩到現在也不能成佛。但是你說他後悔不後悔呢？他不後悔。眾生越多，他越有工作做；要是沒有眾生，他也沒有工作，就成佛去了。成佛去，也沒有什麼事情幹了，所以地藏王菩薩這就是沒有事情來找事情幹。本來很清閒的，他願意一天到晚忙忙碌碌，總是去度眾生，這是地藏王菩薩的願力。
為什麼地藏王菩薩發這種願力？因為他覺得他和眾生是一體的，眾生如果不成佛，他成佛也沒有意思；所以他在這兒等著眾生，和眾生有這一種永遠永遠同體的因緣。地藏王菩薩這種願力，是沒有法子測量，沒有法子明白的。現在所說的，不過是一小部分，其實他這種願力，是不可以心思，不可以言議的。
地藏菩薩太笨耶？
地藏王菩薩說：「我在地獄裏，接引一切的餓鬼，這些餓鬼一天沒有離苦得樂，我就一天不成佛；必須要地獄的餓鬼，完全都得到解脫了，離苦得樂，然後我才成佛。」
我們想一想，眾生造業是無盡的，煩惱也是無盡，那麼地獄怎麼會有窮盡的時候呢？除非眾生煩惱斷了，業障消了，然後地獄才會空。可是我們眾生的業障不能消，煩惱不能斷，地獄又怎會空呢？而地藏菩薩發這種願，這個願力按照我們現在科學家、哲學家來評觀，是不是最愚癡的一種行為？最愚癡的一種思想呢？
為什麼說最愚癡的一種行為和思想？因為他這樣想而發於行，有了行為表現。可是這一種思想和行為，是不是太笨了？為什麼太笨呢？這根本就是辦不到的事情，地獄根本也不會空。那麼，地藏王菩薩不是永遠都沒有成佛的機會了嗎？不是，這不是最愚癡的一種思想和行為，這是最慈悲的一種行為、一種思想，也是最孝順的一種思想和行為。
為什麼說是最孝順的一種思想和行為呢？因為地藏王菩薩觀察他的母親墮到地獄裏去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母親。
地藏王菩薩究竟是誰呢？就是摩訶目犍連尊者，他在地獄裏做菩薩。為什麼他要在地獄裏做菩薩？因為他感覺到他母親受這樣的苦，就想到「老吾老以及人之老」這個道理──如果我母親受這樣的苦，天下人的母親都會受這樣的苦──所以他以「沒有分別」這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。
地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。
地藏菩薩願力不可思議
地藏王菩薩願力不可思議，神通不可思議，慈悲也不可思議。所以你們見著任何你們的同事和所有的親戚朋友，都應該向他們介紹地藏王菩薩這種的慈悲願力。你們自己也想一想：「啊！地藏王菩薩能發這一種的願力，我又應該怎麼樣做呢？我是不是發一個小小的願力？或者度一個眾生成佛，我再成佛？或者度兩個眾生成佛了，我再成佛？」不發那麼大的願力，只發一個小小的願力，這都算沒有白聽《地藏經》一場。
如果你聽了就過去，那麼菩薩是菩薩，我是我，我和他沒有什麼關係，這就是你聽了也等於沒聽一樣。譬如男子要發願：以前我有一個女朋友，這一回我要是成佛，我一定把她也度成佛。女子就要想：我以前有一個男朋友，這個男朋友和我是最相親相愛的，我現在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要發這種的願，不要「彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他」。
或者你說：「那我年紀最輕，我也沒有男朋友，也沒有女朋友。」可是你有爸爸媽媽，你要發願一定把他們度成佛。說：「爸爸媽媽死了呢？」那還有兄弟姊妹。「若沒有兄弟姊妹？」還有一般的朋友，都可以度的，你要發願以哪一個作目標。若再沒有人，你可以說：「我有個師兄弟，我一定發願把他度成佛了。」
你們現在皈依我，不怕你們笑我，所有我的皈依弟子，如果有一個沒成佛，我也不成佛。我沒有地藏王菩薩那麼大的願力，說是把所有的眾生都度成佛了。我的條件是要他必須是皈依我的，還要真相信我的弟子﹣﹣他要是不成佛，我就等著他；他墮地獄，我也墮地獄去找他去。你看！這也是不錯，也很偉大的。所以這個師父，也是要多生多劫種了善根，才能遇著。
冥被地藏菩薩恩
在地獄造罪受果報的事情，沒有法子講得出來，也不忍心說。
你看，有人坐在這兒聽經，就說是痛苦；如果下地獄，到那個地方，你說那怎麼辦？你在受苦，說：「我不要在那裏受這個罪了！」那也不可能，沒有法子逃得出去；你的罪若不了，你想不在地獄受苦，那是不行的。
所以，在人世間受點痛苦時，就想：「哦！這比在地獄受的苦是好得多了，地獄比這個苦得更厲害。」要是能這樣想，那不論在什麼地方都是快樂的，沒有哪一個地方是苦的。你就是腿痛也不會覺得苦，你看在地獄裏，被鬼用叉往身上一叉，然後放到油鍋中，你說那苦不苦？如果你說：「哎喲！我受不了，你不要把我往油鍋裏放。」他不會聽你的，沒有人情講的。你說你苦嗎？嘿！那他把你炸多一次，再來一次，叫你苦多一點。
這種痛苦，即使經過百千萬歲的時間，也說不完這種痛苦。
還好有地藏菩薩發願，救拔所有地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏罪苦的眾生，令他們都離開地獄的苦、餓鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。
你們要知道，如果不是地藏王菩薩發這麼大的願，相信我們現在或者也在地獄裏受苦，或者也在餓鬼裏受果報，或者也在畜生裏受苦。
我們現在所以能做人的原因，這都是地藏王菩薩在無量劫發這一個大願，把我們從地獄裏救出來，從餓鬼裏救出來，從畜生裏救出來。不過，我們現在都沒有得到宿命通，沒有得到天眼通，也不知道我們以前受過地藏王菩薩多少的好處？多少的慈悲？他對我們的這種利益和恩澤，我們都不知道。如果不是地藏王菩薩早發這麼個大願，我們危險得很。
所以我們現在時時刻刻，都應該抱著報答地藏王菩薩恩情的這麼一個心哪！
經典就是成佛的道路
「經」者，「徑」也。徑，就是徑路，修行的一條徑路，這條徑路是人人都可以從這條路走的。你想要成佛，必須要經過這條路，所以這條路就是成佛的道路。
「經」又有繩墨的意思。什麼叫繩墨呢？中國的木匠有一個墨斗，線放在裏面，要畫直線時，把線拉出來，用手一彈，就有一條黑的直線畫出來，這叫繩墨。經就如繩墨，可以幫助我們分辨邪正。
「經」也有結鬘的意思。結鬘就是用一條線，貫穿著一朵一朵的花，成為一串；而經把義理貫串起來，就如同結鬘一樣。
此外，經還有四個意思：（一）貫、（二）攝、（三）常、（四）法。
（一）貫，是貫穿起來。怎樣貫穿呢？貫穿所說義，將佛所說的道理和義理，就如同用一條線貫穿起來，一點都不會失去，不會遺漏。
（二）攝，就像吸鐵石似的。你用吸鐵石往這兒一放，鏘！鐵就吸上來了。這個攝，是在吸什麼呢？攝持所化機。所化機，就是佛說法所度化眾生的機緣。這比喻佛所說的經典，好像吸鐵石，把應受化的眾生都吸來了。好像我現在講經，你們大家都來了，這都是吸來的。
講經時，你們為什麼會來了呢？就是被這個攝的力量攝來的。力量小，就攝來少一點人；力量大，就攝來多一點人。所以把某人從西雅圖也攝來了，這都是一種攝的力量。這個攝的力量，就像吸鐵石。吸鐵石攝鐵，你看不見它其中有一種什麼力量把東西吸上來，可是無形中已經吸來了，這就是攝。
父母對小孩子很愛護的，這就叫攝──攝受。
那麼佛用一種慈悲心對待眾生，眾生對佛有一種恭敬心，這就是佛攝受一切眾生。
（三）常，不變曰「常」。經，一字不可去，一字不可添；不能增，不能減，這叫常。常就是不變的意思，永遠不變。你想改變嗎？那你就下地獄。這不是指專制強權，經的道理是像鐵一般似的，不可改變，這叫常。
（四）法。「常」是古今不變，「法」就是三世同遵。過去世、現在世、未來世，這叫三世，三世都要依照這個法去修行。這是永久、永久性的一種憲法，不是臨時的憲法，是永久的法。
經，梵語「修多羅」，翻譯成中文就叫「契經」。在中國，古人訂契約，那時候買賣產業不需要到政府去註冊，登記產權；而是把合約寫在一張紙上，把它疊好了，用剪刀剪成一長一短，像狗牙似的，你拿這一段，我拿這一段，就互相買賣產業。你說：「我的地賣給你啦！」我就說：「我買了你的地！」這有什麼證據？把買方和賣方的一段紙，各拿出來這麼一對，就像狗牙一合在一起，一點都不錯，這叫「契」，就叫「若合符節」。合就是契合了；這個契，合起來了。契經是什麼意思？往上講是「上契諸佛之理」，和諸佛的理相合；諸佛的理就是諸佛的心，也就是契合佛的心。「下契眾生之機」，往下契合眾生的機宜。
什麼叫眾生的機宜呢？眾生就好像草木一樣，草木種在地上，地上的一切草木，也就等於機。當下雨時，地上所有的花草樹木各得其長，各得其潤，大樹就得到多一點的滋潤，很平等的，這叫契眾生的機。這也就是說，經好像雨水似的，下到一切的草木、萬物上，所以這就叫契機。
下契眾生之機，怎麼契呢？就是你應得多少，就得多少。好像我現在講這部經，誰都可以得到智慧──有智慧的，更增加一點智慧；而愚癡的人，也增加一點智慧。各得其長，各人得到各人的好處。若是沒有善根的人呢？他就不接受這種的法雨，而得不到好處，所以這是各得其益。
把人的根本栽培好
地藏王菩薩生生世世都很孝順父母，所以這一部《地藏經》就是佛教的一部孝經。
孝是人的根本，人如果不孝順父母，在一生中就未能盡到做人的責任。為什麼？父母生我、養我，如果長大不知道報恩，這就是沒盡到做人的義務。
孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝經》。《孝經》上說：
仲尼居，曾子侍。子曰：「參，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」
這是孔子和曾子有關孝道的一段對話。
「仲尼居」，仲尼在杏壇裏居住。「曾子侍」，曾子在那兒侍候著孔子，因為那時候曾子是孔子的學生，學生要侍候老師。我們不但要孝順父母，也要孝順師長，譬如孔子要喝茶時，曾子就去斟杯茶來；孔子想做什麼，曾子就侍候他。孔子就說：「先王有至德要道」，中國的古聖先王，有最大的德行到極點了，最重要的一個道理。至，是到極點了，已無異出家。「以順天下，民用和睦」，老百姓用這個道理，就和睦不爭了。「汝知之乎」，你知不知道啊？
「曾子避席」，曾子就站起來；避席，就是站起來。「曰：參不敏，何足以知之？」說：我曾參哪！很愚癡的，我怎麼會知道呢？我不知道啊！不敏，就是不聰明。
「子曰：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」孔子說，這個身體髮膚──頭髮、皮膚，是從父母那兒得來的，你不要隨隨便便就把它損壞了，這樣是孝的開始。可是啊！美國一般人誤解孝道，說是中國那個孔老夫子說過：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」所以就出了一班嬉皮，頭髮也不剃，臉也不洗。洗臉他說是傷了皮膚；剃頭剪髮，他說傷了頭髮，這是一種錯誤的思想！不敢毀傷，不是說你一剪去，這就毀傷了；不是說你洗洗臉，這就傷了皮膚了。這意思是叫你不要把它破壞了。剪髮，這是一種時代的習尚，應該隨著時代，把頭髮剪了。
現在有些嬉皮就想轉移時代，他說孔子講的「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」你說怎麼樣？他去吸鴉片菸，吸Marijuana（大麻），他說這些都不毀傷身體。但是這些東西把身體的細胞弄死了不知多少，把身體搞得不健康了，這根本就是毀壞身體！而他不說是毀壞，反而說是孝道。這樣的人把父親、母親撇到九霄雲外、十萬八千里遠，你問他：「你父親是誰？你母親姓什麼？」他甚至都忘了，而他還說這是行中國的孝道，這完全是錯誤，這種思想完全要糾正。你頭髮不剪，卻把身體搞得一天到晚胡作非為的，甚至於去打劫，做一些不好的事情，你說這會跑到什麼地方去？將來要是被一槍打死了，這才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察槍殺，或者被警察槍殺，這是不是「不敢毀傷，孝之始也」呢？所以這種思想是錯誤的。
我希望在這個國家，人人都守法，循規蹈矩，把這種不好的習慣改正過來，不要生一種怨恨心。我們人要謹言慎行，在任何地方都要對人有益處，對於國家世界也要有益處，不要對世界有所害，這是我的希望。如果人人都不願意做工，也不願意從事生產，這樣子國家一定會不好。所以我們每一個人現在學佛法，人人都應該去做工，來幫助世界，幫助人類，以身作則，自己作個模範，來影響整個社會，令人心都變成好的，這是我們佛教徒的責任。
在美國，本來許多制度都非常好，尤其在教育方面。美國的教育這樣普及，這麼鼎盛，比其他國家的教育都辦得好，所以能作世界的一種榜樣。如果每一個人再知道孝順父母，能以所謂：「君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本歟？」你要找到君子的根本，根本若能立得住，道就生出來了。什麼叫「根本」呢？孝順父母，悌敬兄長。對兄長要和氣、不打架，這叫弟（悌）。「孝悌」這兩個字，是每一個人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝順父母，那麼美國這個國家就一定更好。因為孝順父母的人，就不會去做種種非法的事。而你若能守法，就是國家一個良好的公民；整個國家的人，都變成良好的公民，這也可以說是做整個世界的好公民。因此可以說，你引導整個世界的人類都向好的路上走。所以，首先人人就都要知道孝順父母。
如果人不孝順父母，那父母生兒女有什麼用？父母生了兒女，要養兒女，養到十八歲以後，兒女自己就飛了，不管父親、母親。等父親、母親老了，就送到養老院去，雖然說是國家養他們的，但是一點親情都沒有，在那兒孤伶伶的，很無依無靠的。要是子女能孝順父母、照顧父母，這樣是最好的，令老年人有所安慰。不然的話，把小孩子養大了，他就飛了，好像小鳥似的，不知道飛到什麼地方去了。
中國有一句話，說「羊羔跪乳，烏鴉反哺」，烏鴉長大的時候，小烏鴉就找食物給老烏鴉吃，養到老烏鴉又恢復了牠飛的能力，這才算終了，所以中國稱烏鴉為「孝鳥」。羊羔子在吃奶的時候，兩條前腿要跪下。人如果不孝順父母，那連烏鴉和羊羔子都不如，這並不是罵人，而是人人都應該知道的道理。
那麼，釋迦牟尼佛為母親說《地藏菩薩本願經》這個法，這個法是說孝道，人人都應該孝順父母。為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於給自己上肥料一樣；自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的；要是能孝順父母，把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂「本固枝榮，根深葉茂」，你這個根本栽培好了，培得深了，枝葉自然就會欣欣向榮，很茂盛的。所以釋迦牟尼佛就是說這個法。
忉利天宮天主住
「忉利天」是梵語，翻成中文就叫「三十三天」。這三十三天不是由底向上來數的：第一層、第二層、第三層……合到三十三層，所以稱為三十三天。而是東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天；這四八共三十二，分布在第三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。
三十三天的天主叫帝釋。這帝釋在佛教裏頭，只是一個護法。
《阿彌陀經》上所說的「釋提桓因」，就是這個帝釋；在〈楞嚴咒〉裏邊所說的「南無因陀囉耶」，這「因陀囉耶」也就是帝釋天。他雖然在天上做天主，但是在佛教裏只是一個護法；他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，只是在門口站著。這位天主，就是一般人所謂的「萬能的上帝」。
不錯，他是萬能的，他不只管天上的事情，也管人間的事情。但他和我們人間的人沒有什麼分別，為什麼？他也有婬欲，也有飲食，也有睡眠這三種慾念，只不過他輕一點，沒有我們人間的人這麼重。我們人間的人，在飲食方面，幾天不吃飯，就餓得受不了；幾天不行婬欲，也就覺得很不自在；幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是這位帝釋，就是一百天不吃飯也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的；一年不睡覺，也可以的；一年沒有婬欲，也可以。雖然這樣，不過，他還是沒有斷欲。
忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年，做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？
忉利天有八萬由旬這麼大，城池的牆壁是七寶造成的，光是城池就有六萬由旬。忉利天天主所住的城叫善見城，所住的宮殿都是用最名貴的寶貝造成的。所以他生到這個地方，就不願意走了，而願意在那兒做天主，也就是這個道理。他的前後左右、四維上下，都是珠寶，房子也是珠寶造成的。這麼美麗的地方，這麼美麗的宮殿，所以他的欲心也就不會停止，以為這樣就滿足了，可以在那裏安然享受天福。他認為這是最快樂的地方，所以希望一切眾生都生到他這個天國，他的世界。「我的世界是這麼快樂的一個世界，誰歡喜來，我都歡迎的！」因為他很歡迎一切人到他這裏來住，他認為他是很慷慨；但他不知道他自己的生死不能了，也就因為貪著這種快樂。
那麼講了半天，這個天主是怎麼做的？是不是從地下往上升，先做地主，然後升做天主？廣州有個風俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那麼是怎麼做天主的呢？
在迦葉佛時，這位天主原本是個女人，所以你不要以為他是什麼不得了的。這個女人發心為佛造一座塔廟，她是什麼因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，已經沒有屋頂，沒有天花板了。這破廟裏有尊佛像，每逢颳風下雨，就會把這尊佛像所貼的金面，從臉上一道一道的沖下來。她一看，就生了一種難過的心：「哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好吧！」於是她發心要把這座廟修造好。
她想造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友親戚，說：「我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好。」她的親戚朋友說：「可以，我們大家互相合作來造一座廟。」這麼一找，恰恰就找了三十三個人﹣﹣她是其中的一個發起人，另外又有三十二個，這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說：「這個讓女人去做。」所以就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家都拿出一點錢，共同拿出所有的力量來造廟造塔。
塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，全都生到天上去了，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天的中間就是忉利天天主──帝釋。這是忉利天的由來。
「天」，是什麼意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。為什麼沒有意思呢？天以自然為義，「自然」就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你若想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。
神通本從自性來
神通，什麼叫「神」呢？什麼又叫「通」呢？神，有個名字，叫天心，天的心。通，名慧性，就是有智慧的。通，是無所不通，通達無礙；神，是無所不神，神乎其神。
神通有六種，六種也是一種，一種可分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。怎麼說本來沒有神通呢？怎麼又說本來就有神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然後再講這個「本來就是神通，本來不是神通；本來是一種神通，本來一種神通都沒有」。
六種神通，分開來講是：（一）天眼通、（二）天耳通、（三）他心通、（四）宿命通、（五）漏盡通、（六）神足通。
談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同。怎麼不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，是天眼第一，他就是這個樣子。
若有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲都可以聽得見，天上一切的音聲也可以聽得見。他心通，是你心裏所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。
神足通又名神境通，又名如意通。神境通，就是方才所說的這個「神」，也就是一種不可思議的境界，這就叫神。這個「神」和「妙」字，有少少地相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。
漏盡通，我們人為什麼不能成佛，就因為漏了。我們人為什麼不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界──欲界、色界、無色界裏來；不但漏到三界去，更漏到九界去。
什麼叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏；要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什麼地方來的？就是從無明那兒來的。所以你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就「漏無剩殆」，因此漏盡通的人是不易多得的。
你要是沒有漏，就了生死；你為什麼不能了生死，就因為有漏。有所漏，就像有漏的瓶子：你裝上水，水就漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那就是漏盡通了。
說我們人本來並沒有神通，是指我們在凡夫的時候，沒有神通；而在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裏邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來，所以以為就是沒有了；因為這個緣故，所以說本來沒有神通。
有神通和沒有神通，這都沒有什麼重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了。這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：「哦！我這回可發財了！」得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麼回事；你得到一兩，有什麼不得了的？所以不要得少為足。「得少為足，中道自劃」，這是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。因此，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通，就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。
如是我聞
講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：「我要回家孝順我的父母。」可如是，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，就是這樣，決定不可改的。
這「如是我聞」是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花，什麼也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。這四事──
（一）結集經藏時，在經的前邊應該用什麼字來代表一切的經藏？
（二）佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？
（三）佛住世時，以佛為師；佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？
（四）應該怎麼樣來對待惡性比丘？
當時佛就答說：
（一）結集經藏，一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。
（二）依四念處而住。四念處就是：
(1)身，觀身不淨。
(2)受，觀受是苦。
(3)心，觀心無常。
(4)法，觀法無我。
（三）佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以「波羅提木叉（戒）」作師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。
（四）對待惡性比丘，就要默而擯之。默，是不講話；擯，是擯棄他，不睬他，不理他。
結集經藏用「如是我聞」──
(1)斷眾疑。用「如是我聞」於經首的原因之一，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，因為阿難在加入結集經藏前，證了四果阿羅漢，沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裏邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。
當在阿難一登上法座時，大眾就頓起三疑：
a.懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上師子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。
b.以為他方佛來了。
c.懷疑阿難已經證果成佛了。
大眾生了這三種懷疑，等阿難一說出「如是我聞」四個字，這三種懷疑就都沒有了。
(2)遵佛囑。
(3)息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提這些長老恐怕會說：「你一個年紀這麼輕的人，有什麼經驗，有什麼知識可以編輯經典？可以結集經藏呢？」如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：「你說的根本不對，佛沒有這麼講。」可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麼呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。
(4)異外道。關於外道用的經典，因為外道的論師認為：「一切萬法，世間所有的法，不出『有、無』二字。」或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無；嘎就是有。為了異於外道，所以佛經起首就用「如是我聞」這四個字，意思是說︰「如是之法，是我阿難親自從佛那兒聽來的。」如是，是信成就；我聞，是聞成就。為什麼不說耳聞，而說我聞呢？因為「我」是一身的總稱，所以就用「我」來代表一切的六根。
人生的一個真諦
佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麼奇怪的事！她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。
這世間要是你明白了，一切一切都好像在作戲；在這作戲的裏邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，所有真理你也就明白了。所以，看戲──一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊，原來這都是如幻如化，人生不過如此。
一切有為法，如夢幻泡影
如露亦如電，應作如是觀
所以佛教化眾生，也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這樣，就有所執著了。
佛母摩耶夫人的角色，就是做佛的母親──千佛之母；而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法；輪王就是轉輪聖王，或者帝釋來請法。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：「你應該到忉利天為母親說法，救度你的母親。」這是輪王向釋迦牟尼佛請法。
又有的經典說是帝釋請法，帝釋就是三十三天（忉利天）的天主，就是以前那位修廟的窮女人。那窮女人因為修廟就做了天主，做了天主之後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法。無論怎麼講，總而言之，佛說法，就要有人請法。
五種「爾時」
「爾時」是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法：
第一種的爾時，就是欲說時、正說時、已說時。欲說，願意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法。
第二種的爾時，就是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很籠統。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法。
第三種的爾時，就是下種時、解脫時。下種就是把種子種到地下，下了種就會有收割、成熟的時候。
未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一觀察他──八萬大劫以內都沒種過善根──這不可以出家的，所以不收。
「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。沒種善根的人，就要教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛；沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種。那麼已經下了種子，種過善根了，就會長出苗來；長出苗後，就要成熟。好像種田，春天下種，秋天收穀，這是成熟。
成熟之後又怎麼樣呢？成熟了，要是不收割，就讓它在禾桿上，那也沒有用，所以要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是：沒有種善根的人，就教他種善根；已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是成熟了；那麼做和尚，是為要了成佛，這需要證果；證果了，就得到解脫。
所以不是說我聽了兩次經，就不再聽了。你經典聽得越多，就可以知道越多這種學問；你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。
第四種的爾時，就是要有正師、正教、正學。正師──真正的師父。說法的時候，要有真正的師父；有真正的師父後，就要說正教；說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經地學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。
第五種的爾時是：佛也願意說法，眾生也願意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽，這叫「佛欲說，眾生欲聽」，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。
學佛法得真自由
有的人覺得學佛法，越學越不方便，越學越不自由。但是不學佛法，那個不自由是在後邊，而學佛法這個不自由是在現在。所以現在學佛法，是善根增長的時候；你不學佛法，業障就增長。業障增長，那個不自由是永遠的；這個不自由是暫時的，很短暫的一個時候。你要是希望永遠不自由，就不需要學佛法；你要是希望將來自由，那暫時有這麼少少不自由，是可以的。學佛法，這個不自由是很短暫的；你不學佛法，那個不自由是很長的。你自己算一算這筆帳，應該怎麼辦？
學佛必須要真
佛已經自覺、覺他、覺行圓滿；「三覺圓，萬德備」，所以叫「佛」。娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部洲的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。
佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理。若是好像耳邊風，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。所以必須要躬行實踐，實實在在地，連頭髮那麼微細的不真也不能夾雜，必須要真。
無無明就無煩惱
什麼叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏；即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱；沒有無明，就沒有煩惱。為什麼你有貪心？因為你有無明。為什麼你有瞋心？因為你有無明。為什麼你有癡心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什麼你有欲心？有這婬欲心？也因為你有無明。就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。
誰是剛強的眾生？
誰是剛強眾生呢？或者是你，或者是他。誰剛強，這就是說誰。誰不聽教，就是誰。誰盡調皮，不守規矩，就是說誰。這剛強眾生就是說不守規矩的這一些眾生，他們都願意沒有規矩。例如某人的小孩問我：「為什麼要有規矩？」可見這小孩子都不要有規矩，這也就是大人從來不願意守規矩所致。那麼，這不願意守規矩的，就是剛強眾生；太剛強了，他願意怎麼樣就怎麼樣。
這個難化剛強罪苦眾生，你不要想大約沒有我的份，其實你我都包括在這個難化剛強眾生之內了。你知道嗎？釋迦牟尼佛費了多少心血來教化我們？來度脫我們？我們自己還不知道慚愧，還好得意的，以為這沒有關係：「我呀！不要緊的！釋迦牟尼佛辛苦一點也不要緊。我先不要學佛法，不要修行，懶惰一點，多睡一點覺。」自己給自己講道理，自己給自己作辯護律師。
這個剛強眾生，你叫他心悅誠服，這更不容易了。怎麼叫「調」？就是像美國人做菜不講調味，不講什麼味道；但中國人作菜專門講調味，用酸、甜、苦、辣、鹹，把味道調和得很好吃，這就叫「調」。例如在列國時代，有個易牙就是專門調味的，所以孟子才說：「易牙先得我口之所思也。」易牙先得到我口裏歡喜吃的味道，他就是善於調味。他是古來中國一個名廚，他做的菜最好吃，所以皇帝就選他作御廚。伏，是降伏、心悅誠服，不反對了。你無論講什麼法，他都聽、都接受，一點都不懷疑，也不反對，這就叫調伏了。
地藏菩薩為誰悲？
地藏王菩薩為什麼會悲哀？
（一）所悲哀的就是六道眾生造業不改，所有的天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，在六道中輪迴造罪業，也不知道改悔，不知道懺悔。
（二）悲所有的眾生剛強難化：眾生最剛強，你和他講佛法，他不願意聽；你要是和他講的不是佛法，他就很歡喜。譬如：你向某個人提說：「某個人最好，他學問好、品行好，一切一切都好。」這個人不會怎麼注意聽的。你要是對他講說那個人怎麼樣壞，壞的方法怎麼樣巧妙，他雖然做了壞事，還沒有人知道。這麼樣一講，這個人就很注意究竟是個什麼方法，想要知道這種壞的方法。好的方法他不注意聽，你說：「你好好學佛法。」他不想學；你說：「現在有一種藥，吃了你會有一種奇妙的發現。」於是乎他就要用這種迷幻藥，吃了迷迷糊糊的，忽忽悠悠似的，到了極樂世界似的。
本來這迷幻藥是最壞的一種東西，但是他吃了一點，還要再吃一點，吃了不知多少次。吃的時候，就覺得什麼都變了，甚至於天地都沒有他那麼大；但是過了那個時候，就覺得又疲倦，又辛苦。有的就頭痛，有的身上骨頭痛，有的簡直就不願意去做工了，在那地方像個死人一樣。但他也不覺悟，還說：「為什麼我這樣子呢？」以為再吃一點，就會開悟了：「這回是不夠功力，這藥的力量不夠強；要是多一點，恐怕這回一下就開悟了，一下就成功了。」你說這是不是愚癡到極點？
你教他學佛法，他不學，卻偷偷摸摸的去吃這種東西，又犯法；但是他願意去，歡喜去做，所以這就是剛強眾生。「難化」，就是不容易教化。你教化他學佛法，他不歡喜；你弄一個騙人的方法，他就往那裏鑽進去了。鑽到把頭削出一個尖尖來，還往裏邊鑽。你看！人心是這樣！所以第二種悲，就是悲眾生剛強難化，太剛強了。
（三）悲如來慧日將沉。佛就等於太陽似的，佛說《地藏經》時，將要入涅槃了，所以地藏王菩薩也感到悲哀。慧日將沉，慧是智慧，一個智慧的太陽，就將要落下。
（四）悲在天宮咐囑的大事。釋迦牟尼佛在忉利天宮咐囑地藏菩薩，一直等到彌勒出世前，所有的眾生都要教化他們，度他們成佛，遇佛授記，所以這是一個非常重要的責任。這樣重要的責任，釋迦牟尼佛把它交給地藏菩薩，因此這是第四種的悲。
調伏眾生須知理
談到調伏剛強眾生，釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人，首先不說發脾氣不好的，他說：「哦！有脾氣不錯，煩惱即菩提。你能嗎？你有脾氣，不要緊的，煩惱即菩提，生死即涅槃。」讓他覺得：我有脾氣也不壞，我這脾氣雖大，菩提也不小。於是試一試看，那麼一試，越試煩惱就越少，菩提就越大。所以煩惱日日減，菩提就日日增；你減了煩惱，就是菩提。佛對剛強眾生就說這種法。
那麼對於懦弱的眾生，佛怎麼說呢？懦弱眾生，就是膽小、沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕，甚至於貓叫一聲，就嚇得一哆嗦；狗吠一聲，也把他嚇得真魂出竅，有一點什麼動靜，他都怕。所以佛就說：「你不要怕，你研究佛法，佛就幫助你，保護你啦！」用這種哄小孩子的話，來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽，有一點安慰，心裏覺得這個人說話是可以相信的，於是就信了佛法。學了佛法之後，膽量就一天比一天大了。
好像我在香港有一個皈依弟子，她在沒有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑。一到晚上，連門都不敢出來，恐懼得不得了。就是有人在家，她也怕，覺得前後左右周圍都有鬼；雖然她並沒有看見鬼，但就是怕。以後她皈依了，皈依之後，我也沒有給她念一個咒，也沒有給她用一個什麼法，她就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚間一個人在家裏也不怕，到外邊去也不怕了。這就是對於沒有膽量的眾生，這樣來幫助使她有膽量。
那麼好哭的眾生就叫他不要哭，要生一種歡喜心。總而言之，眾生有所偏──他的性情有所偏激，偏到一邊去，我們就用一個方法，使他得到中道，這就是調伏的道理。
談到調伏剛強眾生，要令他們知道什麼是苦，什麼是樂。這剛強眾生，因為剛強，根本苦他也不管，樂他也不管，什麼叫苦？樂？他才不在乎呢！因為他剛強，苦也不怕，樂也不怕，這樣無愁無憂，無苦無樂。所以釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什麼是真苦，什麼是真樂。
究竟什麼是真苦呢？墮落就是真苦。例如你墮落到地獄、餓鬼、畜生，這就是真苦。什麼叫真樂呢？你開悟證果，例如證得阿羅漢果，行菩薩道，這是真樂。那麼，佛就令這些剛強眾生知道苦和樂的滋味。
能仁寂默
「釋迦牟尼佛」是梵語，「釋迦」是姓，「牟尼」是名，「釋迦牟尼」是別名，「佛」是通名。所有的佛都叫「佛」，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。
現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。「釋迦牟尼」是印度話，翻成中文，釋迦是「能仁」，牟尼是「寂默」，合起來就是「能仁寂默」。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。儒教裏講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭──臭是味道，沒有什麼味道。這個時候，就是到本體上了，本體是寂然不動的，這就是定，能仁就是慧。
為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。所以──
一切眾生若干種心，如來悉知悉見。
所有眾生的心，無論有多少，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。
菩薩難滿眾生願
慈能予樂，悲能拔苦，這就是菩薩道。菩薩所行的道，就是予眾生一切樂，拔眾生一切苦。眾生歡喜什麼樂，他就給什麼樂。歡喜甜的，給他吃甜的；歡喜酸的，給他吃酸的。
普賢菩薩在廟裏做行堂時──什麼叫行堂？就是給出家人添飯。出家人吃飯，桌子前面專門有一個人為出家人添飯，吃完了再添──普賢菩薩做這種工作的時候，他在身上帶滿了所有調味的東西，一個瓶一個瓶的，帶了一身。你歡喜吃甜的，他給你放點糖；你歡喜吃酸的，他拿醋瓶子倒點醋；喜歡吃辣的，給一點辣椒，所以帶了這麼一身的瓶子。他帶這麼多的調味料，譬如這個眾生要吃酸的，他就倒酸的；一倒，這個人說：「嘿！我不要這麼多！你怎麼給我這麼多？」那個說願意吃辣的，他恐怕倒多了他不願意吃，所以倒得很少，結果對方就叫：「嘿！再來一點嘛！這麼少！」這叫「普賢菩薩難滿眾生願」，他給多了，又嫌多；給少了，又嫌少，你看這是很不容易的，做菩薩也不容易。
中國孔夫子有一句話，說得和這個道理是一樣的，說什麼呢？他說：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」女人和小人為難養也，就是不容易對待。怎麼樣不容易對待呢？你和他太近了，他就不講理，就不守規矩了；你要是和他遠了，那他又怨你，就這麼樣不好應付。而孔子大約吃過這個虧，他在這個裏邊是個老行家，所以說出來的話都很合人心的。
菩薩也是這樣，你對人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普賢菩薩難滿眾生願。啊！這菩薩道是不容易行──我這樣為你著想，你還這樣不知足。