大樹都有鬼神住
草有草神，木有木神，樹有樹神。樹，豎也，豎立，豎起來。在南贍部洲（南閻浮提）有棵樹王，是最大的一棵樹。樹木大的時候，叫「鬼神村」，是鬼神所依住的地方，依著大樹來住。如果沒有樹，鬼神就要受苦；有了樹，鬼神住在有樹的地方，就覺得很快樂。所以大的樹木，就叫做「鬼神村」。
在三國那個時候，有棵大樹，大家稱它「神樹」。曹操不信，還叫人將樹砍了，以後他便得了頭風，一天到晚頭痛，後來請華陀給他治病，就是因他得罪了樹神。
在《四分律》上說，不准比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。例如在南華寺有棵樟樹，向虛雲老和尚求受戒；在南嶽津山老人，有一棵百果樹──結百果的樹，也去受戒。樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。
飲食也有神
飲食也有神，人每天即使喝一口水、吃一個水果、吃一樣東西，都有神管的。你若信，它有的；你不信也一樣有，只是你不知道，不是說不信就沒有，那是愚癡的說法。你信這個神，也有這個神；你不信這個神，也有這個神。
以前北京有位段正元，一般人叫他「段師尊」。他就是這麼一個人，專管世間人一天誰吃多少東西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡覺。
段正元的父親是位連長、營長這類的軍官，手下有四、五百人。他這兒子二、三十歲了，不做事，只會成天睡覺。他很生氣，心想：「我都五、六十歲了，還要做工賺錢來養你；而你二、三十歲了，卻不設法自己做工維持生活，一點工都不做，這在世間有什麼用？」就罵他兒子。兒子卻說：
「您做人間的官，我做陰間的官。」
「你做陰間的什麼官？」
「每天所有的人吃多少東西，喝多少東西，都是由我分配，由我來給他們的。」
「你胡說八道什麼？人吃東西，還要別人分配？沒有這個道理嘛！那麼你知道我明天吃什麼東西？你分配給我看看！」
「請等等，等我睡一覺才告訴您，現在我還不知道。」
他父親氣得不得了，真是胡說八道！我吃東西還要你來分配？等到他兒子睡醒了，兒子告訴他：
「明天您沒飯吃的。」他大笑道：
「我做這麼大的官，會沒有飯吃？那我吃什麼？」
「您明天只吃一個臭雞蛋，和半碗餬了的小米粥。這是您明天的飲食。」
「我那麼有錢有勢，怎麼可能吃這麼點？還是又臭又餬的東西？」
到了第二天一大早，他趕緊殺雞、宰鴨，又預備魚肉的，弄了一堆好吃的東西。正準備吃時，他的上司來了一個命令，要他即刻出發到某某地方去剿土匪，刻不容緩的，連一秒鐘都不可停留。這下煮好的東西，連碰也不能碰的，要趕去打土匪。這一仗打得昏天暗地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常熱鬧。
折騰了半天，把土匪打跑了，他們也沒飯吃，好不容易看到一戶人家，於是想去找東西吃，偏偏那卻是個最窮的人家。這家人說：「我什麼東西也沒有。」找了半天，米沒有，麵沒有，菜也沒有，只有一個臭蛋和半碗餬了的小米粥，「這還是準備給生小孩的產婦吃，現在你要吃，可以，我們寧可不吃。」
這做官的餓得不得了，拿過這些東西就吃了；而他手下並沒有想要吃豐富的東西，所以出兵前，個個很早就吃飽，只有他沒有吃。在他吃了一個臭雞蛋及半碗小米粥之後，才想到兒子昨天說他只吃這些東西的話，今天果然就吃這些東西。由此之後，知道他兒子的確在陰間當官，所以也就由他去了。這就是飲食神。
我方才說，你信有這神，這神也存在；你不信有這神，這神也不是沒有。一般人都會說信就有，不信就沒有，但在此是：你信也有，你不信也有。就好像地裏頭有金礦，不管你知道有金礦或沒金礦，信或不信，這金礦在地裏頭都有的。你信，就是知道有這神；你不信，是你不知道有這神，並不是這個神就沒有，而是你根本就沒有知識，沒有這種智慧。所以我們不能跟著一般人的錯誤見解走。
諸大鬼王一多耶！
《地藏經》裏提到「諸大鬼王」，一般人講這個「諸」字，是當「多」字講，我和其他人不同，怎麼不同呢？我講它不是「多」，是「少」字，就只是「一個」。有人說你講錯了，中文這個「諸」字都是當「多」字講，為什麼你當「少」字講，說它是「一個」？我就歡喜當一個講，為什麼？因為我很愚癡的，數目多了就記不住；一個容易記，兩個就要費腦筋想一想，才能知道。
那麼「諸」當「多」字講，究竟是多少呢？沒有數；沒有數就很麻煩，所以我當「一」字講。「諸」就是「一」，「一」也就是「諸」；「多」也就是「一」，「一」也就是「多」──我講經和別人不同的地方就在這裏。諸大鬼王，我說就是一個鬼王；哪個鬼王呢？我現在講哪個鬼王，就是哪個鬼王；有瞋目鬼王、有攝毒鬼王、慈心鬼王，這一個一個的，我不把它混在一起。
又者，這「諸」字可以當語助詞；諸大鬼王就是那一些大鬼王，也就是那一個大鬼王。這個「諸」，為什麼我又當「一」字講，這是我一個不講道理的講法，現在解釋給你聽。因為若我不解釋，你始終是心理不服的，認為我講經講錯了，所以現在給你解釋解釋。
這個「多」從什麼地方來的？你找一找它的根源，是從「一」那個地方來的，甚至於一都沒有。所以「多」既然是從「一」那兒來的，你不妨就從第一那兒記起，你記著第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此類推，可以說「一就是無量，無量也就是一」，「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，所以我們修行都要歸一。
修行，修什麼？修這個心。心要怎麼樣子呢？心要專一，所謂「得一萬事畢」，你要是得到這個「一」了，什麼事情都沒有了。修行也就要修這個「一」，要修你的念專一；念要是專一了，才能開智慧；念要是不專一呢？那是向外馳求。你要是能一念不生，那更妙。
「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，雖然經文說有這麼多鬼，你要是一念不生，一個鬼也沒有；不但鬼沒有，連一個神都沒有了；不但連一個神都沒有，連一個佛、一個菩薩也都沒有了，什麼都沒有了！什麼都沒有了，這才是什麼都現前了；在這個時候，佛也來了，菩薩也來了，聲聞、緣覺、辟支佛（又名辟支迦羅）什麼都來了。為什麼他來？就因為你沒有了；你要是有，他就不來。妙就妙在這個地方，所以這真是不可思議的境界，也就是在「諸」這個地方。
這個「諸」，你不單不要當「諸」字講，就是一個也沒有來；這個諸大鬼王，一個鬼王都沒有，都跑了。鬼王沒有了，這個世界也沒有了。這個世界沒有了，那你還擔心什麼？無憂無愁，無罣無礙。所謂「性盡人己參天地」，盡人性，盡己性，盡物性，這時候，你就是天地，天地就是你；你就是諸佛，諸佛就是你，無二無別。哪有一個你我他呢？哪有這麼多我相、人相、眾生相、壽者相呢？沒有的。一切都沒有了，那你還有什麼煩惱？什麼煩惱也都乾淨了！那時候，真是清淨至無餘。「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你看這種境界，真是妙不可言。
妙不可言，那麼就不要言了吧？不要講了吧？還是不行！因為我歡喜講，還要再講。不可言，「不可言」誰知道？誰知道那個「不可言」呢？講什麼？講諸大鬼王。這諸大鬼王很兇，鬼嘛！都是兇的。我講這鬼，有一個講法。鬼的腿很長，有多長？喔！不知道有多長，我也數不過來，他是有幾丈長。總而言之，這個「鬼」字，即使是中國的一些個Professors（教授），對於這「鬼」字也都不認識；因為鬼的腿太長了，一般人看不見他究竟在什麼地方。
單講這個「鬼」字，就是「歸」也。所以中國有一句話，人死就是回家似的，歸回去了；歸到什麼地方去？歸到犯罪的地方去。鬼者歸也，也就是歸到地獄裏去，以為地獄就是他的家，以為地獄就是他回去的地方。為什麼？因為迷了。
我再講一個英文的講法。英文「鬼」字，叫ghost，這個字，和英文「去」（go）字同音，就是去了，去幹什麼？他以為去那地方好好玩，是最好最好的。其實到什麼地方去？跑到刀山上去，劍樹上去，油鍋裏頭去，跑到這些地方去！一天到晚go!go!go!就是go到地獄去，go到餓鬼去，go到畜生裏頭去。所以中文講法應該是歸回來，英文講法就是go，這是我的一個簡單解釋。那麼這一個大鬼到什麼地方去？什麼地方也沒有去，就只是在地獄裏。
什麼叫鬼王呢？
什麼叫鬼王呢？他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。
這一些鬼王都是在宿世發願，用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用兇惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫「折攝二門」。因為有的眾生，遇見慈悲鬼王，而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生；有的眾生，遇著鬼王這種兇惡的樣子，而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麼在這鬼王裏邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。
善惡是從什麼地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候，都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業；善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走；而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。
為什麼要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了；因為沒有工作，所以他們都要退休了。
我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麼呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種依賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之，把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。
鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了。所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了；沒有經講，也就沒有人聽；沒有人聽，那做一個法師有什麼意思？
文殊菩薩妙吉祥
文殊師利菩薩，也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什麼叫妙德？就因為他出生時有十種祥瑞：（一）光明滿室。（二）甘露盈庭。（三）地湧七珍。（四）神開伏藏。（五）雞生鳳凰。（六）豬產龍豚（豬生出一條龍）。（七）馬產麒麟。（八）牛生白澤。（九）倉變金粟（倉庫裏頭所有的穀子，都變成金子）。（十）象具六牙（象本來是兩只長牙，但這頭象卻生出六只長牙）。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德；又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。
其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了；是什麼？是佛。在過去世他已成佛，叫龍種上尊王佛。那麼過去世他成佛了，現在成沒成佛？現在也已經成佛了。現在成佛叫什麼呢？叫歡喜藏摩尼寶積佛，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。
在《法華經》中，他是釋迦牟尼佛的師祖宗；怎麼是佛的師祖宗呢？日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最後那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢？就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。
你看！菩薩的境界，是一點相都沒有；沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常對你們講：「是法平等，無有高下。」我們現在在這一間房子裏講經說法，或者有我過去的師父，都不一定；或者有我過去的徒弟，也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道、真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法裏頭，妙不可思議；因此，妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，「離一切相，即一切法」；若不明白，「著相頭頭錯，無為又落空」。
法雨普潤一切眾生
佛出大雲雷音，這種雷的聲音比普通的聲音更大。
這是說：佛法就好像天上一塊大雲彩，普照大地，普蔭大地；這種雷聲一響，世界各處都聞見，表示佛法普及一切眾生。有雲和雷，就會下雨；下雨表示佛法普潤一切眾生的根性，令一切眾生得到法雨的滋潤。這法雨落到世界上，大樹就得到多一點的法雨，小樹就得到少一點的法雨，花草也各得其長，各得到應得的雨量。
佛法也是這樣子，眾生得到法雨的滋潤，也是各得其長，每一種佛法，使每一類眾生都得到滋潤，法身慧命增加，開大智慧。
五眼境界各不同
肉眼礙非通，天眼通非礙
法眼唯觀俗，慧眼了真空
佛眼如千日，照異體還同
肉眼礙非通：什麼叫肉眼？因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼，不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼；天眼和肉眼，各在一邊。那個肉眼，不單是房子裏邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至於不論多遠，都可以看得見。只要你想看，就可以看得見；你要是不看呢？那當然就看不見。
可是你雖然能看見，也最好是不看。為什麼？你看一樣東西，就費一個心念、生一個心念。多一個心念，就不如少一個心念；你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫「念」。不過這一個「念」，和一般人的「念」又有多少不同；雖然不同，但是也沒有什麼益處。所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做「肉眼礙非通」，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。
天眼通非礙：天眼是看什麼都看得非常地徹底，而沒有障礙。
法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，只要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你只要得了法眼淨，就能遍觀一切諸法實相，這是「法眼唯觀俗」。
慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的；真諦了真空，又叫「空」。慧眼了真空，它明瞭真空諸法實相。
佛眼如千日：佛的眼睛，就像一千個太陽那麼樣的光明，無所不知、無所不見、無所不聞；佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。
照異體還同：所看的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。
解行相應
現在講經，有的人以為這是很平常的；其實你能聽到人講經，這是最不容易的一件事，最難最難了。在美國這兒，你看有幾個地方講呢？尤其是這樣照著經典，一字一字地把經裏所有經文的意思都講出來，這是沒有的，在西方國家裏可以說是很少、很少的。
雖然是很少，但因為西方人從來也不明白佛法，所以現在聽見真實的佛法，也不認識了。就好像沒有看見過金子的人，你給他金子，他就拿這個金子當銅來看。拿金當銅、拿鑽石當玻璃，因為他不認識；所以同樣的道理，你給他講真正的佛法，他說這是很平常的，說這是講外邊的，不是講裏邊的。
其實，如果外邊都不明白，裏邊怎麼會明白？要裏外雙管齊下。你不明白理，就不能修行；你不修行，也就不會明白理。
所以要解行相應──解就是明白佛法；行就是照佛法去實行。
如來非壽非不壽
如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。
佛的法身真如，不隔諸法，以如理為命。法身的真如，和諸法絲毫也不隔，這叫「壽」；以如如之理，作為他的命。這很不容易講明白的，什麼叫如如之理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。
報身呢？以實相的智慧，境智相應；境也就是智，智也就是境。佛的境界，也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫「境智相應」，境界和智慧互相相應；「境智不二」，也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了，什麼境界來，佛都認識、都明白，不會被境界所障住而不認識境界；這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理作為他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。
那麼以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生，活一百歲不死，這就是壽，這是應化身──化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。
若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎麼講呢？經上說「應身示同生滅」。佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫「生滅」。示同生滅，是「有始有終」；有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。
報身呢？這個「報身一得永得」，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫「有始無終」；有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。
法身的壽命怎麼樣？「非壽非不壽」。你說他長嗎？也不長；你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽；非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。非壽非不壽，「無始無終」，就是沒有一個開始，也沒有一個末了──這是佛法身壽命的講法。
每個人都有死的時候
說人如果死了，就什麼也不知道了，也不用吃飯，也不用穿衣服，也不用睡覺，也不用做工，什麼都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麼最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裏去；如果你做惡事，就生到三惡道裏去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生，去那裏受苦了。
昨天有幾個遊客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什麼責任呢？我說在軍人裏頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊裏來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了；修羅也是在軍隊裏頭，但他卻叫眾生殺得越多越好，殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那麼他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。
什麼叫修羅呢？什麼又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之後做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什麼變成牛、變成馬？因為他坑降卒二十萬──有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫「除暴安良」。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。
我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我：
「你信不信人死了會變成畜生呢？」當時我說：
「你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生；你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛；你做菩薩事，就是菩薩；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什麼事情，就是什麼。這個不是你相信，就會去做；不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做；不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。」有一個中國人說：
「哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。」
我們現在每一個人應該自己想一想，我什麼時候死呢？我是在哪一天死？我死了又到什麼地方去啊？會不會墮地獄？我們聽法，聽到每一個地方，都要迴光返照，照照自己；不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的！每個人都有死的時候，不要相信我方才說的──人死是最好的一件事；也不要相信──說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好，「種善因，結善果；種惡因，結惡果」。古人有這麼幾句話：
若見他人死，我心熱如火
不是熱他人，看看輪到我
看見他人死的時候，我的心裏熱得好像火那麼炙熱。這不是熱他人，不是因為他人死，我心裏難過說：「啊！他怎麼死了？」而是看看輪到我，慢慢就輪到我了。雖然生的比死的多，但是死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以，如果你不怕死，就趕快去死，現在就可以死；為什麼你又不死呢？死，並不是怕不怕的問題，而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍，或者被車撞死；或者飛機出了意外；坐輪船，輪船沉了；坐火車，火車相撞了。這種種你本來不想死，但是就死了，這叫意外；意外之死，就是惡死。
你要是願意死的時候，那死就是好死。你要是不願意死呢？也可以永遠不死的來修道。
修道人，生死自由。願意活著，永遠都活著；不願意活，現在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有這功夫，生死由我，而不由天；誰也管不了我，是我自己管的。我願意死，現在就死了；不願意死，永遠都活著。修道就是修這個性命，有這個能力。可是當你有這個能力時，有的時候，就不願意留在這世界；因為這個世界實在是太污濁了，五濁惡世，太不乾淨了！
八識離身五眼開
《地藏經》中提到，婆羅門女因想念她的母親太過真摯了，所以她坐得很端正，忘了痛，也不記得胳臂、腿都跌斷了，只是一心念覺華定自在王如來的名號。經過一日一夜，這麼長的時間，沒有休息，沒有吃東西，沒有大小便，也沒有飲茶。端坐一日一夜──不是跪著一日一夜，是坐著二十四個鐘頭，只是念佛，沒有做其他的工作。在這個時候啊！忽然間，在這念佛、念念……，自己就走到一海邊。這不是作夢，是因為誠心到了極點，可以說是靈性，也可說是識神，也可以說是魂魄，總而言之，這麼多的名稱都是同一個。這種靈性，就是人身體上的那個八識，這第八識因為婆羅門女坐的時間久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛這一念；這一念真誠了，八識就離開身體。所以，她忽見自身到一海邊。
每一個人坐禪，坐坐坐……，或者見到什麼境界；那個時候，你的八識或者就離開身體，所以能見到其他的境界。八識──你要是開五眼，就可以看見鬼、神、菩薩、佛……，若沒開五眼，就看不見。修道人的靈性（八識）也有五眼，那是在身體裏邊；若靈性離開肉體，那五眼就開了，所以能看見種種的境界。這位婆羅門女，一定也是修道很久了，所以肉體上的五眼雖然沒有開，但當她的八識離開肉體，就可以看得見，所以她忽見自身到一海邊。
七七日內作功德
人死後若要做功德幫助他、超度他，必須要在四十九日以前。因為在四十九日以前，死者的罪業還沒有定，你可以隨時作功德，使他得到這種利益。要是過了四十九天，罪業就判定了；好像法院判罪似的，判決定罪後，就不能再改變了。
那麼在四十九日以前，如果能為亡者念經誦咒，就可以超度他，令他得到好處。要是過了四十九天，亡者的罪判決了，那麼你念經超度他，有沒有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，沒有那麼大，也不能說一點都沒有。
所以大家以後作功德，最好在四十九天前。
罪業是自己造成的
三業就是身業、口業、意業。
身有三惡，就是造殺、盜、婬業，殺生、偷盜、邪婬（不守規矩）；意有三惡：貪、瞋、癡──貪心、瞋心、癡心；口也有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專說男女不正當的話；妄語是專講大話、說謊話、打妄語；惡口是罵人；兩舌是對張三說李四不對，對著李四又說張三不對，互相挑撥是非。一個人說兩種話，對甲說乙如何如何，對乙說甲如何如何。一個舌頭說兩種的話，所以就叫兩舌。口有四惡，加上身三惡，意三惡，合起來叫十惡。
這十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。
種善因結善果，種惡因就結惡果；所謂「咎由自取」，罪業是自己造成的。
兩舌惡口破和合
我們人切記不要犯兩舌惡口。
怎麼叫兩舌呢？對於這一個人，一個面孔；對另外一個人，又一個面孔。對於甲，就說乙怎麼樣不好；對於乙，就說甲怎麼樣不好，這都是兩舌惡口的過。或者挑撥離間，令本來團結一致的團體，卻因他的破壞而解散了。
惡口、兩舌裏邊，最要緊的是不可以破和合僧。
什麼叫和合僧呢？對出家人，不論他是比丘（尼），或是沙彌（尼），他們既然已受出家人的戒了，或者受菩薩戒，你以居士的身份，就不應該說比丘（尼）和沙彌（尼）的過。因為你學佛法，是從比丘（尼）、沙彌（尼）等出家人這兒學來的，你不能學了佛法，然後還破壞佛法。所以你不能令僧伽裏邊互相不和，要是令僧伽裏邊互相不和，這就是兩舌、惡口，又叫破和合僧。
破和合僧，在佛法裏邊是五逆罪之一。五逆罪是最重的罪：
（一）弒父：殺父親。
（二）弒母：殺母親。
（三）弒阿羅漢：殺證果的羅漢。
（四）破和合僧：譬如對這個出家人說那個出家人怎麼樣不對，有什麼樣不好的地方，他怎麼樣對你不起；對那個出家人又說這個出家人怎麼樣不好，怎麼對不住你，你看他又怎麼樣子，如何妒嫉障礙。令出家人裏邊都不和了，互相不能共住，分散開來，這叫破和合僧。
（五）出佛身血：或者把佛像燒了，或者把佛像毀壞了。現在雖然佛不在世，但你惡心把佛像毀壞，這也叫出佛身血。
以上都包括在兩舌、惡口裏頭，所以這點，我們一定要特別注意，不要犯這種毛病。犯這種毛病，墮落到地獄，是永遠都不會出來的。
邪知邪見
身見：總不願吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃好的，吃補品，怕自己身體不好，把自己餵得肥肥胖胖的；身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算──給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不願令身體吃虧而受損失。
邊見：所見的都是偏見。人家說抽菸不好，他卻覺得這沒有什麼不好，反而說：「你不懂其中妙處！你若知道妙處，恐怕你也捨不得。」他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。
戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說：「不吃肉有什麼不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事！若不信，你也試一試！」故意這麼譏譭三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫「吹毛求疵」──你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這裏還有個病，這就叫吹毛求疵。
邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們幹什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什麼好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，這活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大論，你說孝道是好，他就說：「不對！那個老的你孝順他幹什麼？你真是愚癡！」他說你愚癡。這就是邪知邪見。
氣的根本在丹田
我們人無論念經、念佛、誦咒，都要會用氣力。
這氣力怎樣用呢？這股氣要從丹田發出去，回來也要送進丹田裏，丹田就是肚臍裏邊三指那個地方。無論念經、持咒、念佛都好，這股氣出來也要是從那地方出來；回去也要回到那個地方去。從丹田發出來的這個氣是足的，不過你用力不要用得太大，也不要太小了，要自自然然地，這樣才不會傷氣。因為從丹田發出來的氣，是氣的根本，這氣是源源不斷的。你要是不會用這氣，就會傷氣，氣也會斷的，這一點我們應該知道。
無論是寫字或做什麼，為什麼要一氣呵成？因為你若能運用這氣的力量，這就是有功夫了。
七種聖財
《地藏經》中有位財首菩薩，他是無毒鬼王所修成的。財首菩薩修行七聖財，就是七種財寶：
（一）信。這是修行的一種財寶。
（二）戒。這是修行的一種財寶；尤其是在末法時代，傳戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。
（三）多聞。這是修行的一種財寶。
（四）捨。布施也是修行的財寶。
（五）智慧。要有智慧，這也是修行的財寶。
（六）慚。這也是修行的財寶。
（七）愧。本來「慚愧」兩字是合在一起，但在這裏兩個字是分開。
這些都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、捨、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。
轉輪聖王有種種寶
轉輪聖王，有種種的寶貝。他有輛飛車；我們現在乘火箭到月球去，要經過很長的時間；但轉輪聖王這飛車，在一個鐘頭之內，就可以遍遊三千大千世界，不但月球、星球，任何地方都可以到，就那麼快。
他又有藏寶，什麼叫藏寶呢？無論到什麼地方，轉輪聖王說：「我要用錢了！」那個地就刨開了，要用多少金子，就有多少金子；用多少珠寶，就有多少珠寶。為什麼他能這樣呢？因為他的福報大，所以一切的珠寶，都給他預備著。他又有馬寶；這種馬，也是比火箭都快。世界上的一切都是他所有的，都是天然為他現出來的。因為他福報太大，要什麼有什麼，簡直是遂心如意，沒有求不得苦。
印度有四種姓
在印度有四種姓，我們應該知道印度這四種姓是什麼：
（一）婆羅門，是淨裔。
（二）剎帝利，是王種。以上兩種是貴族。
（三）吠舍，是做生意的商賈，什麼叫商賈？商是行商，賈是坐賈；行商坐賈，是指做生意的。
（四）旃陀羅，是最低賤的，是屠夫、殺豬宰羊的那類人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要單獨走一邊；若碰到貴族，更不能和貴族同一條路走。他們身上有標幟，人家一看就知道是旃陀羅，這是很低賤的行業，所以是最微賤的姓。
在印度和英國都講究階級觀念，直到現在，印度和英國都還有階級觀念；但在美國是民主的，大家沒有什麼階級觀念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低層的人是不能互相講話的；如果和低層的人講話，高尚的人會看不起你，說你這人沒什麼價值，太不值得。這種階級觀念分得很厲害。
每一個眾生的業緣
什麼叫眾生？眾生是「攬眾因而成，逐境而生」。眾因就是色、受、想、行、識這五因，攬這五因而成的身體。逐境而生，由這種因緣境界而生出來的，就叫「眾生」。
業，怎麼會有業呢？這業或者是由言語上造出來的，或者是由身體造出來的，或者是由意念造出來的。造出來，怎麼不叫「因」，而叫「業」呢？「因」只是這一種、這一次，這叫因；「業」，積久而成業，其中有多種的因。因為因太多了，就不能叫因，而叫業。
緣，是一種造業的因緣，造業的因緣有種種，每一個眾生，有每一個眾生的業緣。而每一個眾生所遭遇的境界不同：有的眾生所遭所遇都是很快樂的，為什麼？因為他在往昔所種的都是善因，所以今生就結了善果；有的眾生所遭所遇都是非常的困苦艱難，為什麼？就因為在往昔沒有種過善因，而種了惡因；惡因積久而成惡業，所以今生就受這種苦的果報。種善因結善果，種惡因就結惡果；種善種惡是由個人所造出來的，不是別人使令你造的，所以乃至於成佛，也不是別人教你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，這就是種佛因；將來成佛了，結佛果。也就是你造佛業，將來就成佛；你造的是魔業，就做魔。
所以三業惡因──貪瞋癡──之所招感，這是業緣的意思。
三種業海造地獄
《地藏經》上提到鬼王無毒對婆羅門女說：「三海之內，是大地獄。」在三個海裏邊，這就是大地獄。
怎麼叫「業海」呢？業海就是眾生的業力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有個海，而是指業力聚集，猶如大海那麼樣的無邊無量；這三種海也可以說是，人的身口意三種業所造成的業海。所以無毒對婆羅門女說，三海之內是大地獄。那地獄有多少呢？有百千萬種那麼多。每一種地獄都不同的，都有特別的設備。也可以說每一個人造每一種業，就有一種地獄。地獄並不是人沒有死之前，就先造出個地獄預備著，而是由每一個人的自業所現出，自己造什麼罪業，就受什麼果報；造種種的惡業，就受種種的惡報。
好比有一種炮烙地獄，這「炮烙」是用銅所造，裏面是空的，火在裏面燒。是什麼樣的人墮落到這種地獄裏呢？就是好婬欲的人。好婬欲的人，因為業力所感現，他看炮烙不是炮烙，而是和人一樣的形相。好婬欲的男人見到炮烙，就認為是個美女，所以就去抱這個美女，一抱，就被火燒得皮焦肉爛，想離也離不開了；要是好婬欲的女人見到炮烙，炮烙就變成一個很英俊的男人，甚至於這男人就是她的舊朋友，於是認為他鄉遇故知，老友相逢，所以也就不顧一切要上去相親近，一親近，也就被這種欲火燒死。燒死了，地獄有一種巧風，是一種妙法所造成的風，這巧風一吹，他又復活；但是活了之後，還是繼續受那種果報。因為他忘了方才所受的刑罰，而只記得那好處，又重蹈舊轍，所以又在那裏受苦果。炮烙地獄是這樣，其餘還有很多種，都有它的特別處。
怎麼叫信邪？
怎麼叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，而是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，說是「信三寶？我也沒看見什麼三寶佛，我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麼不得了的。僧？他也是個人嘛！怎麼就要我恭敬呢？」生出一種懷疑，這就叫信邪了。
沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有外道說：「你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以。」你一想：「喔！我來生可以做皇帝？好！」就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。
其實皇帝怎麼可以隨便賣呢？你怎麼可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家，可以買總統做。說你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統。到來生，無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。
怎麼可能用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢，可以買到一個總統做，這或許還是真的。為什麼？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麼我就可以做了；但是又要美國籍，外國籍不可以的。這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說你給我一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，「喔！這可不錯，我一百萬塊錢買一個男人做，不算很貴，很便宜的。」那麼就給這個外道老師一百萬塊錢；一給他錢，他就放到荷包裏去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麼都做；做完了，你也沒法子再找錢回來。所以保證來生做男人，這也不保險的，這都叫「邪」。
這是舉出一、兩種騙人的老千手段──專門騙人的，就叫「老千」。
因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麼呢？邪法說：「你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。」六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道。佛怎麼可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛。你做功德還要修道，還要參禪、打坐；你不修道還是不可以的。好像釋迦牟尼佛，要是可以買佛做的話，也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做；但佛不是人可以用錢買的。
佛的十號
「如來」是佛的十號之一。有位居士問我︰「如來佛和阿彌陀佛是不是不同？」其實阿彌陀如來、釋迦如來、藥師如來，這每一尊佛的名字都叫「如來」。不是說單這一尊佛叫如來，另外一尊佛不叫如來。
佛有十個名號，什麼叫「號」呢？好像我們人有個名字，然後又有個別號。名字是自己尊長所用的，別號是一般平等的人所用的。號者號也；什麼叫號？就好像老虎發脾氣了，獅子吼的聲音。號，聲聞於外；因為你這個聲名大，一般人都聽見了，所以叫「號」，又叫「別號」。這號就是大聲叫，有這麼一個意思。那麼如來是佛的十號之一，這是個什麼號呢？這叫「倣同先德號」，倣是模倣，就是學以前有德行的人。
（一）如來。「如」，如無方所，沒有一個特定的地方；「來」，來感而現，等「來」感應道交了，而現出來，這叫「如來」。又如來兩個字是「來無所從，去無所去」，也就是無所來，無所去，這叫如來。又「如」是本覺的這個理，「來」是始覺的那個智。以本覺的理，契始覺的智，所以這也叫如來。如來大概的意思是這樣。
（二）應供。就是應該受人天的供養，人間的人應該供養他，天上的人也應該供養他，這叫「應供」。應供也有一個名號，叫「堪為福田號」，就是他堪作人天的福田。福田有自利和利他兩種。自利，就是自己研真斷惑；什麼叫研真斷惑呢？研究真理，把疑惑都斷去了。自己明白了，再能去教化他人，令他人也得到真理，將疑惑都斷了，這是利他。
（三）正遍知。就是無所不知，無所不曉。正，和外道的不正有所分別；遍，和二乘的不遍有所分別。二乘人，他證到偏空的理，而沒有得到遍，所以這是和二乘不同之處。知，是指和凡夫不同之處，凡夫是不知，而正遍知是無所不知。遍知也有一個名號，叫「遍知法界號」。
什麼叫遍知法界號呢？好像《楞嚴經》上說：「松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。」松樹是直的，荊棘是彎曲的，鵠鳥是白色的，烏鴉是黑色的，皆了元由，它們的根本是怎麼一回事，佛都知道。乃至在三千大千世界以外，所落雨滴的點數，就是甚至於一滴，佛也知道。佛是無所不知，因此得此名號，就叫遍知法界號。
（四）明行足。明是明白，行是修行。明也就是智慧，修行就是福，福慧雙足──福也圓滿了，慧也圓滿了，這就是明行足。那麼明行足的明，又可說有三明。什麼叫「三明」呢？就是天眼明，得到天眼通了；宿命明，前生的一切，他都明白；漏盡明，得到無漏了。明行足也有一個特別名號，叫「果顯因德號」。佛於果位上，顯現出來他在因地所修的德行。
（五）善逝，世間解。善是好，逝當「往」字講。「善逝，世間解」的另外一個名號，就叫「妙往菩提號」。為什麼叫妙往呢？他善到十方諸佛國土，用權巧方便來教化眾生，所以就叫妙往菩提號。
（六）無上士。怎麼叫無上士呢？因為他把所有的惑都斷了，沒有見惑、思惑、塵沙惑，沒有種種的惑了，所以叫「無上士」；若有惑可斷的，就叫「有上士」。無上士也有一個它自己的名號，叫「通偽達真號」。佛知道內身和外境一切一切都是虛偽的，唯獨佛乘是真實的，所以叫通偽達真號。
（七）調御丈夫。調是調和，御是御車。古來的車是用馬拉的，要有一個人拿鞭子趕這車，這叫御車。現在駕駛汽車，也可以說是御車。有一天晚間，我說：「駕車就是調御丈夫。」這個調御丈夫，調御什麼呢？調御六道眾生，都到佛果菩提，到佛的果位上。所以這是最大的一個大丈夫，調御眾生，令其了脫生死，超出六道輪迴。調御丈夫也有一個名號，叫「攝化從道號」，化度眾生，令一切眾生都依從修道的路去修行。
（八）天人師。佛可以作人天的師表，三界的師表。這也有一個名號，叫「應機說法號」，應眾生的機緣來說法。
（九）佛。佛是半梵語，具足來說，叫「佛陀耶」；因為中國人歡喜簡單，所以就稱佛。佛也有一個號，叫「三覺圓明號」，三覺是自覺、覺他、覺行圓滿。三覺圓，萬德備；萬德也都具備了，所以就成為佛。
（十）世尊。佛無論在世、出世間都尊貴，所以叫「世尊」。這也有一個特別的名號，叫「三界獨尊號」。三界，是欲界、色界、無色界。獨尊，是指只有佛才是最尊貴的。所以釋迦牟尼佛一出世的時候，就一個手指著天，一個手指著地，說：「天上天下，唯我獨尊。」天上邊和天下邊，只有佛是最尊貴的，所以第十名號叫世尊，別號就叫「三界獨尊號」。
世尊又有六種的意思：
（1）自在，佛是最自在的。
（2）熾盛，好像火，很熾盛。
（3）端嚴，又端正又莊嚴。
（4）名稱普聞，誰都知道佛的名稱。
（5）吉祥，世尊這個名字有吉祥的意思。
（6）尊貴。
以上所說，是佛十號簡單的解釋。
分身一身本無身
分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。
為什麼叫「分靈」呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感，所謂「有感斯通，無求不應」，這種靈感，像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」，有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裏的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池，所以就有月光現出；若沒有水池，那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裏可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天──萬里地沒有雲彩，萬里地都是萬里晴空。
例如地藏菩薩的分身，本來沒有分身，但是為什麼《地藏經》說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麼呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂「千百萬億化身」。
地藏菩薩的分身，也就是他看見某一地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裏有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裏的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這就叫「分身」。
那麼地藏菩薩由一個身而分為多身，多身又共復一身，這叫「共復一形」。一身能變成多身，所以一身也就是多身；多身共復一身，因此多身也就是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。
怎麼說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。
地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共復一身。這樣，你說他怎麼會有個身呢？若有個身，他這麼多身，你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說每一個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。怎麼說呢？以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩；以他無相的身──他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。
又可以說，不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。
為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。
為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理，本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身；所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性；你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫「返本還原」了。
隨時隨地都可以開悟
不是說佛入涅槃後五百年就沒有新阿羅漢，沒有人開悟了。其實，隨時隨地都可以有人開悟，隨時隨地都有阿羅漢出世的；不過，這個阿羅漢他證果了，不准顯神通，不准各處去管閒事。好像從印度到中國的摩騰、竺法蘭法師，都是有神通的；還有達摩祖師，他是在佛滅度後一千餘年出世的。
另外，虛雲老和尚是中國近代的高僧，這些都是阿羅漢，都是菩薩；他們不但是阿羅漢，而且是菩薩境界。還有近代的弘一律師、印光老法師也是。印光老法師，一般人公認他是大勢至菩薩到中國來的。就是佛入涅槃後五百年、一千年、一萬年，哪一個人依照佛法真正的去修行，一樣可以證果，一樣可以開悟的。
現在講一講印光老法師。他是山西人，受戒之後，就到普陀山去閉關；他這個閉關，就是一天到晚看《藏經》。他看《藏經》是必恭必敬，端然正坐。到廁所去，要另外換衣服，另外換鞋子。用過廁所，洗淨之後，又把看經所穿的衣服再穿回來；即使廁所很乾淨，他都要這麼換。穿著看經的衣服不到廁所；廁所穿的衣服，不穿到看經的房裏來。一天到晚他都是這個樣子，恭恭敬敬地看經。他在普陀山觀音菩薩的道場，住了十八年，每一天都是看經的，沒有一天閒著的時候。
印光老法師看經看了十八年後，就到南京去講《彌陀經》。你說怎麼樣？憑這麼一位大德高僧在這兒講經，居然沒有人聽，只有一個人天天來坐在板凳上等著。他以為這一個人聽經聽得很注意，很高興，他就問：
「我講，你聽得懂嗎？」
「哦！法師我不懂啊！」
「你不懂？你在這兒幹什麼？」
「我等著您講完經，我好收板凳；我是收板凳的，不是聽經的。」
啊！這位老法師一聽，非常傷心，以後發願再也不在南京講經了。看！沒有人聽經，就一個人在這兒等著的，他以為是聽經呢？原來還是等著預備收凳子的。
以後，上海居士林就請他講《彌陀經》；他到上海去講經，這回不是沒有人聽了，而是很多人聽。因為南京那個地方，佛法不太興盛，即使是大德高僧，若沒有人替他宣傳，也不會有人知道，就不會有人來聽經。但是印光老法師到了上海，因為他有一些皈依弟子都在上海，這些皈依弟子知道師父來講經，就各處宣傳：「你來聽啦！你來聽啦！」這把佛教徒都叫來聽法了，所以就有很多人來聽法。
其中有一位學生，這學生不是個佛教徒，大約十八、九歲，二十歲左右的女學生，有一天晚間，她作了個夢。作什麼夢呢？有人告訴她說：「妳要到居士林去聽經啊！現在大勢至菩薩在那兒弘揚佛法，講《彌陀經》呢！」第二天早上看報紙，果然居士林有一位印光老法師在那兒講《彌陀經》。哦！奇怪了？我怎麼作夢是大勢至菩薩在那兒講《彌陀經》？於是她就來聽經，同時也帶了很多同學來聽經。她告訴這些學生，她夢見這位法師是大勢至菩薩。她也不知道大勢至菩薩是誰？然後就問信佛的人，什麼叫大勢至菩薩？這些信佛的人問她是怎麼一回事？她就說她在夢中聽人家說，大勢至菩薩在上海居士林講《彌陀經》，叫她要來聽經。她對這些居士一講，這些居士想：「喔！這老法師大約是大勢至菩薩來的。」於是就去告訴印光老法師，說有一女學生在夢中聽人說您是大勢至菩薩，在這兒講《彌陀經》呢！老法師說：「不要亂講，胡說八道的。」把這些人罵了一頓，沒有人敢再說了。以後這位女學生也就皈依印光老法師。
這位女學生夢中的人也告訴她，這位大勢至菩薩再待三年，他就回去，見不著他了。果然過了三年，在民國三十三年，這位大勢至菩薩──印光老法師就圓寂了。圓寂之後，一般人才知道：「哦！原來他是大勢至菩薩再來的。」所以，印光老法師他最歡喜書寫《楞嚴經》上的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，有很多居士都有他特別寫這一章的字畫。因此，近代印光老法師是開悟的大德高僧。
不是說佛滅度五百年之後，就沒有阿羅漢了，不但有阿羅漢，還有超過阿羅漢的呢！當印光老法師圓寂的時候，燒出很多舍利來。有舍利，這都不是平常的人。
勤勸成就至成佛
勤勸，不是勸他一次，好像我們存心想度一個人，不是說度他一次就算了。一次度不了他，要再一次；再一次度不了，還要再多幾次。例如離得遠的，你要多給他寫幾封信，告訴他多一點佛法。離得近的，就多和他接近幾次，給他講一講佛法。你要發心來度人，不要被人度了。
怎麼樣被人度了呢？你本來想度他信佛，喔！然後怎麼樣呢？被他拉到耶穌教裏頭去了。自己本來想要度人信佛的，結果隨著人家轉了，去信耶穌教，或者去信天主教去了，這就叫被人度了。你能度人，這就是有定力；你被人家所度，這就是沒有定力。
所以，勤勸這個「勤」，就是不懶惰。譬如想一想，我哪一個朋友對我不錯，我一定要度他信佛；還有哪一個親戚是非常好的，我應該度他也學佛法，這就是勤勸。不只勸一次，勸了很多次；這一次我沒勸明白，我再一次、再一次、又一次。總而言之，發心度人，度得信佛，乃至於成佛為止，那才是滿願了。
恭敬經典
凡是佛的經典，一定要恭敬。《金剛經》說：「凡是經典所在之處，即為有佛。」經典在什麼地方，什麼地方就有佛。經典就是佛的法身所在之處，我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方，整理得乾乾淨淨，不要有一種污穢的行為。佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊；放到腳那一邊，這就是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不乾淨的地方，所以經典切記不要往床上放。
凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麼恭敬。所以，如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是譭謗三寶。這個出佛身血，譭謗三寶，不敬尊經的罪業，都是一樣的，要是有這種的行為，亦當「墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期」，經過很長、很長的時間，想出地獄也是不可能的。
所以要切記，這是很要緊、很要緊的，學佛的人一定要恭敬三寶，恭敬經典，不要出佛身血。