禪師與禪詩

想要深入了解歷代禪師的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的「禪詩」入手，依循著禪詩的內容脈絡，可以找出禪師們對宇宙人生的看法與態度。禪的境界，對於我們這個動盪混亂的時代，忙碌不安的人生，具有許多益處，在此提出數首禪詩來探討研究。
　　
　　第一首宋．張無盡
　　
　　趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；
　　
　　及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
　　
　　這首詩是描寫唐朝趙州從諗禪師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，問趙州禪師一個問題：「末劫時，還有沒有『這個人』？」佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫。到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？
　　
　　趙州禪師回答：「會壞。」
　　
　　弟子聽了之後，接著又問：
　　
　　「如果『這個人』會壞，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？」
　　
　　趙州禪師不在意的說：「隨他去！」
　　
　　弟子聽了禪師的話後，覺得非常懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定回答的話是否恰當，因此終日惴惴不安，無法安心。於是，為了求得內心的安定，趙州禪師跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。
　　
　　為了心中的一個問題不能明白，無法釋然，八十歲的趙州禪師不怕路途顛躓，四處尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。
　　
　　這首詩的含意是什麼呢？就是說「道」不必向外界追求，無須到心外尋覓，因為「道在邇」，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了很長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩告訴我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。
　　
　　佛門說一個人悟道有三階段：「勘破、放下、自在。」的確，一個人必須放下，才能得到自在。古人說：「不以物喜，不以己悲。」我們對於人生的榮辱毀譽，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖繫縛，自然能夠得到大自在。
　　
　　我們不但要有放下的勇氣，更須具備求真的熱忱。好比趙州禪師為了一句話，不辭千辛萬苦地尋找答案；這種求真的精神，正可作為世人的模範。
　　
　　第二首唐．布袋和尚
　　
　　手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
　　
　　六根清淨方為道，退步原來是向前。
　　
　　在寺院裡，常常可以看到一尊大腹便便、揹著布袋的和尚塑像，我們稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，這個心寬體胖、笑容迎人的和尚是唐朝的布袋和尚，也是這首詩的作者。據說：布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他時常揹著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫一起工作時，忽然心有所感，因而做了這一首詩。
　　
　　「手把青秧插滿田」，描寫農夫拿著秧苗，一株接著一株往下插；「低頭便見水中天」，低下頭來看到倒映在水田裡的天空；「六根清淨方為道」，當我們身心不再被外界的物欲染著時，才能與道相契；「退步原來是向前」，農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，最後他插秧時的「退步」，正是工作的向前進展。
　　
　　這首詩告訴我們，從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道「登高必自卑，行遠必自邇」的道理。禪師們觀看這個世界與常人有顯著不同的看法，「低頭便見水中天」，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己、認識世界。
　　
　　日本有一位禪師曾經譬喻：「宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高。我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，只有低下頭來。」成熟的稻子，其稻穗也是低低的俯垂著，我們想認識真理，也要謙沖自牧，把頭低下來。
　　
　　一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，這首詩卻告訴我們退步也是向前的，以退為進的人更是向前，更是風光。
　　
　　古人說：「以退為進。」又說：「萬事無如退步好。」在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在；在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。這種謙恭中的忍讓，才是真正的進步，這種時時照顧腳下、腳踏實地的向前才是至真至貴。人生不能只是往前直衝，有的時候，若能退一步思量，所謂「回頭是岸」，往往能有海闊天空的樂觀場面。
　　
　　第三首唐．龍山禪師
　　
　　三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；
　　
　　莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。
　　
　　這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的是非善惡，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍餚，因為心與道相契合，世界是寬敞無礙的。這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閒的心境，世人如何鑽營巧取，都與我們毫無相干。
　　
　　這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外，而過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是「縱欲的人生」，汲汲追求世間的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔；另外一種是「禁欲的人生」，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。過分的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，況且欲海難填，以有限的精力去追求如谿壑般的欲望，好比夸父逐日，到最後只有死於非命。縱欲的快樂是不實在的，跟隨而來的是身心的交瘁、人格的墮落，所以說「樂極」必「生悲」；「縱欲的人生」是不究竟的。
　　
　　「縱欲的人生」雖然不好，「禁欲的人生」也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。
　　
　　我們稱眾生為「有情」，「情性」與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。若能善加引導，合理節制，好比長江黃河疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利。況且欲望有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。當我們修行至一定境界時，雖然住在欲塵中，也不會被染著的。
　　
　　第四首唐．無盡藏比丘尼
　　
　　終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
　　
　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
　　
　　這首詩是唐朝無盡藏比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裡呢？心灰意懶之下，回到家裡，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一聞，原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。
　　
　　這首詩說明我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。此詩更提示了「心內世界」與「心外世界」的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」可見我們的心量多寬敞、多廣大。
　　
　　現今世界上正為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們心中，我們內心的寶藏，比世界上盛產石油國家的能源還豐富，但是我們卻將這一塊取之不盡、用之不竭的油田荒棄不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不曉得把自己這一座靈山中的寶藏開採出來。「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」，不要捨棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。
　　
　　如果我們對禪的境界有些體悟，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」如能契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身；聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭雲，也不過是「一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來」，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就不遠了！
　　
　　第五首宋．草堂禪師
　　
　　雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；
　　
　　深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。
　　
　　這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾說：「榮的好。」再問雲巖，雲巖卻回答：「枯的好。」此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：「樹是榮的好呢？還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所採取的態度，有三種不同的方向。
　　
　　雲巖說「枯的好」，可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說「雲巖寂寂無窠臼」。而道吾說「榮的好」，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風，所以說「燦爛宗風是道吾」。但是，超乎雲巖道吾二者之上的沙彌，又如何呢？這就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。
　　
　　雲巖和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，都是從常識上去認識的，只是停留在分別的知識界，而這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」
　　
　　無分別而證知的世界，才是實相的世界。我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比無緣無故用拳頭打人一拳，這個拳頭就是惡的；好心幫人搥背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。
　　
　　禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待，而到達一種絕對真實和圓融的世界。禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
　　
　　第六首宋．蘇東坡
　　
　　一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；
　　
　　現前一段西來意，一片西飛一片東。
　　
　　這是一首非常有趣的禪詩。有一天，蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好有一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：「那個人真髒，身上的污垢都生出虱子來了。」秦少游堅持異議說：「才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的。」兩人各持己見，爭執不下，便去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且商議輸的人要請一桌宴席。蘇東坡求勝心切，私下跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙。秦少游也拜託禪師幫忙，佛印禪師也答應了他。兩個人都以為穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終於到了，禪師正色下評斷說：「虱子的頭是從污垢中生出來的，而虱子的腳卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。」蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。
　　
　　這首詩告訴我們什麼？就是「物我合一」。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，甚至不能相融。那是因為我們把世間的「空有」分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，已完全調合了。好比一棵樹，同樣接受空氣、陽光、水分，每一片樹葉卻有不同的生機，但彼此又能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它虱子從棉絮或從污垢中長出來，把「自」、「他」的衝突去除，才能見到圓滿的實相。
　　
　　第七首唐．古靈禪師
　　
　　空門不肯出，投窗也太痴；
　　
　　千年鑽故紙，何日出頭時。
　　
　　這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裡開悟的。悟道後的古靈禪師心想：「如果沒有過去的剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？」可惜剃度師父仍然未見道，於是古靈禪師回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：「這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？」明明悟道的古靈禪師卻回答：「沒有！」因為道是不可言傳的。
　　
　　有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜，有佛不聖。」師父聽了便回頭看他，古靈禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光呢！」但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異於常人。
　　
　　又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得嘎嘎響，又觸動了古靈禪師的禪思：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」並做了上面那首詩偈，意思是說，蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭。暗示師父參禪應該從心地下功夫，而不是「鑽故紙」的知解。
　　
　　師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理，古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父內心歡喜感動之餘，更請他上台說法。古靈禪師陞座，把經本一合，說道：
　　
　　「心性無染，本自圓成；
　　
　　但離妄緣，即如如佛。」
　　
　　意思是說，我們的心性好像一塊黃金，即使放在污水裡，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已；去除了這些污染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終於開悟了。
　　
　　這首詩為我們揭示了兩個世界－－向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有整個世界。這首詩更告訴我們「師不必賢於弟子，弟子不必不如師」的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禪門這種典故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘之後，回去度化他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別。
　　
　　第八首唐．馬祖道一禪師
　　
　　為道莫還鄉，還鄉道不成；
　　
　　溪邊老婆子，喚我舊時名。
　　
　　平常我們稱賣藝維生的人為「走江湖」，其實「走江湖」原本是禪門行者雲遊尋道參訪的意思，「江湖」是指江西馬祖禪師和湖南石頭禪師。
　　
　　馬祖道一禪師家住在江西，石頭希遷禪師落藉於湖南，兩人在中國禪宗的傳承史上都佔有很重要的地位。在唐朝的時候，據說要學禪，只有這兩處最好，因此當時盛行「走江湖」，意思是到江西、湖南去學禪，但是流傳到現在，「走江湖」卻失去它的原意。
　　
　　馬祖道一禪師成道以後，回到故鄉，親朋故里知道了都跑來看他。有一位浣紗的老婆子也好奇的來看禪師，並說道：「原來是馬家的小子回來了！」禪師俗姓馬，老婆子看著禪師從幼稚無知的童年長大成人，雖然禪師現在悟道了，在老太婆根深蒂固的觀念中，禪師仍然是那個充滿童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天師表，因此禪師很感慨地做了這一首詩。
　　
　　這首詩啟示我們不要沉酣於甜蜜的過去，要泯除狹隘的地域觀念，擴大生命領域。從有限的時空中去創造無限的時空，以有限的生命去擴充無限的生命，將短暫的生命投注於永恆的時空之中，不能像井底之蛙一般，畫地自限，侷促一隅。須知大丈夫志在四方，四海之內皆有修道的兄弟，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。古人云：「道不弘父母之邦。」佛門也常說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」意思是說，出家人為了傳播道的種子，不惜放棄名聞利養和物質享受，席不暇暖的汲汲於弘法的道路上。只要社會需要，不管上山或下鄉，都應貢獻己能，而不必一定非在自己家鄉不可。我們求道不能有宗派觀念，弘法更不能有地域的想法。
　　
　　第九首宋．柴陵郁禪師
　　
　　我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；
　　
　　今朝塵盡光生，照破山河萬朵。
　　
　　這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的詩。禪師的禪風非常靈巧活潑，不過他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，雖然時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禪師問白雲禪師說：
　　
　　「據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？」白雲禪師趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後哈哈大笑，不發一語就走開了。
　　
　　這一笑引出白雲禪師的困惑，第二天他問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：「你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？」白雲禪師如夢初醒，放下了長久以來的執著而開悟了。
　　
　　這首偈子告訴我們，學佛要開放、活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣。禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，唯有以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑罵由他笑罵，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，晶瑩剔透，無以倫比！
　　
　　第十首宋．石屋清珙禪師
　　
　　手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；
　　
　　量盡別人長與短，自家長短幾時量。
　　
　　社會上有些人，眼睛天天看著張家是非、李家長短，說這個好，罵那個不好的批評別人，但是就不知道對自己怎樣衡量，真是有嘴說人，沒嘴說自己。
　　
　　「手攜刀尺走諸方」，裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，真是「線去鍼來日日忙」。我們雖不是裁縫師，也難免每天為誰辛苦為誰忙？這種忙都是比較上、分別上、自我上的忙，忙來忙去也忙不出一個所以然來。如果我們能如祖師說的「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」，不分別、不計較、不存愛憎，就比較容易看清自己的面目。一有愛憎的心，就有「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，甚至有「順我者昌，逆我者亡」的偏見，是很可怕的。
　　
　　「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，人都好量別人的長短，量別人的貧富，量別人的貴賤，量別人的美醜，量別人的好壞，量別人的是非，量這量那，嫌貧愛富、攀緣巴結，就不知道量量自己。兩個眼睛只看到別人，卻看不到自己。
　　
　　我們如果能以責人之心責己，恕己之心恕人，返照自己，觀照自家寶藏有多少價值，就能夠避開很多人生的陷阱。
　　
　　自家長短幾時量？不妨常常問自己！
　　
　　第十一首宋．慈受懷深禪師
　　
　　莫說他人短與長，說來說去自招殃；
　　
　　若能閉口深藏舌，便是修行第一方。
　　
　　「莫說他人短與長」，與人相處，最忌諱蜚短流長，滋生誤會，佛法告誡我們閒時常思己過，莫論他人短長。流言蜚語傷害人、動搖人、苦惱人，是非常強烈的。我們要不信是非、不傳是非、不聽是非、不講是非、不怕是非，即使對方造謠，說得天花亂墜，也不用怕。為什麼？因為「說來說去自招殃」。一個清明的人是譭謗打倒不了的，徒然暴露了說是非者的愚昧與奸詐。
　　
　　「若能閉口深藏舌」，所謂閉口，是要我們不說是非、不傳是非、不聽是非、不理是非，而不是如啞吧似地不開口。一般人常犯的毛病是自讚譭他，把我的一分好誇成十分，把他的一分壞譭成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少說人家的是非，少論他人的短長，「便是修行第一方」了。
　　
　　誦經念佛，固然是修行；實行佛法，更是大修持。能真心讚美人，對人說好話，向人行注目禮，給人歡喜。對人恭敬，不記恨，不起瞋心，心口合一，這些都是修行妙法的第一方。
　　
　　因此，學道者應具有的風儀是：
　　
　　1.光風霽月的修養。
　　
　　2.海闊天空的心胸。
　　
　　3.端莊美妙的行誼。
　　
　　4.玉振金聲的言詞。
　　
　　如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。
　　
　　第十二首唐．黃檗禪師
　　
　　心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；
　　
　　自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
　　
　　「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發布命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。
　　
　　心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。
　　
　　心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。
　　
　　心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切。
　　
　　所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛他。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。
　　
　　「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……，希望我們今天的社會，到處都是行善布施的慈悲人，人間就會很美好了。
　　
　　第十三首元．天如惟則禪師
　　
　　紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；
　　
　　世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。
　　
　　世間語言不可靠。禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。就算「紙上傳來說得親」，儘管紙上文字看得親切高興，但是文字「翻腔易調轉尖新」，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解難免。
　　
　　阿難尊者繼承了大迦葉尊者的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。」
　　
　　沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
　　
　　「世人愛聽人言語」，世人都喜歡聽人家說話，謊言說上百遍，也變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？「是一架飛機」，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？「就是十一架飛機」，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！
　　
　　所以，「言語從來賺殺人」，語言虛妄不可靠，在佛教裡，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字，要靠自性。
　　
　　第十四首明．蓮池禪師
　　
　　孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人；
　　
　　奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。
　　
　　「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江蘇的焦山就是立在江心。「八面洪濤愁殺人」，滔滔江河的波浪洶湧，驚濤駭浪不息，會不會把千仞孤峰慢慢動搖毀壞？真是令人擔心！「奈是根深自堅固」，好在這座千仞孤峰基礎很深、很堅固。「幾回經古又逢今」，歷經了多少歲月，從古到今千百年，它仍然那樣屹立不搖。
　　
　　這首詩偈開示我們：每一個人的真如佛性，在五趣六道的洪濤波浪裡，流轉生死，真是愁殺人，好在我們的真如自性根基深厚，雖有生死、有來去，並不因此損減分毫。雖歷五趣六道，驢腹馬胎，天上人間，幾經轉折，古今生命是永恆的，生命是不死的。
　　
　　《法華經》裡這樣形容：衣裡明珠、梓中寶藏。一個富翁害怕家道中落，就在愛兒的衣服裡縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服裡藏有價值連城的明珠，把衣服賤賣典當了，依然流落街頭。
　　
　　「梓中寶藏」是說：主人在屋裡藏了寶藏，以備家道中落時，地窖藏的寶藏可以度日，但是天火一燒，屋毀樑傾，子孫根本不知道灰燼中藏有財寶。
　　
　　我們的佛性就是梓中寶藏、衣裡明珠，自己不知道，好可惜！我們要早一點證悟，要早一點知道自家寶藏，不要等到身壞屍腐了，死亦不瞑目！
　　
　　第十五首明．憨山德清禪師
　　
　　紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；
　　
　　到處隨緣延歲月，終身安分度時光。
　　
　　這是明末憨山大師〈醒世歌〉裡的一首偈語。
　　
　　「紅塵白浪兩茫茫」，說明一個人生存在娑婆世間，就像紅塵白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事，要如何適應錯綜複雜的社會呢？「忍辱柔和是妙方」，要想創造一番事業，要想圓滿地將人際關係處理好，必須常常讚美人、鼓勵人，此外另有妙法，就是忍辱與柔和。
　　
　　凡事忍讓，不與人斤斤計較，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下來。「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，要和諧無爭，當是自護第一方。有一首〈忍耐歌〉說得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐兩字當奇寶。一朝之念不能忍，鬥勝爭強禍不少，身家由此破，性命多難保。休逞財勢結怨仇，後來要了不得了，讓人一步有何妨，量大福大無煩惱。」
　　
　　其次就是柔和了。柔能克剛，不管遇到怎麼樣的艱難挫折險阻，只要柔和泰然地面對它，事情往往就會有轉機。除了忍辱柔和，人生觀要「到處隨緣延歲月，終身安分度時光。」
　　
　　在佛門行事，好事就隨境，善事就隨行，好人就隨他，好念頭就隨心，一一隨順因緣才不會妄求。至於如何安分度時光？這安分主要是指積極行善，方法就是佛門所指的四正勤：未作惡，令不做；已做惡，令斷除；未生善，令生起；已生善，令增長。如此，遇到好事才會更積極，精進不已。
　　
　　第十六首唐．趙州從諗禪師
　　
　　四大由來造化功，有聲全貴裡頭空；
　　
　　莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。
　　
　　「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空」，是說宇宙萬物所有一切，皆由四大所造，由四大因緣和合而成。四大就是四種元素，合起來成為世間，成為人，任何事事物物都離不開這四大－－地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫暖性的，風是流動性的。
　　
　　像花草樹木的生長，需要土壤，是地大；要有水分滋潤，是水大；要有陽光，是火大；要有空氣，是風大。有了土地、水分、陽光、空氣，花草樹木才能成長。人也一樣，人的身體骨頭、毛髮，是堅硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮濕性的水大；人的體溫、肝火，是火大；風大，是指人的呼吸，要是一口氣不來，人也不能活下去。四大因緣聚就成，四大因緣散則滅。又如蓋房屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；採光、通風是火大、風大。一間房子的完成，也要有此地、水、火、風的因緣才能完成，世間所有一切，也都是四大會聚而成。
　　
　　「莫嫌不與凡夫說」，這許多道理，未同凡夫解說，是因一般人很難了解緣起性空。「只為宮商調不同」，中國古代音樂有宮、商、角、徵、羽五個音調。如釋迦牟尼佛在金剛座上，菩提樹下證道後，第一個念頭就是要涅槃。為什麼要涅槃？因為佛陀證悟的真理，與世間不同，佛陀所見的苦相，世間人看成樂境；佛陀證悟的法身、菩提，是世人的寂滅、空無。所以有些看法，不容易使大家信服，是因為佛、菩薩與凡夫的認識不同，思想、觀念也不一樣，往往不易傳達。因此，要好溝通、好說話，觀念一致是大前提！
　　
　　第十七首唐．洞山良价禪師
　　
　　不求名利不求榮，只麼隨緣度此生；
　　
　　一個幻軀能幾時，為他閒事長無明。
　　
　　在動亂的世間裡，若把人我是非看得太認真、太計較，日子不免紛紛擾擾，所以要能放下一些，隨緣一些，像皮箱一樣，用時提起，不用就放下。否則一直提著不放，不嫌累贅嗎？需要時又提不起，不是很不方便嗎？
　　
　　這首偈語要我們「不求名利不求榮」，不求個人的安逸、榮耀、成就，應該為國家社會求大、求好、求榮耀。如何做到只為大眾，不為私己呢？像佛光人的信條「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於信徒」，就是一種無私無我的德行。
　　
　　「只麼隨緣度此生」，我們不要只顧一己得失，要多為國家社會著想，為大眾造福，不辭辛苦努力奉獻服務，廣結善緣。想想「一個幻軀能幾時，為他閒事長無明」，人生不過百年光陰，為什麼一定要為過眼雲煙勾起無明煩惱，徒然牽腸掛肚？
　　
　　正如無門慧開禪師的詩：
　　
　　「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
　　
　　若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
　　
　　不要把個人瑣碎的事掛在心頭，但是對普度眾生的事則要積極，對社會福利工作更要護持，如：修橋鋪路，功德無量；濟危扶困，成人之美。活在世間上，懶惰懈怠也是幾十年，自私自利也是幾十年，何不積極為國家社會多做點事？為社會的安和樂利多多造福呢？
　　
　　第十八首唐．龍牙禪師
　　
　　木食草衣心似月，一生無念復無涯；
　　
　　時人若問居何處，綠水青山是我家。
　　
　　這一首詩偈是龍牙禪師修行自在的寫照。
　　
　　「木食草衣心似月」，我雖然以花木水果為食，以樹木草皮為衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生無念復無涯」，我一生不妄求、不計較、不執著，人到無求品自高，人到無念便安閒。所以龍牙禪師參禪悟道以後，就過著木食草衣逍遙自在的生活。一般人百般計較，又要錦衣美食，又要名聞利養，但對一個修道者而言，木食草衣比錦衣美食更莊嚴、更美好！
　　
　　我們住在五欲六塵裡，煩惱痴迷；天人居住在莊嚴的宮殿裡，享受欲樂；二乘人居住在清淨無為裡，佛的法身居住在虛空無住中，正是「應無所住而生其心」。「時人若問居何處，綠水青山是我家」，這是一個比喻，有的人過去住在染污的地方，現在搬到清涼淨土；過去住在執著裡，現在住在無我裡；過去住在煩惱裡，現在住在菩提裡；過去住在動亂裡，現在住在安靜裡。我們不妨問一問自己，我們究竟住在哪裡？
　　
　　身心若居住在人我裡，一旦人我不在了，怎麼辦？若居住在是非上，是是非非怎能安樂？如果有人問你居住何處，你最好說：我住在菩提裡，住在清淨裡，住在無我裡，住在無為裡。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，人住在哪裡？居住在無所不住之處。太陽住在虛空中，看似沒有依靠，然而虛空就是它的家。時人若問居何處，綠水青山是我家。
　　
　　第十九首明．于謙禪師
　　
　　千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；
　　
　　粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。
　　
　　這首詩，是描寫石灰的一生，最初「千錘百鍊出深山」，採自深山的礦脈，「烈火焚燒莫等閒」，運送到窯裡用烈火焚燒，經過強度的熬燒後，變成石灰，才能用來粉刷牆壁。石灰「粉身碎骨都無怨」，只為「留得清白在人間」，它成就了自己，也成就了世間。
　　
　　人要像石灰一樣，經得起千錘百鍊的考驗，活在社會上，對於人情冷暖、金錢得失、生活的貧富，乃至一切的嘲笑辱罵、歌功頌德，都要以平常心對待，世間如火宅、如怨城，在艱難困苦的紅塵裡處事，就像在烈火窯中焚燒一樣，不妨等閒承受。
　　
　　為了成就事業，實現一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱負重的精神，抱著為人服務奉獻的作風，去實踐「粉身碎骨都無怨」的志願。鍥而不捨，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人間」，成就佛教，成就聖法，成就眾生，不正是「了生脫死」的極致嗎？
　　
　　活在世間上，難免有職業上的辛苦，心靈上的煩惱，種種的折磨痛苦，真是無日無之。我們要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因為一念之差鑄成大錯，不能留得清白在人間，再回頭已是樑柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！
　　
　　第二十首宋．無門慧開禪師
　　
　　春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
　　
　　若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
　　
　　這一首詩偈，是對如何做人、處世、安身立命做了個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。
　　
　　人並不是擁有良田千頃、大廈千間就能快樂滿足，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有罣礙。一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的罣礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就重；錢財愈多，名位愈高，徒然愈放不下，又有什麼意義？我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義。
　　
　　所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，什麼是人間好時節？只要我們心好，看一切都好，父母愛我，子女孝順我，朋友對我好；你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅子上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄！」
　　
　　一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心好做起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！
　　
　　一九七六年五月講於中興大學法商學院

禪與現代人的生活

《六祖壇經》不但是佛教禪學的一部寶典，而且被我國錢穆博士推為研究中華文化的必讀之書。《六祖壇經》全文皆以禪學為主。禪的思想，為東西方文化共同接受，因為禪不是什麼神奇玄妙之理，禪只是一種生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常樂我淨的領域。
　　
　　禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是我們的本來面目，是人類共有的寶藏。
　　
　　禪，雖然是古老的遺產，但更是現代人美滿生活的泉源，因為禪的功用可以擴大心胸、堅定毅力、增加健康、啟發智慧、調和精神、防護疾病、淨化陋習、強化耐力、改善習慣、磨練心志、理解提起、記憶清晰。
　　
　　尤其禪能令我們認識自己，所謂明心見性，悟道歸源，茲以「禪與現代人的生活」為題，分四點來說明：
　　
　　一、禪的人間社會性
　　
　　禪，不是什麼神奇玄妙的現象；禪，也不是佛教專有的。可以說人間充滿了禪機，大自然無一不是禪的妙用。禪像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。禪不是少數人的，禪有社會性，是人間的、大眾的。佛陀在靈山會上，把禪法傳給了大迦葉尊者，但把禪心交給了每一個眾生。
　　
　　禪的光明照耀著人間；禪，溝通了人我的關係，溝通了心物的關係。禪者與禪者之間的接心、印心，處處都說明了禪的人間社會性，禪門一千多則的傳燈故事，不但玄奧，而且美麗。那些禪話裡，處處都說明了禪者從矛盾中，如何統一見解；從差別中，如何融和思想；從分離中，如何相依精神；從人我中，如何相通兩心！
　　
　　學僧問洞山禪師：「寒暑來時，如何躲避？」
　　
　　洞山禪師答說：「何不向無寒暑處去？」
　　
　　學僧再問：「如何是無寒暑處？」
　　
　　洞山禪師道：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」
　　
　　學僧反駁道：「你不是說到一個既不寒又不熱的地方，為什麼又寒殺熱殺呢？」
　　
　　洞山禪師終於明白的說道：「寒冷時用寒冷來鍛鍊你自己，熱惱時用熱惱來鍛鍊你自己。」
　　
　　所以禪者不逃避人間，永遠活躍在社會每一階層，在寒暑冷暖、榮辱苦樂、貧富得失、是非人我中不動心。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，這就是禪者人間的社會性格。
　　
　　「春城無處不飛花」，同樣的，「人間到處有禪機」。從禪的名稱，可以看出禪的社會性，如禪食、禪衣、禪床、禪座、禪燈、禪味、禪話、禪行、禪悅、禪喜、禪友、禪眷、禪用、禪心……人間社會裡，哪裡沒有禪呢？
　　
　　真正的禪者，山林水邊，陋巷鬧市，不分僧俗，不計男女，人人可參禪，人人可問道，所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊」。禪者的雲遊行腳，就是那麼人間化、社會化。禪者的社會，亦即是禪者所住的禪林，他們對工作和合分工，同道間參訪互助，修持上嚴格精勤，處眾時上下平等，生活裡樸素無華，心地中統一歸真。
　　
　　今日人間社會上，流行著不少的病態，如：緊張、功利、自私、狹窄、執著、暴力，急須禪者安詳、放下、大公、寬廣、空無、慈悲的良方來對治，這就有賴大家共同推動。
　　
　　二、禪的時空普遍性
　　
　　所謂禪，如「萬古長空，一朝風月」。在禪裡，沒有時間的長短，沒有空間的遠近，沒有人我的是非，剎那之中有永恆，一念之中有三千。心中有事虛空小，心中無事一床寬；禪者對時空有著普遍性的悟入。
　　
　　禪者的修定，不重成佛，只重開悟，只要一悟，何愁大道不辦？所以禪者修定悟道以後，你掛念他年老，他說沒有時間老；你要他旅行遊覽，他說法界皆在他的心中。因為禪者一悟之後，就能泯滅時空內外、自他對待，其實內外、對待，實皆一如也。
　　
　　有數則詩偈，可明禪定皆一：
　　
　　1.吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定)；
　　
　　拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)。
　　
　　2.應無所住(內定)，而生其心(外禪)。
　　
　　3.溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)；
　　
　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禪)。
　　
　　4.猶如木人看花鳥(內定)，何妨萬物假圍繞(外禪)。
　　
　　5.稽首天中天，毫光照大千(外禪)；
　　
　　八風吹不動，端坐紫金蓮(內定)。
　　
　　6.盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)；
　　
　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)。
　　
　　說到悟，那不是語言文字所能形容的，但是，悟透過禪定必然可以體驗的，可以說悟才是參禪入定的真正目的。因為悟，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我裡完全生佛平等，在時空裡完全法界一如。
　　
　　智通禪師半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」
　　
　　一寺大眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴肅的問他：「你悟到什麼？」
　　
　　智通毫不遲疑的回答道：「我悟到師姑原來是女人做的！」
　　
　　這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂，是證悟諸法普遍平等，才真正的了然。
　　
　　石頭希遷的「未到曹溪也不失」，惟寬禪師的「道在目前」，都是說明禪的時空是普遍性的。
　　
　　溈山禪師告誡石霜禪師：「莫輕一粒，因為百千萬粒皆從此一粒生！」
　　
　　三、禪的自我規範性
　　
　　禪，是絕對的超越，絕對的自尊，在禪者的口中「魔來魔斬，佛來佛斬」；「佛之一字，吾不喜聞」，絲毫不留一點情面；黃檗禪師的「不著佛求，不著法求，不著僧求」，以及臨濟的「既不禮佛，又不禮祖」，好像佛祖和他有什麼仇恨。其實有這種「雖千萬人吾往矣」的自尊精神，才能和大覺世尊的禪道相應。
　　
　　禪者雖重視師承，但六祖大師的「迷時師度，悟時自度」，更為所有禪者效法。蓋禪者直下承當，以表示對自我的尊重。詩云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」由此可見一個參禪者，為了求真的精神，雖然八十歲的高齡，也要靠自己去找到他要的答案。
　　
　　大凡一個禪人，他的修行，應該注意下列四點：
　　
　　1.自我觀照，反求諸己。
　　
　　2.自我更新，不斷淨化。
　　
　　3.自我實踐，不向外求。
　　
　　4.自我離相，不計內外。
　　
　　我們這個時代，大多數人好像迷失了自己，乞求於別人的幫助；如果失去指引，自己就好像不能獨立擔當。對「自家寶藏不顧，拋家散走的人」，禪者的自我尊重，應是現代人的一帖良方。
　　
　　禪者也非常重視自我的約束，自我的規範。自從六祖大師的行化大開以後，馬祖禪師創建了叢林，百丈禪師立了清規。千餘年以來，沒有一個禪者不守清規的。下列原則，是他們最重視的規範：
　　
　　1.自食其力維持生活不可傷害修道禪人。
　　
　　2.不壞團體家風信譽不自宣說自我成就。
　　
　　3.每日必有發心作務修福修慧感恩知足。
　　
　　4.物質生活越淡越好重視師承豎立家風。
　　
　　因為禪者重視生活規範，從不到處生是弄非，今日這個脫序的時代，實應該學習禪者的風範。
　　
　　四、禪的生活實踐性
　　
　　禪宗六祖惠能大師，就是一個從生活中修行成功的人。
　　
　　惠能大師八月舂碓，親自作務，實為他進入悟道的不二法門。離開了生活，固然沒有禪；離開了作務，更無法深入禪心。自古以來，像百丈的務農、雪峰的飯頭、楊岐的司庫、洞山的香燈、圓通的知眾、百靈的知浴、道元的種菜、臨濟的栽松、溈山的粉牆……處處都說明禪者非常重視生活。
　　
　　有人問趙州禪師：「什麼是禪法？」
　　
　　趙州禪師指示他去洗碗，再有人問什麼是禪法？趙州禪師告訴他去掃地。因此，學者不滿，責問趙州禪師：
　　
　　「難道洗碗掃地以外沒有禪了嗎？」
　　
　　趙州禪師不客氣地說道：
　　
　　「除了洗碗掃地，我不知道另外還有什麼禪法。」
　　
　　有源律師請教大珠慧海禪師道：「如何祕密用功？」
　　
　　大珠禪師道：「饑時吃飯，睏時睡覺。」
　　
　　有源律師不解地說道：「那麼每一個人每天都在修行？」
　　
　　大珠道：「不同！別人吃飯，挑肥揀瘦，不肯吃飽；別人睡覺，胡思亂想，萬般計較。」
　　
　　現代人的生活，普遍追求感官的刺激，以為快樂，其實閉起眼睛來的觀照禪心，那才是快樂的泉源。
　　
　　今日社會，每個人都想升官發財、娶妻生子，但升了官，發了財，他過的生活並不快樂，有夫妻兒女，煩惱更大。還有不歡喜別人的擁有，不喜見別人的快樂，成為最大的生活上的苦惱。如能實踐禪者自我淡泊的生活，實踐禪者服務喜悅的生活，則當下就是一位真正的禪人了。
　　
　　一九八九年元月講於佛光山

禪堂的生活與清規

　「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場所，一向是不對外開放的，因此一般人對禪堂都有一股神祕感。
　　
　　禪堂的建築通常長有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等，不過也會依參禪人數的多寡而有所更動。禪堂可以是供給短期精進禪坐的場所，也可以是只容一個人的陋室小房子，乃至僻遠山洞也都是打坐的好場所。
　　
　　禪堂的大小、設備的好壞、地點的遠近，在禪者心目中是沒有分別的，因為一入禪境，三千世界的寬廣就在當下。自古以來，多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理，照見自我的本性，而成為一代人天師範，禪堂之功實不可沒。
　　
　　禪堂的設備是封閉式的，禪是向自我內心追求，不向外求，所以禪堂不設窗戶，主要是讓參禪的人能集中心念，不要隨著窗外的景物而起分別妄念，否則就失去參禪的意義了。
　　
　　禪宗初祖達摩祖師曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，傳聞過去入了山門的人，除非他的功夫已能躍過那四周的高牆，否則不能走出山門。也就是說要有能夠跳越此高牆的能力，出了山門才不會丟了少林寺的顏面，正因如此，少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的，禪堂的四周雖非高牆，但卻封閉，主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱進到禪堂裡來。禪師一再警誡初學者，一進禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外，好好安身在心上下功夫。
　　
　　禪堂通常有兩個門，正門寫著「正法眼藏」，後門通稱方便門，是供禪者盥洗、方便之用。打坐時要將禪門的簾子放下來，簾子一放下，就不可以進出、走動，或有音聲，尤其是止靜的板一敲，世界好像一下子靜下來，在寂靜的氣氛下，自然會感受到禪的氣息。
　　
　　以下分成四點說明禪堂的生活與清規：
　　
　　一、禪宗的法物與道場
　　
　　在禪門，每個參禪的人，擁有的物質越少越好，但少到什麼程度呢？依現在的斤兩來計算，所謂「衣單兩斤半，隨身十八物」，因為一個人東西越少，欲望就越少；東西越多，帶給我們的困擾、煩惱也就越多。
　　
　　禪堂裡的禪師，因為使用的物品東西很簡單，所以因物質而起的煩惱也很少，欲望少，心自然能自由自在。其實禪師用的物質雖少，但他們內心中卻擁有三千大千世界。
　　
　　平常生活，衣單兩斤半，若是外出雲遊的禪者、雲水僧，他可以擁有十八樣的東西，叫「頭陀十八物」：
　　
　　1.楊柳枝：現代人用牙膏、牙刷來刷牙，古代的禪師是用楊柳枝來刷牙的。用楊柳枝刷牙，不僅口氣芬芳，牙齒也少有疾病。
　　
　　2.三衣：就是袈裟可儲備三件：一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣；二是鬱多羅僧，又名上衣、七衣、入眾衣；三是安陀會，又名中衣、宿衣、內衣、五衣、工作衣等。
　　
　　3.坐具：禪者走到什麼地方，隨時可以把坐具攤開，在上面打坐。和前面的三衣，通稱為「三衣一具」。
　　
　　4.澡豆：澡豆即是現在的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時代，澡豆是一種清潔劑。
　　
　　5.缽：是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物，稱為「托缽乞食」。6.瓶：是裝水的用具。
　　
　　7.香爐：香爐不僅用來燒香、供佛，在各處行腳，山林水邊一炷香，也有驅除蚊蟲的作用。
　　
　　8.濾水囊：濾水囊就是現在的水壺、熱水瓶，過去的禪者參訪遊學時，用濾水囊裝水，飲用時更加衛生。
　　
　　9.毛巾：盥洗用的布。
　　
　　10.刀：戒刀，用來除草，緊急時也可以防止壞人的侵犯。剃刀，剃除鬚髮。
　　
　　11.錫杖：出家人拿錫杖是用來防身的。
　　
　　12.奩：鏡匣子。
　　
　　13.鑷子：夾東西的鑷子。
　　
　　14.經書、律書。
　　
　　15.佛像。
　　
　　16.菩薩像。
　　
　　17.火燧：引火用的石子。
　　
　　18.繩床：有時遇到下雨天，地上太潮濕，幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上，就是一張繩床，可以在上面睡覺。
　　
　　現在我們到戶外活動或至各處旅行登山，都必須裝備齊全，也可以說是從過去禪師們參訪、雲遊慢慢承襲下來的。
　　
　　禪者出外雲遊最常用的是頭陀十八物，如果在團體所居的禪堂裡，最重要的法物就是鐘板、木魚。
　　
　　「鐘」，禪堂的報鐘，有所謂「鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中；功勳祈世界和平，利益報檀那厚德」，意義是非常深遠的。
　　
　　「板」，寺院的打板，分為一板、二板、三板、四板、五板等。
　　
　　古時候沒有時鐘，是以「更」來衡量時間。一更、二更……五更到天亮。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「開大靜」。打一下「哆！」這是一板，表示大家都休息了。通報了以後，打兩下「哆！哆！」表示結束。到了早晨約三時左右，到大寮(廚房)叫醒水頭燒水，飯頭煮飯，打三下「哆！哆！哆！」要大寮的人起來準備；約四時左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，這是要全寺大眾起床盥洗，上早殿。四板以後，打五板「哆哆哆！哆哆！」接報鐘。從一板到五板就是這樣輪轉。
　　
　　禪堂的鐘板，就是大眾的號令，所謂「龍天耳目」，必須相當尊重。鐘板的配合有時是「一鐘一板一木魚」，有時是「二板一鐘一木魚」，或者「三板一鐘一木魚」，都代表一些特殊的意義。所以，禪者的生活，不用語言，每天在單純的號令下井然有序。
　　
　　另外，誦經時，為什麼要敲打木魚？為什麼要用木頭做成魚的形狀呢？原來，魚有一個很特殊的習性，不管是在水中游或靜止不動，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進的特性，敲打木魚來策勉禪者要用功不能懈怠。甚至在鐘板上面書寫「生死事大，無常迅速；珍惜光陰，時不待人」，時時警惕參禪的人珍惜光陰。
　　
　　禪堂裡最重要的領導者，佛門稱作「維那」，其座位旁有個小牌子，寫了一句非常重要的話：「大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪歸汝身。」也就是說，在禪堂裡，大家修行的規矩、法則，都靠維那領導；大家的慧命，維那應好好維護，否則執行不力，就是維那的罪過了。
　　
　　禪堂裡還有一樣非常引人關心注意的「香板」，香板分有幾種：
　　
　　1.警策香板：用來勉勵大家。
　　
　　2.巡香香板：用來巡查坐禪昏沉的人。
　　
　　3.監香香板：於禪七時使用，一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執行。
　　
　　4.清規香板：是屬較嚴重者，犯了清規時，才會請清規香板來處罰。
　　
　　香板的作用除了以上幾種，有的信徒也喜歡請賜香板(打香板)，來消除業障，為自己增加力量。
　　
　　禪宗使用香板的時間並不長。據說清朝時，雍正皇帝非常懷念昔時的國師－－玉琳國師，當他得知在揚州高旻寺有一位玉琳國師的弟子，就把這位出家人召到朝中。雍正問他的禪功如何？他回答皇帝：「很慚愧，對於禪沒有什麼成就。」
　　
　　皇帝不太高興，說：「一代國師怎麼會有你這麼沒有出息的後人呢？限你在一個禮拜之內開悟！如果一個禮拜之內不能開悟，我就用這把寶劍殺你。」
　　
　　於是，衛士每天就在禪堂外，擺一擺、搖一搖這口寶劍，說道：「今天是第一天。」
　　
　　「今天是第二天。」
　　
　　「今天是第三天。」
　　
　　玉琳國師的弟子心想：我這一條小命是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下終於開悟了。
　　
　　他搶了衛士手中的寶劍說道：「究竟是萬歲爺要我的頭？還是我要萬歲爺的頭？」雍正也是一個禪家，聽到這番話，內心很高興，如果不是開悟，誰有這麼大的口氣？
　　
　　所以，禪門的禪堂，無論是封閉也好、大也好、小也好，主要是讓一個有心參禪、悟道者，能有個悟處。
　　
　　二、禪者的話頭與成就
　　
　　一個參禪的人，總要提起話頭來參，「話頭」，對於學禪的人，是重要的第一步。所謂「參話頭」，就是提起一念，看這一念的開始來自何處？滅向何方？把這一念、這一個話頭緊緊的掌握住，在這話頭上迴心返照、悟達自性。參話頭有兩種，一種是無意義的話頭，這種話頭不可以用一般常識解釋，也不可用邏輯推理，因為沒有意義，就不必分別研討。另一種是有意義的話頭，如我們平常講的：
　　
　　「狗子有佛性也無？」
　　
　　「我們無夢無想的時候，主人公何在？」
　　
　　「萬法歸一，一歸何處？」
　　
　　「念佛是誰？」
　　
　　「念佛是我，我又是誰？」
　　
　　「誰叫我們每天馱個屍體東奔西跑呢？」
　　
　　「如何是祖師西來意？」
　　
　　「參話頭」就是要一直這樣參下去，問到最後，忽然一聲「噢！」迷妄的虛空世界粉碎了，這個時候就愣愣地驚奇「啊！」那感覺別有一番景象，這就是開悟。
　　
　　「參話頭」大都是禪師給我們提起，給我們啟示。有時禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什麼意思，如龍牙禪師參臨濟禪師時問道：「如何是祖師西來意？」
　　
　　臨濟禪師答：「與我拿禪板來。」
　　
　　後來龍牙禪師又去參翠微禪師，問道：「如何是祖師西來意？」
　　
　　翠微禪師回答：「與我拿蒲團來。」
　　
　　這種答非所問，驢頭不對馬嘴的對話，在禪者的心裡都有一番大道理。又如天台德韶禪師參淨慧禪師時問道：「如何是曹溪一滴水？」
　　
　　淨慧禪師答：「是曹溪一滴水。」
　　
　　一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統一了，把時空調和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。
　　
　　好比，善慧大士有一首詩道：
　　
　　「空手把鋤頭，步行騎水牛；
　　
　　人從橋上過，橋流水不流。」
　　
　　這首偈語若是給國文老師看，一定不通。既是空手，那有鋤頭呢？既是步行，怎麼還會騎水牛？人從橋上過，怎麼會橋流水不流呢？這根本就不合道理。
　　
　　我們常把世界萬有本體和現象之間，甚至人我之間，劃分了界線，宇宙間有了這一界限，會把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對待、超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麼都是一如的，什麼都是平等，都是超越的，所以無煩無惱，樣樣統一，這就是禪者消遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。
　　
　　如何靜坐？如何參話頭？我們在家裡的床上、地板上、沙發上，坐下來把意念集中，把精神統一，專注在一句話上面。如同貓捕捉老鼠時，目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力！
　　
　　瑯琊禪師有一女弟子，問禪師如何參話頭，他回答：「你就參一句『隨他去』吧。」
　　
　　這位女弟子聽後，行之不退。有一天，有人告訴她：
　　
　　「妳的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了。」
　　
　　「隨他去吧！」
　　
　　又有人跟她講：「今天妳家遭小偷了，被偷走好多東西。」
　　
　　「隨他去吧！」
　　
　　如果我們聽了她這樣的回答，一定會替她著急，這種事怎可說隨他去呢？
　　
　　有一天，她和丈夫在炸油條，「吱！」一聲響，悟道了。她靜靜的離開鍋邊，丈夫叫道：「喂！喂！妳怎麼走開呢？」
　　
　　她答道：「隨他去吧！」
　　
　　丈夫：「妳是不是瘋了呢？鍋子的油正熱著，怎麼能隨他去呢？」
　　
　　這位太太看似不近人情，不近事理，可是她一句「隨他去吧！」在世間上都能消遙自在了。日常生活中偶爾看到兩個人在交頭接耳，不必以為他們是在講你，「隨他去吧！」看到別人的生活不正常，只要不妨害到你，「隨他去吧！」看到別人有好處，也不必嫉妒，「隨他去吧！」假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運用這一句「隨他去！」不必參禪悟道，日子也會很好過的。
　　
　　三、叢林的制度與清規
　　
　　叢林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其職，有管生活的、有管禮儀的、有管法務的，如：維那為規矩之綱領；典座為資生之主管，負責調理飲食；香燈負責佛殿的清潔與事務；司水掌民生所需……因各人根性不同，常住會依各人的性向，給予不同職務的安排，真正做到了「人盡其才，物盡其用」的禪林風範。
　　
　　月潭禪師曾將出家人分三等：
　　
　　1.能夠廣度眾生、廣結善緣者是上等的出家人。
　　
　　2.雖不能弘法度眾，但能維護寺院、保護道場，這是中等出家人。
　　
　　3.不能弘法度眾，又不能保護道場，只知道吃飯、睡覺，這是下等的出家人。
　　
　　峨山禪師也說出家人分有以下幾等：
　　
　　1.能夠經得起犍鎚的棒喝、打罵，受得了委屈打擊，很堅強的面對種種苦難，這是上等的出家人。
　　
　　2.雖不能忍耐，受不了委屈，不過對他好，他會感激你的慈悲、你的恩惠，這是中等的出家人。
　　
　　3.絲毫承受不了委屈，又不知道感恩，只會怨恨、不滿足，常常在你對我好，他對我不好的比較下過日子。沒有禪悅，沒有法喜，這是下等的出家人。
　　
　　其實峨山禪師的論僧，不一定專指出家眾，我們的社會、國家、公司、家庭的每一份子，都可以用這種方法來衡量，是上等根性，還是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道對方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來認識身邊的人，了解眾生的百相。
　　
　　禪宗叢林內的一切都很平等，我們從它各種的名詞可以得知，如：
　　
　　住持和尚請大家吃飯，叫「普請」；堂主老師說法開示，叫「普說」；客堂下令要工作勞作，叫「普坡」；常住慰勞大眾吃茶，叫「普茶」。
　　
　　加了「普」字，就是大家都平等了、都一樣對待了。叢林除此之外，還有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上，都是平等無高下的。
　　
　　禪宗規矩簡單有序，不像律宗的戒律那麼煩瑣，比如有的禪堂標示著參禪的規矩：
　　
　　1.不侮辱修行者。
　　
　　2.不褻瀆三寶。
　　
　　3.不破壞禪堂團體。
　　
　　4.不違犯刑事罪行(即殺、盜、淫、擄)。
　　
　　5.不宣說自己的成就。
　　
　　另外，百丈禪師也有「叢林二十條規定」：
　　
　　叢林以無事為興隆修行以念佛為穩當
　　
　　精進以持戒為第一疾病以減食為湯藥
　　
　　煩惱以忍辱為菩提是非以不辯為解脫
　　
　　留眾以老成為真情執事以盡心為有功
　　
　　語言以減少為直截長幼以慈和為進德
　　
　　學問以勤習為入門因果以明白為無過
　　
　　老死以無常為警策佛事以精嚴為切實
　　
　　待客以至誠為供養山門以耆舊為莊嚴
　　
　　凡事以預立為不勞處眾以謙恭為有理
　　
　　遇險以不亂為定力濟物以慈悲為根本
　　
　　這些都是禪林一些重要的規矩與目標。
　　
　　四、禪門的生活與修持
　　
　　一個禪者，他的丰姿、他的形象，都顯現在日常生活中的行、住、坐、臥之間，所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」，走路的時候，如風一樣的迅速無聲，直走不彎曲；坐下來要如鐘一樣的平穩、莊嚴；站立時，如松樹般的筆直；睡覺時，吉祥式的右脅而臥像個弓。有偈語描述禪師之風範，深得其趣：
　　
　　「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；
　　
　　合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。
　　
　　瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸；
　　
　　威儀動靜常如此，不枉空門做比丘。」
　　
　　念佛的音聲如流水一樣，慢慢的誦出；走路像雁子般的成行列隊，整齊劃一；合掌於胸前如捧水般的端正；站立時，精神飽滿，頭上好像頂著一盤油。昔時中國宮中的嬪妃，乃至現在的世界小姐，也是頭上頂著東西來訓練丰姿、儀表，禪者也是如此的注重威儀。
　　
　　再說到禪者的走路，都必須瞻前顧後，輕輕移步，看東西時絕不東張西望，只是左右回視的半展眸，其威儀動靜經常保持莊重。
　　
　　當然也有些不修邊幅的禪者，不為人間世俗的眼光、看法所左右，如：法融禪師，經常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊，提醒他鼻涕要流下來，快擦掉，他還回答：
　　
　　「我才沒有時間為那個俗漢拭鼻涕哪！」
　　
　　有一次，皇帝請他入朝相見，法融禪師拒絕了，並作了一首偈子：
　　
　　「世事悠悠，不如山丘；
　　
　　臥藤蘿下，塊石枕頭。
　　
　　不朝天子，豈羨王侯？
　　
　　生死無慮，吾復何憂。」
　　
　　他的意思是說，世間的一切事情難以預料，不像我們禪者山林水邊、臥藤、樹下，拿個石頭當枕頭，仍可以睡得安閒自在。天子都不必朝拜，我還羨慕什麼王侯呢？生死對我而言都不在意了，還有什麼值得我掛慮、憂愁的呢？
　　
　　禪者的生活亦可用另一首偈子來形容：
　　
　　「衣單二斤半，洗臉兩把半，
　　
　　吃飯三稱念，過堂五觀想。」
　　
　　禪者們所擁有的衣物，加起來才不過二斤半重，洗臉只要兩把半。什麼是兩把半？就是一、二百個人只用一盆水洗臉，大家輪流用毛巾沾一下，抹一把臉，是一把；再沾第二回，擦一擦臉孔，是兩把，這時水已所剩無幾了，只好半濕巾角，隨意往臉再拭一下，就是兩把半。可謂極盡簡樸、惜福。吃飯前，要合掌稱念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，吃飯時，要觀想：
　　
　　1.計功多少，量彼來處。
　　
　　2.忖己德行，全缺應供。
　　
　　3.防心離過，貪等為宗。
　　
　　4.正事良藥，為療形枯。
　　
　　5.為成道業，應受此食。
　　
　　這些都是禪者為法身慧命、辦道修業而接受供養、受食的態度及修持。
　　
　　常人吃飯不但要美味可口，還要色香味俱全，好吃的就貪得無厭，不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃，也不因不喜歡而不吃，只為了療養色身，好用功辦道。他們那種縱使「終日吃飯，也未曾咬著一粒米」的自在無礙，正是我們要學習的地方。
　　
　　歸納禪門生活的要點，不外乎：
　　
　　1.忍辱(從忍辱中去除無明)
　　
　　2.作務(從作務中來培福報)
　　
　　3.修福(從修福中增長智慧)
　　
　　4.感恩(從感恩中獲得快樂)
　　
　　5.參禪(從參禪中解脫自在)
　　
　　有一位曇照禪師，每天逢人都告訴對方：「快樂啊！快樂啊！我好快樂啊！」有一次不小心掉到水裡，幾乎要滅頂，他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時，每天卻喊著：「痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！」
　　
　　住持和尚聽到後，對他說：
　　
　　「你不能老是這樣的喊痛苦呀！當年你掉到水裡，幾乎滅頂都不怕，怎麼現在老了、病了，卻喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？」
　　
　　曇照禪師說：「你看我這一生，究竟是喊痛苦好呢？還是喊快樂好呢？」
　　
　　其實曇照禪師他覺悟的境界，不是喊快樂或喊痛苦可以表達的，他之所以喊：「快樂！快樂！」是要大家珍惜光陰；所以喊：「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死無常的可怕。
　　
　　有一位非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。有一天，老婆婆想知道這個禪師的修行如何，派她長得非常漂亮的孫女送飯去給禪師，並吩咐孫女，當飯菜送到時，就一把抱住禪師，看看禪師說了什麼話。
　　
　　孫女到禪師的住處，依照祖母的吩咐，將飯菜放下後，就抱住禪師，那位禪師則一動也不動，冷冷說道：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」
　　
　　意思是說，我這個修行者像枯木死灰一樣，在寒崖的地方，經過三冬，我的心好冷，人我之間的是非、美色、酒色財氣……都影響不了我，我熱不起來了。
　　
　　孫女回來把這兩句話告訴了祖母。
　　
　　老婆婆一聽，非常失望的說道：「沒想到我二十年來竟供養了一個自了漢。」一氣之下就把禪師趕走，並燒掉了禪師修行的茅屋。
　　
　　禪師到處遊方結緣，幾年後又回到老婆婆的住處，要求老婆婆再護持他修行。三年後，老婆婆又叫她的孫女再去試探禪師，當孫女把飯菜放下，抱著禪師時，禪師也回抱著，並告訴她：「這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。」孫女回來把這些話告訴祖母，老婆婆一聽，好高興：「我終於供養了一個人間的菩薩。」
　　
　　禪門修行不光為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生，不可做自私的自了漢，故在修持上，我們要：
　　
　　1.自我觀照，反求諸己。
　　
　　2.自我更新，不斷進化。
　　
　　3.自我實踐，不向外求。
　　
　　4.自我離相，不計勝負。
　　
　　一九八四年十一月十五日講於高雄中正文化中心