在《維摩詰經》中，佛說了一句非常有名的話，“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨”。當時，舍利弗便對佛陀的佛土生起懷疑，佛陀回答了舍利弗的疑問，說：“舍利弗，眾生罪故，不見如來國土嚴淨，非如來咎”。佛陀以足指按地，頓時三千大千世界便成清淨國土。

　　我們見到這個世間的沌穢，生起一種厭離心，從而願意往生到沒有痛苦的極樂世界。淨土與地獄是相對的，人們都在尋找那種充滿快樂的淨土。但是，地獄卻不必在死後才看到。比如我們現在看看阿富汗，在美英的轟炸下，到處是殘垣斷壁，人們流離失所，沒有水喝，沒有食物吃，那不是人間地獄嗎？當然這個世間會有一些相對的快樂。但是，有相聚的快樂，便有別離的痛苦；有相愛的快樂，便有憤恨的痛苦。

　　人世間之所以能夠維持種種的不平，因為世人有最公平的事情，那就是每個人都會死。無論你是多麼富貴，多麼美麗，多麼才華橫溢，但是死免不了的。畏懼死，才有宗教；知道死，才會尊重生命；珍視生命才會把握光陰；把握光陰，才能有更大的成就。

　　因為死，我們知道了生命的局限性，所以我們才會更加努力地把握當下每一刹那；因為死，我們才知道生的可貴與快樂。既然我們已經生而為人，為什麼就不能把握這難得而又可貴的生命呢？雖然這個世間有許多黑暗，但是光明仍然在等待著我們。

　　許多為了求生淨土，行種種善事，這是圖報的想法。善事是我們本來應該做的，就象許多人在遇到一位乞丐時，如果先考慮他是真的，還是假的，那麼他就不會佈施給他了；或者想給乞丐錢，對我有什麼好處呢？同樣也不會行善事了。

　　人生的遭遇、世俗的毀譽都是無法計較的，禍與福都是在相對地轉換中。世間的許多“法”，都是我們人為規定的框框，真正的“法”應該在我們的內心世界裡。所以，其實世界都是在我們的心裡，無論是痛苦與快樂，都是我們的心變幻出來的。

　　既然如此，世間的一切都是我們應該去面對的，去承受的，那有什麼理由逃避呢？《浮士德與魔鬼》中有句話說：“我有入世的膽量，下界的苦難，我要一概承擔。”這正是經過“魔界”的苦難，才會達到“佛界”的快樂。祖師不是說嗎？“隨業消舊障，更不造新殃”。

　　我們怎麼知道自己過了一生？留在我們大海腦裡，其實都是一些苦難的影子。記得小學時候，經常被老師留在教室裡，重新寫上幾百遍的字；有一年除夕時，從平臺掉下來，昏過了四個小時，差點死掉；無數次生病的痛苦；出家時，經常被老和尚挨駡的情景；佛學院畢業時，那種生死別離的流淚；在南京時，手被刀割的不便……

　　快樂是短暫的，而痛苦卻是永久的。我們豐富地過一生，不是因為有太大的享樂，而是由於我們有許多苦難。而在這些苦難中，在我們的掙扎下，都過去了，而且從記憶中昇華，成為一種美麗的“徹悟”。

　　那種沒有任何痛苦的淨土，不失為一種修學的途徑。但是，如果我們在苦難中體悟，在苦難中尋找快樂，那應該是捷徑中之捷徑吧？所以，我願意尋找一個苦難的淨土。