自 序
禪宗祖師慈悲心重，不許研究經教，恐學人執著文字，向名言中覓般若，徒增所知障，乃用遣蕩工夫，破其情執，使心中不留一個字腳，一旦破了黑漆桶，則大有成就。須知義蘊淵涵之般若智慧乃是佛智，我們須先問問自己有無一聞千悟之根性，能否將狂心說息就息。如其不能，最好先從教理入手。經教如地圖，是指導我們趨向於成佛之路。然而佛法無人說，雖智不能解，欲學佛必須常常參加講經法會，以精誠篤敬之心，聽法師講解經論中高深義理，在八識田中融會而熏習之，天長日久，心中覺得明亮些，腦筋也清楚些，名聞利養更看得淡些。如此學佛在無形中已經先得到莫大利益，這是在下的親身體驗，謹奉獻於諸位讀者參考。若再能以念佛之淨念驅除世俗之妄念，持之以恆，把久遠以來埋在心中之微細俱生我執慢慢的消掉，乃是直指向上工夫，一念真心，頓超十地，切莫小看了也。
淨空法師對於佛學造詣極深，講經說法，辯才無礙，乃不辭辛勞，弘法三十餘年，信眾海隅。我參加他的講席，先後幾達二十年，曾聽過他的《華嚴經》、《楞嚴經》、《彌陀經疏鈔》、江著《金剛經講義》、《百法明門論》等等。尤其在我退休後大約有七八年之久，幾乎天天與會，從未缺席。擇其精要，隨時筆錄，按期寄交菩提樹雜誌發表，於一九七七年印有單行本，名為《聽經札記》，其後陸續刊出者復有十數萬字，均影印保存。
茲有趙佛重居士提議補充再版，並易名為《淨空法師法語》，實深契下懷。若復有人，讀此法語，起殷重心，依其中三五條為立身進修之本，也是其多生來之福德善根，必能脫離娑婆之苦，這是我們的心願。又《法語》中如有錯誤，是我作記錄的過失，願承擔一切罪罰。但是我也不能怕負責任而不弘法，所以甚盼海內外大德慈悲，如發現《法語》中有任何不妥，務請來函指正並開示修改之詞，以便於將來三版時予以更正，免得我長期墮在野狐之身。是為序。
承恩弟子劉承符一九九０年三月一日草
於美國華盛頓州西雅圖市時年八十四
原 序
法師講經，甚為希有難得，學人躬逢盛會，自六十年五月退休後，幾乎日日參加。自知天資遲鈍，聽後即忘，得益有限，故於參加講筵時，隨聽隨記，日久成集，以一部份用《聽經札記》為題，送各佛教雜誌發表，使讀者咸能同霑法益。
聆師開示，摘其精華，記錄片段，點點滴滴，均依師言，與錄音等。蓋學人煩惱未斷，我執未除，不敢摻揉己見，恐斷人慧命。
聞法以後，對教理之精微，與實踐之功效，已略有知解，進而對世間事物之看法以及為人處世，多有改觀。念及凡我同胞，假如均能接觸佛法，於淨化人心必有莫大幫助。佛法難聞，參加聽經者，以台北市人口論，不及萬分之一，向隅者多，其緣慳者乃生活環境不許可，倘閱及此篇，亦同樣能得到法喜。
法會所講之經典有《八十華嚴》、《四十華嚴》、《楞嚴經》、《彌陀經疏鈔》、《圓覺經》、《地藏菩薩本願經科注》、《大乘起信論》、江味農《金剛經講義》等，名目雖多，而法乳一味，中邊皆甜。此篇之每一條均各具獨立之義趣，果能任揀三五條契機之言，奉行不渝，一生受用不盡。
教內大德徐槐生居士，主持每月印經放生諸善舉，已有十餘年之歷史，承其垂青倡印拙作《聽經札記》，普施結緣，甚合學人本意。願此冊之印行，能有一二人讀後生信，因而悟解妙理，斷惑證真，當生成就者，我此一生亦算並未空過。願以此功德迴向七世父母，迴向眾生，迴向實際。是為序。
民國六十六年丁巳仲秋學人劉承符序時年七十一
◎ 學佛之人，看到無量無邊法門，不知從何處學起；殊不知法門雖多，如想一時通達也無困難，學東西不要在枝葉上尋求。經云：「譬如良沃田，所種必滋長，如是淨心地，出生諸佛法。」一切佛法全是由淨心地生出來的，心地不清淨如何能有成就？佛法與世間法不同，世間法一切通達很難，尤其現在的人被煩惱所蓋，只能學一門；學佛若有成就，真能通達如來真實義。
◎ 隨便修一法，就賅一切法，此是一多無礙的境界。如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持，布施攝一切法門。唯有捨，智慧才能現前，肯捨就成了。經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做？捨不是捨財一種，六種根本煩惱要捨，二十種隨煩惱要捨；最要緊的是捨脾氣，不要有個性，莫同俗見。
◎ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛，佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？
◎ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住處就不能法界現身，現有住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養修理，還要洗車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要雇司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被它拖累。不如坐計程車，招手即來，付錢即去，不必煩心，我用它，不讓它用我，豈不自在？（在臺灣是如此，但在美國又不同，美國計程車少且貴，如無自備車寸步難行。）住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？
◎ 一般人混混沌沌，不知不覺，迷惑顛倒，醉生夢死。父母未生前在何處，將來到那裏去，沒有想過，也不去想，想到的是如何賺錢，升官發財，爭名奪利，成家立業。為此短短數十年的生命，勞碌奔波，造諸眾惡。此種種作為，皆是趨向於煩惱的道路。唯有一條安樂的道路，即是菩提之路，此是正路。正路是心地清淨，一塵不染，不著相，此康莊大道，無盡的智慧、無盡的福德均在其中。可惜世人愚昧無知，不聞佛法，無得救之機緣，實在是冤枉極了。
◎ 二乘人雖亦修六度萬行，但未忘記自己，還有一個我在，我要度眾生，有能有所。權教菩薩以前皆是以意識心修的；大乘菩薩是用真心修的，用真如本性修的，不要為自己設想，生為一切眾生而生，死為一切眾生而死。有大智慧才能捨己為人，一動念頭障礙就來了。
◎ 戒是修行基礎，以其作用能捨舊染之污。持戒即是心能於戒忍可安住，忍可安住即心定不動，就是定。必其一心忍可於所觀之法而後慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣執破我之慧乃能得安住不動之定。
◎ 發菩提心應離一切相。菩提者，覺、平等、慈悲義。若著相則其心非覺、非平等、非無緣慈、非同體悲，雖曰發心，其所發者不能稱為菩提心。故離一切相才能發菩提心。
◎ 學佛先要守五戒，把人道修好，起碼要能維持人身；人道修不好，小乘佛法無資格。切莫輕視外道，有的外道對於經論甚為通達。佛門中亦有對於教理研究甚深，十分通達，而中間差了一點，差之毫厘，謬以千里。修行從根本上求，要走成佛的道路。《華嚴經》是佛與四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先從因緣果報上說起，不然教理再通達，恐流於狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛來得踏實。
◎ 四禪八定定功有時間性，時間到，定功即失去了，失去以後必墮落，四空天均墮三塗。不修真實定，用了苦功夫最後還是墮落，又何必當初？真實定是行住坐臥均在定中，如不理解即近於盲修瞎練。信解行證決不可缺少。念佛法門之淨念相繼即是修楞嚴大定，六根不攀緣六塵即是都攝六根；依天臺家言，都攝六根即止，淨念相繼即觀。人我是非未離，妄想不斷，修不成功。
◎ 「無礙法光明」，指放任的辯才，如現在所說的稱性發揮，對教理圓融才有此能力。講經時發揮透徹，聽的人自然心開意解。但初學講經的人即求儘量發揮必致失敗，應按步就班學規矩，先求依文解義，不要說錯，至少講過二十部三十部經以後再自己發揮經義。
◎ 五種怖畏：三惡道的怖畏，不讀佛經不知三惡道之苦；惡名，如受他人之毀謗、污辱、諷刺令生煩惱；大眾威德，如初上講臺之人見聽眾不敢講話；死的怖畏；不活，如遇大災難或生大病。
◎ 起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
◎ 在娑婆世界修行，比在極樂世界修行效果大；有這樣優良的環境，我們還是每天悠悠蕩蕩，不知精進修持，殊覺慚愧。《無量壽經》云：「正心正意，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」《思益經》云：「若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇；於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。」《寶積經‧文殊師利授記會》云：「北方常莊嚴世界娑羅起王佛言，東北方有世界名妙莊嚴忍，彼現有佛號大自在王，其土眾生，皆悉具足，一向安樂。乃至若有眾生，於彼國土，億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界一彈指頃，於諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」佛無妄語，我們果然能夠在此五欲六塵眾苦充滿的娑婆世界，放下一切，以清淨心念佛求生淨土，因而超出三界，不再六道輪迴，豈不是太幸運了嗎？
◎ 古德云：「執性廢修，如貧士拾豪家之卷；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望；如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致佛亦不念，三寶亦不拜，不誠不敬而欲求解脫，實無可能。所以著事迷理遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相，發乎至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。
◎ 念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻，必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。
◎ 菩薩對眾生，如日普照一切，不求恩報，完全是施捨，決不要權利；眾生有惡悉能容受，終不以此而捨誓願。修忍辱是學菩薩的容量，地獄眾生亦要以平等心慈悲心看待他們。
◎ 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閑事比較好。
◎ 我們如果有慧眼，在在處處皆是佛菩薩。現在佛已經不在世間，但是佛的經典仍留在世間，如能親近供養，心無疲厭，如見佛一樣。看經典如遠遊學子獲讀父母家書，字字均是金玉良言，依之而行，此之謂親近供養。
◎ 現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的住處，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閒的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活，只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方去修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的險著。古人說：「不悟道不住山，不破參不閉關。」若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。
◎ 每一部佛經均分為三分：一為序分，二為正宗分，三為流通分。序分中多舉出幾位上首菩薩，其名字每部經不同，但用意至深。上首多半是佛的大弟子。《金剛經》以須菩提為上首，因須菩提解空第一，《金剛經》講般若智慧，以須菩提為當機者。《彌陀經》以舍利弗為上首，舍利弗智慧第一，《彌陀經》所說的西方極樂世界種種莊嚴，乃釋迦佛能為甚難希有之事，說此一切世間難信之法，非有大智慧不能領悟。《楞嚴經》序分中舉出六位上首：舍利弗智慧第一；目犍連神通第一，神通表大用，又表大悲；拘絺羅辯才無礙，答問第一；富樓那說法第一；須菩提、優波尼沙陀均為解空第一，優波尼對於分析空頗有深解。明白此六位上首之修學造詣，即可知《楞嚴經》全部之內容。《華嚴經》所說的是佛的境界，《楞嚴經》所說的是入佛境界的方法。古人說開慧的《楞嚴》，信不誣也。
◎ 三輪體空平常多舉布施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。
◎ 成佛之事不難，難在自己不發心去作。斷煩惱、了生死、證菩提與外面人不相干，外面人只有增上緣。幫助我們成佛的因緣，有順逆二種，如不肯發心，縱遇順增上緣也是枉然。果真依教奉行，二三年即能見效。學佛是但求諸己，佛學是內學。能真正帶業往生還算不錯，但是我們的目標不能訂得太低，取法乎上，僅得乎中。學佛的障礙就是多生多劫來的業障，能夠時時懺悔業障，掃除成佛道路上的妨礙，自然速得成就。我們的業障還不算重，重的人遇不到佛法，更遇不到《華嚴經》講座。有此機緣，我們即應如經中所說：長養一切善根，捨離一切生死流轉。
◎ 佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法，即是布施，布施即捨離生死流轉。每人均願了生死，而每人均抓得牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要布施光光的，連身體也要布施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，那裏還有疲厭？那一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說「法喜充滿」，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。
◎ 一發心即是初發心的菩薩，不能謙虛，直下承當；如說不敢當，佛即大失望。但菩薩不住菩薩相，若著相即不清淨，不清淨即不能見性。菩薩行無量無邊，《華嚴》將六度開為十度，十度是同時修的，行布不礙圓融，圓融不礙行布。《華嚴》具行布、圓融二門，皆能通入法界：行布門。行者行列，布者分布。經中廣說十住、十行、十迴向、十地、等覺之四十一個法門，由淺至深，行列次第分布，故曰行布門。圓融門。經中又說法界之理，圓融無礙，於前之四十一位隨舉一位，而賅攝諸位，謂之圓融門，如說「初發心時，便成正覺」是也。四十一位法身大士可以修的，我們都可以修。
◎ 學佛應將佛所說義趣徹底明瞭，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照便是薰習，不一定要打坐參禪。
◎ 佛法在世間，不離世間覺。佛法不壞世間相，如世間講倫常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所說的更徹底、更圓滿。佛法是即世間而離世間，若壞世間相，性也沒有了。所謂「善超諸有」，是在生死中即超越生死。
◎ 世間有很多人發心以財、法、身布施，可惜未聞正法，更未聞到大乘了義經，乃與本性不相應，實在可惜。有的人煩惱障重、所知障輕，尚有聞法的機緣。有的人煩惱障輕，而所知障重，即無聞法的機緣；縱有機緣而聽經也坐不住，雖有善心作大慈善家，而所得的是有漏的福報。
◎ 純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。
◎ 禮敬諸佛是滅我慢的方法，我慢是俱生的煩惱，若不除之，修行即有障礙。十大願王導歸極樂，心淨則土淨，心中有慢即不清淨。考察自己的傲慢心有無減少，並不太困難，以前總覺得自己比旁人高一等，學佛之後覺得自己樣樣不如人，即是有進步。
◎ 供養十方三世諸佛，指過去佛、現在佛、未來佛。未來佛包括一切眾生，因為眾生將來皆得成佛。有人在廟中供養法師非常虔誠恭敬，而回家後對於父母視若路人；佛門中焉有不忠不孝之人？父母有生育之恩，師長有教誨之恩，父母師長之恩不肯報答，而對於佛菩薩、法師恭敬供養，也是虛偽的，恐另有目的，是要不得的。學佛以家庭為起點，以供養父母、家庭和睦孝順為基礎，然後推而廣之，供養社會大眾，以及戒殺放生。放生是供養畜生，畜生迷得最深、墮得最重，我們對於畜生要有憐憫心。
◎ 「法供養」：法有世間法與出世間法。世間法包羅萬象；不可吝法，吝法得愚痴報，願一切眾生個個都比我好，文化水準提高，人人都有智慧，把娑婆世界變成淨土，否則眾生迷惑顛倒，社會不安，天下大亂，我自己也要連帶受苦。談到出世法，供養是使眾生離苦得樂，遇到人即勸其念佛，給他種一個念佛種子，將來他總會遇緣而起現行的。
◎ 業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增上緣，不要藏在裏面，發洩出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶成根本智。念佛念到理一心不亂，即是理懺的境界。
◎ 佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人，只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的毛病。三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說「依法不依人」，依經與論修正自己的知見，依戒律修正自己的行持。佛氏門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功夫成片定能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫罣礙就作不到。
◎ 學般若是為生實相，生實相就是明心見性。如何可生？信心清淨即生實相。可見信心清淨是非常重要的。古人說讀書變化氣質；學佛學了幾年還是老樣子，學佛有何用？所謂生實相，是圓初住的地位，我們雖然不能達到此種境界，但是不能離開此重心。釋迦牟尼佛在世時，知道此種理論的並不多；不到此程度說了此種深奧的道理，眾生無法接受，說也白說。在日常生活中能用得上，即能轉凡入聖，即能了生死、出三界。了生死在佛法中不是講空話，而是確能做到的。有老同修念《金剛經》三十年，但知念經有功德，而貢高我慢之心不減當年，如此居心念經能說心清淨嗎？
◎ 佛法中最要緊的一條是「眾生無邊誓願度」，其餘斷煩惱、學無量法門，以及求無上道，均是為了度眾生。作一切事必須與佛菩薩本願相應，度眾生實無眾生得滅度者，與經中所說救護眾生不著眾生相的道理同。小乘人真能離三界六道，但是執空，仍有折磨，清淨心不能現前；空有兩邊都不著才清淨。大乘法是發大心，大而化之，為一切眾生服務。活著就是為了眾生，不要想到自己，我執自然而破，一有自己的念頭即是凡夫。初發心的菩薩即是圓初住的菩薩，地位雖然高，果真是大乘種性的凡夫，有救護一切眾生之悲願，犧牲自己的生命都可以。一開始就可以修學這個法門。
◎ 寂是如如不動，照是了了分明，如此處世即不會錯誤。六塵只是作佛事自度度他的增上緣，絕不可以任何一根認為是我所有的，在日常生活當中要學會用，用久成習慣，即能見到諸相非相。「即」與「離」是同時的，生與死也是同時的，佛菩薩無有生滅，凡夫亦無生滅，生滅是我們的一念錯覺，此理不深入經典不明其究竟。所以經不可不讀，費三年五載的功夫研究大經亦值得，可得大自在。深入佛法之後，不取相是應該的，為了生清淨心要不取相，著相取相是清淨心的障礙。
◎ 世間人均想求福慧，而求不到，因為不懂得如何求法。佛家說求福慧在佛門中求，其實並不是到廟裏燒香拜佛。而破迷開悟就是入佛門；讀誦大乘經典，明達其意義，接受佛的教訓，即等於親近佛菩薩。常常聽經，親近師友善知識是外緣；善根福德是內緣。內緣若不肯修，縱遇外緣亦是枉然。修內緣者，須發四弘誓願，修六度萬行。
◎ 凡夫遇有災難，講求逃避；菩薩則不然，愈有災難愈是要救濟眾生。如虛雲老和尚，勝利後本來已到香港，可以安居清修，為了救度大陸同胞，又返回大陸，致遭厄難，即其一例。求福求慧均是為了度眾；自己如果福薄，想度眾生都找不到道場。培福必須布施，三種布施即是福慧雙修。
◎ 眾生肯接受即去弘法，菩薩所到之處一定令眾生生歡喜心。如果眾生討厭菩薩，不接受菩薩的教化，菩薩就要馬上離開；但是眾生遭遇了厄難，肯回心轉意、改過遷善，歡迎三寶，菩薩再來。菩薩對於度生事並不著急，著急即生煩惱，生煩惱，心即不清淨。
◎ 求生淨土要信心清淨，對於娑婆世界還牽罣不斷即去不了。世間衣食住行、名聞利養，以及一切享受，都不可攀緣。未學佛時不知道放下，以致流轉生死苦海，經無量劫，受了無數的折磨；現在學佛多年，知道了生死出三界可以脫離苦海，而今對世間事仍然放不下，這就很難埋怨旁人了。
◎ 千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是「照見五蘊皆空」之「照」，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。
◎ 佛法難聞，既聞大乘了義經典，乃過去世已種莫大的善根。有此好的基礎，必須求展布一番，當生即能成就。善財童子以薄地凡夫參學精進，在文殊菩薩會下發菩提心、開根本智，努力不懈，得有成就，是我們的最好榜樣，他能做我們也能做。
◎ 「空如來藏」很難講。最難講的是空，佛法中之空不等於無，空不是斷滅，不是沒有，空是有的，萬法因緣生均是空的。無始以來以虛為實，果然一聞佛說即能改變過來，即證了圓初住的果位。我們聽說，此番道理明白，而境界現前，轉不過來。聽經要銷歸自性，談何容易！轉境界即是修行，行與解相應。善財童子聽法，聽了之後立時轉變，果位即進一級；心中真是一絲毫成見都沒有，才能轉境界。
◎ 一切諸佛的教法要遵守護持。護持最要緊的是護持自己的法，自己的法護不住即不能護持佛法。護持自己的法是護持戒定慧，護戒是諸惡莫作、眾善奉行，護定是清淨心。
◎ 何為自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利。古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。
◎ 有人說：「佛經中有一部份含有甚深的哲學思想，可以作為學術研究；還有一部份帶有迷信色彩。例如所說的華藏世界，以及極樂世界的依正莊嚴，巍峨玄妙，如烏托邦，都不是實有的。因為佛是絕頂聰明的人，這是他想出來的理想國，令人嚮往，引人入勝，亦是教化眾生的一種方法。」存有此種邪見之人，實在不懂佛法，以凡夫的知見揣測佛的知見，無有是處。佛所說的都是佛的現量境界，佛眼可以觀到無量無邊微塵世界，其所說的境界是親眼看到的。凡夫肉眼的能見度，實在太小太近了。
◎ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫捨。佛法以智慧為主，終極的目標是慧，欲求慧必須修定。念念與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。
◎ 經云：「於無量無數不可說不可說劫，淨心尊重、恭敬供養一切諸佛，恒不退轉，無有休息。一切如來滅度之後，所有舍利悉已如是恭敬供養，為令一切眾生生淨信故。」自己生死未了沒有關係，先要度眾生成佛。恭敬供養就是廣度眾生，使人看到我們對佛如此恭敬供養，想必是佛確實有使人恭敬供養之價值；引人入道，此為接引眾生入門之善巧方便。要給眾生廣大的法緣。眾生最大的痛苦是生死輪迴，如何脫苦？不學佛決定不能脫苦。如恭敬供養諸佛，即是間接的使眾生脫離苦海。
◎ 經云：「無有執著，離諸心想；無有依止，永無所依。」凡夫大病是處處執著，以致一切善根福德變為有漏的福德。如此則來生福報必然有的，但是否能保持人身就不敢保險。常言道：「一失人身，萬劫不復。」保持人身要五戒清淨，仁義禮智信作得圓滿，如未能作到則三途有份；而三途的因緣太容易了！貪心重的必入鬼道。鬼亦有若干種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼，總之均非善道。世間事是非不明，理路不清，必入畜生道。瞋恨心重的必入地獄道。如安世高之同學，前生為三藏法師，明經好施，只緣瞋恚心重，墮為蟒身，在亭湖廟中為神。掌握往來船舶行旅安危生殺之權，極有靈驗。香火鼎盛，遠近咸來供養，故其福報很大。幸遇安世高度之，了脫畜身。足見明經好施，心不清淨，仍須墮落。如以有漏功德，來世作大富貴人，富貴學道難，復有隔陰之迷，盡情享受，反而造了一身罪業，轉世必墮三途。所以學佛在事相上不能執著，心想也不能執著，誰都不依靠，依靠自己用功。遠離於我及我所，將我執破盡，妄想心不要執著，身更不能執著；唯識學中之八識均是有為法，都是假的，如夢幻泡影，學佛人須三復斯言。
◎ 學佛人對《高僧傳》與《居士傳》不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，《楞嚴經》中五十種陰魔其所表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不動，捨己為人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能捨棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。
◎ 別教的初住未能證得法身，別教初地等於圓教初住，圓頓根性的人不多，《金剛經》所講的信心清淨即是圓頓根性。圓頓根性的人是老實敦厚的人，佛怎麼說他就怎麼做，以清淨心看經看古人註解，沒有支支節節的閑岔，所以他悟得很快。世間人的聰明才智是分別心生出來的，是迷惑顛倒；所以不分別是智慧。無分別不是糊裏糊塗的，是樣樣清楚。末法時期邪師說法，如恒河沙，佛早知道，所以指示幾個大綱，如說小乘三法印，大乘一法印及四依法，我們只要掌握到幾個綱領即不會走錯路。
◎ 佛經卷帙浩繁，義理豐富，號稱難學，但有一個綱領，即：修一切善，離一切相。自行化他是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時重在自行，見性以後重在化他。昔日叢林中之住持職事均係菩薩再來，我們如欲作住持，自己先問問是否所作已辦，不受後有，否則一生時光短促，恐怕誤了自己前途。
◎ 正在作的時候，心地一塵不染；若不用心，又與法性不相應，實在難了。佛悟道之後說法四十九年，到處奔波，托乞食，忙得不亦樂乎；而佛的行住坐臥均在定中，稱之為楞嚴大定。事實上「離」「即」同時，生死與涅槃、煩惱與菩提亦是同時的，其中一是覺、一是迷。佛以色身作為度化眾生之工具；在凡夫分上色身是五陰魔，被折磨得受苦。覺悟了轉識成智，在佛謂之四智，在凡夫謂之八識。動是向外攀緣，不動是不攀緣，心中乾乾淨淨，曉得萬法皆空；凡夫幹了一件事念念不忘，在八識田中留有痕跡，作為生死根苗。離相就是智，不離相就是識，用功由此下手，方能體會入微。
◎ 身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼。身心世界要一切放下；佛制定日中一食，樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽罣不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修得豪華舒適，貪愛不捨，在生前以為很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚為希有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變為一個蠹魚藏在書中。我們要利用此五蘊色身為一切眾生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當作旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著，故經云：「住於無量善巧回向，永出一切諸有回向，修行諸行不住於相善巧回向。」菩薩即如此修。五欲六塵能鍛鍊你的心，它就是菩薩，如被它牽著走，它就是魔。
◎ 經云：「在於諸有，心無動亂。」對境不顛倒，三業即清淨。有了三界的業因，必受三界的果報，證到初果的人還要天上人間七番生死，因為見惑斷了思惑未斷，有此思惑之因必受果報。凡夫對三界諸有處處貪著，故不能出三界。
◎ 經云：「了一切法，悉隨心現。」一切萬法全是自己心裏變現出來的，若真明了，修行必上道。心地清淨即現淨土，知此道理，不怨天不尤人；好境界壞境界全是心裏變現出來的。境界與種子互相熏習，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗；如今聽到佛法，乃不幸中之大幸，比一般社會人士為境界所轉而不自知者聊勝一籌，覺悟了即有轉境界的機緣。用功要緊，光陰切莫空過。
◎ 經云：「菩薩諸行，一切如影。」菩薩修行不著相，五十一個位子皆是影像，佛說五十一個位子是隨順眾生說的，如《金剛經》上說：「﹃須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？﹄須菩提言：﹃不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。﹄」如果有一位等覺菩薩，他說他已證了等覺菩薩，他仍是凡夫而不是等覺菩薩。如念佛人心裏總想我何時才能得到一心不亂，這是打閑岔。所以說必須老實念佛，心裏有閑岔就不老實。
◎ 中國古時教學方法甚為善巧，令學生在幼年時代培植根基，幼年記憶力強，十歲左右使其先讀四書五經，不必求解，讀得滾瓜爛熟，記在心裏，一旦開解即能貫通，此之謂求根本智。學佛亦如是，讀經先不求解，一字一字的讀下去，日久功深，就可以開悟。先求根本智，然後才有後得智。
◎ 一切大乘經典都離不開實相，無實相即非大乘。見到如來是見性，而不是見三十二相八十種好的如來相。性是空的，一執著就麻煩了。學佛必須記住大原則，佛法即是破執著，無有定法可說，真空不空，妙有非有。古德說無相無不相，一切法門均如此，絕無例外。世出世間一切法均如此看即能見性，見性即成佛。說無相是講的體，性體是空寂的，但可以隨緣現相；無不相即是有相，十法界依正莊嚴森羅萬象即是無不相，即是幻有。凡夫把假相當作真實，謂之執著，而真如本性本來無相，凡夫迷著故有生死輪迴。體是空寂的，相是緣生的。佛說法與世人日常生活經驗完全相反，所以一般人不能接受，但其所說的確是萬古不變的真理，佛不說我們那裏曉得。凡夫聞到佛法要掬誠信受，一面求解，一面遵行，千萬不要等完全研究明白之後再來實行，恐時不我予，一生空過。
◎ 消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。
◎ 四緣：親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即隨生，餘根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種子，各各具足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。所緣緣，又名為緣緣，是心裏攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土，自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。
◎ 「般若」是根本智，「方便」以後的四項是後得智，看經是求根本智的方法之一。整個精神全放在經上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟。此種悟不能生歡喜心，生歡喜心即有障礙。看經須用極靜的心去看，看經是修定的，後得智是用，方便成就一切事業。
◎ 佛法講智不是死板板的，是活活潑潑的，什麼環境均能配合。例如河流是彎彎曲曲的，隨順其彎曲可以到達目的地；心地要直，行事要委曲婉轉。禮就是彎彎曲曲的，所以稱之為曲禮；佛應化到人世間，亦是委曲。大慈大悲教化我們，而我們還不接受；眾生剛強難化亦得有忍耐心，所以說「智慧周旋常轉」，什麼環境都自在。
◎ 經中說「無緣大慈，同體大悲」，念念都是想成就一切眾生；但看看佛菩薩度眾生似乎並不積極，看不到有什麼勇猛精進之相。須知機緣未成熟，佛來也無用，佛法講契機，不契機有害而無益。佛度眾生決不失去時節因緣，一個人將要成熟的時候佛即現身，《淨土聖賢錄》、《往生傳》等書籍不可不看。
◎ 有謂：「念佛是老太婆的修行方法，最好是學禪，智慧高的應學向上一著。」此話害人不淺，現在學佛的人有幾人有圓頓根性的？縱然有，而在臺灣遇不到破三關的大禪師，無師承，只有盲修瞎練，恐入歧途。有一居士學禪多年，對於一千七百則公案研究推敲，大部份均能領悟，而只有三四條不大明白。一日請示印光大師，大師答言：此一千七百則公案中有一條不懂，其餘全不懂；若有一條能懂，則一千七百全懂。此居士聽後，只好放棄學禪而老實念佛。
◎ 凡是往聽大乘經典的人，前生都是學佛的；若能歡喜信受，更是不僅於一佛二佛三四五佛而種善根。學佛必須親近善知識，歷代出家在家大德均有師承，坐在家中靠閉門研究而學通的，尚無其例。連釋迦牟尼佛都要到外面參學，九十六種外道都學過了，而後悟證真如本性。
◎ 佛法是為度眾生的，要圓融不是呆板的，若是一成不變，自度還可以，不能度他，此菩薩法與二乘法有許多不相同之處。唐朝道宣律師戒律精嚴，住在山上，很有道行，每天都由天人來供飯。有一天窺基大師來看他，兩人談了很久，窺基是不拘小節的，道宣對窺基並不太重視，談後窺基即辭別下山，但這一日天人未來送供。次日道宣問天人昨天何以不來，天人說昨天我來了，有大乘菩薩在山上，天龍八部太多了，我沒有機會上來，故沒有送，請原諒。可見大乘菩薩外表要隨順眾生，表面形跡並不太重要。心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路。親近善知識，要找心地清淨的及清涼自在的人，向他學習。如果這位善知識一天到晚忙得不可開交，是社會上的大忙人，熱惱逼人，千萬不要親近他。
◎ 本來面目即是本性，眾生無始以來迷了，流轉六道，認為是自然的、當然的，久已忘卻了本性。有人以為祖師都是再來人，我們凡夫焉能比得了，此種自暴自棄的想法，實已違佛之本懷。成就大事業均是老實人，有小聰明小智慧所謂世智辯聰的人，不會有成就的，因其心不老實。老實人妄念少，老師教做什麼，就做什麼，絕不懷疑分辯，出餿主意。看起來呆頭呆腦好像傻瓜似的，這種人是真正的法器，古來大德選弟子、傳授衣就選這種人。
◎ 有人說老實念佛就夠了，不必讀誦經典、研究教義，或參加講經法會。須知「老實」二字談何容易，念佛的義趣一毫不明，焉能老實？《十六觀經》上說：求生淨土應讀誦大乘，明第一義。印光法師是淨土宗祖師，主張念佛，他所列念佛人應讀的經典包括淨土三經、《金剛》、《法華》、《楞嚴》在內，有五六十種之多，並非只念佛號而不看經。還有一部份學者，專門研究佛經，手不釋卷，博學多聞，但從來不曾燒一柱香，頂一次禮，對三寶不加恭敬。其實這種人所了解的是似是而非，自誤誤人。因為他不信，所以談不上解與行，如果他真正了解的話，自然會感戴佛恩，五體投地，不惜犧牲性命，為法忘軀。如須菩提聞《金剛經》後，深解義趣，涕淚悲泣歎為第一希有功德，是真正了解經的真實義才會如此。
◎ 末法時期法弱魔強，邪師說法如恒河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽《華嚴經》的人，以台北市說，每十萬人中最多只有三、四人。現在學佛的人，變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。
◎ 一切眾生流轉六道，其原因即是第八識中之根本無明；有了無明，原有的光明失掉了。無始以來一念不覺而有無明，無明怎樣起來的，何時起來的，什麼原因起來的，這是很重要的問題，不是三言兩語能交代清楚的。無明本身沒有體，是假的，是虛妄的，而其作用則了不起，無明的根本即是真如本性，無明有生滅，而真如是不生滅的。
◎ 前五識依根立名，接受境界的作用，屬於了別，不是分別，第六識是分別，六根接觸六塵，現行熏習種子。阿賴耶識中之種子無形相而確實存在，凡夫無法認識，但佛菩薩看得清楚，是有跡象的。攀緣心指第六識，攀即攀緣，指能緣的心，下邊緣字是所緣的境界，能所接觸時即能分別是第六識。眾生以第六識當作真心，其實他是妄本，幫助第七識執著，以四大假合之身當作自己，六塵緣影當作真心。果能接受佛的教訓，捨妄求真，轉識成智，就成功了。
◎ 對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。」
◎ 供養佛應以最上最好的供品，表示至誠懇切之心。對上是供養，對眾生是布施，布施是破慳貪的。布施供養應盡心盡力，但決不勉強，沒有財力，隨喜亦是一樣有功德，何況念佛不花一文錢，念到一心不亂是真供養。故經云：「專心想念於諸佛，一切世間大明燈，十方所有諸如來，靡不現前如目。」
◎ 學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的歸依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。
◎ 古來大德有修有證者，並非每人均作大廟住持，有仍然住山清修，等待時節因緣者。作住持也要有福報，有能力領導同修，沒有福報的人無法調御大眾。如欲度生而使其輕慢毀謗，造無間業，反而不慈悲。蓋作一住持責任甚大，必須傳道授業，領眾修行，宏法利生；如作不到，即有虧職責，罪過彌天。
◎ 《瑜伽師地論》中謂善知識應俱備八個條件：品德俱優，多聞，證有果位，大慈大悲，無畏，堪忍，不厭不疲，具足辯才。若不具備以上八條，謂之似善知識。
◎ 用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：勸發菩提心，增長善根，凡能聞到佛法者均係夙有善根，令其增長，勸修六度萬行，一切境界能得解脫自在，成就一切眾生，能得辯才無礙，不著世間法，於一切劫修行無厭，安住在普賢行上，令入一切佛智，入佛知見。
◎ 真善知識是能辨別善惡因果；厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅槃；有大悲心，修六度萬行；修一切善，離一切相；無障礙修學普賢行門。
◎ 世間成就與出世間的成就，實質上不相同。世間法考取大專聯考，有的可以在學校混四年，拿到一張文憑；學佛不能混，破一分無明才能見一分本性、證一分法身。去無明是自己的功夫，並不簡單。心清淨即是離相，能執所執全是空的；對此理相信，而境界現前自己仍無把握。古來祖師大德深解義趣，自然可以轉境界，我們作不到，唯有常常讀誦大乘經典。念一遍即提高一次警覺，常常熏習，天天念即天天覺，不怕念起，只怕覺遲；在行的方面，再加以持戒修福念佛。以此為入門，轉凡成聖並非今生作不到的事，要看行人之志願如何耳！
◎ 涅槃梵語譯為圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。圓滿對真本而說，寂滅對妄本而說。所謂妄本即無始生死根本，凡夫迷而不覺，吃了大虧。涅槃亦有三種說法：有餘涅槃。證得涅槃之後還有身體在，如佛在世時，有已證阿羅漢而身體尚存在者屬之。涅槃不生不滅義，證得之後，身仍在人間。無餘涅槃。身體不要了，不要再到人間來了。可見是在活著的時候證得的；不但涅槃如此，往生亦如此。性淨涅槃，即本來自性清淨之本體。
◎ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。
◎ 求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修淨土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。
◎ 眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧。見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。
◎ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依《金剛經》說身命尚可布施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無婉惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。
◎ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
◎ 功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達摩祖師說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死、出三界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福；修福如不著相即是功德，有為是福德，無為是功德。
◎ 一門深入，有三四年功夫即可成就。每部經論均有其深奧的道理，趣味無窮，其他法門亦應了解，不博不能深入，但用力須專，這一生道業如有成就，這一生才不空過。佛法重學，學以求解，解後能行。佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是功夫。行有行的綱領；有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛也拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益得不到。學佛要掌握「信心清淨」為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清淨則生實相，見實相即是見性，見性即見佛。所以學佛不在外表，亦不在形式。
◎ 四悉檀：世界悉檀。眾生心裏喜歡什麼就給他什麼，令眾生生歡喜心，怨家對頭也要令其生歡喜心。為人悉檀。隨時隨地令一切眾生生起善心，令其斷惡修善。 對治悉檀。對治眾生之煩惱，此須自己先有根底，故四弘誓願中之「法門無量誓願學」應先做到。第一義悉檀。用種種善巧方便，教導眾生修了義法。
◎ 三寶分大小乘：小乘三寶：丈六金身是佛寶，《阿含經》是法寶，四果羅漢是僧寶。大乘三寶：圓滿報身毘盧遮那是佛寶，方等般若是法寶，三賢十聖是僧寶。
◎ 學佛最好的條件是：生在有佛法的地方，家庭富足，父母信佛，端正相好，有宿慧根，一聞千悟，志願堅固，不染世法，記憶力強。
◎ 禪定，梵語禪那，譯為靜慮。禪定含有三義：安住，眾生在三界六道受流轉之苦，有定才有安身立命之處。引發，引發智慧神通。得定者有智慧與神通，佛菩薩之神通無量無邊，一切眾生也個個具足，但沒有定功表現不出來。菩薩有五十二個等級，是以定功為區別，禪定是修學佛法的總樞紐。
◎ 念僧：僧是出家人，沒有證到果位的是凡夫僧，證到果位的是聖賢僧。念僧是想念他們，想他們就要學他們。修行要有榜樣，常念諸大菩薩就要學諸菩薩的行為，以菩薩作模範。
◎ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭三界六道。
◎ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。
◎ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。
◎ 現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。
◎ 離所知障、離煩惱障，才能自利利他，得到真正的解脫。凡夫二障絲毫未離，自己度不了，焉能度人？自度尚比較容易，言及度他，對剛強難化眾生要有極端忍耐心，絕無休息，不疲不厭；所以大乘經典對小乘人不契機，若無菩薩種性，決不能接受大乘教義與聽大乘佛法。
◎ 出世間法亦不能執著，佛無定法。醫生治病沒有一定的藥方，看病下藥；佛是醫治眾生病的，病好了即不必再吃藥了。凡夫著有，二乘著空；凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。
◎ 不論修何種法門，戒定慧是基礎，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。
◎ 修行需有境界，託境起修，才有下手處。《金剛經》說不住六塵，而《彌陀經》全說極樂世界之六塵，看似相反，其實不然。凡夫起心動念不離六塵，念佛法門在改變眾生之心，脫離五濁惡世之六塵即不著有，觀想極樂世界之六塵即不著空。佛法治心重在轉變心理狀態，使眾生轉向佛境之六塵，即可脫離世間之六塵，二邊不著之下手方法在此。
◎ 學佛的因緣若未成熟，先勸他研究經典，俟其道理了解，自然能發心，實際上未必能得到受用，歸依才能得到受用，歸依是起碼的修行。歸是回頭義，未歸依前心向外面，六根趣向於六塵，六塵屬邪外，要反邪歸正。依是依靠，一切法中佛法是正，歸正之後，身口意一切造作念頭，都要依靠佛的教訓。今日作一件事想想佛會許可否？此係修行的起點，是永離生死、超凡入聖的菩提大道。
◎ 六道中以地獄眾生最苦，地藏菩薩尚在地獄中度脫眾生，何況其餘道！欲想成佛必先度眾生；要了解眾生的心理與行為，應先修自己的心與行。如捨棄自己的心行不修，而專在經教研究，無有是處。
◎ 經云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」讀此文後即知聞佛名號甚為希有難得。地獄是最苦的，情願在地獄受苦，為了聞佛名號；如不聞佛名，即受無量樂也不接受。可見佛的名號比無量樂還要寶貴，因為聞佛名號可以了生死出輪迴。
◎ 經中常有「受持」二字：受是領納，是能領會經義而得受用，比解更進一層；持是拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。
◎ 度眾生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。
◎ 一合相是一個假相，身體為四大五蘊集合而成的一個一合相，不是真相，眾緣和合而無自性；離諸和合相，是名無上覺。
◎ 圓者，圓滿周備，無欠無餘。覺者，虛明靈照，絕思絕慮，無有分別。圓覺者，即吾人現前一念之心性。此心為眾生所本具，但以妄想煩惱蓋覆，迷而不覺，故曰眾生；眾生若能一心清淨，一塵不染，覺照本性，則與佛無異。蓋佛者覺也，一念覺一念是佛，念念覺念念是佛。
◎ 念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。
◎ 止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作，消極而不行善法，如此則失自利。其次，修止修得好，亦限於獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」
◎ 佛的心不動，佛在九法界中隨類化身，變化一切眾生而心得自在。以世間法說，作大事的人肚量大、有涵養；若是性情暴躁，遇到一點小的不如意即發脾氣，是福薄之相，亦是短命之相，遇到這種人應當原諒他。
◎ 佛所說各種法門均為成佛之道，法法平等無有高下，看那一種對我們的根機，合乎根性者良。同時多學幾種法門是可以的，但修行必須一門深入，不能改變，不能動搖。如同時修兩個法門，等於腳踏兩隻船，危險殊甚，無法到達彼岸。
◎ 念根者，念茲在茲，念念現前之謂。修淨土人，對淨土三經所述境界念念不忘，心對於淨土非常熟悉，放下萬緣，六字洪名念茲在茲，才能得到一心不亂。
◎ 佛法的綱領是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」前兩句是世間法，後兩句是出世間法。心裏沒有壞的念頭只能說是善，心中沒有念頭，意才淨。淨是一切無著，心中不動念頭就生智慧。佛開示我們不要著言語文字相，聽而無聽，無聽而聽，說而無說，無說而說。佛說法四十九年，佛經傳入中國的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己說沒有說了一個字。經云：「意淨光明者，所行無染著。」即此意也。
◎ 要想度一切眾生，還會對眾生生瞋恚心嗎？學佛不僅僅是在講堂上聽講經說法，在佛堂裏念佛禮拜而已，學佛是入世的，要在三界六道度眾生，在五欲六塵之中，隨緣不變，一塵不染，這種地方才是我們修學的道場。
◎ 經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強的多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏於空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。
◎ 九法界眾生謂之眾生，世間或稱有情世間。世間有為之法，其含義有四：
生│無而忽有。│如父母之生育子女，本來無有，忽而生育。
住│有而暫住。│人生下來活在世上數十年，是暫時的住在世間。
異│前後變易。│由初生到衰老，歷數十年，隨時變易，無有停頓。
滅│有後歸無。│最後歸於死亡消滅。
所以《起信論》上說：「當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」
◎ 每人都有一個過去，東奔西走，過了數十年，回想一下，恍然如夢；現在的事事物物似乎是真有的，但這些事事物物終久會變壞也是無常的，而且剎那發生變化，迅如電光，一閃即滅；未來的境界，想像是錦繡前程，似乎能得到實際的東西，然而猶如煙雲，捉摸不定。所以《起信論》上說：「應觀過去所念諸法，恍惚如夢；應觀現在所念諸法，猶如電光；應觀未來所念諸法，猶如浮雲，忽爾而起。」
◎ 凡是血肉之身均不乾淨，小乘佛教有九不淨觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均係代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。」
◎ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼」，此淨念即正念，才是入於如來的大涅槃道。
◎ 經云：「一切眾生有生滅。」生滅有二義：剎那生滅：隨時都在變化，現在講經一小時半，聽經前的我與聽經後的我就不一樣。一期生滅：如人之一生，由出生經少年、青年、中年、老年，至衰老而死。
◎ 佛在經中常常說，貪愛是根本煩惱，形容愛欲如人落海，不易逃出，有五種障礙：水深：形容貪愛無厭，沒有止境。波浪大：形容流轉生死，六道輪迴。一片漆黑：形容無明煩惱，遮障光明。有大魚吃人：形容陷入網罟，無法掙脫。心中著急：形容患得患失，憂悲苦惱。
◎ 五欲是財、色、名、食、睡，地獄五條根，為什麼要貪著五欲？就是放逸，放逸是隨便、馬虎、無所謂、不認真、不在乎。不放逸必然精進，守身如執玉，全部精神貫注。不明五欲之真相而貪著，將受無窮的痛苦。故必須奉行佛教，常常攝心，即能自淨其意。故經云：「世間放逸著五欲，不實分別受眾苦，奉行佛教常攝心，誓度於斯是其行。」
◎ 佛對凡夫宣揚佛法，便只能嚐到一點法味而已。因凡夫煩惱太重，業障太深；尤其一生的壽命太短，縱然能活到一百歲，也斷不了多生習氣，何況塵沙惑。佛到娑婆世界不過是來招生的，極樂世界才是正式的學校。《華嚴經》到最後普賢十大願王還是導歸極樂，所以學佛不能不重視修淨土法門。
◎ 把布施放在六度的第一位頗有深義，想入佛的境界、想了生死，必須行布施。六度圓滿就成佛，沒有一點貪心，布施度就圓滿了。經云：「歇即菩提。」難在歇字，內心裏沒有一點妄念，於世無求，與人無爭，人家要佔便宜，我們就認吃虧，只要有人同我爭，我就趕快讓，在世界上無所求，活一天就為佛作一天工作，對外不攀緣，對於生死都沒有留戀，能作到這樣，身心就得到大自在。
◎ 信根發生力量，深信諦理，轉更增長。疑惑不能動搖。例如現在禪與密都很流行，我們能夠不三心二意，還是老實念佛。信心堅固。一切邪魔外道不能擾亂，一切障礙病苦均能遠離，換言之，如受魔外之侵害，還是信心不夠堅強。信心能破煩惱。一切見、思、無明、塵沙均能破之，內不為煩惱所動，外不為魔外所侵，以這種精神修淨土法門必能往生。
◎ 言信根者，五根中以信為主，佛所說世出世法、一真法界、西方極樂世界、因果報應、六道輪迴、種種法門，我們要深信不疑。例如因果報應一項，如不相信，不但往生無望，且將墮於三惡道。
◎ 禪定不是很容易修的，必須要有很高的智慧。有人在初學佛時對禪宗很有興趣，老修行人開示說，你若有惠能的智慧才可以學禪，必須一聞千悟才有資格。世間禪可以修到非想非非想天，但八萬大劫之後還要墮落下來，爬得高，摔得重，一下子到了阿鼻地獄。何以故？他自己以為證入涅槃，入佛境界。未得謂得，未證謂證，犯大妄語，其罪還小；而以他的錯誤知見教化眾生，誤人子弟，引人入於不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大！
◎ 修淨土法門欲求一心不亂必須修定，行住坐臥均在定中是楞嚴大定，沒有出定入定，比一般禪定又高一層。
◎ 精進與苦行不同。世間外道重視修苦行者甚多，有的佛弟子見了也很羨慕。出家人日中一食，樹下一宿；外道比此更苦。僅修苦行並非究竟之道，成不了正果，用第六意識修，要修到羅漢也很不容易，大多數都修到魔王外道。故必須要正精進，不修無益的苦行。
◎ 邪命有五種：無道作有道。誇耀自己的功德，貪求名聞利養。迎合信徒心理，違背經教，占卜吉凶。高聲顯威，希求人之恭敬。述說某某供養若干，希求他人仿效。此五種均謂之邪命。果能斷盡希求名聞利養之心，則此五種均不存在。蓮池大師與同修拜山，參訪某一大德，叩請開示。大德曰：「你弘法利生，不要為了名聞利養。」大眾聽了下山回去之後，都在暗笑說：這一兩句普通開示誰不會講，何勞我們千里拜山？咸表失望。而蓮池聞後，至誠接受，終身信守不渝，後來成為一代祖師。
◎ 我們為什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是為了教化眾生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裏面只有兩種人，一種是犯人，一種是管監獄的教導師。
◎ 因緣所生法是因緣和合而成，如房子是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊堆砌而成，除去這些材料那有一所房子？一切法均如此，我們身體是四大五陰和合而有，除去四大五陰沒有一個我存在，諸法從緣生，均無自性，當體即空。
◎ 發大心是發菩提心，上求佛道，下化眾生，《華嚴經‧光明覺品》就是教人發大心。不發菩提心不但道業不能成就，聽經也不易了解；若發菩提心當下就是菩薩，菩薩心與經中意旨相合，自然大經大論都容易懂了，學地藏菩薩就是地藏菩薩，學普賢菩薩就是普賢菩薩。
◎ 《地藏經》是佛門的孝經，佛說在家能孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。佛在涅槃之前，上忉利天為母說法，是盡孝道且示不忘本之意。所以學佛的人沒有不孝順父母的，真能行孝的人，佛菩薩以及梵天帝釋、天龍八部均降臨到他家裏呵護保佑；若拜佛而不孝父母，佛菩薩必定遠離，拜佛也得不到絲毫利益。
◎ 內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。
◎ 佛法與世間法不同，佛法要有定功才能深入了解。讀佛經心要靜下來，一心一意的看下去，與佛心心相印，不要起分別。看古德著述應一看就懂，如不懂，研究還是不懂，在此種情況之下，須求佛菩薩加被。第一、要發菩提心，善財童子五十三參，參訪知識，見面第一句話就是我已經發菩提心。第二、至誠懇切，誠心誠意，一念不生，有了感應，自然通達。心中要一點雜念妄想都沒有，以至誠之心恭敬禮拜華嚴三聖，兩三百拜之後必有感應道交。
◎ 四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛答：依四念處住。所以，若不依四念處，所修行的一切法門，均不是佛法。
◎ 觀身不淨。不淨有五種：種子不淨，父精母血作為自己根身的種子。住處不淨，住母胎時多有不淨。自體不淨，身體為四大假合所成。外相不淨，九孔流溢。究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真；請不要誤會，此「假」字非指身體而言，係指佛法而言，差之毫厘，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
◎ 觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受，歸納之有五：身的苦、樂，心的憂、喜，以及身心無苦樂之捨受。苦、憂屬苦苦；喜、樂屬壞苦；捨是暫時的，屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法；如辦不到，只有念佛求往生。
◎ 觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，停不住。一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。
◎ 「觀法無我」，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀，才能一心一意的念阿彌陀佛。
◎ 眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下。對治之法，即用四念處幫助，將身心放下。
◎ 「靜裏乾坤大」，寂寞的境界比熱鬧的場合要快樂得多。動就有範圍、有大小。若是在定中，即與十方諸佛感應道交。人命呼吸間，必須愛惜光陰，努力精進，內無妄念，外不攀緣，絕不想明年如何如何，計畫一個好的遠景。福報是前生修的，一飲一啄莫非前定，果能以妄想而得到什麼，那也就不叫妄想了。
◎ 四正勤：善有兩條，惡有兩條：已生善法，令其增長。未生善法，令其速生。已生惡法，令其斷滅。未生惡法，令其勿生。
◎ 在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清淨信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道威脅利誘，均無所施其技。
◎ 修行不管修什麼法門，不外止觀二字。一切放下謂之止。僅僅修止，將來只能生無想天，天福享盡，還要墮落。想自己所想的念頭謂之觀，心要很細。宋朝以後眾生根機淺薄，祖師們才教行者參話頭。參話頭若不能大徹大悟，不能了生死；而念佛可以帶業往生，此是淨優於禪之處。
◎ 小乘人也度眾生，但是要度有緣的，與他有特殊關係的，或者求他他才度，他的心量窄；菩薩不同，菩薩有度一切眾生的大願，所以四弘誓願中有一項是「眾生無邊誓願度」。
◎ 我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息的進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。
◎ 所謂「外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心」，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是這種三昧謂之外道三昧，非真三昧。見屬於心想，心理上的見解，是個名詞。愛，對世間的事物有貪愛之心，不能離開。慢，是恃我高舉。宋仁宗時有大覺禪師，頗有道行，有一天，皇帝派內侍，持最名貴的龍腦一具，賜予禪師，師當著內侍即把龍腦燒掉，並對內侍說：請你回去報告皇帝，我們出家人重在修道，不貪愛世間事物。這樣修道才可得真三昧。
◎ 八識田中有十法界的種子，但種子大小不一樣，種子多寡也不一樣，習慣念佛的，喜歡念佛的，是念佛的種子力量大。我們今生既有機緣親近大乘佛法，即應把握時機，不使空過，要認為西方極樂世界是我們的家鄉，現在在娑婆世界不過是客居而已。心理轉變，環境也就跟著轉變，我們如果真有這樣的心願，雖然處在五濁惡世，也就感覺非常自在。
◎ 凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來，前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願的承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。
◎ 內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。
◎ 寂是放下萬緣，照是對萬緣清清楚楚，《金剛經》上教我們一個很淺顯的修行方法，即「一切有為法，如夢幻泡影」，如果能常常依照此法觀察，對於一切法即不執著。世界上沒有一樁事情值得我們留戀的。
◎ 經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。
◎ 學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
◎ 如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的眾生一樣。這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善財童子五十三參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的；在《華嚴經》上所說的種種神，以及天龍八部，說得最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯、拉屎撒尿，與如來境界截然不同。認為經上所說也許是神話，那就錯了；我們若不相信，學佛就有障礙。
◎ 發菩提心之後，其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。憍慢二字真害人不淺，自己覺得了不起，我的學問比你們高，我的地位也比你們高，我的智慧更比你們高，你們要恭維我、要服侍我、要捧著我；結果人人見了又厭又嫌又怕，最好遠遠的離開這位先生。捨於憍慢是說先變化氣質，先離我相，能不憍慢才不為人所惱。
◎ 吾人多生多劫以來，所造眾罪無量無邊。即如現在，為人處世不走正道，為人鉤心鬥角，人我是非，都是罪過；又如為官有權有勢時，為了私人利益而損害國家與民眾，亦是罪過；平日大魚大肉殺害眾生，更是罪過。現在學佛，知道已往所作均是過錯，深自憂悔，但憂悔亦不能消滅罪愆，因果報應絲毫不爽，只有等著受報。必須發菩提心，發四弘誓願，不論將來上天堂、下地獄、墮惡鬼，均不在乎，只要抱定發菩提心永不退轉，還有挽回的餘地，還有出苦的日子。
◎ 馬鳴菩薩說：「若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。」「外緣」指四面的環境，「一切音聲」如車聲、飛機聲等，皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊才容易修道。古語云：「大隱在市，小隱在山。」十字街頭都可以打坐參禪，這是有深一層功夫的人說的。
◎ 「能」即能力或謂本能，經中常說萬德萬能，佛有、我們也有，有能力才能擔當一切事業。例如弘法，不要認為是難事，不要害怕，只要發菩提心，目的在利益眾生，與十方諸佛之心相同，必能感應道交，蒙佛加被，不可思議。古來大德法師講經，往往於登講座說法之時，不知那裏來的力量，盡情發揮，有如泉湧。事後聽者呈獻筆記，法師自己都覺得說了這麼許多論議，實在不可思議。
◎ 修觀時要：觀無常苦，觀三世如幻，觀身不淨，觀眾生苦。有了這種種基本觀念，然後再觀我們由無始以來無明作祟，令心生滅，過去塵沙劫已受了身心大苦，眼前仍有無量諸苦，尤以目前大環境種種逼迫，離此一步，即死無葬身之地，應即時發心修行，了生脫死，不可懈怠。故《起信論》上說：「如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。」
◎ 《華嚴經》所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是《八十華嚴》，而是大本《華嚴》。
◎ 十信、十住、十行、十回向是登地菩薩的前方便。十信是對大乘佛法深信不疑。十住是求解，修般若慧，大智慧開了再修行。十行是修定，佛法與其他宗教不同地方在此，念佛一心不亂就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲，把所有功德都回向眾生。真正登地，才算是有了家、有了業。
◎ 解脫：解是解開義，解開繫縛；脫是超脫義。起惑造業即受繫縛，受三界之苦，不得自在，解除我們惑業之繫縛，脫三界之生死苦果。《華嚴經》論解脫有五種含義：生死不能縛。眾生六道輪迴，或講五蘊生滅；菩薩則不為生死所轉，來去自在。凡夫受善惡業所支配而受報，菩薩是乘願力再來，故生死不能縛。境相不能縛。菩薩雖亦稱有情，但對五欲六塵覺而不迷，遠離凡情，在一切境相當中無染著、無貪愛。現惑不能縛。凡夫的見解是分別，依佛法說是虛妄不實；菩薩既對一切境界不染，故不會起心動念，祖師大德對萬事萬法照得清清楚楚而不落印象。有不能縛。指一切有為法而言，有為法是所見的一切現象，一切相當體即空，均為虛妄不實的。惑不能縛。塵沙見思是煩惱惑，菩薩對真與妄無著無不著，一切妄相即真如本性，故煩惱亦不能束縛。
◎ 有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義。貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道，故謂之漏。有煩惱之法云有漏，離煩惱之法云無漏。
◎ 菩薩與凡夫在事相上無區別，其唯一的區別即凡夫染著，菩薩不染著。
◎ 菩薩大願無量無邊，《華嚴經‧淨行品》所舉一百四十一大願不過舉例而已，一百表十信圓融，四十一表菩薩位，果真能行此一百四十一大願，則普賢行願可以圓滿。
◎ 如能照《淨行品》修行，即是初發心的普賢菩薩，學佛同修決不可自暴自棄，應當直下承當。學佛幾十年一無所成，還是煩惱重重，其原因是沒有把凡夫心轉變過來，這樣學佛毫無利益可言。
◎ 你要是念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。
◎ 在修道過程中必須具備種種因緣，方能有所成就，而障礙亦所難免。要祝願一切眾生均不遇障礙，如有他人給你障礙，你千萬不可存報復之心，應視其如佛菩薩來試驗你的堅忍心與長遠心。
◎ 家是貪愛繫縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。
◎ 晏居之時，菩薩與凡夫不同：一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。
◎ 佛法的法樂，與世間歌舞伎樂之樂，大不相同。伎樂之樂是外來的，在生活苦悶當中調劑身心而已；佛法之樂是最高級的享受，入了佛的境界是真快樂，所謂法喜充滿，確屬不凡，可以增長信心，增長道業。
◎ 修與學，在家出家都是一樣，且各有方便；但目前出家不如在家，出家道場與昔日大陸情況不同，欲求修學道場實不容易。大陸叢林分內外兩院，內院是出家人的修行場所，外院可供居士在寺修行，二六時中不離正念。現在在家居士應學普賢菩薩行，一切時一切處均是道場，念念提高警覺，淨念相繼，方有成就。
◎ 五蓋：貪欲蓋施戒。有了貪欲，行布施持戒均得不到清淨。瞋恚蓋慈忍。一念瞋心起，百萬障門開，一有瞋恚即無慈悲。睡眠蓋精進。貪睡即昏沉不能精進。 掉悔蓋禪定。掉是掉舉，心靜不下來；悔是後悔，好事悔未作，壞事悔已作，修行人均不宜有，已經作了，不必想他。疑惑蓋智慧。對於人生宇宙真理猶疑，未能生信，障礙智慧。
◎ 說法合乎十方諸佛所證之真理，謂之契理；說法合乎眾生之智識與根性，謂之契機。契理契機是說法的大原則。
◎ 經云：「若入堂宇，當願眾生，昇無上堂，安住不動。」此是坐禪觀時之願。堂宇，修禪即禪堂，研教即講堂，修淨即佛堂。無上堂指非有形狀之明心見性而言，念佛亦如是，念念有阿彌陀佛，念念有西方淨土，把心安住在六字洪名上即無上堂。
◎ 戒律在三藏中佔很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行。」
◎ 八萬四千法門，就理論上歸納之，可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意。修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼諍論，至於修觀，各人所修的境界不同。修觀是入佛的境界，各有獨到之處。修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，見到真理才無乖諍。故經云：「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。」
◎ 佛家修行，打坐是重要功課之一，雙盤打坐最宜，可以坐久。左腿在外，右腿在內，謂之跏趺坐；右腿在外，左腿在內，謂之降魔坐。
◎ 常言道：「學要博，修要專。」學佛是生生世世的事，有人經典一看就懂，看得很快，這是前世修過讀過的。修行要選擇自己程度與興趣最合適的法門，進步就比較快。學禪必須把五欲六塵、名聞利養一齊放下，一般人很難辦到。歷代淨土祖師，多是禪師破三關、破本參之後轉而修淨土的，因為修淨土可以帶業往生。古德說選淨土法門是最聰明的人，經上說利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我們學佛若干年還無成就？是了生死之心不切，對世間事放不下之故。
◎ 眾生病苦的原因，就佛法的觀點說，可分為三大類：生理上的病痛。飲食失調，感受寒熱，應請醫師診治。冤業。冤家債主找上門來，非醫藥所能治療，要請有道高僧化解，誦經禮懺，冤家若肯接受調解，即可無事。如悟達國師生人面瘡，經迦諾迦尊者洗以三昧法水，遂解積世之冤。律航法師未出家時任軍界要職，曾誤殺無辜二人，來臺後此二人之鬼魂常在律航面前現形，律航知是冤魂伺機索命，即請教慈航法師（律航經慈航薙度），慈航教以拜懺百日以解冤仇，晝夜不息，睏倦就在拜墊上睡一會兒。當拜至兩月，此二鬼現形時面帶笑容，再請示慈航，慈航指示既許以拜懺百日即應拜滿，其後鬼魂竟不現。業報。過去多生多劫來所造種種惡業，遇緣即起現行，病苦隨之，亦非醫藥所能治療，必須發大菩提心，懺悔宿業，同時切行戒殺茹素放生，以培康寧長壽之因，方能有濟。
◎ 末法時期在家人的責任重，因為身心均出家者難找到，心出家而身不出家者，在居士中則所在多有。出家人何以不能成就？其主要原因是不能行苦行。肯吃苦定有成就，無益的苦行不必修，但保持一個最低限度的生活水準，無貪無求，心才會定下來，所以頭陀行是值得讚歎的。
◎ 佛恩有十：發心普被。佛對一切眾生普加被，一視同仁，怨親平等，小而至於蚊蟲螞蟻亦不例外。難行苦行。千苦萬苦都不在乎，整個心血都放在眾生身上。 一向為他。絕不為自己，以其無比的大慈悲心，為了救度眾生。垂行六道。佛已出三界，可以不要再來，但是入三塗六道，無有疲厭。隨逐眾生。隨眾生入六道，永不捨棄，想盡方法使眾生諸惡莫作，眾善奉行。大悲心重。譬如有人只有一獨生子，忽被人毆傷，其父母心中痛苦為如何，佛對眾生亦如是，想盡辦法不令眾生造惡。隱勝彰劣。佛的殊勝身隱藏起來，度人即現人相，不現同類身無法度眾，此之謂同事。隱實施權。實是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，眾生不能接受，必須由最低級的作起，先講五戒十善，五乘佛法，是權非實。示滅令慕。示現滅度，給眾生一個警覺，若久住世間，不足為奇，使眾生有難遭想。悲念無盡。佛在世時，人壽百歲，而佛提前二十年，在八十歲時入滅，其用意是要留二十年福報給日後的出家人。末法時期出家人如專心辦道，衣食不虞缺乏，不必憂慮。我們既知佛恩之浩蕩，如何報答？有偈云：「假使頂戴經塵劫，身為床座三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。」只有盡形壽依教奉行，弘法利生，續佛慧命，才是真報佛恩。
◎ 眾生的階級，愈往下愈迷。人身難保，佛法難聞。懂得佛教的理論，平時有甚深的熏習，在臨命終時，偶因一念之差墮入惡道，因有宿根，尚容易往生淨土。縱然是三惡道的眾生，既生佛國，即失去本惡道的原形，成為上善相好，沒有地獄鬼畜舊日之形體。女人亦如是，在極樂世界找不到女人及根缺者，女人亦轉男身，與佛一樣。
◎ 餓鬼道之因是貪，地獄道之因是瞋，畜生道之因是愚痴，若把貪瞋痴去掉即不會墮入三惡道。
◎ 貧窮人有時也有快樂，但比不上帝王宮室的快樂，帝王宮室的快樂比不上天宮的快樂，三禪天天人的快樂比不上極樂世界的快樂。極樂世界的快樂，我們如果沒份，是求不到的，佛豈不是吊我們的胃口嗎？佛也就不必說了！說淨土法門，就是教我們離苦得樂的。
◎ 甲冑表示精進之義，學佛的甲冑即是精進。如能忍，一切事均可成就。《金剛經》云：「一切法得成於忍。」人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。
◎ 佛經浩如煙海，如何能深入經藏，一般人均有畏懼之心。但若得到無師智，則一通一切通。如何得到無師智？要與佛菩薩感應道交。如何才能與佛菩薩感應道交？要以誠敬二字學佛。印光大師曰：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠曰恭敬，此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。」
◎ 出家若修到阿羅漢的地位，永出三界，脫離六道輪迴，了卻分段生死，才算是出家；然而變易生死還是未了，必須要破根本無明（成佛），才算是真出家。故出家是大丈夫事，需要大智慧。
◎ 佛制托回來後須沐浴，沐浴後換上淨衣再作功課。從前祖師所訂規矩，拜佛禮懺一定先要沐浴，尤其是禮懺，唯有如此才能起感應。
。」忍即不退，有認可、同意、忍受之意。到極樂世界，佛力加被，使人有能力得不退轉。
佛光常照 佛的光明中，智慧德能不可思議，見佛光明生慈悲心；佛放光明攝受此人，如日月照著暗途，不墮坑塹。凡是念佛的人都有佛光照著，有佛號時即有光明。往生極樂世界，依正莊嚴，六塵說法，無有間斷，故佛光常照。
水鳥樹林風聲樂響皆說苦空 世間人念佛，有佛號的時間少，無佛號的時間謂之失念，正念少妄念多，修行不易成就；在極樂世界六塵均能說法，皆說苦空，常常熏習，迄無間斷。
純諸菩薩以為勝友 在極樂世界，往來之人均為菩薩，人事環境簡單，外無邪魔，內無煩惱，諸上善人同會一處。「置子莊嶽，不復楚語」，此環境所造成。
壽命永劫與佛齊等 娑婆世界人類壽命太短，一生修行未必能證果，命終轉世幸得人身，尚有隔陰之迷。死魔殊可畏，一番生死就有一次大進退。極樂世界無死魔，與佛同壽，可長期修，譬如行遠路，壽命長即無顧慮，終有到達目的之一日。
◎ 學習方法是好好遵守佛的教誨，依法不依人，如其所說與佛所說的道理同，即應遵照，否則無論其人學問道德如何高尚，都不要聽他，視同魔外。佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所說法不會有兩樣。
◎ 凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。
◎ 煩惱一來，道就沒有了。喜怒哀樂愛惡欲七情、財色名食睡五欲都是煩惱，以佛法來熏修，熏修成自然，養成習慣，使道業日增，煩惱日減。定修比散修有效用，每天有定課，甚至每日早晚十念，養成習慣亦有用處。
◎ 眾生生到極樂國土即不退轉，有三義：
大乘不退 佛說閻浮眾生剛強難化，大乘佛法非常難行，難行就難免有退心，故在娑婆世界，內有煩惱，外有魔障，修行不易成就。生到極樂世界，內無煩惱，外無魔障，趨入大乘，更不會退轉復作二乘。
已得不退 在修行時已經得到的智慧德能，例如修淨土的人修得的一心不亂，在娑婆世界如不好好保持，即容易失去。什麼境界來了都不動心，要八風吹不動才行；如修得神通智慧辯才，心中一有名聞利養，馬上即退失。若生到極樂世界，凡所已得，更不退轉或喪未本有。
未得不退 此係指修證機緣上說，沒有障礙。在娑婆世界，想精進非常困難；生到極樂世界，凡所未得，更不退轉阻其前進。
◎ 果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還告訴我們一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。
◎ 《金剛經》有「不應住色聲香味觸法生」之句，「色聲香味觸」包括世間一切可見可聞之境界，「法」之一字包括世間一切不可見、不可聞而為心思所能及者之境界，舉此六字攝盡一切境界相，亦即一切境界皆不可著，不但可見可聞者不應著，即不可見不可聞者亦不可著。此是教誡學人，世間一切均不應著。
◎ 瞋恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法皆斷斷不可生瞋。忍辱極易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在《金剛經》中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」瞋恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而瞋恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反慈悲，更不待言。
◎ 善有善報，惡有惡報，造業決定受報。與其造惡業，不如造善業；與其造善業，不如修淨業。一切惡念不令生，處處忍讓，處處學吃虧，當作還債想。人生本為酬業而來，三世因果，輪轉不息，古籍記載，斑斑可考。唐吏部尚書唐臨著《冥報記》中，載一文曰：「隋開皇中，魏州刺史博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：﹃吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。﹄回馬入修巷，屈曲至一家，命扣門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視其壁上去地六尺有高隆，謂主人曰：﹃吾昔所讀《法華經》並金釵五隻，藏此壁中高處是也。經第七卷尾後紙，火燒失文字，吾至今每誦此經至第七卷尾，恆忘失不能記。﹄因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰：﹃亡妻存日常讀此經，釵亦是亡妻之物，妻因產而死，遂失所在，不意使君乃示其處。﹄彥武亦云：﹃庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。﹄試令人探，果得髮，於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。（崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵，說亦大同，但言齊刺史，不得姓名，不如崔具。仍依崔錄。唐臨註。）」
讀了此一記載，可以領悟：人死不算了，仍有輪迴，普通無大善惡之人，死後可能仍為人。崔刺史前生作婦女時，常讀《法華經》，以讀經功德轉世為富貴人，且作了刺史。（此話不假，宋曹翰多生前曾聽過一次經，供一次僧，以後世世作小官，到宋時為大將。）因其讀經並未發菩提心，只種了些善根，仍轉世為人，未能了生死。崔刺史今生得到富貴，曾否想到是前生讀經所種的善根，曾否了悟人生如幻，精進修行，文內未曾提及；如其不然，則前生的讀經功德，只不過換了一個刺史而已。
◎ 念佛人常稱道一心不亂，心不顛倒，二者均非易行。一心不亂是三昧成就，心不顛倒等於童真住菩薩，菩薩到此地位不會再起邪念，念念均在菩薩道上。
◎ 現在世界上善人少、惡人多，依照佛法即可鑑別。佛法中善惡有一定的標準。以十善業道為例，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少數，可見這個世界是五濁惡世，猶如火宅。
◎ 初學佛之人，外有名聞利養、五欲六塵，內有無始以來的煩惱，若求功夫精進，談何容易，故佛教我們返還自性，依靠三寶。
◎ 無畏施是給眾生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是無畏施，其果報是健康長壽。不殺生亦屬於無畏施。
◎ 一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
◎ 富貴學道難，生活環境困苦者比較踏實。老太婆念佛多有成就，因其無依無靠，處境艱困，乃死心蹋地的求出離，三五年間就能有成就。佛教出家人日中一食，樹下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不著。《金剛經》全經要旨即「無著」二字。
◎ 受苦沒有苦的觀念，受樂沒有樂的感覺，把自己忘了。四弘誓願是十方三世諸佛菩薩所發的總願，「眾生無邊誓願度」是四願中之主願。眾生必須先斷煩惱，故又有「煩惱無盡誓願斷」，歡喜心也是煩惱，動念頭即是煩惱，不起念不動心即無煩惱，本來是為度眾生，如此不知不覺之間自己也得度了。願為先導，以行踐願，此是大乘佛法之善巧處。
◎ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均應根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。
◎ 眾生皆著於二，二指空有二邊，不著有即著空，著有者不能離欲界色界，著空者在四空天，住無想定，皆是錯誤；兩邊不著，方證菩提。
◎ 法門本來沒有高下，佛法亦無深淺，是眾生分別心上加以區別。法運有正法時期、像法時期、末法時期、滅法時期，亦如人之有生老病死，則佛法豈非亦是生滅法？其實佛法本身並無生滅盛衰，佛說法運之次第，不過隨順眾生而言。正法中亦有末法，如佛在舍衛國說法時，有三分之一的人親自見到佛陀，有三分之一的人只聞佛名而未見佛，另有三分之一的人既未見佛亦未聞佛名，是在正法之中亦有末法。今日是末法時期，如能至誠懇切，依教奉行，超凡入聖，同證菩提，則今日仍在正法時期。
◎ 凡夫一切作為與性違背，所以不能斷煩惱，了生死；而佛法橫說豎說都是教我們見性。佛常常開示此理，但我們不得受用。若自己依此理檢討身心，曾否作到與佛菩薩一樣，佛菩薩無我見、不執著，果真能入佛菩薩之境界，才能得到佛法的利益。
◎ 佛所證得佛果上的功德，眾生一發菩提心即與之一樣。眾生與佛是平等的，只是佛的性完全顯露出來，而凡夫的智慧德能被無明障礙著。從初發心即能攝佛果地上的德能。
◎ 六根接觸六塵，只要能令人引發悟道的靈感，樣樣事情都能覺悟，如能善自體會，均是佛法，均是經典。例如每天看見報紙上登載的訃聞，有的年歲不大，就已經作古，想想將來總會輪到自己，為何不趕快精進修持，在有生之年，即儲備好往生資糧，免得臘月三十晚上到來，手忙腳亂。
◎ 看看《淨土聖賢錄》上所載往生實例，其中有的苦修數年即能往生，而我們不成，學佛幾十年，無進步，無成就，道理在不明其體。佛經中所舉的用砂煮飯之例最為恰當，說用砂煮飯，煮一萬年也不會變成飯，因飯之體是米而不是砂。佛之體是菩提心，發菩提心念佛是把握著根本，修行才能得力，日用平常之中少用分別心，二六時中佛號不斷，打一分鐘妄想不如念一分鐘佛號。菩提心包括直心、深心、大悲心，直心就是無分別心。