夫子之言性與天道
孔夫子所講的道理，智者見智，仁者見仁；深者見深，淺者見淺。
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
◎出自《論語‧公冶長第五》之十三
萬佛聖城的課程都是一些老古董的理論，雖然是老古董，可是在現代科學時代，放在化學工廠裏化驗，老古董就變成新理論。各位很幸運遇著于教授，法名果空，究竟空沒空，要問他自己。空和不空是一樣的，這都是個名詞；老古董與新理論也都是一樣。那麼為什麼有老古董，又有新理論呢？就是我們人的思想陳舊了，時間久了，覺得它是古董，於是又把它改成新的名詞，變成新的理論；其實都是一樣的，只是一新耳目而已。我們要把人的思想轉變，擴大一點，不要境界那麼小，這就是小中現大，大中現小，古為今用，今為古評。
四書是教我們做人的根本道理，孔老夫子是水月童子的化身，他是來做佛教的一個開路先鋒，到震旦國（中國）把大乘的因給揭發出來，耕耘這一些大乘的根性。如果孔子（水月童子）突然把佛教介紹到中國來，人們不易接受，所以循序漸進，先把儒教的道理、做人的道理、孝悌忠信禮義廉恥的道理，介紹給震旦的有緣眾生。所以佛教能傳到中國來開花結果，得到很圓滿的果實，在中國出了很多祖師大善知識，未嘗不歸功於水月童子。
孔夫子所講的道理，智者見智，仁者見仁；深者見深，淺者見淺。當時他不敢說真正修道的道理，真正修道的道理是什麼？就是斷欲去愛。孔子只可以說「少之時，血氣未定，戒之在色」，而沒說要斷欲去愛，出家成佛；因為一講這個，就會把人都嚇跑，不敢聽了。好像空教授（指于果空）一說：「最後，人都應該出家！」你說這些教授，他們怎麼幹得起！你叫他出家，莫如拿把刀把他殺了，總比叫他出家好一點。殺了他，他不怕，你叫他出家，他就想：「這回我完了！沒啥意思，出家是消極的。」這就是各有所見，各有所行。
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也」，這是有為法。當時你講有為法，人人都可以接受，其實本來也不容易接受，因為當時那些列國時代，也是很不守規矩的，和現在西方的風氣是不是一樣，這個我不知道，但是你讀詩經就知道那時的風氣了。因為詩經是當時的流行歌曲，人人都唱這個東西，其中有些是「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑……」這類讚歎婬欲，讚歎男女婬風奔放的行為。
孔子看這個東西太壞了，所以就刪詩經，把這些流行歌曲集中在一起，太不像話的刪去，留下那一點點還有生氣，還可以救的歌曲給大家，因為大家都讀慣了，養成那種風氣，所以就留一點點給大家。孔子說：「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」留著的有兩方面，往好方面走也可以，往不好的方面走也可以。刪去的呢？就都只是會往不好的方面走，不會往好的方面去的。所以當時講的道理，不能說孔子不知道，因為孔子是水月童子乘願再來的，如果不是一個菩薩再來，也沒那麼大的智慧，他就不能「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」不踰矩這種功夫，已經到了不犯一切戒律的程度，如果沒有真功夫，怎麼會不犯戒律呢！不犯戒律就是「諸惡不作、眾善奉行」的。你看孔子從來沒有為自己的財色名食睡想過，所以到處周遊列國，都是為他人作嫁衣裳，捨己田而耘人田。他因為自己得道了，所以「以此道覺此民」，願意把他所知道的道理，令一般人也都知道。那麼這種開路先鋒的工作，也是非常艱鉅的。
夫子之言性與天道：「性」就是自性，自性就是佛性，不過那個時候不能說有佛，因為一說有佛，把人都嚇壞了，那時候的人都不知道什麼叫「佛」，所以只能說個「性」。「天道」是無形的、自然的，你看不見，聽不到的，視之不見，聽之不聞，嗅之無味。你說，這說了誰會相信？現在的人都說：「我沒看見，我不相信；我沒聽見，更不相信。」當時也是如此。所以子貢說：夫子講性和天道，我們不可得而聞也：這句話不是沒聽到的意思，是聽到了，卻不明白；因為太高深了，一般人不懂。文章是有形有相的，天道是無形的，所以「不可得而聞」，就是我不懂，I don't know，無為法。
述而不作
孔子沒有標奇立異、想要出風頭的這種思想，這就是一種菩薩發心。
子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
◎出自《論語‧述而第七》之一
「述而不作」這段的意思，是孔子不表示自己怎麼有才華、著多少書，而都是檢定古書，他把古人說過的，再重新整理一下，不表示自己的意見，這就是孔子的德行超過一般人的地方。一般人總想要標異現奇：「我弄出我的一個東西來！」總想要怎麼怎麼樣，而孔子是「述」，不自己杜撰出什麼書，所以他刪詩、書，定禮、樂，而詩經、書經、禮記、樂經都是古人著的，不是他著的。
孔子所作的就是易經繫辭和春秋，不過春秋也是孔子根據魯國歷史春秋，加以整理修撰而成。孔子「刪詩書」，詩經當時很多很多的，所以他就選出三百多首，其他不重要的，都刪去；書經也有不正確的地方，孔子都把它刪去。「刪」就是不要了，只要它精華、重要的部份。那麼這都叫「述而不作」。
「述而不作」就是不表現自己的一種態度。因為他不是在那兒求名，好像現在很多人都想要自己寫出個什麼東西，出一部書，就一舉成名了，這和孔子「述而不作」正相反的。
雖然他不是創作，可是經過他一番選擇，或者是制定以後，後人從他修訂的著作中，受益良多。所以孔子是一位繼往開來的文化傳人，是中國文化史上最大的功臣，所以中國人稱他為「大成至聖」，他是集所有古時最好大成的聖者。
為什麼孔子「不作」呢？就因為當時可能就有很多書了，他覺得那麼多書，他若再著，那麼世間的書太多了，人怎麼看得完呢？所以他只要把古人的東西整理，規定出來就夠了；而且孔子好古人的這種學問，古人所留下的遺產，這叫「述而不作，信而好古。」
孔子沒有標奇立異，想要出風頭的這種思想，這就是一種菩薩發心。以前也講過，孔子是水月童子來的，水月童子是個菩薩。他為什麼到中國來，提倡這種文化呢？也就因為要給佛教鋪一鋪路，作一個開路的先鋒，老子也是為佛教鋪路。所以佛教以後傳到中國來，一般人就很容易接受。
竊比於我老彭：「竊」有「我」、「私下」等謙稱的意思，是「私淑諸人」，就是我自己不敢公開，偷偷的；這個「竊」本來是竊取，就是偷的意思。那麼孔子偷偷地做什麼呢？自己偷偷地學老彭，自比古來商朝的賢大夫老彭那樣的行為。這也是孔子不願意炫示自己的才華，就取旁人的才華來說一說就夠了。
誨人不倦
你學了不用，那是等於不學一樣。
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
◎出自《論語‧述而第七》之二
默而識之：默，就是不講話，在心裏不打旁的妄想，背自己所學習的東西。識之，就是把所學習的東西像「勒碑刻銘」似的，在心裏寫出來、記錄下來。這個記錄是在自己心裏，不是在外邊，不是寫到紙上，或寫到本子上：「啊，我有note book，需要時，我翻來看看。」不是那樣的，要寫到自己心裏那本note book，那才算！這樣學什麼，都能背得出、記得住，到要用的時候就左右逢源，隨時要用都有。
學而不厭：可是單單記住，就自滿說：「我背的書很多，不用再學了。」那也不對，因為「學無止境」，我們學東西沒有停止的時候，你說到什麼時候是最圓滿、最通達？談不到的。活到老，學到老，我們總是要學習的，所以學什麼東西也不要厭倦。不要說：「哎呀！華嚴經這麼長，好像大海，這怎麼學？大海的水怎麼能飲盡呢？」這麼地望洋興歎。不是這樣的，就是一點一點學習，一點一點地往前去，一天學一點，一天學一點。所謂：
學如逆水行舟，不進則退；
心如平原走馬，易放難收。
我們學東西就像逆水行舟，若不往前進，就退步了。我們這個心就像野馬在那兒亂跑、亂踢、亂咬的，不容易降伏，不容易抓住。它放開容易，但你想把它抓回來，就不容易；所以我們很容易就生出妄想來，說：「我叫這個妄想沒有了。」那不容易的。
孔子學而不厭，這個「厭」是厭足，「學而不厭」就是沒有一個厭足的時候，也沒有自滿地說：「你們這些人都沒有學問，我是最有學問的。」一有這種態度就完了。所以古人說：「學，然後知不足。」你學了之後，才知道：「哦！我還差得太遠了。」就像你們剛一聽講佛法，聽了兩天半：「啊！我都懂了。」等到現在才知道：「哎！我那時候根本就沒有懂呢！」這是一樣的道理。
誨人不倦：我學了之後要做什麼呢？學以致用。你若不用，學它又做什麼？學了你不用，那是等於不學一樣。你盡「懷其寶，而迷其邦」，自己在那個地方，沒有盡上自己的責任，去令其他人明白，把人家都弄得很糊塗。所以要誨人不倦。
這個「學而不厭」，用佛教的精神來說，也可以說就是自覺，「誨人不倦」就是覺他。這是自覺覺他，可是沒有覺行圓滿。為什麼說「誨人不倦」是覺他？也就是要自利利他去教化人，「得天下英材而教育之，三樂也。」我們自己沒能做出一些有功於世、有德於民的工作，那我們就教青年人，讓他們知道做人的目標，將來可以利益一切世界上的人。所以「誨人不倦」的目的，也就是希望把我這種思想和學問，推而廣之，擴而充之，令後世的人類都得到一點利益。
何有於我哉：孔子說除了「默而識之、學而不厭、誨人不倦」這三種工作，旁的我就不太注意了，其它的對我有什麼關係呢？「何有於我哉」，也可以說默而識之、學而不厭、誨人不倦這三種，我都沒有做到，這是孔子自謙之詞。以上兩種的意思都可以，就是孔老夫子把名聞這一類的東西看得很平淡，不注重人怎麼讚歎他，或者說他怎麼好。因為孔老夫子這樣清高，這樣與人不同，所以「游夏莫能贊一辭」，子游、子夏是最會講話的兩個人，連一句讚歎孔子的話也說不出來，何況多呢？多，更是說不出來了。
因為孔子太高妙了，所以連顏淵也喟然歎曰：
仰之彌高，鑽之彌堅
瞻之在前，忽焉在後
這是孔子的弟子讚歎老師：「仰之彌高」，越看他越高，越看他越高。「鑽之彌堅」，想用錐來鑽，像鑽窟窿一樣地研究研究他，啊！鑽不進去。「瞻之在前」，你這麼看著他，他是在前面，「忽焉在後」，但不知什麼時候又到後邊去了。所以這就是高深莫測。
孔子的學生對孔子的看法都是這樣子，可是你們現在學了兩天半，就說：「啊！我明白師父了。」你明白師父了？我不明白徒弟呢！
夫子不離仁
仁，就是我們自性裏邊的一個善種子。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」
◎出自《論語‧述而第七》之二十九
仁遠乎哉：乎哉，是問話、探問的口氣。遠，是困難的意思，也就是離你很遠。這個是疑問的口氣，白話文就是：「仁」離你很遠、很難嗎？
我欲仁，斯仁至矣：孔子說，我若想行仁慈的道，仁慈就來了。斯仁就是這個「仁」就來了，你想行它，它就來了，它就是在你的自身裏面，不用到外面去找。也可以說，仁在外面嗎？不是的。因為我想要行這個仁慈，這個仁就來了，所以不是在外面的。
這個「仁」是在我們自性裏邊的一個善種子，講到這個「仁」，一般人總把它講的很玄妙，其實「仁」就是那個生生不息、化化無窮的能力和功用。好像你有顆種子，無論任何種子，都有個萁，例如黃豆就有個豆萁，小苗就從豆萁那兒出來，生枝長葉，開花結果。所以這個「仁」，就是一個生生不息的能力，及化化無窮的功用，一個能力和一個功用。
人也是一樣，每一個人都有肚臍，這個肚臍也就是那個生生不息、化化無窮的功能。這生生不息的能力，都是在那個地方發的，它是天地都通的，通天地、通萬物。所以你們若懂得肚臍那個能，那你就要修行，來培植這個能；在種子那個地方，給它多澆一點水，上一點肥料。水是什麼？就是智慧；你要有智慧，要用智慧去修行。肥料是什麼？就是你要立功；要栽培內功外果，然後才能把你這個能充滿了。推而廣之，擴而充之，這個仁是，「放之則瀰六合，卷之則藏於密」。「仁」和「佛性」是不能分開的，仁從什麼地方來的？就從佛性來的，所以孔子才說：「我欲仁，斯仁至矣！」
這個「仁」就是個寶所，你們懂嗎？你們要到那個地方去取寶，不要把「仁」傷害了，你這樣去修行，一定有所成就的。