漂白命運
一九九三年，我到南非南華寺主持剃度大典，由于當地百分之七十是黑人，因此有不少黑人皈依佛教，其中有十個黑人發心要剃度出家。
典禮結束後，我召集他們談話，對他們說： 黑色是世界上最美麗的顏色。 希望借此鼓勵他們不要因為膚色的緣故自我輕視。其中一位黑人徒弟說： 師父，我們身上黑色的皮膚一輩子也改變不了，所以我們學佛出家，希望我們的心變得純白無染，漂白我們原本黑暗的命運。
白人中有黑心人，黑人中當然有白心人，心的黑與白，不是因為膚色的深淺，更不應該以膚色去決定人的智愚貴賤。
髒衣服穿在身上，誰都不喜歡，住在髒的房子裡，任誰也感到不舒服；一顆髒的心藏在我們體內，產生貪欲的臭水，瞋恨的熱燄，愚癡的風浪，嫉妒的寒霜，更使別人厭惡疏離。
黑暗的心，帶來黑暗的命運，想要漂白我們的命運，擁有光明的前程，就必須先漂白我們的心。把污黑髒臭的心用法水洗淨，貪吝用喜舍，憤怒用慈悲，癡心用智慧，嫉妒用隨喜，傲慢用謙卑洗淨黑色的心，令刀光劍影止息。混沌的天空，再現四射的霞光。
佔卜問卦，解不開生命中的憂患曲折；禳災祈福，趕不走內心裡的魑魅魍魎，幽暗的命運，看不到黎明的腳步。唯一可以漂白我們命運的，不是巫師，不是符咒，而是我們自己。漂白命運，只有從心開始。
慚愧心
有一只貓偷吃鄰家的飯菜。第一次，它覺得心情不安，滿心的罪惡感。它向著母親的遺像懺悔說： 媽媽，您從小教我要做一只清清白白的貓，不可以貪求人類的東西，我真該死，做了這種事。 它嗚嗚地哭著，心中不斷告訴自己，不可以再當小偷了。
第二次偷吃時，它開始自我安慰說： 反正飯菜那麼多，他們也吃不完，我不過是 幫忙 而已！
第三次偷吃時，它理直氣壯地告訴自己： 誰叫他們不把飯菜收拾好，一再地引誘我上門，這不是我的錯啊！
第四次偷吃時，它還慷慨激昂地發表高論： 貓的社會充滿貧富不均，需要重新分配社會資源，我就是執行正義的使者。
第五次，第六次，第七次貓，像個上餐館點菜的顧客，大搖大擺地跳上桌子，大口享用鄰人的飯菜。
暗路走多了，難免碰到鬼。有一天，貓被巡邏的警察發現。臨上警車時，貓對著圍觀的群眾說： 我可不是小偷，我是一個高貴的正義使者。
貓第一次偷吃，心裡感到羞愧難安，這一份良知，不久又被欲望的潮水淹沒了。佛陀曾經說過，維系世間人倫的綱紀，就是 慚愧 ，慚恥之服，無上莊嚴。當今社會上的一些偷盜、貪污、欺詐現象就像貓偷吃的心理過程一樣，一次又一次為自己犯下的過錯，尋找各種借口。一個沒有慚愧心的人，什麼壞事都能做出來。自私的人心，需要淨化；淪喪的道德，需要重整；失落的良知，需要找回；社會才能安定、和諧。
遊戲規則
一年夏天，有位爸爸準備帶著他的孩子們到海邊戲水。前一天晚上，他召集孩子們說： 明天到海邊去玩，我們訂定一些注意事項，和分配工作的規則。 十五歲的兒子，嘟著嘴說： 爸爸好討厭，一天到晚訂什麼規則，連到海邊玩水，也要來這一套。 十二歲的女兒也舉手表示抗議： 爸爸輕鬆一點嘛，老是要分配我們做什麼事，好好一個假日，何必弄得那麼嚴肅呢？ 陳先生的家庭會議，在兒女反對聲浪中狼狽地結束。
第二天早上，全家人到了海邊，眼前迤邐的沙灘，襯著碧藍的海天，孩子像脫韁的野馬，奔跑跳躍不已。炎熱的氣溫下看到有不少人在遊泳戲浪。孩子們到汽車裡拿泳衣，也想下海消暑一番。
他們翻遍了行李箱，找不到泳衣。他們生氣地對爸爸抱怨： 您怎麼忘了交代我們帶泳衣出門呢？害我們不能盡興地玩水。 悠閒地躺在沙灘上曬太陽的父親，慢條斯理地答說： 我昨天的家庭會議，就是要提醒大家帶必備的東西，是你們拒絕我訂定注意事項，不歡喜我約束你們。
從社會的各個階層來看，人人都必須遵循生活的規則。比如，在家庭裡如果媽媽不定時煮飯，爸爸不肯安分工作，孩子不願上學讀書，家庭一定混亂無章，毫無秩序可言。小至家庭大到一個國家，都必須共同遵守法規，彼此分工合作，如同機器上的大小零件有序、合理的組合，才能輪轉不休。
即使是一場球賽，也有遊戲的規則，何況在人生的跑道上，如果不肯守法，就會被淘汰出局。一部沒有剎車裝備的車，當你享受著飆車的快感時，危機正埋伏在四面八方。
善惡一心
波羅奈國中有位大富長者，結婚多年，他的妻子終于懷有身孕，因為是頭一胎，整個家族都期待新生兒的降生。懷孕期間，妻子的性情比平常仁善柔和，對僕役也親切寬厚。
月滿之際，產下男嬰，形體端正，深獲父母和族人的喜愛。七天後，長者施設美膳，邀請親戚好友同樂，並禮請全國有名的相師，為新生兒取名。長者抱著孩子，在眾多親友的歡呼聲中走出來。相師問說： 這個孩子受胎時，有什麼祥瑞的感應嗎？ 長者回答： 受胎時，他的母親自然和善無瞋。 相師為孩子取名為 善求 。乳哺長大，個性慈愍，不傷禽獸，看到病苦乞者，常常央求父母救濟。
善求三歲時，母親又再懷孕。在一個烏雲密布，天色晦暗無光時，母親生下他的弟弟。初生兒的形體醜陋，稍有不遂其意，即忿怒號哭。長者驚訝孩子五官的醜惡，立刻派人延請相師前來。相師問說： 這個孩子受胎時，母親有什麼異樣嗎？ 長者回答： 母親懷他時，性情變得暴躁易怒。 相師為孩子取名為 惡求 。惡求長到會走路時，就喜歡踐踏螻蟻小蟲，個性殘酷又嫉妒，只要父母撫觸哥哥善求，流露關懷之情，他就上前撲打推擠哥哥，不讓善求接近父母。
兩個兄弟，天壤之別，一個宛如炳然的日月，一個卻似腐敗的朽木。直到善求二十歲，惡求十七歲，父母為了讓他們學習獨立，要兄弟二人各自帶著五百侍從，一起入海求索寶物。善求的隊伍在前領導著，一路浩浩蕩蕩地前進，他們都懷有一股年少離鄉的豪氣和夢想。
路途中，善求不幸遇到盜匪，搶奪他們的車騎財物和所有的糧食。眾人飢渴交迫，正處于生死攸關之際。在空曠的澤地上，有一棵枝葉繁茂的大樹，善求和五百侍從，跪著祈禱樹神的救濟。樹神現身說： 由于善求平時的仁和慈愍，因此感應神祇的救助。只要你們斫去我身上的枝葉，所需當出，滿你們所願。 善求斫去一枝，美飲流出。斫第二枝，種種食出，百味具足。斫第三枝，出諸妙衣，種種備具。斫第四枝，種種寶物，悉皆具足。善求他們承接樹神的賜予，裝馱悉滿，所須盡辦，無有乏少。眾人在跪謝樹神的恩德後，準備走出樹林，踏上返鄉的路。
後到的惡求看到哥哥獲得如此充足的收獲，心想，這棵樹的樹枝能出種種好物，更何況它的根呢？我如果砍伐它的根，一定會得到比哥哥更殊妙的寶物。于是惡求令人砍伐樹根。善求告訴弟弟說： 這棵樹是我們的救命恩人，我們在飢乏無援時，承蒙樹神的救濟，得以有命！你為什麼要砍伐它！ 善求苦苦哀求弟弟，放下砍樹的惡念，但是被貪欲蒙蔽良知的惡求，一句話也聽不進去。善求實在不忍心看到樹身頹倒喪命的一幕，因此率領著五百侍從回家。
當樹倒地，惡求及眾人興奮的挖掘樹根時，五百羅剎湧地而現，取此惡求等心肝骨髓，啖食無存。
善求惡求，都是我們這顆心，一個是清淨滿月，一個是陰霾黑暗。如天上之月，有時新月如鉤，有時一川銀燄。月體始終一如，毫無虧損，只是浮雲覆蓋，令滿室黯淡。
善求感恩樹神出美飲甘露，百味食饌，上妙香衣，珍稀寶物。惡求伐樹掘根，使他們喪命的不是惡面羅剎，而是他們內心的羅剎鬼怪，早就噬盡他們的良知，他們的道德。
一個有感恩心的人，就是持戒清淨的人，他們少欲自足，慚愧正觀。活在感恩的心靈淨土中，晝夜飲食飽滿，香衣披戴，瓔珞珍寶莊嚴身形，所求皆辦，悉無貧乏。
惡念起業隨身
古往今來有不少的醫學難解的怪病。有一種瘡，長在人的膝上，五官齊全，還有一張口，每天向你乞討飯菜。這則 人面瘡 的故事，是發生在唐朝悟達國師身上。
唐朝的知玄禪師外出雲遊參學。半路上遇到一位生病的出家人，全身生瘡，發出刺鼻的臭味，沒有人願意和他往來。知玄禪師卻自發且耐煩細心地照料，沒有絲毫厭惡的臉色，直到對方身體康復。臨別時，那個出家人對他說： 將來你如果遇到什麼苦難，可以到四川彭州九隴山，看到有兩棵大鬆樹並連一起，那就是我居住的地方。
知玄禪師後來精進修行，因為德高望重，受到唐懿宗的恭敬，敕封他為悟達國師。皇上親賜沉香莊飾的寶座，悟達國師備受恩寵和禮遇。不知不覺地生起傲慢心。不久發現膝上長了一個人面瘡，形容醜陋，有口有齒，與人面一模一樣。他召請各地的名醫診療，均徒勞無功。
悟達國師深知這不是平常的疾病，應是他傲慢心生，招引業障現前。他想起過去那位病僧臨別的叮囑，于是忍著痛苦，到了四川彭州的九隴山。山頂上煙雲彌漫，尋覓許久，終于看到兩棵並立的鬆樹，鄰近還有一座金碧輝煌的殿堂，當年的病僧早已在門前等候。兩人久別重逢，相談甚歡，悟達國師不諱言地把人面瘡之疾告訴他，僧人對他說： 山岩下有一泓清泉，明日天明，我帶你前往洗濯，即可痊愈。
當悟達國師掬水清洗人面瘡時，人面瘡開口說話： 你我在西漢時代結下一段冤結，你是袁盎，我是晁錯。當時你向皇帝進讒言，使我在東市被腰斬，你我世代深冤，深不可測。我多世都在尋找報復的機會，怎奈你十世來都是高僧，戒律嚴謹，自然感召戒神擁護，使我無法近身。這一世，你因為承受皇帝無上的恩寵，心中動了名利的惡念，致使福德虧損，我由此乘虛而入。
今日承蒙迦落迦尊者出面，為你我解除冤業，賜我三昧法水，令我得到清涼的解脫。我們之間的宿怨，從此一筆勾銷。
悟達國師聞人面瘡所言，冷汗淋漓，方知病僧是聖賢羅漢，膝上的瘡已不知去向，眼前的寶殿，也杳無蹤影，不復追尋，他仿佛做了一場夢他深感善惡因果的歷歷不爽，更慚愧自己心念未臻純善。于是，他築成茅庵所，自此不再出山，終老于煙霞林泉。
當時有一位名叫信古的高僧，詳盡地將人面瘡的故事記載下來，經後人著述成了懺摩儀規，命名為 慈悲三昧水懺 ，至今廣為流通十方壇場，令僧信二眾同沾懺悔利益。
懺悔像清水，可以洗滌我們的罪業，增加我們的福慧，就像人面瘡臨別所言，悟達國師因為動了貪欲名利的惡念，它才得以近身，使他膝上長瘡，熱惱苦痛。
人面瘡是我們惡念集合的表征，它的來去都是有因有緣。我們祈禱自己平安無難，內外清涼，必須檢束起心動念。
尋找真人
傳說，有一個讀書人遊歷嵩山，悠閒地坐在亭台上，遠眺綠樹人家，花豔成蔭，蜿蜒的山徑，遊春行人如織。忽然飛來一只白鶴，停在他的面前，開口說話： 你不要害怕，我是嵩山的鶴仙，我的腳受傷，只有用人血塗抹才有辦法治好。 他看到雪白的鶴身，淌著鮮紅的血。他毫不猶豫，咬破手指，把血塗在鶴的身上，誰知毫不見效。鶴仙拔下一根羽毛，貼在他的眼睛上，他看到自己是一匹馬，而路上密織的遊人，都成為豬狗雞鴨之類。
鶴仙說： 我要的是真人的血！ 他問： 什麼是真人的血？ 鶴仙答： 心地純淨，尊重眾生的生命，不殺、不盜、不淫，不被情欲驅使。真人的週圍放出白色的光芒，使別人一接觸他，便感到寧靜，感到安全。
他沿著山路尋找真人。在一幢破舊的茅屋見到白光。裡面住著一位老婆婆，她一聲一聲地念佛，仿佛是夏日的清泉，沁人脾肺。她的身邊環侍男女稚童，各種禽鳥駐足，腳旁還盤著一條大蟒，老婆婆全身散發純白的光雲。他情不自禁流下淚來，感嘆一生讀盡聖賢書，唯有功名燻心，貪求歡樂富貴。
我們一生尋找許多東西，美麗的愛情、顯赫的頭銜、千萬的積蓄、青春的身體、美滿的生活我們不停地追尋世間的快樂，卻從不去尋找真正的自己。
尋人啟事，尋找的不是別人，是我們自己。而真人在哪裡呢？生活裡，少一點侵犯，多一點愛護；少一點迫害，多一點尊重；少一點瞋恨，多一點忍辱；少一點貪戀，多一點隨緣。經過修鍊的心就是佛心。
一分的少欲知足，一分的尊重包容，一分的清明智慧，一分的慈心悲願，地球不再埋伏殺戮危機，而是一處春風微和，皎皎雲月的人間淨土。
野狼一二五
有位年輕人熱衷于事業，一心想發大財，每天早上他都會先繞道到城隍廟拜拜，祈求城隍爺多賜予福祿後才去上班。有一天，年輕人到城隍廟禮拜之後便騎著野狼一二五摩託車風馳而去，由于車速太快，剎車不及，不慎撞到了橋頭，當場車毀人亡。
年老的父親承受不了喪子之痛，抑制不住內心的憎怨，指著城隍爺責怪道： 如果我兒子不來禮拜你，也不會年紀輕輕的就命喪九泉；他每天虔誠地禮拜你，你不但不保佑他，反而讓他車毀人亡。 老父親愈說愈氣憤： 禮拜你這破城隍爺又有何用？不如將你打碎，免得貽害人間。 說罷，便拿起城隍爺的神像，打算將之搗碎。
剎那間，眼明手快的廟公向前搶回神像，安撫這位老父親，說道： 老先生不要憤怒，其實城隍爺也想救他，可是令郎禮拜後，轉頭便騎著野狼一二五呼嘯而去，任憑城隍爺騎著白馬在後面如何追趕，都趕不上，他才會不幸地撞死在橋頭啊！ 老先生這才抑制了傷痛與怨責，覺悟到兒子的早逝都是自作自受，怨不得人！
做人，要明事理，明因果。如是因，如是果，因果昭然是不會顛倒與錯亂的，顛倒、錯亂的是世人沒有深悟因果本末，倒果為因，錯因為果。故事中的老父親即是不明因果的癡人代表，自己違背了因果道理，卻責怪城隍爺沒有伸出援手；將兒子的過失轉嫁到城隍爺的身上，這是愚癡邪見！
處世要有因果觀念，才不致招感錯誤的想法和行為。我們要求身體健康，就應該多運動，生活作息正常；要賺錢，就要懂得勤勞奮鬥，開源節流；要有人緣，就應善解人心，主動關懷付出。健康有健康的因果、經濟有經濟的因果、道德有道德的因果、信仰有信仰的因果，都有一定的道理。透悟此中道理，自然能定是非，從怨天尤人、苦悶憂惱的癡海中解脫上岸，活得自信自在，自適自得。
現代廖添丁
我有一位信眾陳來友老太太，跟著兒子移民到美國，兒子買下一個汽車旅館，因為地點適宜，前來投宿的旅客也不少，生活漸有起色。
她的兒子像時下一般年輕人，充滿開創事業的鬥志，並不熱心慈善公益。陳老太太是個信佛的弟子，幫兒子照顧旅館櫃台的生意，遇到有困難的人，便慷慨打折優待，少收一點費用。由于她樂善好施，汽車旅館生意愈來愈好，甚至有些客人，寧可多開一段車程，只為了來看看這位慈眉善目的中國老太太一面。
汽車旅館每天門庭若市，收入不少，陳老太太知道兒子不會答應做這慈善的事，不得已，只好從住宿的錢，拿出一些救濟貧苦急難的人，但心裡不免掛念，自己拿了兒子的錢去做好事，合法不合法呢？有一天她來問我： 師父，我這樣做，有沒有犯了偷盜戒？ 我覺得陳老太太的心地善良，為人救苦救難，是佛菩薩的心。
我回答她說： 你是現代廖添丁。 她一聽，開懷地哈哈大笑，落下心中的那塊石頭。
廖添丁是日本侵佔台灣島時期家喻戶曉的俠義人物，他劫富濟貧，替為富不仁的人布施行善，救濟窮苦人家。他的心並非竊盜的心，只是生在那個大時代環境中，他因不忍眾生苦，不得不出此下策。
陳老太太拿兒子的錢，做慈悲善美之事，我說她是 現代廖添丁 ，因為我看到的是她清淨的佛心，並沒有任何貪求侵佔的偷盜惡念。當戒體是出于慈悲的本懷，有時候不能從表相上去判定善惡淨穢。
真正持守淨戒的人，是念念為眾生拔苦予樂，使他們脫離恐懼的深淵，得到身心的無憂。持戒與否，要用慈悲的天平稱量自己的行為、語言、心意，有多少斤兩的慈愍悲心？
不吝改過
我們要把人做好、要把事做好，必須具備許多條件，其中敢于認錯、勇于改過的修養是相當重要的條件。因為世間人形形色色，各人的觀念和行事迥然不同；世間事繁雜多變，處處都是挑戰，行走其中難免會有差池，或者與人產生摩擦。 人非聖賢，孰能無過；知過能改，善莫大焉。 人，不怕犯錯，就怕沒有認錯改過的勇氣。
明朝的馮夢龍撰寫的《智囊全集》中，有一則頗令人省思的故事。
徐存齋還不到三十歲時，便由翰林院被派到浙江中部當督學。徐存齋任內，曾經有一位讀書人，在文章中用了 顏苦孔之卓 之句，意思是，顏回很想效法孔子，卻苦于孔子的德行卓爾出群不可及。徐存齋將這句圈起來，並批上 杜撰 二字，判為四等。
讀書人對徐存齋的批點，無法心服，因而手持卷子表明： 太宗師見教，當然是正確的，但是 苦孔之卓 語出揚子《法言》一書，確實不是我杜撰的。
只見徐存齋站起來，恭恭敬敬地說： 我這個人很幸運，官當得太早，學問做得不夠扎實，今天承蒙你多指教了。 還將文章改判為一等。
徐存齋面對自己的錯誤與不足，不僅不會遮掩過失、惱羞成怒，還能寬容大度地接受讀書人的指正，謙虛改過，即是懂得做人處事。
人難免會犯錯，就怕好面子，不肯承認自己的過失，而迷失在錯誤的死胡同裡，釀成更難以彌補的錯誤。《荀子·勸學篇》說： 君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。 《大乘本生心地觀經》說， 懺悔能燒煩惱薪 、 懺悔能開菩提華 ，都是教導我們面對錯誤時，學習認錯與改過才不致重蹈覆轍，才能自我提升，把事做好，贏得他人的敬重與信賴。
一條破毛巾
生活中有兩種層次，一是物質的生活，一是精神的生活。精神生活中包括，藝術的生活、信仰的生活。一般人都是先有物質的生活，衣食住行無慮後，再追求精神的生活。讀書進修，增加知識；情感滿足，分享悲喜。有了精神的生活，就需要藝術的生活，從音樂、繪畫種種藝術活動，涵養我們的心靈糧食。有了藝術生活，還需要信仰的生活，祈望超越升華我們的生命，找到身心解脫的大道。
四大高僧之一的弘一大師，出家前他的詩文音樂，乃至金石書畫都已名震全國，他卻在藝術絢爛的高峰上，剎那峰回路轉，頓入淡然的出家生活。弘一大師退出社會名流之列，選擇嚴謹的律行，為世人展現一場完美信仰的演奏。
有一次，他的好朋友夏丏尊教授來拜訪他，和他一起用餐。餐桌上只有一碟菜，夏丏尊吃了一口，實在難以下咽，又不好意思嫌棄，只好苦著一張臉說： 這菜好鹹。 弘一大師面不改色地吃著菜，歡喜地回答： 鹹也有鹹的味道。
即使是用了幾年破爛的毛巾，他還是不願意汰舊換新，一再婉拒別人的好意，仍是一貫地笑說： 還可以用嘛。 床鋪爬滿了臭蟲，換成別人片刻也難安住，但是他卻夜夜無憂，一覺到天明。
弘一大師將清貧儉樸的生活藝術化，像一篇詩，動人肺腑；像一首歌，美妙悅耳；更像一幅畫，攝人精魂。他將修行當成寫詩、譜曲、繪畫的藝術生活。
華廈豪宅，未必使我們了無恐懼，珍饈美味，難保健康無病。以金錢換取的物欲生活，不一定可以令我們百憂消弭，歡喜輕安。
心安，東南西北都好；心安，粗茶淡飯有味；心安，方丈陋室便是三千大千世界。
一期一會
現代生活忙碌緊湊，和朋友約會、和事業相關的人商談，約在某個時間、某個地點見面，都會發生不守時的情況。有時一等再等，對方仍然沒來；有時相約同乘一班車，同搭一班飛機，對方也沒有趕到。奇怪的是，遲到的人總不認為自己有錯，總有很多理由：例如出門前電話來了，半路遇到下雨了，客人談話太久了，不然就是怪罪于交通，路上遇到堵車、塞車。搬出雞毛蒜皮的事充當借口，就是不肯承認自己的錯。
等人 是藝術，如何在等待的時間裡，不著急，不生氣，安然自在地等候，是需要涵養的藝術。但是讓人等待是很殘忍的，遵守約會的時間抵達，讓對方感到被重視，是一個人最好的信用。
回想我自己一生，大部分都是我等人，譬如三點的約會，兩點鐘我就開始做準備，我一定把誤差的時間計算在行程中，為什麼？因為我的信用比時間還寶貴，不能借口忙，時間不夠，讓對方久等。一天二十四小時，每個人都是一樣，十分公平，不要為自己的遲到編說理由，準時赴約，這是約會者共同要遵守的信諾。
現代社會中，還有許多的禮節和規範，比如說參加開會或活動，五分鐘前一定要坐好座位，不要臨到開會時，四處走動，擾亂會場的安靜。
人生既然是一場又一場的約會，如果每一次約會，都能抱持禪門中 一期一會 的稀有心情，這一會是唯一尊貴，是稍縱即逝，猶如夜半的曇花一現，那麼，每一場遇合都能心向往之，像趕著三月花季，歡欣踴躍，不敢錯過。
一無所求
宋朝時候的重顯禪師想到浙江的雪竇寺去參學。路途上遇到素有德望的長者鄉親，他聞知禪師要到浙江雪竇寺參學，就自告奮勇地說： 雪竇寺的住持大和尚，和我是相交多年的好友，我寫封介紹信給你，你帶著信給他，一定會受到禮遇的。 重顯禪師很感謝長者的好意，帶著他的介紹信上路，經過幾個月的跋涉，終于到了浙江雪竇寺。
時光匆匆，重顯禪師在雪竇寺已有五年了。有一天同鄉的長者來拜會住持和尚，談起此事，探問重顯禪師的近況。 當時我替他寫了介紹信，不知道有沒有交給住持和尚？ 住持聞語，十分訝異說： 這個人確實已進禪堂參修，信倒是沒收到。 住持派人把重顯禪師找來。同鄉的長者問說： 你為什麼沒有把我寫的介紹信給住持和尚呢？ 重顯禪師回答： 出家人應是一無所求的隨緣參學，介紹信所帶來的特別待遇，只會使我生起傲慢，反而障礙我的修行。因此，我並沒有把你的信轉呈住持，今日你既已到此，我就把信還給你吧！
重顯禪師五年來隱晦自泰，不求聞達，那種磊落灑脫的氣度，沒有幾個人可以等齊相比的。他得到住持和尚的欣賞，將管理雪竇寺的重責大任交給他，光大門庭，令禪宗大樹法幢，後人尊稱他為雪竇重顯禪師。
若和今人相照，禪師如光，今人如塵，禪師淡然自處，今人天天營求，處處請託，計算謀求一職半位。
千年前，尊貴的佛陀就說過： 我是眾中的一個。 他願和大眾同飲食共眠起，不要求什麼特別的禮遇。一個人能被大眾崇敬禮遇，是因為他的品格、他的為人，再多的介紹信，別人屈服的只是你背後的威權，反而忽視你真正的實力。
百人推舉，不如一事立功。在人生的跑道上，再多的人情信函，不過如場外熱鬧的拉拉隊，只能振奮你一時的精神。跑完終點，贏回勝利的錦杯，靠的是自己的腳，而不是拉拉隊的喝彩。
一滴水
儀山禪師有一位個性謙和恭順、努力勤勞的弟子，平時侍奉禪師的生活起居。有一晚，儀山禪師要洗腳，他提桶熱水，放入盆裡，結果水太燙了，他趕緊再加一點冷水進去，隨手就倒掉剩下的水。儀山禪師忽然生氣罵道： 還有半桶水，你這樣輕易把它倒掉，就算是一滴水，如果給一個飢渴的人，他能解渴；給草木花卉，也能滋長。一滴水蘊含天地無限的生機，你如此不懂愛惜福報，怎麼能和諸佛接心，與祖師相應？ 徒弟受了儀山禪師的教育以後，從此改名叫 滴水 ，更努力在心地上用功，不久就洞徹明心，見到自己的本來面目。
他一生以 滴水 為名，大家都尊稱他為 滴水和尚 ，滴水和尚上堂說法時，不談玄妙之事，只要人人從珍惜滴水物資，日久，心意淳淨，自然能耳聞大千潺潺法音，親睹溪花山色的剎塵佛土。
真正的修行人，與其談誦萬卷經偈，不如從護念身邊萬物萬事做起。因為諸佛不在高高的藏經樓，而是在日常珍惜一針一線、一草一木，開發柔軟的慈悲心。佛經記載著，有一位睒子菩薩，走路時不敢用力，怕把大地踩痛；說話時不敢大聲，怕驚擾熟睡的山河風景。他對無情萬象，以深情款款相待，聆聽它們的需要，他的心和天地同眠起，和萬物共呼吸。
殺生，不只是對待人和動物、蟲蟻蚊蚋等生命體的殘暴態度，凡是點滴的物質，任意浪費糟蹋，都是殺生。即使是家中的衣服、桌椅、家具等，你不愛惜它，縮短使用的時間，這何嘗不是另一種形式的 殺生 行為？
如果你也能從一滴水中看到無上的妙法，如此，一定能愛惜眼前點點滴滴的因緣。能夠視萬物如一滴水，珍惜它，愛護它，那麼即使是天寒地凍的時節，你的胸懷，依然是春日微燻，滿園蜂蝶飄舞。
三層樓的故事
往昔，有一個富翁到朋友的家裡，見到朋友三層樓的房子高廣嚴麗，軒敞疏朗，不但建築瑰偉，裝潢更是美輪美奐。富翁愈看愈喜歡，不禁心生渴仰，他暗忖：我有的是錢，為什麼不來建造一棟這樣華麗的樓房呢？
富翁把建造這棟三重樓的木匠請來，問： 你可不可以也幫我建造一棟瑰偉嚴麗的樓房？我會付給你更多的酬勞。 木匠欣然應允。但是當木匠開始建造地基時，富翁疑惑地問： 你在做什麼？
木匠回答： 建三層樓的房子啊！
富翁說： 我不打算建一、二層，你只要替我建造第三層就好了。
木匠驚訝地看著富翁，說： 哪有這種事！沒有第一層樓，如何建造第二層樓；沒有第二層樓，又如何會有第三層樓呢？
《百喻經》裡這一則 三重樓喻 ，寓意良深。想想，一棟沒有地基的高樓，不過是空中樓閣的癡想。這位富翁愚癡無智的行為固然可笑，但是我們往往犯了同樣的毛病而不自知：事事都求速成，卻忽略過程與基礎的重要。不從基層做起，怎麼可能建造出巍峨的大樓、成就往後的事業呢？
在快餐的時代，看病要吃特效藥，一份方便面就能溫飽，連熱飯菜都以微波爐快速加熱凡事求迅速、求快。然而速成的東西不能耐久，只會使我們錯失體驗生活的樂趣，更無法學習到生活中的許多智慧。所謂 萬丈高樓從地起 ，要擁有、求成果，就得一步一步、一磚一瓦慢慢地累積，才能更高更大更長遠。
千金小姐萬金和尚
清朝的玉琳國師，前世是一個十不全的書記師。因為受到富家千金的羞辱，難過得想自盡。在師父一番勸導後，他不因為醜陋而灰心，天天禮拜 藥師佛 ，因而感得這一世莊嚴的身相。
一次，當朝宰相的千金要到宜興磬山崇恩寺，拜佛祈福。千金小姐的丫環提早到寺裡打點。殿堂中央，丫環一副神氣的模樣： 和尚，趕快打掃幹淨，我們相府千金小姐就要來燒香拜佛啦！
剛巧遇到的是年輕氣盛的香燈師玉琳，玉琳慢慢吞吞地徑自打掃，不瞧丫環一眼。丫環看了火冒三丈，朝著玉琳大吼： 香燈師！我在跟你講話，你聽到沒有？ 玉琳依舊低頭不睬。丫環提高嗓門，刻意字句清晰地說： 我們相府的千金小姐馬上要來拜佛了，你趕快把殿堂打掃幹淨。 玉琳隨口說： 什麼千金小姐，我還是萬金和尚呢！ 丫環氣急敗壞回到相府，向小姐投訴： 小姐，崇恩寺的和尚太無禮了，我講我們相府的 千金小姐 ，那香燈師竟然說他自己是 萬金和尚 。十個千金小姐也抵不上一個萬金和尚，真是狂妄。
丫環這話一說，反而激起小姐好奇心： 我倒要看看這個萬金和尚長得什麼三頭六臂。 後來小姐知道這 萬金和尚 就是相貌堂堂、年輕有為的玉琳後，心生愛慕，牽扯出種種感情的糾葛。
在佛門，無論男女修道都要帶著清淨心，彼此尊重，不因為誰比較客氣，誰比較慈悲，誰比較莊嚴，而生起私念、愛戀的染污心，妨礙了修道。佛門有句話： 寧動千江水，不擾道人心。 意即提醒修道人當攝念護心，不妨他人辦道。
崇恩寺的 萬金和尚 明白愛火會燒盡清淨的法身慧命，能堅持僧人立場，堅守道心，不僅度化千金小姐和丫環出家修道，還得順治皇帝拜封為 國師 。
前世其貌不揚的十不全書記師，由于虔誠修道，感得莊嚴身相，更不愧一代 國師 ，以德以智度化無數有情。修道人只要明白立場，戒心慎行，精進修持，必定能光亮無染無淨本性，直攝佛國，映照人間。
山中修行人
一位年輕的寡婦發心供養一位住在深山的修行人，使他日用飲食充足，幫他整理住處，灑掃炊煮，縫補衣物，生活無後顧之憂。由于和寡婦接觸頻繁，他心生染著，被情欲驅使，善法漸漸劣弱。一年後，他放棄修行，和寡婦一起離開隱居的山林。
修行人沒有一技之長，找不到好的工作，最後只好在市場賣肉，勉強養家糊口。有一天，一位比丘經過市場，看見他頭發蓬亂，衣衫血污，手拿著肉秤，正稱肉給顧客。這位比丘原是他以前的道友，見他失去往日的光鮮和悅，切割著血污的肉塊，神色宛如羅剎惡鬼。
比丘長長地嘆了一口氣，思維著：佛陀是實語者，凡夫心輕躁不停，容易隨境而轉。他先前勤修學問，謹守禁戒，是個清淨道人，今日卻淪為市場的屠兒，終日與腥膻血污為伍！于是比丘說了一偈：
世界上最勇敢強悍的人，不是能稱起高山的重量，
而是去計算心中的善惡，去惡揚善是第一善稱者。
賣肉的人，聽到比丘的偈語，心想，出家人又不買肉，為什麼對我說這個偈語？是不是另有含意呢？他回憶起自己曾是個自在的修行人，如今和眼前的比丘兩相對照，比丘像光彩炯耀的鴻鵠，自己像鬥敗殘弱的公雞，他望著來來往往的人潮，想著自己每日在肉秤上討生活，難道就要這樣過一生嗎？他不禁悔恨交集，悲泣雨淚。于是，肉秤鏗然落地，他對比丘說： 我為了一念的情欲，鉤牽無明的業力，今日，我將以慚愧的砣、智慧的秤，重新計量我的人生。
他離開紅塵，再次回到山裡，已遍嘗情愛烈火的糾葛，更珍惜此時此刻的澈然。七日後，他證得阿羅漢果。
山裡的修行人，雖然一時被情欲驅使，破戒犯重，但是醒悟後，了知顛倒非實，于是舊結伏除，新業不起。每個人的一生，免不了走錯一步路，浪子回頭並不難，難的是我們常常放棄自己，不懂得珍惜這難得的生命啊！
練就平等心
從前印度的阿育王信佛非常虔誠。有一年，他要舉辦供僧法會，禮請全國的高僧前來接受他的供養。按照佛教的規矩，在供僧法會時，齋主不但要備辦許多的佳餚美食，還必須向在座的僧人一一頂禮，表示自己內心的虔誠恭敬。
阿育王依循佛教的規矩，向座上的高僧一一頂禮。當他走到一位沙彌的面前，心裡遲疑著，我是個國王，向一個小孩頂禮跪拜，實在有失身份！可是不頂禮，又怕違反佛教的規矩，阿育王最後勉為其難地把小沙彌請到沒有人的地方，向他頂禮。頂禮以後，阿育王小聲地囑咐說： 你是個小孩子，我是個國王，我今天向你頂禮跪拜，會讓人恥笑，可不能告訴別人哦！
小沙彌聽完阿育王的話，便把吃飯的缽擺到地上，然後騰空一躍，忽而在缽中唱念經唄，忽而在缽的邊緣經行漫步，阿育王看得目瞪口呆。小沙彌恢復身形後，悄悄地在阿育王的耳邊說： 我只是個小孩子，剛剛不過是一種遊玩的把戲，你看了以後，可不能把此事告訴別人哦！
佛陀曾經說過，長老有兩種，一種是年齡的增加，一種是智慧的增長。佛門中的長老，是奉志守道，心開意解的人，而不是無知無慧的老朽者。只是，一般人往往以貌取人，混淆眼目視聽，錯過和聖賢交會的美好時節。
小沙彌在缽中騰空飛舞的演出，實在是給我們一記棒喝，警醒世人，不論老少美醜，心要平等，無有高下的差別。平等心是佛心，想要與佛心心相印，先從不揀擇開始，生活隨緣而喜，隨遇而安，隨心而住，隨他自在。
不吸毒
我這一生在台灣全省傳授五戒戒會不下千百次，從寺廟到體育館，甚至到監獄。每次傳戒前，我都先安排座談會，使受戒者了解戒的真諦，破除對戒的莫須有的恐懼。因為，戒，不是捆綁我們身上的束縛，而是攀登生命高峰時的救命繩索；戒，不是喝止我們的聲音，而是慈母對親兒的呼喚、溫柔的期許。
受戒者，對于五戒的不殺、不盜、不邪淫、不妄語，都比較有信心受持。有所顧慮的是不飲酒戒，這項戒律並不容易完全禁止。比如，做菜時灑一點酒，增加美味；燉藥要有酒，增加效用；應酬往來，水酒一杯，增進情誼，要斷絕酒的入侵，談何容易？
其實，從飲酒戒的意義來看，佛陀要我們遠離的不單是酒類，一切傷害我們理智、戕害我們身心的東西，例如，吸食強力膠、安非他命、煙麻等，一概要自制，不與之為伍。
因此，所謂飲酒戒，首先做到不醉酒、不酗酒、不勸酒，就能夠身心清明，不逾矩，也不會傷害自己、侵犯別人。而不吸毒，是和自己美好的生命立下誓約，做一個不躲在吸毒幻境裡的人！如果沉浸在毒品虛擬的仙境，當夢醒時刻，才發覺親人失散，知交零落，憾恨已如潮水，懊悔莫及。
美好生命，如爛漫花季，如素淨山泉。如果土地漬入毒液，水源沾上泥沙，如同一季千紅早夭，一泓清泉死寂！
戒，其實是最好的環保專家，為我們預約美好的今生和來生。它保持我們的水土養分，潔淨我們眼耳鼻舌身意的污染，修剪我們生命的荒蕪，強大我們的枝幹，任冬雪秋霜吹襲，依然曳曳生姿，與天地婆娑共舞。
不沉的石頭
石頭丟到海裡，必定是石沉大海，世界上有浮在水面不沉的石頭嗎？有，將石頭擺到船上，它就能夠不再沉落了。
很多人一生的言行造了不少罪業，而罪業就好像石頭，這個石頭一定會墮入水中。如何使犯下的錯誤，能有修正改過的機會，唯有乘上佛法的船筏，這艘船筏就是六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以布施消除慳貪的罪業，以持戒消除殺生的罪業，以忍辱消除傲慢的罪業，以精進消除怠惰的罪業，以禪定消除不安的罪業，以智慧消除愚昧的罪業。用法水洗淨罪業，使自己不再沉淪。
過去，我們超度往生的宗親，意在借用功德之力，使他們同登法船，不墮入苦海中。然而，我們不一定要子孫替我們超度，今生我們可以先超度自己。多行一點慈悲，慈悲是我們未來的船；結緣布施，這些功德就是我們的船；念佛修行，清淨的信仰也是我們的船。為自己建造一艘穩當的舟船，使自己得度。
不沉的石頭，象征生命的一種 希望 和 轉機 ，生命中的錯誤，不是永久的無期徒刑，可以有改過向善的機會，而不是永無止期。
得度的舟船，靠平常善業的聚集而成，存好心做好事，不僅使自己的石頭不沉，也能幫助別人得度。世間的石頭雖然會沉落水中，但是不要輕易放棄得救的因緣，何不為自己造一艘大船，安全行過人生的驚濤駭浪。
千年前的月光
月圓的夜晚，在精舍的露地上，佛陀對著比丘說一則 餓貓吞老鼠 的故事。
有一只貓，幾天都找不到獵物，身體羸瘦，飢寒交迫。它走起路來，搖擺不定，走到一座土地公廟前，看到屋子裡有個小洞，抱著一絲希望，等候老鼠出洞。到了深夜，終于皇天不負苦心 貓 ，一只不知情的小老鼠從洞口出來，貓一張口就吞下小老鼠，心滿意足地拍拍肚皮，躺下來睡個好覺。
小老鼠被吞到貓的肚子，找不到出口，情急之下，胡亂啃食貓的內髒。沉睡中的貓痛徹心肺地驚醒，也不知道是什麼原因，迷茫地狂走，最後氣絕身死。
諸位修行人，要以貓為警戒，入城市乞食時，眼不貪著男女形相，心若著色相，就如同餓貓吞鼠，內在的功德智慧，必然被分食而盡，最後善根和慧命決裂兩斷。
哲人已遠，千年前的月光，至今光華依舊，佛陀的 餓貓吞鼠 故事，仍是鑼鼓未休，翻唱著人間癡迷心事。我們的心像飢渴的餓貓，守候著歡場情愛，權位威勢，千金田產猶如吞下的小老鼠，暫時讓你飽餐一頓，卻使你迷悶狂走，不知東西。
尋找美玉般的君子
人常常為自身的利益，不惜說假話，欺騙別人，有時候甚至用盡心機，佔盡別人的便宜。謊言假話在佛教稱為 妄語 ，就是不吻合真實情況、損人利己的言語。唐朝的道楷禪師，寧可丟掉性命，也不肯說假話騙人。
道楷禪師人品俊逸，德行超俗，由于他的道德修為，不僅吸引大江南北的僧信，向他請益佛法，也傳播到京城皇帝的耳中。皇帝仰慕禪師的道行，想要召請他入宮。使臣三番兩次帶著詔書，請禪師進京，接受禦賜的紫袈裟和優厚的供養。道楷禪師都不肯應詔，婉拒皇帝的賞賜。
由于皇帝連下三次詔書，道楷禪師皆如如不動，皇帝深感尊嚴受損，勃然大怒，下令將他押解上朝。使臣拿著皇帝的聖旨，一再遊說禪師要接受皇帝誠意的邀請。道楷禪師淡漠地說： 為僧只應山中住，朝廷當中不適宜。 使臣看著態度堅決的禪師，內心欽佩他超俗的風骨，就替他想了一個辦法。 禪師，您就說自己年紀大了，身體虛弱有病，不堪千裡跋涉的疲累。那麼我以此為理由，回朝稟告皇上，您就能免除殺身之禍。
道楷禪師正色地說： 我身體很好，也沒有生病，我怎麼可以說假話來欺騙皇上呢？我寧可接受皇上的處分，也不願以妄語騙人。 使臣無奈，只好把禪師押解至京城。皇上從使臣那裡聽到道楷禪師寧可受罰，不願說謊的事，感佩他勇敢正直的品德，當面釋放他，並派車馬迎禪師回寺中，也頒賜紫袈裟和若幹珍寶供養。
當利益當頭，攸關身命之際，有幾人能剛正不阿，堅持良知，不說假話？當今社會中，雖然聰明才智者如過江之鯽，但是不說假話的君子往往如鳳毛麟角。道楷禪師寧受殺頭之難，也不願人格染污。
光風霽月的聖賢，我們總以為是老舊課本的教材，但誰不希望所交者，皆是肝膽相照的知己？不說假話，贏得別人敬重，如同美玉般的君子，實為人生中不可多得的良師益友。
五戒同犯
拒絕煙毒，是目前社會宣導的工作重點之一，希望人人不要貪圖短暫的迷醉，拒絕煙毒的侵犯，以免把健康敗壞，斷送大好前程，將一生的清譽名節毀于一旦。其實佛教早已有先見之明，兩千多年前，佛陀就制定 五戒 ，為我們規劃一個身心富足安樂的生活，其中的 飲酒戒 ，也在警戒我們要遠離一切足以混亂我們清明思想、害我們智慧開展的東西。
有的人自恃意志堅定，認為嘗試幾口煙麻毒品，應該不會上癮，但不久之後，往往成為煙毒的階下囚，難以自拔，求出無期。
佛經裡就有這樣一個故事：有一個人閒著無聊，想要喝點酒，排解心裡的苦悶。酒上桌後，他發現喝酒沒有下酒菜，實在沒有意思。忽然聽到咯咯咯母雞的叫聲，就趁著隔壁人家不注意時，將雞偷過來殺了，燒燉成一鍋美味的下酒菜。他有了下酒菜，更加大口大口地喝酒，不久就喝得酩酊大醉。隔壁的女主人回來，看到養的老母雞不見了，上門探問他，他不但妄言沒有看到雞，還無法克制自己的欲念，非禮了這個女人。
故事中的人從飲酒演變到偷雞、殺雞、妄語、邪淫，把清白的一生葬送在幾許斤兩的酒中。
禪門中常常提醒行人， 照顧念頭 ，這照顧兩個字，就是戒律的持守。如果沒有紅燈標志的街道，人車一定難保平安；沒有鞭策的牛馬，必然狂亂奔躍，踐踏稼苗；沒有戒法的韁繩，我們的念頭如同狂象，如何駕馭調柔，使它歇息安靜？
一滴水成海洋，一粒米收萬糧。我們不要輕忽微細的念頭，往往這些善惡的細行，有時候能成就我們終生的福樂，有時候也能成為我們永久的悔恨。
心中守信
人講的話即成 信 ，人無信不立。戀人彼此立下的山盟海誓，就是一種承諾；商業往來，訂定買賣合約，毀約時，就是無信；即使口頭允諾他人，仍要守住信念承諾。
曾有一個人在過年前夕上街買布，為父母、妻兒添制新衣。走到東街，到了一家布店，他問： 一尺布多少錢？ 老板答說： 三塊錢一尺。 他想，如果現在買下來，我還得到西街去採辦一些年貨，背著那些布太辛苦了，就請老板先將布包好，回程再來買。
這個人到了西街，看到和東街一樣布料，一尺才兩塊錢，便宜了許多。但他已承諾要買東街的布料，不能失信于自己最初的決定，因此，他在西街辦完事以後，回到東街毫不吝惜地買下一尺三塊錢的布料。
古人舉心動念，都有因果的觀念，人我之間以信用為先，心思單純，少爭少惱。反觀現在社會的有些人，處處以自我為中心，高喊 只要我喜歡，有什麼不可以？ 信諾變成古老的傳說；人情淡薄如紙。
事實上，山盟海誓，不只是戀人心中的美夢；人際的承諾信守，人人渴求。面對背信的處境，足以毀滅一個人的世界，使之身心殘廢，軟弱失敗。
承諾和守信，為我們找回失落的依靠和信賴，重建人們頹圮的心靈花園。大自然的春風承諾花樹，他日綽約風採；天空承諾日月，遍照山泉水流；大地承諾萬物，給予安穩棲息。宇宙間彼此信守承諾，人，可曾知否？海可枯，石可爛，唯有承諾一句，滄海可竭，金石可穿。重然諾的君子，美似璞玉，香過幽蘭，珍逾寶石。
心的牢獄
有的人犯法坐牢，獄中的鐵窗關閉了他們的行動自由；有的人雖自由地在社會各個階層中活動，但是內心充滿煩惱的束縛、壓力的痛苦，猶如住在內心無形的牢獄裡。鐵窗只是禁止身體活動的自由，總有刑期年滿的時候，反觀住在內心牢獄的人，自我的枷鎖重重，暗無天日，解脫遙遙無期。
張先生在十幾歲時偷了人家三百元，時光匆匆，已經過了三十年，他對于年少時犯下的錯誤一直耿耿于懷。他拼命打聽當年被偷竊那家人的新地址，終于皇天不負苦心人，他查出他們的所在。有一天，他帶著一張三百萬的支票，親自上門拜訪，遺憾的是當年的主人已經去世，留下一個兒子。他說明當年如何欠他父親的錢，現在來還債，一定要把支票留下。年輕人堅決不受，表示父親並沒有交代有這件事。張先生只好說出當年的往事，誠懇地說： 我為了這三百塊，在心的牢獄裡煎熬，已經三十年了，你難道不肯釋放我，讓我重獲自由嗎？
在心的牢獄中，自己就是判官，違背良知的事，也許逃得過世間法律一時的制裁和他人的耳目視聽，但是 天知道，地知道，你知道，良心也知道 。張先生為了年少無知的過錯，囚禁了自己三十年的歲月，我們應該引為警惕，平時檢點內心的善惡念頭，管束好六根的貪愛染污。
三百元，三十年的煎熬，人生往往為了一個念頭，改變了未來的命運。禪門中有句話說 照顧腳下 ，意思就是要照顧我們心裡的步伐，一步差錯，換來百年的懊恨。腳下這一步，走向快樂的天堂，還是痛苦的地獄，就要稱一稱你善惡的輕重。
心裡的墳乾了
春秋戰國時代，百家爭鳴，老子和莊子是放曠逍遙哲學家的代表。尤其莊子 曉夢迷蝶 的典故，一直是許多人不斷探究的問題。有這麼一則關于莊子的故事：
有一天，莊子夫婦外出旅行，在幽靜的鄉間小路愉快地散步。兩人走到山坡上，看到一個婦人拿把扇子，對著新墳大力地扇動。莊子很好奇，上前問說： 大嫂，你為什麼在這裡扇著墳上的泥土呢？ 婦人嘆了一口氣說： 你們有所不知，我們這裡的風俗，女人死了丈夫以後，一定要等到墳上的土乾了以後，才能改嫁。我在這裡扇風，讓墳土快一點乾。 莊子聽了以後，哈哈大笑說： 大嫂，不用扇了，你心裡的墳土早就乾了，你可以改嫁了。 婦人聽了莊子的話，喜出望外，丟下扇子，向莊子道謝後，踩著輕快的步伐離去。
扇風的婦人高興地離開後，莊子的夫人不以為然地對他說： 你是個讀書人，受到眾人的尊重，你不教導那個婦人遵守禮教道德，反而卻要她早一點改嫁？ 莊子幽默地回答： 太太，禮法只能約束一個人的身體，不能維系住一個人的心。那個婦人心中的墳土早就乾了，現在不改嫁又待何時？
這則故事原是隱喻世間男女恩愛無常，沒有永恆不變的愛情誓約。以另一個角度看，我們想要成就某件事，光是努力地扇風，希望泥土快幹，何不心裡先準備妥當，因為苦候機會上門，不如迎向機會。
只要你心裡冷濕的泥漿乾燥了，就是吉日良時的 破土大典 ，便可開始建築堅固的地基，使它層層相疊，成就生命的高樓風景，逍遙地迎晨曦、送夕陽。
心時時準備好，就像蓄滿電力、加足燃料，隨時可以上路的汽車，追逐遠方的夢想，飽覽生命的山光水色。
方寸心間的抉擇
三國時代，東吳的孫權對佛教素無信仰，有一位印度的出家人康僧會到吳地（今江蘇省吳縣），在街頭設立佛像，低頭焚香膜拜。當地的百姓，以為他是妖異，上狀告之。孫權耳聞這樁怪事，派人召請康僧會入宮。
孫權問他： 佛有什麼靈感祥瑞之處呢？ 康僧會回答： 人如誠心，佛便應現無方。有什麼可以證明？ 孫權咄咄相逼。康僧會安然地答說： 佛的遺骨舍利，可為證明。 孫權限他二十一日，祈得舍利，若得舍利，建寺供養，若求不得，截斷手足，驅逐出境。
康僧會晝夜不斷念誦經咒，至誠求請佛骨舍利。聚集的人潮愈來愈多，好奇的百姓交頭接耳地談論這個精通華語的印度僧人，到底在玩什麼把戲？他們一輩子也沒有看過佛陀的舍利，到底長什麼樣子？日子一天一天地過去，香案的淨瓶依然空無一物。
第二十一日，孫權帶領侍衛前來，只見官兵兩列環伺，百姓屏息以待。一輪新月緩緩上升，忽然聽到仿佛豆子鏗然落下的響聲，劃破寂靜。康僧會捧著淨瓶呈予孫權，只見瓶中光芒四射，目不可直視。孫權將瓶中舍利，瀉于銅盤中，只見碩如珠玉，晃耀人目，眾人正嘆為觀止時，舍利下衝，銅盤破碎。孫權感到稀有驚異，但是心仍有存疑，再三地試驗，令人執千斤鐵鎚擊之，鎚身俱陷，舍利不損，又以大火燒鍊，只見雜色蓮花，朵朵飛騰。
孫權心悅誠服，發大信心，敕寺名為建初，改所住地名為佛陀裡。
佛陀裡的故事，不是靈異神奇，而是信心顯發的力量。佛陀的遺骨舍利，分身千處，旨在我們回歸自性，人人有個鐵鎚擊不碎、烈火燒不毀、大水漂不走、金剛不朽的如來真心。佛陀裡，不是三國吳地，就在你我方寸心間，晝夜六時放光，騰燄不息，映照日月星光。只要你平等無二，你的心就是佛陀的村莊；你的心慈悲喜舍，就是菩薩的住處，你的心不再悲憂愁苦，就是羅漢的蘭若，你的心奉行五戒十善，就是人間無憂的淨土。
我們要住在傷心的小鎮，一生狼藉欷歔，還是遷往滿路香麝，桃李成蹊的裡舍，吟賞煙霞，管山管水管竹？端看你的心，是和纖纖無塵的君子往來，還是與滿布瞋怨的小人為伍。
在日本買手表
在日本弘法之餘，我與隨行的徒眾也會抽空上街購物，一方面想借此了解日本的風土人情，一方面也是想購買一些禮物帶回去給徒眾，作為紀念。曾經在一家禮品店，我打算購買一塊精美的手表，一位年老的店員告訴我定價是日幣五萬元，我說： 記得貴國好像有什麼規定，說外國的觀光客可以打折。
店員立刻說： 是啊！我差點兒忘了，打折以後是四萬六千元，請問您有帶護照嗎？我們必須登記才行。
對不起，來去匆匆，護照放在旅館裡，沒有帶出來。 心想，以後的行程緊湊，不可能再花一個鐘點的時間坐車來這裡，于是又和他說： 算了，五萬就五萬吧！我買了。
沒想到他執意不肯： 不行，政府的確有這項規定，我們必須恪守。這樣吧！請您留下大名及旅館地址，敝店一定在您離開前送到。
即將返台的前一天晚上，年老的店員果真專程送上那塊手表。我出示護照給他看，付過錢後，向他道謝。看一臉的汗水，心想讓他多跑一趟，委實感到過意不去，所以一再請他進來喝杯茶再走。年老的店員笑了笑，深深一鞠躬後，從西裝裡拿出一本《心經》，指著 以無所得故，菩提薩埵 的句子，說道： 無一物中，無盡藏。我以無所得之心送表來這裡，已經得到了許多。活了大半輩子，我深深感到：快樂的人生，莫過于做好自己的本分事。
日本人很懂生意經，不但賣物品給顧客，更買顧客的心，他們能讓顧客心中生起好感，建立起對他們的信譽。經商營業不是產品賣出去就圓滿無缺了，更應該講究 售後服務 、 高品質 、 公平原則 ，以及中國傳統的 童叟無欺 的善美文化。
如果任何一個社會階層、任何一個行業、任何一顆心都存有 童叟無欺 的服務精神與商業道德，那麼平和良善的社會，和氣繁榮的商業往來，安定祥和的國家，是可以預見的！
一點星火
一天，街上發生大火，連燒了好幾幢房舍，警察逮捕了一名嫌犯，將他帶至警察局問話。
原來，這個人對于生活的細節漫不經心，常亂丟煙蒂，也常常忘記關閉瓦斯，電線任其雜陳，也懶得整理。這天，他亂丟的煙蒂未熄，引起電線走火，不但燒了自己的房子，連帶比鄰的房舍，都受到池魚之殃，全部燒成灰燼瓦礫。
在法庭上，法官要判他罪時，他不服氣地說： 我只是丟了一根煙蒂，怎麼能把全街熊熊的大火，都賴在我身上，說是因為我的緣故呢？ 法官回答： 如果沒有你那一點星星之火，哪裡有城裡的大火？就像一粒種子落下，日後長成大樹，現在的大樹和當初的種子，彼此能脫離關系嗎？
佛典裡有一句話： 一心萬法。 這個 一 象征著我們微細的善惡心念，如果我們不能謹慎它，重視它，就像 火燒城 的故事，看不到星火隱藏的力量，直到釀成禍害，已經後悔莫及。高大樓房頹圮，從牆上的裂縫開始；崇山峻嶺坍落，不過是水滴貫穿所成。 因果律 ，像準確的雷達為我們標示人生飛行的航道。
一點星火，燎燼全城，這把火，也是我們內在的火，如貪、瞋、癡等等大火，日夜燒毀著我們福慧的城鎮，使我們財寶散盡，無家可歸。
時時撲滅那點星火，保全我們美麗的家園。火燃起時，灑一點慈悲愛心的水，灑一點忍耐柔和的水，灑一點平等尊重的水甘露滴水如蓮，于熱惱的炎夏，亭亭玉立，香風十裡，清涼遠播。
木頭與蛀蟲
有一根木頭上，忽然來了一只小小蛀蟲，整日在木頭身上爬東爬西。木頭不耐煩地對蛀蟲要求： 蛀蟲！不要在這裡爬來爬去的，你那麼小我這麼大，你那麼軟弱我這樣堅實，如果我動一動，會把你壓扁、壓死的。
蛀蟲用力拍胸膛一下，大聲應： 木頭！你不要自充老大，不要看我小，我可以把你一口一口咬爛，咬成木屑。
木頭哈哈大笑： 蛀蟲，不要信口雌黃，你哪裡有這個能耐。
蛀蟲篤定地說： 我們不妨試試看。
于是蛀蟲開始蛀食木頭，晨昏也蛀，陰雨天蛀，豔陽天都蛀。日積月累的歲月當中，終究讓蛀蟲把木頭蛀成了木屑。
常人易犯輕視他人、看重自己的毛病，被 我大你小 、 我強你弱 的囚籠禁錮住思想，最後傾塌成粉細木屑。大不怕小，妄自尊大。小小蛀蟲也會把大木頭蛀毀，小小水滴也能穿透堅石，一粒老鼠屎都能壞臭一鍋粥，一個壞人可以攪得團體天翻地覆。就像人類體內細微到肉眼都無法視得的細菌，一旦傳染侵蝕，八尺之軀都會朽壞倒下。小，威力無窮，實在不容輕視！
佛陀在《未曾有經》開示： 如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器。修學智慧，亦復如是，從微小起，終成大器。 修學佛法如是，做人做事如是，凡一切事物亦復如是，都得從小處著手，大處著眼。只要基礎穩固，開始謹慎，細微處不疏忽，還擔心不能成就大事？由小而大、由細微處著手，就會像倒吃甘蔗，愈吃愈香甜。
加倍付費
有一個慈善團體發起愛心殘障募款活動，舉行一場演藝晚會，邀請各界人士前來觀賞。當五彩的燈光亮起，演藝人員賣力地歌舞表演時，有一個人始終緊閉著雙眼，好像老僧入定一樣，不欣賞節目，也不肯隨喜鼓掌。
節目表演到一半的時候，主辦單位拿著樂捐箱，向觀眾收錢，每人一千元。當收到這個人的時候，他不願意付錢。他說： 我都是閉著眼睛坐著，你們的節目，我什麼也沒有看到，我為什麼要付錢呢？ 對方回答他說： 先生，別人做好事只要付一千元就好了，你必須要付二千元。 那個人更不服氣地問： 你們這種收費的標準，有什麼道理嗎？ 對方莞爾一笑說： 先生，因為別人參加這個慈善晚會，他們只是用眼睛看，付一千元就可以了，你卻是閉起眼睛用心觀看，所以要加倍付費。
眼睛不看，耳朵不聽，就是大修行嗎？杜塞形色音聲的入侵，真的可以保持我們內在的寧靜嗎？我們內心的貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒、邪見，只是一味地掩蓋遮蔽，是無法消除它們的臭穢的。慈悲喜舍、慚愧感恩的湧泉，才能排出心中污穢的泥水。
把心洗瀝幹淨，自然眼見淨土妙色，耳聞諸佛密語，鼻嗅香氣，舌出柔和雅音，身行菩薩事業，心念有情悲苦。一個大修行人，走過人間百花時節，他洞然明白，吹皺一池春水，不是風動，不是波動，是心在動。
只看到黃金
光天化日之下，有個人搶了銀樓的黃金之後，拔腿就跑。路人見義勇為，趕緊追向前把他逮捕起來，送到警察局。警察審問： 你實在膽大包天，竟然敢在眾目睽睽下搶黃金！ 這個人理直氣壯地回答： 警察大人，真是對不起！我當時只看到黃金，沒有看到人。
世間多少貪心人戴著利欲燻心的眼鏡，只看名利財寶，看不到仁愛廉恥。世間多少瞋心人頂著怒忿瞋怪的牛角，衝向火紅的罣布惡紗，不顧情理，出口反擊，給人難堪。
世間又有多少人 講時似悟，對境生迷 ，稍不留心，就被善惡境界迷惑住，捆綁住，而動彈不得。有多少人 色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉 ，沉醉美色海洋，看不清仁義道德、人格操守的藍天，心心念念被美色纏繞，愈沉愈深。又有多少人高捧金錢，視金錢為至高無上的真理，義理人情是追求真理的絆腳石。還有多少人，權位如流水奔來，友愛親情如茅坑糞土，聞之掩鼻而走。
身處花花世界，我們沒有 全看 ，沒有 眼觀四面，耳聽八方 ，只看到金錢、愛情、名利，卻看不到真情、道德與人格；只看到別人的偉大、富貴，卻看不到個中的因果與成功背後的付出和勤勞。
究竟如何看世間？不能只知其一，不知其二。在黃金珍寶、富貴名利之外，還有更高價值的道德與善美；在愛情、權位、名聲以外，還有很多真誠真理和正義。只需摘下 有色 眼鏡，睜開慧眼，便能見得另一半朗然的清美世界。
永不退票
一九九五年，天下文化出版我的傳記《傳燈》一書，不久即舉行百萬征文活動，請讀者寫下讀後心得。征文裡有一位大陸作家寄來的一篇征文，題目是 永不退票 ，他的題目很有新意，也頗具趣味。
看到這句 永不退票 ，我感到自豪，這一生不敢說百分之百 不退票 ，但憑盡心盡力，以 永不退票 作為我待人處世的箴銘。一言既出，就是金石之盟，任艱難重重也不肯失信于人；全始全終地去做一件事，明知道自己吃虧上當，既已承諾于人，寧可拋頭顱灑熱血也在所不惜。
一場演講，即使花費二十多小時漫長的航程，也不退票，不更改日期。一個約會，不論千山萬水，辛苦跋涉，即使再忙再累也不輕易退票，不增添別人的麻煩。不退票的性格，使我善緣良多，行事減少阻力；不退票的觀念，使我心無愧怍，日夜寢食酣然。
過去有一個信徒，他對我說： 大師，叫我守信用很難，我是開布店的，客人來買布，他問我，褪不褪色？我當然要說不褪色，如果我告訴他真實的情況，這布是會褪色，沒有人要買我的布呀！ 我告訴他說： 你向客人坦白說，三塊錢一尺的布，是會褪色的，如果要不褪色的布，就要買八塊錢一尺。你守信不妄語，客人自行斟酌情況，反而減少糾紛。
每個人都不歡喜 受騙 ，希望彼此誠實以對，像開布店的信徒，接受我 誠信 的觀念，從此不再有顧客上門退還布料的困擾，反而布店擴大營業，生意絡繹不絕。貪圖一時的方便和利益，失去人心，也失去信用。一個被 退票 的人，即使賺了全世界，卻賠上大眾的信任，這樣的成功，受不到真心的祝福。
永不退票，賺到大眾的信心，賺到人格的高尚，賺到逢源不竭的好因好緣。
犯戒救人
印度的波斯匿王有個妃子，人稱末利夫人。她皈依佛教，並且受持五戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。由于她精進地修行，深受國王的喜愛和敬重，但是她不因此恃寵而驕，仍溫和慈柔地對待下人。
有一次，波斯匿王征戰歸來，因為對禦廚準備的飯菜不滿意，而大發雷霆，下令要處死禦廚。禦廚為了活命，託人向末利夫人求情。這天末利夫人剛好受持八關齋戒（一日一夜的出家生活，遵守為不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香鬘及歌舞觀聽、不眠坐高廣大床、過午不食等八戒），為了救禦廚的命，她想到一個辦法。
末利夫人穿上國王最喜歡的服飾，塗滿脂粉香味，全身散發著華麗的光彩。她對國王說： 大王，歡迎你回來，為了慶祝你凱旋，我陪你喝酒，並請歌舞助興。
波斯匿王說： 以前你嚴守戒律，一向都是清雅樸素的裝扮，賜給你的珠寶，你也拿去救濟貧苦的僕役，今天是你持八關齋戒的日子，為何身上綴滿香鬘瓔珞，甚至破戒陪我飲酒呢？
末利夫人回答說： 為了迎接大王的歸來，就為大王破一次例吧！我只有一個請求，好酒要有美膳相配，我要禦廚親手做我喜歡的菜色。
波斯匿王一聽，末利夫人最愛吃的菜，只有禦廚有辦法烹調，于是趕快派人快馬加鞭到刑場，把禦廚帶回。波斯匿王終于體會到末利夫人是為了救人一命，才不惜犯戒破齋，對她的慈悲，不由得生起敬意，漸漸地自己也接觸佛教，成為佛教的護法信徒。
戒，是用來防非止惡，防止我們不要做壞事。它就像登山者身上的救命繩索，行車時紅燈警戒的標志，使我們身心得到安穩。末利夫人飲酒犯戒，是為了救禦廚一命，出發點是清淨慈悲，而不是貪圖個人享樂。
戒，不要拘泥于戒相上，更不要用戒條去要求別人的言行作為。真正的戒律，是用于開發自我光明的本性，人格圓成的規矩。
生命中的沉重
張先生享齊人之福，娶了兩個老婆，大老婆年紀比較大，小老婆年輕貌美。他為大小老婆各買了一幢別墅，大老婆住在東街，小老婆住在西街。
有一天，他到西街去找小老婆，兩個人開懷地飲酒作樂後，正準備外出跳舞看電影。年輕的小老婆忽然嘆了一口氣說： 我們出去走在一起，你頭上那麼多刺眼的白頭發，老夫少妻，讓人指指點點。 張先生為了討小老婆歡心，于是把白頭發統統拔光，只剩下一邊的黑頭發。
又有一天，他想念起大老婆，就到東街去。大老婆看到他只剩一邊的黑頭發，又羞又惱說： 你現在頭上連一根白發也沒有，看起來如此年輕英俊，何必來找我這個老太婆？你應該和你的小老婆在一起，兩個人才相配呀！ 他為了平息大老婆的情緒，只好拔光黑頭發。
白頭發小老婆不喜歡，黑頭發大老婆又不欣賞，張先生最後變禿頭，兩個老婆都討厭他的怪模怪樣。
現代社會一夫一妻制是很重要的。因為感情像我們的眼睛，容不下一粒沙子的存在；感情像火車，必須遵行軌道，才能確保行旅平安；感情更不是金錢，它無法和人借貸流通。社會上層出不窮的情殺案件，就在于用情不當，不懂得掌握時空因緣。愛的方式，愛的對象，愛的時間不合世間的禮法規則，使得自己愛得身心俱破，更使別人遭池魚之殃。
娑婆眾生，情愛深重，生命中最沉重的糾纏，大多來自千尺愛河。古今多少英雄美人，為情愛衣帶漸寬，終生無悔！如何經營我們的感情，佛教的 不邪淫 戒，便是戀人天長地久的山盟海誓，令雙方信守，不悔當年的盟約。
手上的戒指，未必保證白頭偕老，唯有受持心靈清淨的戒法，才能魚雁同行，恩義不忘。
再造父母
戶籍在台灣美濃的聖嚴法師，本來身份證上沒有父母名字，那時沈家禎先生邀請他到美國，但是在萬事俱備之下，卻拿不到美國的簽證，因為美國規定：出生不詳、來歷不明的身份是不準許入境的。懊惱的他只有到內政部請求官員幫忙，然而官員卻說： 我們沒有辦法臨時在你的身份證上添加父母的名字。
那時是一九六七年，佛光山正忙著開山，我想到揚州同鄉姜震勳先生是高雄縣警察局的督察長，主管全縣的戶政，或許可以促成此事。于是我前往拜託，說明這位法師到美國的重要性，請他無論如何一定要幫忙。姜先生看在同鄉老友的面上，召集了所屬分局局長研商辦法，終于結集多位分局長的智慧，在不觸犯法律之下，網開一面，幫他在身份證上添加父母的姓名。因為這樣的關系，聖嚴法師才得以順利前往美國赴沈家禎的邀請。
多少年來，我都把姜震勳先生待為上賓，感謝他排除萬難，幫我做了一件偉大的事情。
小事能通融，就能成就非凡大事。常人往往卡在小細節處，自己動彈不得，別人也進退兩難。法律的制定本是為了維系社會安定不失序，條例是嚴正冷峻，但執法應是講理講情，綜觀大局才是。就建築法來說，在美國申請建屋，事先法律要求是千般挑剔、萬般為難，一旦建造完工，一切行事程序統統 ＯＫ ，都能圓滿解決，政府與人民皆大歡喜。
法令登記應避免不週全、程序繁雜等問題發生，公家機關是以為國奉獻、為民服務為天職，而非找民麻煩。所謂 訂法要嚴，執法要寬 ，而不是 訂法寬鬆，執法很嚴 ，帶給人民不方便，怨聲載道，就失卻法律的高尚意義！
因緣果報
目犍連是佛陀的大弟子，他具有神通，不但可以看到快樂的天堂，也能看到地獄受苦的景象。有一天深夜，目犍連正在靜坐時，一陣陰風吹來，一個愁眉苦臉的鬼來向目犍連請教： 尊者，我已經做鬼了，已經失去人間財色種種的享樂，為什麼還要受頭痛的報應，我連做鬼都不得安寧嗎？ 這個鬼向目犍連提出不平的申訴。
目犍連尊者回答說： 你無須不平，你會頭痛，不是閻羅王的懲罰，是你自己造成的。你生前不肯和人互助合作，隨緣隨喜的助人一臂之力，常常讓別人傷透腦筋，常常一樁好事都因為你的破壞，不能順利成功，因此你做鬼，讓你也嘗嘗頭痛的滋味。
不一會兒來了另一個鬼，滿臉羞愧，全身顫抖，啜泣地說： 尊者啊！我是個無福的鬼，為什麼連一件可以遮身避寒的衣物也沒有？ 尊者安慰鬼說： 你無衣可遮身避寒，不要怨天尤人，你生前囤積布匹衣料，只想貪得暴利，不顧念他人的寒冷之苦，今日的無衣蔽身，是你應得的果報。
另一個瘦骨嶙峋的鬼虛弱地問尊者說： 為什麼我常常餓肚子，找不到食物呢？ 尊者說： 你生前對部屬的糧食斤斤計較，不肯給人飽足無憂；對于飼養的動物，也沒有憐愍之心，常常讓它們感到飢餓。由于你的慳吝不舍，因此得到餓鬼的報應。
最後，來了一個衣衫襤褸，蓬頭垢面的鬼，他說： 我是個流浪的鬼，連個安身的住處也沒有，忍受著日曬夜寒的淒苦，像個無殼的蝸牛，無依無靠。 尊者回答： 你過去為人建築房屋，貪圖暴利，隨意偷工減料，讓住的人，常常需要維修房子，身心不得安穩。你必須體會無屋可住的痛苦，借此償還你造下的惡業。
靜靜的夜，星光點點，神通第一的目犍連為幽冥的眾生，解開他們心裡的疑惑，娓娓細說人世間因果輪回的故事。
因緣果報，平常我們感覺不到它的重要，但是它像空氣圍繞人們身旁，充滿整個宇宙，無處不在。當我們遭遇痛苦時，總是疑惑為什麼是我？甚至產生怨恨的情緒，對自己不幸的命運，提出不平之鳴。 早知今日，又何必當初 ，今日的種種不如意，並非平地風波，而是當初所作所為造成的，有因有果，即使你否認它的存在，因果還是公平地執行，人間善惡的賞罰，合計你我福慧的數量，它就像個顯示器，如實地播放，毫釐不爽。
無衣遮身，無處棲息，無食餐飲，這些苦報，來自于自己所行不端，滋長貪瞋愚癡的習性，惱害眾生的報應。因果像一部準確的計算器，計算著我們今生來生的苦樂悲喜、窮通禍福。
因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把尺，度量著自己一生的命運，刻畫著人世間善惡的長短，也為你我量身定做一個未來的我。
多看多聽少說
人的臉孔上，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，卻只有一張嘴巴，這奇妙的組合，蘊含著很深的意義。
為什麼有兩個眼睛？讓我們凡事不要看偏看邪了，兩個眼睛的焦點要居中，才不會模糊事情的真相。兩個耳朵，要我們不要只聽一面之詞，多察納雅言，不要只喜歡聽巧言蜜語，蔽塞了真心肺腑的善言。為什麼有兩個鼻孔？所謂 佛仗一炷香，人爭一口氣 ，人靠著呼吸，使氣血順暢，身體健康。
眼睛、耳朵、鼻孔，都有兩個，為什麼嘴巴只有一個？其實，大自然賦予人類的東西，都是生活的箴銘，要我們多增廣見聞，多醞釀思考，一呼一吸，保持身心的平衡。只有一張嘴，少吃少病，少說少惱，所謂 病從口入，禍從口出 ，這張口為人間制造了不少的是非煩惱。
兩個眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔，一張嘴巴，像無言的老師向我們朗讀為人處世的道理。多看多聽少說，守口如瓶，不是老掉牙的說教，能守住秘密的人，像釀造的醬菜，瓶口愈緊密封閉，日久愈是香濃四溢。
我告訴你一件事，你可千萬要保密！ 往往這件事，張三告訴李四，李四又告訴好友王五，最後如滾雪球般，彌漫整個辦公室、街坊鄰居，終至無人不曉，無人不談。喜歡探人隱私，當成茶餘飯後的話題，說者可能是無心議論，聽者卻是刻骨銘心的傷痛。
每個人都討厭是非耳語的中傷，想避開無謂中傷，先要克制自己，不聽是非，不說是非，不傳是非，那麼是非自然斷絕傳播的媒介，人人便可享有耳根清淨的寧靜生活。
有時，人的嘴巴又貪又饞，不僅喜歡沾惹是非，吹皺一池春水，更愛貪圖各種欲樂享受，就像吸食毒品，為了幾分鐘迷醉的幻境，往往賠上健康的身體、美滿的家庭、名節聲譽、工作事業，最後讓毒品吃掉我們擁有的一切。
一張嘴巴，如果不節制管理，一生危害自己，傷害別人。嘴巴，可以是吐放劇毒的蠍子，令人生畏遠避，也可以像柔軟香潔的花苑，散發清和喜悅，為人間邀來翩翩的彩蝶。留一張口，說贊美的言辭，贊美天地，贊美所有的人贊美，像雨後的彩虹，暗夜的螢火，雖然是驚鴻一瞥，卻是久久地激蕩回味！
為我們的嘴巴，種幾棵芬芳的樹吧！讓它行列井然，終日歌詠唄樂，宛如曼妙的歡喜國。
佛陀分半座
佛陀的十大弟子當中，有一位大迦葉尊者，他已證得阿羅漢果位，他出身婆羅門貴族，是富可敵國大富豪尼拘盧陀竭波長者的獨生子，他雖身在富裕的家庭，卻不貪戀五欲的快樂。他四處訪師求道，但諸師所說的道理，卻無法滿足他的願望。于是他自負地以為，即使沒有遇到老師，依他的慧解，也能修證到二乘獨覺的果位。
不久，他在鴛伽國的地方，聽聞到釋迦牟尼佛是當今的覺者，便帶領著千餘位的弟子到竹林精舍去親近佛陀。
大迦葉到了王舍城，多次跟隨佛陀聞法，心裡還未完全信服，不肯心甘情願地做佛陀的弟子。有一天，他聽完佛陀說法後，在回城的路上，看見佛陀在一棵大樹下斂目盤坐著，大迦葉感到非常奇怪，臨走時，佛陀還端坐在竹林精舍的座上，現在為何在此地與佛陀相逢呢？
當大迦葉繼續端詳著佛陀寧靜怡然的面容時，心裡的狐疑逐漸消退而去，仿佛有一股強大的力量攝伏著他，他情不自禁地跪在佛陀座下說： 佛陀！大迦葉願意跟隨您，做您的弟子。 佛陀說道： 大迦葉！我等你很久了，在這個世界上如果沒有證得正覺的人，他若收你為徒，頭顱必將破裂七分，唯有大徹大悟的佛陀，才堪當你的老師。
大迦葉在竹林精舍剃度後，聽聞佛陀四諦十二因緣的妙法，就像枯幹的心田，適逢滂沱的豪雨一般。第八日，他就開悟了。
開悟的大迦葉，一向以頭陀苦行自居，他總是住在深山叢林，或是白骨零散的墓間，任何人的勸說，都阻止不了他的修行。有一天佛陀不忍心他帶著衰老之軀，還在塚墓之中風餐露宿，勸他中止苦行。
佛陀在鹿母講堂召見大迦葉，他身著破衲衣，蹣跚地走來。佛陀慈藹地招呼說： 大迦葉！你來，我留了半座給你。 佛陀分出半座給弟子，如此的殊榮只有大迦葉才享有。佛法貴在實踐，大迦葉的苦修、苦行、苦學，才能傳承佛法，住持傳燈續法的大任。
阿羅漢給一般人的印象，如同枯木寒岩的冷峻，對于人間沒有一點人情，其實不然，像大迦葉到了佛陀的正法僧團，渴飲到生命的甘露後，並沒有忘記十二年來的妻子妙賢，他請人把妙賢接來，由于妙賢生得美麗，託缽時，又成為人們捏造是非的材料，只得停止託缽，遠離大眾。大迦葉同情妙賢，求得佛陀的允許，每天將自己乞回來的飯食分一半給她。他已從人間情欲的泥沼中，綻放清淨慈悲的香蓮，這種清澈晶瑩的情愛，沒有貪求的狂風暴雨，像高山裡的明潭，映著天光雲影。
大迦葉尊者一生多彩多姿，聞法第八日開悟，甘心于山林塚間餐風露宿，以法自娛。靈山會上，一千二百五十名弟子茫然無知，唯有大迦葉微笑，悟解佛陀涅槃妙心，佛陀滅度後的九十日，他召集五百羅漢結集三藏聖典，阿難陀誦經，優波離誦律，富樓那誦出論議，令佛陀的法音，遍流三千世界，無量無邊的眾生，離苦得樂。
唯有安于淡泊簡樸，持守戒律的人，自然無欲則剛，才能堅忍地擔負起重任，做一個心靈大富貴者。大迦葉尊者這段 拈花微笑 的故事，不是浪漫的傳說，而是從苦修苦行、思維生命苦空無常的法義得來的。山河大地，處處向吾人拈花示現，可惜終日追逐于春風蝶舞的人們，只看到愛憎怨親，看不到一朵金色蓮花，大如車輪，香氣撲人！
何必平地起風波
有一群人等著要過河，船夫把渡船從沙灘上推到河裡，河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹，因為兩岸船只的往來，都給船壓死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禪師。
秀才看到渡船壓死魚蝦的情況，就問禪師： 和尚，你看船夫把船推下水的時候，壓死那麼多魚、蝦、螃蟹，你說這是誰的罪過呢？是乘船的人，還是船夫的罪過？將來這個殺生的罪業，是要歸于乘船的人，還是船夫？
禪師指著秀才說： 是你的罪過。 秀才很生氣地說： 怎麼會是我的罪過？我也不是船夫，也沒有乘船，怎麼會是我的罪過呢？ 禪師呵斥說： 因為你多管閒事！
船夫為渡人到河岸，心裡沒有殺意；乘船的旅客，只是過河辦事，也沒有瞋恨殺生的惡念，他們的無心，像虛空一樣，任白雲烏雲遮蔽，並不妨礙原本淨朗的天色。
持戒的人要從慈悲的本懷去思量，例如很多人持午(過午不食)，原本佛陀制戒是要我們減少食物的貪求，用心在修行辦道上，但是為了持午，別人卻為你忙著打果汁、熬米湯，你高高在上去修行，別人為你庸庸碌碌地打點雜務，此種行為並不可取。古代的祖師大德，搬柴運水，發願為眾生做一只老牯牛，我們何德何能，又有多少福慧，可以如此浪擲？
秀才妄生是非分別，平添煩惱閒事，人世間也有不少像 秀才 的人，歡喜評論他人長短善惡，卻不自知這好壞是非，讓自己的身心不得自在。
罪業由心造，這顆心像精于繪畫的畫師，塗滿青紅紫綠的色彩，想要回復心的純白無染，只要停住內心畫師的雙手，那些五顏六色自然消退。誰的罪過，甲也好，乙也罷，都不幹我們的事，何必平地起風波，讓自己的心，朝也寒雨，晚也冷風，不得寧靜清明！
何謂大師
何謂大師 ？大師，是佛門的稱謂，有其規範。佛教裡還有 法師 、 論師 、 禪師 、 經師 、 律師 等等，因為有佛法內涵， 以法為師 ，或 論議 、或 講經 、或 參禪 、或 持律弘律 等等而得名。
叢林裡，大師並不一定指偉大或年紀大者；大師也指發大心的人、有學問的人等。像看到一個小沙彌來了，我們也會問他： 這位大師從哪裡來？ 或者比丘尼來寺參訪，也問： 大師從哪裡來呀？
發大心的菩薩行者都可稱為大師，像觀音大士、文殊大士都還是叫做 有學位 ，而不是 老師 ； 老師 是要教人， 大師 則還在學習。
社會上， 大師 者即專家，各行各業裡都有因發心學習而成就、成為專家的大師。比方，國畫大師張大千先生，我們尊他為張大千大師；黃君璧先生，稱為黃君璧大師。
佛教界相互稱名都會冠上 法師 ，佛光山一千三百多個出家弟子之間，彼此都是互稱 某某法師 的， 法師 也就成為一種通稱了。因此徒眾以我開創佛光山，而提議稱我 開山大師 ， 大師 之名便由此而生。
縱使稱謂只是假名，也不能胡亂命名。比方 禪師 ，懂得叢林規矩者就知道在家居士不可稱作 禪師 。眼觀社會，常有人自稱 無上師 ，濫稱 活佛 、 大德 都是不如法的，佛法當有現代化的發展，也應堅持傳統。佛教有大師、法師、禪師、論師、律師種種稱謂，政府若能訂定宗教法規範，教界依循而做，定能維護正法，維系社會安定，而不致亂象叢生。
隨師修道不要為假名、假象迷惑，重要的是我們對 師父 的見解與成就，心中要依正法評鑑，判斷是非善惡， 名實相符 才不致損財害身，亂了社會人心，更斷送自己的法身慧命，何苦來哉！
戒香勝花香
一次，印度的波斯匿王得到一件貢品，是用上好沉香燻染的纓帶，此香纓要送給王宮裡最美麗的嬪妃。宮中的六萬夫人，極盡嚴麗裝飾，行列而出，每個人都期待自己能雀屏中選，披戴那條柔如雲絲，香染十裡的寶物。
六萬夫人，個個花枝招展，豔光照人，波斯匿王一一檢視，雖然每一個嬪妃，面如芙蓉，清麗無比，但是總覺得她們好像少了什麼？波斯匿王面對萬千佳麗，頻頻搖頭嘆息。他忽然想到，皇後末利夫人怎麼未在行列中呢？他詢問侍臣，侍臣答說，今日十五，適逢皇後受持佛之八戒，于宮內斂心素服，因此，未出宮迎接大王。
波斯匿王遣人前往內宮，迎請皇後。三次，末利夫人皆回復，今日持齋，不應外出。最後，波斯匿王遷怒侍臣，若皇後不出內宮，將斬殺無赦。末利夫人為了不殃及無辜，只好從命，她一身素淨而出，在眾人中明如日月，勝過平常的容貌萬分。波斯匿王肅然崇敬，問說： 為什麼你今天異于平時之貌，亮如日月光照？ 末利夫人答說： 我自念少福，今生受此女形，情深愛執垢穢。又念人命短促，懼墜三途，因此月月奉持佛之八戒不懈，因持戒之福，感此今日炳然有異，割愛從道之淨光。
波斯匿王聞言歡喜，將香纓賜予末利夫人。她一再表示，持齋之日，不應著此香纓。末利夫人說： 此世上稀有之寶物，應呈奉給人間至善至美的佛陀，方可匹配。
波斯匿王把香纓供養給佛陀說： 此香纓六萬夫人莫不貪得，末利夫人持佛法齋戒，心無貪欲。唯願世尊慈愍納受。 佛陀說偈言：
世間男女多作寶花嚴飾，
衣冠綺麗，名香燻染，
不如廣積德香，生處清淨妙好。
世間百草芳華馥鬱，
逆風不燻，香韻難傳，唯有近道聞教，
長養慈悲喜舍的內德，
香遍十方，不散不壞。
德香雖然勝過世間雜華塗香，
但不如一日受持齋戒，潔淨貪瞋，寂滅常樂，
此寂滅之戒香，遠勝世間百花名香，人天福德之香。
世間的香味，大多摻雜情欲的染污，當我們賞花時，眼貪繽紛顏色，心著愉悅感受，花開花謝，牽動著我們憂苦喜樂的萬端情緒，無法 如是 地徹見因緣法諦。
諸佛菩薩都是衣香華美、光雲覆蓋。他們熾如日光，炳然殊嚴，因為他們情態垢穢淨除，身如琉璃水月，映澈河渠井泉。
末利夫人一身素服，勝過六萬嬪妃的彩裝。最美的人，是能夠駕馭情念的勇士，以持戒的千華香潔，令人心意柔順，如飲醍醐妙藥，除愈生生世世的沉痾痼疾。
我來了
四十年前，我初到宜蘭雷音寺，創建念佛會，接引信徒，弘揚佛法。有一個印刷廠的小老板，名為吳天賜，他只要有時間，就到雷音寺做義工，幫忙我掃地煮水，整理庭院，端茶拿飯等等服務。他持續做了一段時間，我觀察他雖然個性木訥，但溫厚柔和，細心又耐煩，很得大眾的歡迎。
過了幾年，我在三重設立了一個佛教文化服務處，流通佛學叢書、法器文物等等，天天要包裝寄書，寄發給全省的讀者。有時候，實在忙不過來，有人就向我提起： 那位常到雷音寺做義工的吳天賜，年輕有力，又歡喜做事，他有心要出家，你怎麼不度他呢？ 我心想，我自己還沒有寺院安身，怎麼好誤人前途？但是，如果要找義工，他實在是最佳人選。于是我打電話告訴他： 我現在需要人手幫忙，你可願意嗎？ 他一接到我的電話，便表示馬上趕來。四個小時以後，他出現在我的佛教文化服務處的門口，喊一聲： 師父，我來了！
他後來跟隨我出家，到高雄大樹鄉開山。住在毒蛇出沒、滿山棘竹遍布的工地，心無畏懼，他就是佛光山第二任住持心平和尚。他一生都是對我說OK，面對困難沒有拒絕推諉，沒有半句辛苦怨言，領眾時沒有人我是非，他心平如地，謙卑含容，一派高山流水的閒適風光。
三十幾年來，在我主持的 佛經講座 ，他為信眾引吭 鐘聲偈 ，聲如海潮萬波，攝人心神。他為全世界僧信二眾廣立寺廟道場，令他們增長信念，萌發菩提道苗。他用梵唄歌詠與千萬人結緣，用雙手為一切有情，建築信仰的殿堂。一九九五年他因病去世，但是卻永遠活在佛光山全山大眾的心中，那一個淳良敦厚，和平謙讓的大師兄，而那一聲： 師父，我來了！ 至今仍舊回蕩在我的耳邊，我知道他並沒有離去，因為我在其他徒眾身上，看到他的精神，一樣的忠心、勤勞、慈悲、禮讓。
一句 我來了！ 締造了佛光山的現代僧團，引渡了多少有情有緣的眾生。 我來了！ 是成就一樁美麗因緣的不悔誓言，希望每個人，都能成為別人幸福快樂的因緣。
把眼睛收起來
記得少年的時候，我在大寺院叢林裡參學，每到下午，幾百人魚貫進入大殿做晚課。如此盛大的隊伍，總是引起遊客的側目。他們站在大雄寶殿外，對我們好奇地指指點點。偶爾也有一些初入道的沙彌，生活威儀、行止規矩都還沒有習慣，遇到遊客好奇地張望，難免跟著調皮地觀望。
有一次，一個沙彌瞪大眼睛，隨著遊客的目光，心猿意馬。巡視的糾察師父一看，就大吼道： 把眼睛收起來。 意思就是要那個沙彌眼睛不要亂看。可是門外的許多遊客會錯意，以為糾察師父是教訓他們，把 眼鏡 收起來，所以一個個趕緊摘下眼鏡，還爭相談論著： 這個寺院好嚴格，管理得很認真，連眼鏡都不能戴。
眼觀鼻，鼻觀心，菩薩的眼睛都是斂目低垂，不向外看，不隨外相東飄西蕩。眼睛每天都在看，看形形色色、胖瘦長短；看是非閒事、恩怨愁惱；看權位高下、身份貴賤。一生，我們只看到青紅紫綠，看不到自己心靈的本色。
眼睛收起來，重新調整內在的焦距和光圈，才能映現出人生真正的風景。收起眼睛，看住我們的心，非法非禮勿視，不貪看，不亂看，澄靜內心的千丈浪雪。當迷醉的雙眼蘇醒後，當下曲徑荷塘婉約，水晶簾下，明月依舊。
供養燒餅的女孩
佛陀僧團裡，出家人必須每天出外託缽乞食，表示上乞佛道，下化眾生之意。有一天，一群比丘託缽到一戶人家，恰好主人的女兒即將訂婚，準備了很多的燒餅，要送去給親家。這位待嫁的少女，看到出家人，內心充滿歡喜，就把燒餅全部供養了比丘。
少女做的燒餅十分可口，吃過燒餅的比丘，回去告訴其他的人，于是一連三天，吸引了更多的比丘上門來託缽，善良的少女看到比丘們歡喜她做的燒餅，更是毫不吝惜地普同供養。男方的父母等了三天，沒有收到定親的禮餅，對于女方不守信用，感到氣憤，堅決解除婚約。
當時的印度社會，一個女孩子給人退婚了，不只是個人名節上的污點，而且再也不會有人願意娶她。情急之下，她的父母只好帶著女兒來請求佛陀： 我的女兒為了供養燒餅給比丘，結果男方責怪我們不守信用，我的女兒遭受被解除婚約的不幸命運。 佛陀聽到這一番話後，安慰她的父母，允諾一定會親自向男方說明原委，讓有情人終成眷屬。這一家人才歡天喜地地回家。
晚上，佛陀召集所有比丘，呵斥他們： 託缽乞食，必須遵守次第乞食的規矩，不可以成群結隊向固定的齋主化緣，增加他們的經濟負擔，也不可以因為食物的美味與否，心生揀擇分別。託缽，是為自己化去貪、瞋、癡、慢的惡念，與齋主結下歡喜的菩提緣呀！為了你們貪吃燒餅的緣故，讓一位少女失去終身的依靠，你們要發起慚愧心，思維自己內心的污濁！
化緣，不苦不惱，不怨不悔，彼此自在歡喜。人間的佛陀，昭示我們修行的原則，發起慚愧心，思維自己內心的污濁。慚，于己有所不知，有所不淨；愧，于他有所侵害，有所虧損。慚愧，是無上莊嚴美服，令我們身心炳然如燭；慚愧，是人間珍饈百味，令我們內外色澤光潤。
結緣如空山一行驚鴻，如幽谷一澗溪唱，撥動著靈魂的旋律。隨處給人歡喜，隨時給人信心，隨手給人服務，隨緣給人方便。也許，人復東西，各有山水之路，但是，曾經結下的緣分，繞梁于記憶深處，悠悠地吟唱。
兩套袈裟
在原始佛教的時代，每一個出家人只準許有一套袈裟，分三件：五衣（工作勞動服）、七衣（僧團裡課誦法會服）、九衣（外出應供服）。佛陀希望修道人，減少物累的牽絆，過著清貧淡泊的生活。
有一天，佛陀叫弟子阿那律到其他教團的分部，去了解他們修行有什麼障礙？身心是否都能安住在道上？阿那律聽到佛陀的指示，卻抗命說： 弟子不願意。 佛陀很訝異，平日持戒守道，心意已臻調柔的大弟子，應該不會畏懼千裡跋涉的辛苦，他溫和地問： 阿那律，你為什麼不去呢？你有什麼困難嗎？ 阿那律說： 佛陀，現在是雨季，天氣不穩定，出門難免淋到雨，我們只有一件袈裟，淋雨以後又不得更換，濕衣服穿在身上很難受，又容易感染風寒生病。您要我到遠地去視察，來回要好幾天，我覺得不方便。 佛陀一聽，馬上決定說： 阿那律，你說得對，以後每一個出家人都可以擁有兩套袈裟，替換使用，減少生活的不便。
佛陀的制律，不是一成不變的，他因時、因地、因人，因種種因緣，善巧方便地修正戒條。然後人卻往住抱殘守缺，打著 佛已制戒，不可更改，佛未制戒，不可增添 的旗幟，曲解佛制的本意。戒條原是使我們修行時，心無旁騖地辦道的準則依據，而不是將戒條變成手腳的枷鎖，使我們失去行動的自由。
法律的條文，因為社會形態的改變，也要適時增添刪略。我們從佛陀改變初衷，重新制定 兩套袈裟 的事例來看，佛陀是很慈悲、圓融的，他不被戒相所捆綁，而是從戒體的開闊性，做適時的更改。
佛心，慈悲圓融；佛戒，開闊自在。佛制的戒律，在傳教的過程中，受著不同國家文化的激蕩，或多或少會有一些改變。戒律，就像登山的梯子，幫助我們更上層樓，何必在梯子的尺寸、材料、格式，處處計較是否合乎佛制。聰明的人要的是一座穩固的梯子，讓他可以眺望生命高峰的勝境，反觀愚癡的人，卻天天拿著尺，四處尋找 標準尺寸 的梯子。
受杖自責
東晉時代的法遇大師是一寺的住持，領導住眾數百人，平常規矩嚴謹，道風遠播十方，受到僧信的敬重。然而再清淨的僧團，龍蛇雜處，難免良莠不齊。
曾有一位徒眾，品行不端，和俗人混蹟玩樂，甚至結伴喝酒。原本飲酒是犯根本大戒，應該處以遷單，逐出寺院，然而法遇大師顧念他是初犯，並沒有做出逾矩的行為，于是責罵一頓了事。
事後，這件 飲酒事件 傳到法遇的老師道安大師的耳中，道安大師叫人送來一樣東西給法遇。法遇打開師父寄來的東西，一看是一個竹筒，裡面包了一根棍子，無只字詞組。他心知肚明，老師責備他課徒不嚴，執法不夠嚴峻。
他立即召集全山大眾，把師父寄來的棍子供在佛前，脫去上衣，命令徒弟打他一百大棍。眾徒眾看到法遇大師勇于自責，接受老師杖棍的處分。從此戒規更加森嚴，而那位喝酒犯戒的徒眾也深感慚愧，不再攀緣俗務，而專心用功修行。
身教重于言教，法遇大師雖貴為一寺的住持，卻能坦然受教老師的處分，當眾承擔棍杖的責罰。由于他勇于認錯，令徒眾更加心悅誠服，使得他能夠統理大眾，一切無礙。
身為老師、父母、主管，語言的教導比不上身教的力行，學生、孩子、屬下等不肯受教時，我們應該回頭省思自己的言行是否任意違背了自己所立的法規？
命運的主宰
元朝的時候，連年的戰火，局勢動蕩不安，老百姓有家歸不得，為了保全性命，流竄各地。有一個讀書人叫做徐衡，他也隨著逃難的人潮，來到一處偏僻的村鎮。難民們趕了一天的路，個個又飢又渴，看到路邊的果樹，大家歡喜地採擷水果，飽餐一頓美味。
徐衡先生只是靜靜地坐著，並沒有加入採收水果的行列。有人熱心地慫恿他： 徐先生，趕快去吃水果，又大又甜哦！ 徐衡先生回答： 這水果是有人種的，要得到主人的允許，才能摘來吃呀！ 一旁的人哈哈大笑，不約而同說： 哎呀！先生，現在是什麼年頭了，各處戰亂頻仍，果園的主人，早就遠走他鄉，哪裡還有什麼主人呢？ 徐衡先生面色凜然地回答： 盡管現在戰火漫天，這個果園失去了主人，難道我們的心中就沒有主人嗎？我採摘水果食用，就是偷盜，侵犯到別人的利益，我心中的主人時時刻刻替我監管道德，替我看守良知，我怎麼能逾矩呢？
世間的法律、宗教的規範，約束的只是我們外在的行為，卻無法防患于未然，讓我們的心心念念合乎正法，如君子懷璧。我們豈可淪為法律、教條的奴隸？我們的心中自有主張，可以做自己命運的主宰，有所為，有所不為。
纖毫微善，盡力奉行，芥末小惡，不敢違犯。一顆有主的心，東南西北都好，無主的心像遊魂野鬼，四處漂泊不安。為我們的心找到好的主人，充滿著慈悲仁和，口出柔軟善言，身行清白正道。
拔除毒根
善心者在路邊種了一棵樹，小樹長成高聳的大樹，綠油油的枝葉，吸引路人在樹陰下乘涼。然而，這卻是一棵有毒的樹，凡是在樹下乘涼的人，回家以後，立即產生頭痛欲裂、視力模糊、聽覺衰退，或皮膚發癢的種種症狀。
種樹的人對乘涼的受害者感到抱歉，于是他把樹枝全部鏟除，片葉不留。一年過去，重新生長的枝葉，還是含有毒素，仍危害樹下乘涼過客的健康。他不斷地砍伐含毒的枝葉，枝葉砍了又長，長了又砍，還是無濟于事。
村裡的智慧長者告訴他： 你老是砍枝砍葉，斬草不除根，春風吹又生，哪裡能根除它的毒素？你應該挖掘樹的根本，重新消毒處理，從根清除傷人的毒素，路人才能平安地享受樹的庇蔭和清涼。
種樹的人依長者所教，從根清除毒素的入侵，從此含毒的樹不再是路人的夢魘，終于脫胎換骨，成為路人休息遊憩的駐腳處。
除根才能拔毒，如同我們常常想用一點善事功德，彌補自己的過失，就像故事中的人，光是修剪那些枝枝葉葉，只是暫時不危害他人而已。根本的毒是我們心裡的貪、瞋、癡、邪見、嫉妒等，如果不清洗消毒根本，只是白費心力罷了。
面對根本的問題，才能解開我們面臨的危機，所謂 擒賊先擒王，治人先治心 。佛教有一句話 六根清淨 ，我們的眼貪看美好形色，耳喜聞欲樂之音，鼻戀著清香之氣，舌愛嘗甘醇之味，身執于柔軟細滑之觸。由于六根不淨，使我們生起莫須有的愛憎情緒，毒害身心的寧靜。
做情緒的主人，做心靈的主宰，想要醫治好疾病，只是誦念著藥方處箋，身體永遠不會恢復健康，必須依處方去服食，病情才會穩定。當我們愁困于生命的圍城中，如何突圍而出，先去看看自己的內心吧！
信諾的重要
在幼兒的心目中父母是偉大的，是至善、至真、至美的。因此他們對父母親的言行舉止不會產生懷疑，且形成一種學習的作用，倘若父母行不正、話不實，對孩子的人格將會產生無法言喻的傷害，就以 曾子殺豬 來談。
一日，曾子的小兒吵著要和母親一起去趕集，曾子的妻子礙于市集路途遙遠，帶著小孩不方便，于是隨口哄哄： 如果你不鬧著去，回來我就殺豬給你吃。 小兒猛點頭，高興地答應了。
中午，曾妻回來。曾子說： 可以殺豬了。
曾妻搖頭，說： 現在把豬殺了，過大年沒豬肉吃，怎麼辦？
你不是答應孩子給他吃肉嗎？
那只是哄孩子的話，你真把豬殺了？
對孩子講話要守信用，你這樣是教孩子騙人嘛！
曾妻這才答應曾子殺豬，以兌現對小兒的承諾。
曾子堅守對孩子的承諾，維護曾妻母親的形象，甘願過年沒肉吃。沒肉吃的損失是小，孩子內心的傷害卻無法計量。對兒女的教育不能一味地溺愛，常行哄騙之法，平息了一時的吵鬧，卻種下人格歪曲不正的惡因，豈不是得不償失。
小兒純白的心地，父母可看得見被自己錯誤行為逐漸染污的危機；受欺騙成了習慣，長大不但容易受人欺騙，也會欺騙別人，因為從小的教育，孩子的價值觀念產生偏差，以為欺騙是正當的行為。
誠實才是做人的根本，不能把教養視作一句兒戲、一句玩笑話。人生，難道就是一句兒戲、玩笑話累積而成的嗎？如果在家庭教育的階段沒有建立良好的人格基礎，孩子的未來，恐怕將會一路荊棘遍布、砂石遍地，聰明的父母是否看到了呢？
前世今生
有一些人基于對前世的好奇，他追憶探求自己的前世到底是什麼面貌？面對未來更是茫然不安，常借由算命、看相、卜卦等，去臆測未來的禍福。我常想，人的過去，無從彌補；人的未來，遙不可及，為什麼不把握今生的因緣呢？
佛教不是宿命論，沒有任何神祇可以主宰我們的命運，所謂 欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。 你要明白前世的種種，不妨看看今生的遭遇，若逢貧困不遂，要用懺悔的法水洗滌，慚愧過去傷害了別人，如是如意順利，也要懂得惜福結緣，不要浪費自己福德的存款。
所謂前世今生不是命運之神在操縱，它是世界宇宙的因果法則。種什麼因，結什麼果，誰也違背不了因果的規則。求健康長壽，要慈悲護生；求財富利益，要肯布施結緣；求眷屬和樂，要忍讓第一；求智慧聰明，要遠離煙酒毒品。
佛經裡說： 菩薩畏因，眾生畏果。 覺悟的菩薩他慎于開始，毫末小惡不敢違犯，剛強的眾生，放恣身口意業，只有看到報應現前，才開始畏懼悔恨。浩瀚的佛經有九千多卷，其實只要我們能謹守這八字真言： 諸惡莫作，眾善奉行 ，即可消災免難，如意安康。
昨日的歌舞
宋朝有一對有名的理學家兄弟，程顥與程頤。有一天他們應朋友之約，前去參加一個宴會。他們的學問道德為人敬重，賓客們禮請他們上座。哥哥程顥比較隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼裡，認為自己是有道德的學者，怎麼能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡呢？于是他一副眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲終人散。
第二天，弟弟終于忍不住，對哥哥抗議說： 我們是規矩的學者，怎麼可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？ 哥哥嘆了一口氣說： 弟弟，你好辛苦，昨天的歌舞笙樂，今日早已煙消雲散，你為什麼要一直背負不放呢？
哥哥的心，如同行過百花叢裡，不沾片葉，不過隨緣隨喜，了無掛礙。弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，但是心眼裡的葛藤糾纏不休，反而障礙了道的清明和無心。
唯有內心空無，才能釋放是非煩惱的重重桎梏，卸盡一切濃妝，還復天然顏色。弦歌妓樂，俗情愛念，動亂不了我們的修行，真正的幹擾，來自我們愛憎揀擇、染淨分別的妄心。
洗腳的木盆
羅睺羅是釋迦牟尼佛未出家前所生的兒子。後來佛陀出家修道，在悟道的那一年，小小年紀的羅睺羅也跟著出家做沙彌，禮拜舍利弗尊者做師父。十多歲的小孩，仍保有孩子嬉鬧的習性，不是短時間可以改正。羅睺羅身處這樣威嚴肅靜的環境，沒有什麼遊樂和玩具可以滿足他，于是他為自己設計一種好玩的遊戲。
請問佛陀在哪裡？ 每當有人向羅睺羅詢問佛陀的去處時，他總是向來訪的客人開玩笑，佛陀明明在林下經行，他偏說佛陀在水邊靜坐；佛陀在精舍為弟子們開示，他指著遠處，說佛陀到某地弘法。看著來訪的人奔東往西的找佛陀，羅睺羅開心嘲笑別人的愚笨。
佛陀知道羅睺羅說謊的行為之後，想到一個辦法來教育他。有一天佛陀要他拿盆淨水，給佛陀洗腳。洗完腳以後，佛陀就對羅睺羅說： 你把這盆水喝下去。 羅睺羅說： 洗腳的水很髒，不能給人飲用。 佛陀說： 羅睺羅，你說的話就像這一盆髒水，別人無法入耳。 羅睺羅很害怕，急忙地把盆裡的水倒掉。佛陀又對他說： 拿這個盆子去盛飯吃吧！ 羅睺羅委屈地說： 洗腳的盆子很髒，不能裝幹淨的食物。 佛陀說： 羅睺羅，你就像這個髒的盆子，善美的佛法不能裝進你的內心。 羅睺羅感到無比的羞愧。
佛陀對著地上的盆子，用腳一踢，盆子隨處滾動。佛陀問： 羅睺羅，你會可惜這個盆子破裂嗎？ 羅睺羅說： 佛陀，這個洗腳的木盆子是很低賤的東西，不值多少錢，踢壞了也沒有關系！ 佛陀說： 你就像這個賤盆，妄言說謊，得不到別人的珍惜，也沒有人會尊敬你，在乎你。 羅睺羅聽完佛陀的話，號啕大哭，從此不再說謊，專心修道，不久就成為密行第一的證果大阿羅漢。
在孩子的人格養成期間，如果沒有得到適當的教育，長大以後，說謊的習慣可能演變為詐欺、騙取別人財物的罪犯。佛陀教育羅睺羅，沒有棒喝打罵，只是用木盆作譬喻，耐心地和孩子一再說明道理，讓孩子重視自我的尊嚴，啟發孩子光明的本性。
說謊的羅睺羅，經過佛陀的感化，成為神通的阿羅漢。千年前，佛陀已為我們做了一次完美的親子教育示範，值得現代父母參考。為心找一個家
佛教裡的 燻習 ，就是 近朱者赤，近墨者黑 的意思。過去的婦女，為了讓衣服有香味，就弄香來燻爇，使衣服飄送怡人的馨香，這也是燻習。燻習是一種感染力，一種影響力，使我們的面貌心靈產生美妍鄙陋的差別。
常有人問我： 我的心地很善良，為什麼一定要到寺院去參加法會、拜佛念佛，和信佛的人交往呢？ 你的心雖然此時善良得像個天使，誰能保證下一秒鐘，因為某些惡緣的牽引，你會墮落變成猙獰的惡魔呢？拜佛念佛是善美的燻習，看著佛菩薩的慈眉善目，念著佛菩薩清淨的聖名，像明礬一般，能夠潔淨我們內心的雜質。
我們去魚市場，摸一摸魚，雙手便沾滿腥味，我們到香鋪買香，輕觸香料，雙手就散發清香。所以善人如沉香，惡人如魚腥，我們和他們交往，日久必然相濡相染。
燻習，可以香滿海水，可以惡臭三千，我們的心，選擇在哪裡居住，香水海，魚市集？就在我們自己的選擇。佛經中有所謂 諸上善人聚會一處 ，善人聚會，心如淨蓮，自然念的是慈悲、喜舍、惜福、結緣的種種善念，因此極樂世界的人，都是蓮花化生，無有垢穢。
有人說，三十歲以後的臉孔要自己負責，光靠整形美容，換來的只是年輕的皮相，唯有善美的燻香環境，即使面皺發白，令人百看不厭。為自己的心找一處寧靜的殿堂吧！
為時已晚
修行人出外行腳雲遊，看到一個人在路旁焚香、供花、獻果，走近一看，原來他對著一堆白骨在禮拜。修行人問說： 這個人是你的親人嗎？人死不能復生，你給他獻花供果，他也享用不到。 那個人回答說： 這堆白骨不是別人，是前世的我，我能升到天堂享受福樂，要感謝這個身體。生前幫我布施行善，慈悲濟世，持守清淨戒律，沒有做出傷天害理的事，所以，我今天從天堂下來，向前世屍骨表示感謝。
修行人繼續往前走了一段路，看到另一個人拿著鞭子在路邊鞭打一堆白骨。修行人問他： 這個人跟你有仇嗎？即使有什麼仇恨，他人都死了，也就一筆勾銷，你鞭打這堆屍骨，又有什麼用呢？ 這個人回答： 你有所不知，路邊這堆屍骨不是我的仇人，而是我自己。生前他不幫我做好事，犯下偷盜、詐欺、傷害、強暴等等罪行，他害我到地獄裡受苦，都是因為他的緣故。因此，我今天特別向閻羅王告假，不狠狠地鞭打他一頓，難消我心頭之恨。
升天堂享福，下地獄受苦，都是我們這個身體所作。當我們擁有這個身體時，要好好地管理它、運用它，不要讓它像只野牛，踐踏毀壞我們心田裡的福德善苗。
鞭打白骨，為時晚矣！何不趁著擁有人身的時候，結下善因良緣，使今生自在無憂，預約來生的幸福美滿。
從此過著幸福快樂的日子 ，不是公主王子的童話故事，只要每個人做好身體的管理者，用善法戒行領導，我們的生活必然幸福又快樂。
修行龍
有一條大力毒龍，它是龍中之王。以眼視人，身體虛弱的人，立即身亡。以氣噓人，再強壯的人，也受不了它的毒氣，片刻命喪黃泉。它的毒性和威力如此巨大，因此人畜都怖畏恐懼。
這只毒龍平時潛居水中，個性並不暴虐，更不會無端地傷人。它頗具靈性和善根，每月受持八關齋戒，體會出家無欲的生活。毒龍歲歲年年，入林樹間，禪坐思維，坐久疲倦而睡。
睡覺的毒龍，發出炫人的色彩，吸引一個獵人趨近觀看。獵人看到神奇的一幕，心想，如此稀有絢麗的皮甲，我若獻上國王，作為船舫，一定會得到優厚的賞賜。獵人以杖按住龍頭，以刀剝其皮。龍自念： 我力能傾國土，這渺小的獵人，只要我睜開眼睛視之，他必定喪命無疑。我今日以持戒故，依佛陀所教，布施此身。 龍于是閉目不視，屏息不喘，憐愍此人，仁慈不殺。
龍失去身體的皮膚，血紅的赤肉，曝曬在大熱天中，炙熱的沙石令它痛苦不已，它想要跑向大水，無奈腥膻的味道，吸引許多小蟲，啃食吸吮它的血肉。龍為持戒故，不敢輕舉妄動，怕踐踏壓傷微細的蟲身。龍靜心思維，向諸蟲說，我以此身盡付，布施無悔！
毒龍斂目慈柔，如沉靜的菩薩容顏，它的毒氣化成朵朵香蓮，身體宛若羅網珠光。一條毒龍，沒有皮，沒有肉，它脫骨剜肉還予大地眾生，無憾地含笑而終。
出家的毒龍，寧可皮毛血肉無存，不願毀棄自己心中的戒體。戒，不是刻板的教條，不是商業的契約，這些教條契約只是一種人際的設防和外力的壓制，無法令彼此心甘情願，歡喜信受。戒，使一條毒龍變成修行人，看破色身的幻聚，不再吐放毒燄，施大威力，令人畜走避。
心有憐憫，即使是劇毒的龍，它的氣燄自伏，口出朵朵七寶香蓮。喜舍能剝去毒龍的皮，持戒能舍棄毒龍的肉，修鍊我們內心的毒龍，成為一個純潔馨香的修行人。
秩序
釋迦牟尼佛的大弟子舍利弗，是僧團的長老比丘，地位非常崇高，佛陀在處理僧團事務時，都會征詢他的意見，也常常派他代表佛陀向信徒說法。有一次，來了一群遠方的新學比丘，在精舍安單休息。
深夜時，佛陀走到屋外經行散步，看到舍利弗坐在樹下。佛陀上前問說： 舍利弗，夜深了，怎麼不回寮休息呢？ 舍利弗回答： 佛陀，今天人多，床鋪都睡滿了，沒有多餘的床位，我就在樹下坐一坐，一夜很快就過去了。 佛陀對于舍利弗淡然無爭的性格，感動又欣慰，但是對新學比丘爭搶床位，不知禮讓長老的態度，覺得需要教育。
第二天清晨，佛陀集合大眾開示： 眼中要有長老前輩，心裡要存恭敬尊重，不可只想到要佔有好的床位，完全不顧念到長老師兄。一個沒有倫理次序正見的人，就像車輪少了一邊的車輛，會失去平衡依靠，不可能到達目的地。依長老善知識所教，能得到智慧開展的功德，並且降伏傲慢的習性，像在黑夜茫茫大海中航行的舟船，有了明燈的指引，可以使我們平安到達彼岸。
倫理，就像建築施工時，必須有前後次第，像煮菜宴客時，有上菜的順序、客人座位的安排。家庭有親子的倫理，工作有上下的倫理，朋友有交往的倫理，乃至萬物萬事都有倫理次序。
大自然有了倫理次序，百花依循節氣開放，如此才能繁而不亂。人類的生活有了倫理，像房子有了堅固的梁木，就不會倒塌傾斜。在人生的旅途上，尊重倫理會得到貴人的相助，多一分助力，少一分阻力。
偷椰子
有一個小偷捧著剛偷來的椰子，正要大快朵頤時，被果園的主人逮個正著，怒氣衝衝地責問他： 你怎麼可以吃我的椰子？
小偷若無其事地說： 我沒有吃你的椰子。
主人更是火冒三丈，反問： 這個椰子是我種的，怎麼不是偷我的椰子。
小偷辯解道： 我偷的是樹上的椰果，你種的是地下的椰種。我吃椰子與你有什麼關系。
樹上的椰果和地下的椰種難道沒有關系嗎？許多人常把因果斬斷，只看到結果，不追究原因，這是不明因果，錯亂因果。所謂 長安不是一天造成的 ，社會亂象的根源是因為不明因果本末，不認為做善事必得善報、做惡事必得惡報，而濫起無明迷惑，為所欲為，放浪形骸，廣造諸惡業。
凡夫眾生不計一切貪愛享樂，為世間的繁華虛榮所迷，造作罪殃後才慚愧、懊悔自己的過失，往往為時已晚。一個有智慧的人為了免除惡報無窮，會以因果為龜鑑，慎防于因，使自己的行為不離正軌。
認識因果是宇宙萬有生滅變化的普遍法則，是維系社會秩序的法律。凡事將因果放心中，以此培植善緣，為人處世。透徹《大般涅槃經》所言： 知從善因生于善果，知從惡因生于惡果，觀果報已遠離惡因。 正觀因果，一切熱惱、恐怖、憂患才能遠離，才能使身心清涼自在，社會人心子德芳芬！
屠刀與白蓮
寺廟裡住著一個老法師和小沙彌兩人。有一天，小沙彌無意間打死了一只癩蛤蟆，老法師很生氣地說： 你殺生害命，一命抵一命，你到後山的懸崖上，舍身懺悔，才能抵消你殺生的罪過。 小沙彌一聽，心裡又害怕又難過，但是師父的話也不能不遵從，只好含淚走到後山的懸崖邊。望著萬丈深淵的山崖，想跳又實在沒有勇氣，一個人坐在懸崖邊傷心不已。
一個屠夫剛好從這條山路經過，聽到小孩子的哭泣，循著哭聲看到坐在懸崖邊的沙彌。屠夫好奇地問： 小師父，小師父，你為什麼哭呢？ 小沙彌答說： 我不小心打死一只癩蛤蟆，師父要我跳崖自盡，才能贖罪。 屠夫一聽，心想，打死一只癩蛤蟆就得舍身贖罪，我天天殺豬，幾年來，也不知道有多少豬喪生在我的刀下，想到自己造下的罪業，不禁慚愧懺悔。于是他向小沙彌說： 我是個殺豬的屠夫，你的罪業沒有我的深重，該跳崖自盡的人是我，今天我願意代你贖罪。 屠夫一心想要懺除罪過，根本無視于萬丈懸崖。當他身體正要跌落谷底時，忽然飄來一朵純白的蓮花託住了他，冉冉上升
放下屠刀立地成佛的故事，是大家十分熟悉的內容，佛教對于我們過去所造的罪業，提出積極的改過方法。就是真心誠意的懺悔，用慈悲善念的淨水洗除我們內心的塵垢。
宿命論只會迷惑我們的智慧，放棄創造命運的權力，唯有佛法的承擔錯誤，勇于改過的正觀，才能使我們的生命得到救贖。
一杯難以入喉的鹹水，如果注入一點一滴甜美晶瑩的泉水，也可以把鹹味衝淡，成為清涼的甘露。放下內在的屠刀，沾滿血腥的鋒刃，也能蛻變成一朵純白柔軟的香蓮。
人言成信
古人造字有其意義， 人 、 言 成信，意即人說話要講信用。我的出家因緣起于家師志開上人問： 你要做和尚嗎？ 當下我沒多想什麼，隨口應聲： 要！ 為了這句話，一生風風雨雨我無不忍受下來，不反悔、不退轉。因為一個人要為自己所言守信用，任何風波苦難都得堅守的人，才堪稱大丈夫。
有一位張德勝先生是一家中小企業的負責人，他善于經營，業務蒸蒸日上。張先生平常對員工非常照顧。一次，在辦公室遇到業務部的老王，念及老王家境清寒，兒女眾多，他順口說道： 好好幹，將來兒女的教育費，我會幫忙。
誰料世事無常，一年之後，由于全世界經濟不景氣，公司倒閉了，張先生因此負債累累，生活變得十分困難，但是重然諾的張先生仍然東奔西走，想盡辦法為老王籌措一筆可觀的教育費。
年復一年，張先生節衣縮食，辛勤地工作，盡管度日艱苦卻從來沒有耽擱過老王子女的學費。妻子、親友都不諒解地責問他： 自身都難保了，為什麼還要顧念別人呢？ 張先生回答：人言成信 ，我是人，怎麼能夠不守信用？
一諾千金 是課本裡時時提示我們應有的為人之道。人和人之間的情感往來貴在真誠、守信用，如果對自己講的話都不知珍惜，世間還有什麼值得珍惜的呢？人言為信，珍惜自己的信用就是我們無限的資本與價值，世間貧富貴賤轉眼成煙，信用才是無價之寶。
聽力的機器
語言，不僅是人類文化留存、發揚的重要媒介，也是人際往來的利器，運用得當是一種功德，運用不當造成的損傷不可計量。
一次，愛迪生對海倫·凱勒說： 你聽不見任何聲音也有好處，至少比較容易集中心思，不受外界幹擾，像這樣活在自己的世界裡，不是很好嗎？
海倫·凱勒： 如果我是一位像你這樣了不起的發明家，我希望能夠發明一種使聾子得到聽力的機器。
愛迪生詫異地表示： 你這麼想？我可不做這種無聊事，反正人類說的話多半無關緊要，可聽可不聽。
閒言閒語多聽無益，無建設的話多說無益，是非流言再傳無益；無益于人的話，不聽、不說、不傳，不做這種 無聊事 就是一種修行。
在佛教戒律中， 口 的修行很重要，像是十善當中，口業的修持就有不綺語、不惡口、不兩舌、不妄語四者，因為人間的是是非非多由不慎口業而釀成重重爭執、禍患與動亂。所以，《修行道地經》說： 口癡而心剛，不柔無軟說，常懷惡兩舌，不念人善利，所言不了了，藏惡在于心，如灰覆炭火，設躡燒人足。 粗言謾語傷人害己，不可不慎。
對于口業的行持，憨山大師在《醒世歌》中明白指出： 從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷；惹禍只因搬口舌，招愆多為狠心腸。 柔軟的心腸，柔軟的語言，才能內心平和，自他平和，人間平和。
王員外說謊
《荀子》說： 凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。 言語之要，可見一斑。
話說有一位講話總是誇大其詞的王員外，身邊有個喜歡迎合主人的家僕。每次王員外說謊，家僕總會想盡辦法替主人圓謊，好讓主人有台階下。
一次，王員外與朋友聊天，說著說著又扯起謊來： 哎呀！昨天晚上一陣強風把我家那口井吹到鄰居家了！ 對方不以為然： 你也太誇張了吧！ 家僕馬上接口： 這可不是謊話。我家的井靠近鄰家的籬笆，昨晚的強風把鄰家的籬笆吹到我家的井邊兒來。你說像不像井跑到鄰家去一樣。
又一回，王員外對客人說： 我曾經看過一個獵人射下一只大雁，這只大雁落下來的時候，頭上還頂著一碗米粉湯呢。 客人直說不可能，家僕立刻說： 可能，可能。我家主子在院子吃米粉湯，忽然落下一只大雁，恰恰好栽到碗裡頭。你想想那畫面，看來不就像大雁頭頂著一碗米粉湯嗎？ 客人側頭想想，說： 倒也像！
過沒幾天，王員外到親戚家拜訪，才坐下來，又開始吹牛： 我家有頂大蚊帳，它能把天地蓋得一點縫隙都沒有。 身旁的家僕聽了，不禁瞠目看著主人說： 主子！這話太誇張了，您叫我怎麼圓呀！這回您自個兒想辦法吧！
一個愛說謊的員外，在喜歡為他圓謊的家僕所架設的 台階 上，扯出愈來愈誇張的彌天大謊，最終還得自己承擔後果。
說話要得體，話說得太滿、說得太過頭就會失真。如果平時的言談只為了討人歡喜、投其所好，常常虛偽不實，久而久之，信用也將大打折扣，這樣不只是自欺欺人，也是自損人格。
賣檀香
熱鬧的市集裡，有一個賣檀香的阿明努力地推銷檀香，可是來往的顧客卻都嫌貴，不肯花錢買他的檀香，這樣的景況維持了好幾天。後來他看到一個賣木炭的小販，才一天的時間就把木炭賣完了。阿明心裡很懊惱：我的檀香不及木炭嗎？怎麼他的木炭一天就賣完呢？
他忍不住問賣木炭的小販： 你的木炭為什麼這麼好賣？ 小販細心地為他解釋： 每戶人家煮飯燒菜都用得到木炭，而且我這個木炭是黑色的，更好賣！
阿明終于明白，黑色的才好賣。于是他將所有的檀香燒成黑色，再運到市集兜售，果然燒黑的檀香一下子就賣完了。
愚癡的阿明只想到要將檀香賣完，卻不知道木炭有木炭的價值，檀香有檀香的價值，把珍寶當作瓦礫來販賣，便宜賤賣，當然人人搶購。
同樣的物品在會運用的人手上，是珍品；不會運用的人，珍珠瑪瑙也會變成廢土砂石。就如同一個人才，放對位置，則彼此獲益；不懂賞識，再優等的良馬也視作劣馬用來推磨子，不也枉然！世間萬物萬靈必定都有價值，但看明眼巧手如何提鍊、抽絲剝繭！若是用人不當、用物不當、用言不當，不但錯失良機良緣良才，更造成浪費。
善于運用才人，首要建立正確的價值觀念，培養寬廣的視野，時時深入思考，才能具備識才識物，以及會用、懂得用的能力與見解，才不致將珍貴的檀香燒黑，便宜賣了。
形象
劉、劉秀二兄弟，在家鄉日夜練兵準備打倒王莽的新朝時，左右鄰居就說道： 劉太糊塗了，如果這樣鬧下去，將來我們這些鄉親的命都要不保了。 說著大家都躲起來，生怕會被牽連。
後來，鄰居們看到劉秀也脫下農裝穿上軍服，準備出征，又說道： 連謙和敦厚的劉秀都參加他們，大概不會錯。 大家才放下心來。
為什麼同樣的作為，卻因為人的不同產生迥異的評價？主要原因在于一個人的 形象 ，是誠實守信的人，是言而不行的人，是有才幹能力的人，是怯懦無主見的人，是剛強堅定的人，是見解淺薄的人，還是明辨是非的人。
形象 發自于內在的涵養、價值觀念，以及表現出的儀態舉止。所謂相由心生，一個人的心念、思想、性格流露在外是蒙混不了人的，像是走路匆忙的人耐性不夠，與人交談目不正視的人心意不集中，談話紊亂無條理的人缺乏主張等等。
形象 也取決于平時的待人處世，像是和氣的人易親近，穩重的人可靠，真誠的人能信任，善謀的人可以請教，負責的人能託付重任等等。
形象 的好壞更關系著一個人的未來，身為領導者德能兼備，自然贏得眾人服從；身為下屬勤奮有才智，自能獲得主管重用；為政者勤政愛民，必得人心擁戴；從商者誠實不欺，才有信譽；為人師表慈愛學廣，才得學生尊敬；為朋友講義說道，則處處是真情知音。
所以，要別人如何對待自己，就先看看自己究竟是怎樣的人吧！
改過的機會
有一位慈悲的師父收了很多的徒弟，可是弟子們大都年少氣盛，不了解師父的用心，常以自己的主見行事；對一些人事物的看法不以為然，不僅不滿意現實的環境，甚至看不慣師父的作風、不接受常住的調動，而憤然地離開常住。
有一位徒弟離開常住後，到處參訪十方道場，常在此山望見彼山高，到了彼山沒柴燒，一路行來，他深有體悟，回想起自己的常住與師父，才覺得任何寺院都沒有自己的道場好，于是回心轉意，又再回到自己的常住。師父見弟子回來，斥責道： 當初你不告而別，任意地離開常住，怎麼又回來呢？ 徒弟馬上跪下來對著師父頂禮懺悔，說道： 請師父原諒弟子的前念無知，賜予我悔改的機會。
慈悲的師父看到徒弟虔誠悔過，也就不計前嫌，讓迷途的羔羊重回常住了。
人非聖賢，孰能無過；知過能改，善莫大焉。 這位師父看到的是徒弟那一份難能可貴的改過勇氣，他知道改往修來、認錯懺悔，就是最值得珍惜的品德。在繁忙的工商社會裡，人性越來越浮躁、越來越不耐煩，只要不合我意就不顧一切後果，憤然離去，這是很愚昧的行為。尤其是有些年輕人犯了錯，不僅不悔改，反而變本加厲，鑄下不可原諒的過錯，一失足成千古恨。想想，珍貴的人生只有一次，我們怎能不慎重腳下的每一步呢？
勺底留水
進入日本的永平寺境內，經過半勺橋，有一扇刻有 勺底一殘水 、 汲流千億人 的石門。
原來，道元禪師在日常用水時，勺底必定留有餘水，並將這一點水再倒回谷川中。道元禪師這樣的行為，弟子看在眼裡很是疑惑。一次，侍者忍不住請問道元禪師其中的原因，禪師直視侍者，回道： 為了讓兒孫使用。
一點餘水，看來不算什麼，但背後含藏的心意，和經過時光累積的壯闊江海卻是不可思議，也無法度量的。 小 隱藏的力量，《法句經》有一偈說： 莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器。凡福充滿，從纖纖積。
在氣度上，佛陀更教導我們應有 四小不可輕 的觀念，在修持上強調 四正勤 的重要性。凡此，無不在說明 滴滴點點 的不容輕忽。
從此出發，我們可曾反思：為了方便、迅速、享受、滿足所想，我們盡一切所能征服地球，濫用資源，大肆地開發。站在這個時代來看，或許不覺得有何不妥，更忽視將會造成的災害。然而隨著寒暑推移，我們所能留給後代子孫的，僅僅是一點一點醞釀的巨大危機，與光禿敗壞的大地罷了。
在追逐物質、科技的享受之餘，是不是也該為了後代子孫，為我們共生的地球，為了自己，學習道元禪師在日常行事中仍舊心系眾生的悲心。不論現在未來，不論有緣無緣，心懷一份慈悲，對大地、對兒孫、對事事物物都存有感恩與愛惜。發願 勺底一殘水，汲流千億人 ！
林肯去國會
伶牙俐齒好嗎？常常看到有些人憑著一張嘴，就能呼風喚雨、左右大局；憑著一張嘴，就能得到上司的青睞，享有特權；憑著一張嘴，就能得到好處，佔上風、佔優勢。我們是否會為此對人生感到心灰意冷，最後索性隨波逐流，漸漸地改變原來平實純樸的好情性呢？
縱使機智靈巧、巧說善辯，頗教人喜愛，倘若以此傷人，逞一時口舌之強，不饒他人，更不為自己留些後路，又能立足多久？憨山大師不也指出： 從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷；惹禍只因搬口舌，招愆多為狠心腸。 剛強多先毀敗，柔和往往能克服剛強，就像我們的牙齒比舌頭剛硬，但是卻比舌頭容易蛀壞；百千年造就的岩石，至柔的水也能穿透它。
所以，究竟是剛的好？柔的好？邪曲的好？還是樸直的好呢？
一八五八年，林肯與道格拉斯共同競選伊利諾伊州參議員，二人約定進行一場競選辯論。道格拉斯是當時美國第一流的政治紅人，他一上台就把握機會，拐彎抹角地把林肯挖苦一番。
最後，他仍想戲弄一下林肯，就戲劇性地說： 女士們、先生們，凡不願去地獄的人，請你們站起來吧。 全場的人都站了起來，只有林肯坐在最後一排不動。道格拉斯忙說： 林肯先生，你打算上哪兒去呢？ 林肯仍然坐著，不慌不忙地說： 道格拉斯先生，我本來不準備發言，但你一定要我回答，我只能告訴你，我打算去國會。
生存于世，我們究竟想要那種不可一世、矯揉造作的浮華，還是心存仁厚、忠于自己的意氣風發？
是非只因多開口
常人往往視逆境為外來因緣，總不知究竟的緣由為何？往往只在事情表象與人我之間琢磨、計較是非，鮮少轉個方向，省察自我。
懂得省察自我，就是懂得觀因緣。《雜阿含經》有說 有因有緣世間集 ，世間一切總有因緣，如果不懂得明因緣、觀因緣，終將如同盲目尋光的無頭蒼蠅， 百年鑽故紙，何日出頭時？
有一天，蟬、麻雀、蝴蝶、蜜蜂、烏龜，它們聚集在一個花園裡，各自述說自己的生活感想。
蟬： 金風未動儂先覺，暗送無常死不知。
麻雀： 人為財死，鳥為食亡。
蝴蝶： 寧為花下死，做鬼也風流。
蜜蜂： 採得百花成蜜後，一年辛苦為誰忙？
正當大家你一言、我一語的慨嘆時，捕鳥的人聽到嘈雜的聲音，即刻撒下羅網，把蟬、麻雀、蝴蝶與蜜蜂一網打盡。旁邊的烏龜看到了，把頭伸出來，幸災樂禍地說： 是非只因多開口 。話音才落，有個童子張開彈弓，射來一顆石頭，正好打中烏龜的頭，烏龜疼痛難忍，將頭一縮，說道： 煩惱皆因強出頭 。
是非只因多開口，煩惱皆因強出頭 ，烏龜說得實在，之所以招來是非、產生煩惱，不就是因為平時口無遮攔、不慎言語，不懂得退一步想想，不懂得審慎行事嗎？
人間萬事總有它究竟的因緣，是非煩惱是如此，違逆之境也是如此。境界生起時真能面對與放下，首要回頭轉身，冷靜思考自我的心念和行為才是。一旦透得個中因緣始末，還怕不見風清月白時。
高繚失職
面對別人的指正，我們是否能夠坦坦然然、歡歡喜喜地接受？甚至誠實面對自己的一切善惡得失，毅然改過。一旦身居高位擁有權勢地位時，還能謙卑接納他人的批評指教，不自滿自傲，不力圖保住自己的面子嗎？
《老子》說： 不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。 一個人能受人敬重，處處都有好因緣，正因為能夠不矜不伐，不自以為是，不驕慢自恃。春秋時代，齊國名臣晏子便是如此。
高繚在晏子手下為官三年，晏子想辭退他。左右的人規勸晏子說： 高繚侍奉先生已經三年了，從來沒有給他什麼爵位，現在卻辭退他，似乎說不過去。
晏子面目肅然，詞嚴義正地說道： 我晏嬰是一個褊狹淺陋的人，需要週圍的人加以扶助，這樣才能做得公正無誤。現在這個高繚跟隨我多年了，從來沒有糾正過我的過失，因此我要辭退他。
何謂 君子之道 ？子思在《中庸》裡闡明： 闢如行遠，必自邇；闢如登高，必自卑。 成功的果實，必須經由點滴灌溉而能成熟，任何人，任何事物都是如此。因為能夠看到小事的力量，小細節的不容忽視，才能成其偉大。
晏子以為領眾、行事都應該公正無私無誤，分毫馬虎不得；更明白 以人為鑑 的重要性，不貪下屬的阿諛順意，反認為敢于直諫才是稱職。晏子這等胸懷，莫怪孔子也贊嘆： 救民百姓而不誇，行補三君而不有，晏子果君子也！
舍得的藝術
我們是否常被心中無形的繩索系縛，而不能坦蕩自在？
清末名儒辜鴻銘，學貫中西，博通法、德、希臘、拉丁等九種語言，還將《論語》、《中庸》譯成德文及英文。雖然飽讀西學，辜鴻銘卻相當推崇和宣揚中國傳統文化。他回國後，立即復古，留起小辮子。
當時任北京大學校長的蔡元培先生兼容並蓄，辜鴻銘被請去當教授。他一走進課堂，腦後那根小辮子便引來學生哄堂大笑。他不動聲色，緩緩走上講台，說： 你們笑我，無非是我這根辮子。這根辮子是有形的，容易剪掉；然而，諸位腦袋裡面那根無形的辮子，就不是那麼好剪啦。 一席話，說得學生一片靜默，啞口無言，這才知道被自己認為的迂腐傳統系縛住；真正活在過去的是自己，而不是台上的教授。
當我們在指責別人不是，取笑、看輕、譏諷他人時，是不是也察覺到心中那一條條無形的繩索，正捆綁著自己？是不是清楚那只是自我意識形態的反映。
蘇東坡與佛印禪師打坐時的一段對話，有異曲同工之妙：
禪師，你看我坐的樣子如何？
像一尊佛。
學士，你看我的姿勢如何？
像一堆牛糞。
蘇東坡以為自己終于佔了優勢，無比欣喜，卻被蘇小妹迎頭一棒： 禪師心如佛，所以看你似佛；你心如牛糞，看禪師當然像一堆牛糞！
每個人心中，都有或多或少的無形繩索，貪情著愛、追名逐利、心系過去、貪執未來、比大小、爭高低，看別人是過失、是低劣，看自己卻理所當然。如果這一條條無形的繩索不能覺察、不能舍去，我們就無法活得瀟灑自在！
試佛音聲
有一次，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，神通第一的目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲在他耳中如同雷鳴一般。目犍連很驚訝距離那麼遠，還能聽到佛陀的音聲。為了試驗佛陀的法音究竟能傳多遠，就運用神足通來到數十億佛土之外的一個佛國。這個佛國，正是世自在王如來的國土。不可思議的是，到了這個地方，佛陀的法音仍然在他耳中回蕩。
這時，世自在王如來也正在說法，一位菩薩指著目犍連說道： 如來！您在說法的時候，不知哪裡爬來一條小蟲？
世自在王如來回答： 那是娑婆世界釋迦牟尼佛座下，神通第一的目犍連。
他怎麼那麼矮小呢？ 眾菩薩都這樣地發問。
你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，能行化自在，遊諸國土。至于身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。 世自在王如來解釋。
世自在王如來回答眾菩薩後，慈和地對目犍連說： 尊者！佛的音聲不是你可以試探的。佛的威德是遍一切虛空，也如海水一樣，其深其廣是不可測量的！ 目犍連聽了很慚愧，從此再也不敢試探佛陀音聲了。
所謂 千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天 ，天上的月亮雖然只有一個，但是映照世間，無論是江、湖、河、海都會有月亮顯現。一粒小石子雖然不起眼，但是投到水裡能激起陣陣浪花；電視節目中，雖然只是一個人在表演，但幾百萬台的電視機統統可以收看得到。同樣的，一句話，一個動作，一個反應，一個表情可以讓人生氣與悲傷，也可以讓人歡喜與溫暖。因此，每個人都應該謹言慎行，切莫因為一時的輕忽，造成人我的紛爭、傷害。
厲成裁衣
明朝時有一位著名裁縫師名叫厲成，刀法如風，名官大臣的衣服，經他一剪裁，個個合身且儀態萬千，到他退休那天，許多京師的裁縫都圍著他，要他說出剪裁官服的秘訣。
厲成說： 我剪裁大官的衣服，不只看他體形高矮肥瘦，更重要的是問清楚他任職的年數。
看著四週大感錯愕的裁縫師們，厲成又解釋道： 這個官員如果是剛上任，意氣很盛，不可一世，姿勢是上仰的時候居多，衣服就要前長後短；任職稍久，意氣漸平，就前後長短相等；如果任職已久，久久不遷調升官，茫然心虛，連一個下位者也不敢得罪，見人就笑揖，那時的衣服要前短後長才行！
裁縫師聽了都非常心服，沒想到有一位年少的裁縫師並不完全同意，說道： 現在時代不同了，許多新官剛上任，邊還沒有摸清楚，就到處謙卑；一朝摸熟了，抓穩了，就驕傲跋扈。而且一遇上級就屈膝卑躬，一遇下級就傲慢自大，一天之內忽而前短後長、忽而前長後短，那又要如何為他裁衣呢？
厲成哈哈大笑說： 正因為猢猻戴帽的時代到了，風氣大壞，我才要提早退休呀！
做人，要認識自己的身份。經商的人，要取財有道，買賣之間也應謙虛有禮；為人下屬，要賣力工作，為公司盡心盡力。
做父母的要像個父母；做兒女的要像個兒女；做官的要懂得做官之道。否則，只是表象上挺個肚子、抬個胸膛，一副昂昂乎、巍巍乎的樣子，是無法受到他人尊敬的。如果能常帶三分謙虛，說八分好話，為人處世上必能得到許多善緣與方便。
燕子窩
佛光山開山之初，最先建設的就是現在的 佛光山叢林學院 。記得興建完工不久，成群結隊的燕子隨即飛到佛學院裡築巢，而且燕子的數量一年多過一年，甚是奇妙！
這群燕子在佛光山住久了，彼此默契十足，我們早晨四點半起床，它們便在殿堂外來回飛舞；早課結束，打板過堂，它們也隨之外出覓食；到了上課時間，它們立刻安靜地回到窩裡。如此日復一日，年復一年，彼此不相妨礙、和平共處，任由它們飛進飛出，我們也自自在在。燕子們似乎感受到這樣的氣氛，所築的窩，已在我們伸手可及之處。
燕子非常講究種族的品質。身殘的小燕子，在它們的族群裡視為 劣等生 ，會被淘汰。年輕的學生將被 踢 下的小燕子撿起來，送回燕子窩，母燕又再忍痛將小燕子踢下來，以保持優秀的血統。
燕子也非常講信用。每年在仲春季節飛來，暮秋之際離去，年年如此，從不遲到，也毫不拖延。
反觀現代許多人不懂得進退之道，該來的時候不來，該走的時候不走。比方有些人想在雲水堂掛單，捎來一封信，表示會在某月某日前來掛單，約定的時候到了，卻不見蹤影；或是到了退單的時候，又表示歡喜待在這裡，要多住幾天才走，讓人難以安排，不僅言而無信，也不覺慚愧，令人不勝唏噓。
做人，不妨學習燕子講信用的精神，來來去去，有時有信！
君子之德
魯宗道是北宋大臣，在他住處旁有個著名的仁和酒店，店裡的酒聞名京城。魯宗道常在下班之餘，換下官服，一個人去那裡喝酒。
有天，真宗急召魯宗道，使者到他家時，他正巧不在。使者等了一會兒，才見到宗道從酒店回來。使者告訴他皇帝召見，並體貼地問： 皇上如果責怪您來遲了，您有什麼理由應對？可不可以先告訴我，我才好和你說同樣的說辭。
魯宗道說： 沒關系，皇上問起，你就照實說我去喝酒了。 使者說： 這樣恐怕皇上會怪罪。 魯宗道說： 喝酒是人之常情，欺君是大罪。 使者無可奈何地嘆口氣，回宮復旨。
真宗果然問起魯宗道遲來的原因，使者據實稟告。真宗問魯宗道： 為什麼到酒家？ 魯宗道說： 我家裡窮，沒有酒器。酒店裡各種器具、酒類齊全，服務又親切，去那裡喝酒，就像在自己家裡一樣。剛才我親戚來，請他到酒店裡喝了幾盅。不過，我穿著便服，沒人認識我。 真宗聽完，笑著說： 你在宮裡服職，不比他人，我怕禦史彈劾你。
從此，真宗更加欣賞魯宗道，認為他忠實可靠。真宗晚年，每次為皇後分析群臣中哪些人可用時，總不忘記提到魯宗道。
避重就輕 是許多人的處世哲學，丈夫在妻子詢問 為何晚歸 時，只說 加班 ；太太聞到酒味時，卻說 巧遇同學 。員工面對上司質問 為何遲到 時，回說 車子故障 。學生面對成績單的紅字時，抱怨 考題太難 。其實，說謊很累，只要開了頭就沒完沒了，為了不露馬腳，要像連環套不停地編造。最輕鬆的方式還是誠實。
《大方廣佛華嚴經疏》說： 言行，君子之樞機，苟能誠實，斯則可法。 子貢問孔子如何成為君子？孔子的回答中， 言必信，行必果 也是條件之一。可見，誠實是君子不可或缺的德性。
社會上充斥著貪污、編派、八卦，這些都是不誠實的行為。什麼時候大家都能誠實處世，這個社會也就能得到真正的安寧。
沒有閒錢
晏殊是北宋著名的詞人，他的天賦很高，七歲就能作文，神氣從容，氣度非凡。十四歲，張知白以 神童 的身份，將他推薦給朝廷，正巧趕上宋真宗親自主持的殿試，便讓他參加考試。晏殊一見試題，就向真宗說： 這篇賦我十天前就已作過，草稿都還在。請皇上另外出題。 宋真宗非常欣賞他的誠實，特別嘉許，並賜同進士出身。
晏殊任職史館時期，天下太平無事，皇帝特許百官臣僚間自由舉行聚會，街市上的酒店飯館，到處可以見到喧囂的賓客，各地名勝也舉目可見專為官員休息玩樂準備的棚帳。當時，晏殊家很貧困，沒有作樂的閒錢，他就把自家兄弟找來，閉門讀書。
有一天，朝廷要挑選一位任輔佐太子的官職，宰相和吏部官員各自呈上適合的人選，宋真宗則屬意晏殊。宰相和吏部官員無法理解真宗的想法，真宗說： 聽說館閣臣僚夜以繼日嬉戲遊玩，宴飲無度。只有晏殊閉門不出，與兄弟讀書。這樣謹厚的人，正是輔佐太子的最佳人選。
晏殊得到宣召，進宮見真宗，真宗將任命他的理由告訴他。晏殊很誠實地回答： 我並不是不愛遊玩宴飲，只是因為家境貧困，沒有閒錢。如果有錢，我大概也會去吃喝玩樂。 宋真宗聽完晏殊的誠實話，更加贊賞、信任。宋仁宗即位後，晏殊終于大受重用。
在沒有利害關系的事件上誠實，或許比較容易；一旦涉及名聞利養，能夠誠實就是不可多得的美德了。功名是古代讀書人一輩子的目標，能夠通過殿試，更是無上殊榮。應試的舉子誰不是先練習作題，一旦考題正是自己曾習作過的，無不雀躍萬分，視為上天的寵顧。可是晏殊卻甘願放棄熟悉的題目，只為了不違背誠實的本性。而在獲得真宗的宣召時，也大可順著真宗的印象，表現自己恭儉、勤學的生活態度，他卻坦然說明自己的窘境，不沽名釣譽。《自在王菩薩經》說： 不貪利養，是則名戒。 晏殊確實可以稱是善持不貪戒的人啊！
為善得福
三國時代，東海胊縣有一位名叫糜子仲的人，他的祖先世代經商為業，累積偌大的財產，莊戶無數，僮僕萬餘人。糜子仲繼承祖先留下的基業，並擴大經營。
一次，糜子仲到洛陽做生意，回程時，看到路旁一位頗有姿色的婦女，獨自在烈日下趕路。那婦人看到糜子仲的車子經過，招手攔車，請求糜子仲載她一程。糜子仲答應了，便邀請婦人坐上車，自己則下車步行。走了一段路後，婦人再三請求糜子仲一起坐車。糜子仲上車之後，端身正坐，目不斜視，對那位婦人非常尊重。
車行數裡後，婦人向糜子仲告辭，並自稱是南方火德星君，對他說： 我奉了上帝的命令，要去燒掉你的家產。因你一路來以禮相待，特別告訴你。 糜子仲嚇了一跳，趕忙拜謝她，並請問避禍的方法。婦人說： 這是天命，我也不敢不執行。不過，你可以趕快回家，盡速將所有的財物都搬出來，可以減少一些損失。我晚一點才來，留給你一些時間。
糜子仲聽了，快馬加鞭，飛奔到家，動員所有的僕傭將財物悉數搬到空園子中。過了中午，糜家的廚房果然失火，火勢一發不可收拾，把連綿數十間的房屋都燒毀了。
糜子仲因為火德星君的寬限而保留了大半家產，從此，不遺餘力地濟貧拔苦，救難扶危，無善不為，無惡不誡。
佛教說因果報應，常舉 影 與 響 作譬喻說明：陽光下，影子一定跟在身旁，形動影隨；在空谷中，一有發聲即有響應。有人對著空谷喊： 我喜歡你 ，空谷的回音一定也是 我喜歡你 ，絕不會變成 我討厭你 。因此，希望獲得什麼結果，就應種什麼因。
《法苑珠林》說： 一善念者，亦得善果報；一惡念者，亦得惡果報，如響應聲，如影隨形，是故善惡罪福各別。 糜子仲以禮待婦人，無絲毫褻瀆之心，一念之善，想不到竟挽回大半產業。看來，為善得福的感應，遠比以犧牲酒禮向上蒼神祇祈求福佑，要來得迅速且有效果。
象牙筷子
商朝有位賢者，名叫箕子，他是殷紂王的叔父。箕子在輔佐殷紂王時，有天，看到紂王吃飯用象牙筷子，箕子憂心忡忡。他的朋友見他如此，就問： 只不過是一雙象牙筷子，值得你這樣寢食難安嗎？
箕子說： 你看到的，只是紂王用了一雙象牙筷；我看到的，卻是紂王浮華的未來。你想，當吃飯用象牙筷時，他會用土缽盛飯嗎？一定會設法弄來犀牛角或美玉做的碗盤，才能與象牙筷搭配嘛！而精致的犀牛角和美玉做的碗盤，絕不會用來裝蔬菜、蘿卜，必定要想法子裝山珍海味、稀奇餚饌，才會覺得不辜負了珍貴的餐具。如果吃的都是佳餚奇饌，那麼，你還寄望他會安于穿著樸素的棉布衣，在茅草屋裡用餐嗎？他必定會想要穿著綾羅綢緞、錦衣繡袍，住在豪華深宮裡享受了。這些都是可以預見的結果，也是我現在擔憂恐懼的原因呀。
果不其然，過了五年之後，殷紂王真的建了一座美麗的園子，掛滿了肉，以供隨時享用；設了砲烙之刑，以虐人為樂；擁有一個用酒糟堆成的山丘、一個特設來裝酒的池子，每天流連在酒池肉林中，過著奢華逸樂的日子。過沒幾年，殷商就滅亡了。
《根本說一切有部毗奈耶雜事》提到放逸有五種過失：一者，所有財寶、受用之物悉皆散失；二者，所到之處，情生愧赧又懷怯懼；三者，惡名昭彰；四者，臨命終時心生悔恨；五者，命終之後墮于地獄、餓鬼、傍生。商紂王後來有沒有墮入惡道，我們無法確切知道，但他因為奢華、暴虐而失去國家，甚至惡名流傳數千年，倒是眾所週知。
近年來社會富裕，科技進步，經濟掛帥，鼓勵消費，卻忽略了在追求新穎與流行的過程中，糟蹋可觀的物資，造成大量的浪費。自古被視為美德的節約惜物，已逐漸被社會所遺忘，忘了唯有節儉才是富庶康寧之道，這就不免讓人感到憂心。
所謂 由儉入奢易，由奢返儉難 。過慣富裕的生活，離奢靡也就不遠了；一個過度奢靡的人，還能寄望有更美、更有意義的心靈提升嗎？
愛物惜生
陶侃是晉代名臣，雖處高位，卻簡樸、惜時。他身任官職，難免會有人送禮，當別人來送禮時，他會先問：禮物從哪裡來？若是送禮者自己生產的，即便是小東西，他都很歡喜地收下，並回贈對方豐厚的禮物。若是來歷不明，或刻意備辦的，他一律拒收。
一次，他外出巡視，看到一個人手握稻穗。陶侃問他： 你拿稻穗做什麼用呢？ 那人說： 我經過前面稻田，看到稻子長得好看，就隨手摘來。
陶侃氣得大罵： 你既不耕田，還隨手摘下別人辛苦照顧的稻禾。這個壞坯子！ 罵完，把那人抓起來狠打一頓。百姓在他的治理下，都勤奮耕作，家給自足，社會安定。
當時，東晉正致力于收復被五胡十六國盤踞的中原，趕造大批船只。陶侃叫人將施工時鋸下的竹頭、木屑收存起來。僚屬都不知道收集這些廢物有什麼用處？隔年，皇帝要在元旦接受群臣的朝賀，但因為融雪，會場濕滑難行。陶侃命人將木屑鋪在地上，使大會順利進行。數月後，桓溫要伐蜀國，陶侃又將所儲存的大批竹頭，劈成竹釘，替代鐵釘，為國庫省下一筆可觀的經費。
朱子治家格言： 一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。 我們常鼓勵大家 不殺生 ，有情識的眾生固然有他的生命，無情識的物品，也有它的生命 使用期 。如果不能物盡其用，隨隨便便地糟蹋物品，也是另一種形式的殺生。
由于時代的進步，拜科技之賜，物資得來容易，淘汰物品的速度也相對快速。這種習以為常的浪費，相當令人憂心。有限的地球資源，卻被無限地浪費，下一代的生活，豈不是要捉襟見肘？見到古人惜物的精神，難道不能給我們一些省思？
三人成虎
戰國時候，各國之間爭戰不停，國與國之間也常訂定各種盟約，當時常會將太子交給對方做人質，以表示能夠信守盟約。魏國有位名臣叫龐恭，他奉命陪魏國的太子去趙國的都城邯鄲當人質。臨走之前他對魏王說： 如果有人跑來向你報告，說熙熙攘攘的大街上出現老虎，大王會相信嗎？ 魏王搖頭說： 我當然不信。
龐恭又問： 如果接著有第二個人來跟你說，大街上出現老虎，您信不信？ 魏王遲疑了一下，還是搖頭說： 我還是不信。 龐恭接著又問： 那，又有第三個人急匆匆地來跟您說，大街上出現老虎，你信嗎？ 魏王回答說： 那我就不得不信了。
龐恭說： 熱鬧的街市上不會出現老虎，這是很明顯的事，可是經過三個人一說，就讓人不得不相信；現在趙國離魏國可比街市遠多了，而在大王身邊的人，又何止三人？我出使邯鄲之後，不知道會有多少人議論我，希望大王明察。 魏王回答說： 你不用擔心。 于是龐恭就跟太子到趙國去了。
果然如龐恭所料，他一離開魏國，就有許多人到魏王的面前議論他。過了幾年，龐恭回國，已失去魏王的信任，再也沒有召見過他。
佛教的五戒中，有一條戒妄語，妄語包括兩舌、惡口、妄語、綺語。兩舌就是說離間語，說莫須有的話，離間別人互相間的信任、感情；惡口就是罵詈惱人的話；妄語就是不誠實的語言；綺語就是指一切不正的言詞。謠言是兩舌，也是妄言，它具有可怕的殺傷力，小則污染心靈，大則喪邦滅國。
據《法苑珠林》記載，妄語會有兩種不好的果報：一為多被誹謗。一個說話不誠實，常妄語無信的人，也會常遭誹謗。二是常被人騙。一個專以妄語欺誑別人的人，日後也會常被他人誑惑。
有智慧的人，除了自己不妄語，面對道聽途說的八卦新聞、流言蜚語時，也要有敏銳的判斷力，能夠過濾虛妄不實的話，且不再傳與他人，使自己成為謠言的散播者。謠言止于智者，智者越多，社會就越能安定與祥和，越能累積向上提升的力量與動力，這才是眾人之福。
千金之劍
春秋吳王壽夢第四子季札，在中國歷史上最為人稱道的是三讓王位于兄長，其明禮有德行，與泰伯、仲雍被世人尊為 至德三人 ，司馬遷也評議： 延陵季子之仁心，慕義無窮，見微而知清濁。嗚呼，又何其閎覽博物君子也！ 季札之德，在西漢《新序·節士》裡也有一筆。
季札出使晉國時，路經徐國，順道拜訪徐國國君。徐君對季札佩帶的寶劍很是喜歡，但始終沒敢開口表態；季札心裡明白徐君心意，雖想割愛，但是考慮寶劍是使者必備的信物，也只有暗下決定，等任務完成再回徐國，獻寶劍給徐君。
誰知世事多變，等季札再回到徐國，履行 心 諾時，徐君已經去世。季札只得把寶劍致贈徐國嗣君，侍從見狀趕緊制止，說： 這把劍是吳國之寶，怎麼可以贈送他人。 季札才說明當時情形，與內心的決定，並表明： 如果因為徐君已死，而不獻劍是欺心。愛劍偽心，非廉者所為！
然而吳國嗣君以 先君無命 為由，不敢接受；季札只好親自到徐君墓前，解下寶劍系在墓前的樹上。徐國人聞知季札之舉，無不頌揚：延陵季子兮不忘故，脫千金之劍兮帶丘墓。
季札掛劍，是因為忠于心中許下的承諾，反觀現代的社會，功利主義抬頭，夫妻輕言別離，親友動輒反目成仇，少有情義，實在令人感嘆人心不古。
中國的傳統文化，一向視信義為維系世情倫常的道德，認為守信用的人，必然也是重情義之人。古人以 一言九鼎 、 言忠信，行篤敬 來表示對信義的重視，而在季札心裡信義要比千金之劍更寶貴。時下能有幾人明白，失信、失情、失義，縱使坐擁一城的財寶，享受一時小利，也不值千古的贊揚與人格的尊貴！
千金未必能移姓
唐玄宗時，裴寬在潤州任參軍一職。當時潤州刺史韋詵正在挑女婿，卻始終沒有挑到合適人選。一天，他登樓遠望，看見花園裡有一個人低頭往土堆裡埋東西，于是命人打探究竟，才知道是裴參軍在埋鹿肉。由于裴寬為人清廉正直，不願意接受賄賂而有辱家門，送來鹿肉的人放下東西就走了，他沒法退還，只得把鹿肉給埋了。韋詵對裴寬的人品贊嘆不已，決定把女兒許配給他。後來，裴寬當上禮部尚書，也不負韋詵所望。
裴寬的清廉正直，成就了一段好姻緣；唐朝詩人戎昱，則以凜然的氣節，留得美名。
戎昱雖然是個窮士，卻才華橫溢、氣宇軒昂，被權勢顯赫的京兆尹李夔看中，想把他那容貌冠絕一國的女兒許配給他。但是覺得 戎 氏太冷僻，要他改姓氏。戎昱聽後，寫下：
山上青鬆陌上塵，雲泥豈合得相親？
世間盡嫌良馬瘦，惟君不棄臥龍貧。
千金未必能移姓，一諾從來許殺身。
莫道書生無感激，寸心還是報恩人。
戎昱以詩文表示對李夔至深恩情，無任感激，但要求他改姓是不可能的。
人有所為，有所不為。懷想古來賢臣俠士為持守高風亮節的行儀，不屈服于權勢財力，俯仰不愧于天，實在令人景仰。再看當今社會，有的人為了奉承權貴，貪圖私利，不顧社會公義，撥亂是非，這些行為與古人的高風亮節相比，何以立足天地？
如果，社會上的政治人物、企業家乃至學者文人，能夠重視個人言行操守，必能影響全民，收風行草偃之效，改善社會風氣。
不失信于人
唐朝陸元方，曾為武則天時的大臣，為官清廉誠信。他在洛陽城外有一所宅第錦繡園，是子孫世代相承的祖居，庭園樓閣皆悉心營造，是洛陽一帶著名的宅院。不料後來陸家家境日益衰落，于是他和子姪商量，決定賣掉祖傳的錦繡園。
陸家錦繡園求售的消息一傳出，馬上有商人上門，因為陸元方認為那本是祖產，不願用以圖利，所以很快就商妥了價錢，商人也付了定金。豈料商人剛離去，當地太守就差人請他到府中會面，原來太守也看上了錦繡園，打算以高價向陸元方購入。
太守過去曾有恩于陸家，又願出高價，本以為十拿九穩，沒想到陸元方表示不願失信于商人，不假思索便回絕了。太守志在必得，提出要比商人高一千萬的價錢，陸元方為不失信于商人，堅決不同意賣房子給太守。後來，陸元方的母親得知消息，把兒子叫去責備一番，要求兒子知恩圖報，將錦繡園轉讓給太守，陸元方還是堅持不讓。
但錦繡園不願以高價賣給太守的事傳到坊間，引起紛紛議論，大家都在猜測是否宅院中有什麼問題，于是付了定金的商人又去勘察究竟，確定整個房舍園林都沒問題，才放下心。而且躊躇滿志地向陸元方談起日後要在錦繡園開設酒家的計劃。不料陸元方一知道此事，馬上搖手反對，誠懇地對商人說： 錦繡園的格局設計本為民居，要來做酒樓並不合適！ 商人見陸元方如此誠懇與不護短，大受感動，決定先以高價買下錦繡園，解除陸家經濟的困窘。
要看一個人，就要看他大起大落時；在利益、情義、貧困當前，他怎麼拿捏方寸、如何權衡輕重？陸元方在對家境之貧、商人之信、太守之恩、母親之孝間，選擇做一個深明 一言既出，駟馬莫追 之理的大丈夫，守信，不妄言。他的人品，已昭昭然在言行之間展現，莫怪商人願以高價買下錦繡園了！
當思來處不易
釋尊在世時，有一名弟子對于信施供養的衣服，才穿了兩三天，就任其污穢破損；吃飯的時候，碗中的米粒還未吃完，他人就跑了，由于他總是這樣不愛惜東西，因此有一天，釋尊命他脫去了袈裟，到城內乞化。他進了城內，那些過去曾供養他的人，連一點東西都不肯供養他。
今天受了什麼供養？ 等到弟子回來，釋尊這樣問道。
釋尊，今天連一點供養都沒有，請你還給我袈裟吧。
我是想還給你寄存的袈裟，可是我已經忘記放在什麼地方了。這棉花給你吧，你再去做一件袈裟。 于是釋尊給他一坨棉花，弟子看了看棉花，心想這個東西怎麼能做衣服呢？他向釋尊挖苦似地說道： 釋尊！我不是魔術師，怎麼會用這棉花做衣服呢？
布衣是由棉花做成的，只要經過一定的過程，誰都能做到，不是只有魔術師才能辦到。但是從棉花到布料，必須經過採棉、紡線、織布、剪裁付出勞力，辛苦制作，才能成為一件衣服，你需要的衣服，就是這樣做成的。 釋尊回答。
噢！這樣麻煩？ 弟子聽了不禁驚奇起來。
一件衣服，是眾緣所成就。吃飯也是一樣，要知道，每一粒米都是農民的辛苦，從一粒米要煮成飯，得經過植苗、除草、施肥、灌溉等過程。我們現在能這樣安穩地過日子，是受到眾多人們的幫助，因此絕不可忘了大眾的恩義，要時時以感謝的心來愛生惜物。
釋尊不是錙銖必較的財政專家，他什麼財寶都不要，但是對于這個世間的一草一木，沒有不愛惜的，真可說是最偉大的經濟學者。
真正懂得經營者，並不是商場上的運籌帷幄，或是抱著金算盤投資求利者，而是從一粥一飯中，深觀因緣和合的道理，懂得惜福愛物、節制用度，明白所擁有的一切，都是大眾的成就，一物一因緣都不輕易浪費，積蓄遍十方界的無量福德財寶。
無信無禮
中國字以 人 、 言 為 信 ，孔子也說： 人而無信，不知其可。 守信用，是個人乃至團體 誠信形象 建立的基礎，是與人來往必要的修養之一。
東漢人陳寔，桓帝時出任太丘長，世稱陳太丘。陳寔為人正直清廉，深受百姓愛戴，《魏書》記載 寔德冠當時 ，傅子曰： 實亡，天下致吊，會其葬者三萬人，制缞麻者以百數。 足以見得陳寔的仁德懿行。
有一次，陳寔與友人約好一同遠遊，當天他在家裡等待守候，等到午時已過，猜想友人可能有事不能同行，或是已經提前出發，就徑自上路了。就在陳寔離開不久，朋友才到，卻不見陳寔的影子。
當時，陳寔的長子陳紀在家門前嬉戲，朋友沒好氣地說： 你父親在嗎？
陳紀回： 父親等你到午時不來，已經先行出發了。
朋友怒氣衝衝，說： 跟人約好一塊出門，卻相委而去，真不是人哪！
陳紀聽了就對他說： 你與父親約定午時見面，逾時不來，就是無信；對著孩子罵他的父親，就是無禮！你不守信，不知禮，還能算是個君子嗎？ 友人對于這七歲孩童所言，當下羞愧萬分。
一個人如果信口開河，輕諾寡信，不僅做事得不到助緣，也難以有所成就；甚至一旦信用破產，要再重建信譽，恐怕難如登天。一個講誠信的人，必定受人尊敬；乃至為了履行對他人的承諾，即使必須犧牲自己的利益，也毫不猶豫。
一諾值千金，人際往來要遊刃有餘，得講求信用，社會功能的發揮，更須仰賴誠信來維護。企業對員工講誠信，才能贏得員工的忠誠；商業經營守信用，才能建立穩定的貿易往來關系；政府對社會大眾誠信，才能凝聚人心，共創願景；國際外交講信義，才能維護世界和平。
小至個人培福進德，大到世界和平，都維系在相互的誠信上，我們能不謹言慎行，堅守承諾嗎？
須陀須摩王的承諾
古人曾說： 無信不立 ，信用是成功的基石。人可以沒有金錢名位，卻不能沒有信用。錢財用完，再賺就有，一旦失去信用，就算花上千金萬銀也買不回來。談到守信，《大智度論》有一則須陀須摩王寧舍身命，也要堅守信諾的記載，值得我們回味再三。
須陀須摩王一生精進持戒、說真實語。有一天早上，須陀須摩王帶領一群宮女，準備到花園遊玩。才出城門，就遇上一位婆羅門上前求乞，須陀須摩王允諾婆羅門回程時，再行布施。
一行人入園嬉戲沒多久，天空突然飛來一只名叫 鹿足 的雙翅鳥，倏忽而下，將須陀須摩王叼走。宮女們見狀，無不驚慌恐怖，啼哭號慟，更驚動了城內城外，頓時整城陷入一片哀淒中。
鹿足王擒走須陀須摩王後，騰躍虛空，迅速飛回棲息地，將王安置在先前被叼來的九十九位國王當中。鹿足王看到哀傷涕泣的須陀須摩王，忍不住問： 你怎麼哭得像個小孩子？人生，有生必有死，有合必當離，你應該學習放下。 須陀須摩王說道： 我不是怕死，是怕失信。這一生我從沒有打過妄語，今早出城時，曾經答應一位婆羅門，回程時必當布施，不料世事無常，這下我可能要辜負他了。
鹿足王說： 我允許你回去履行諾言，七天之後再回來，如果你沒有回來，我這力大無比的翅膀，要把你捉回來也是輕而易舉的事。 須陀須摩王應諾，隨即回到祖國，心願達成後，立太子為王，同時向聚集的萬千人民懺悔： 由于我的智慧不夠，沒能把國家治理好，請大家原諒我。現在，這個身體已經不屬于我了，我要離開大家了！
誰料舉國上下都叩頭慰留： 希望國王能繼續關心、庇蔭我國，您不用擔心鹿足王會找上門，我們會準備鐵舍和軍隊奮力抵抗的。就算鹿足王是神仙，我們也不怕！
須陀須摩王聽後，再三告誡大家不可魯莽行事，並說出一偈表達自己的決心：
實語第一戒實語升天梯
實語小而大妄語入地獄
我今守實語寧棄身壽命
心無有悔恨
須陀須摩王隨即出發，前往鹿足王的住處。鹿足王遠遠看見他回來，歡喜地說： 你確實是個誠實無欺，堅守信諾的人。常人多半愛惜生命，而你卻放棄脫逃的機會，回來履行承諾。 須陀須摩王說： 說實語者，才像個人；打妄語者，非人也！ 鹿足王聞之信心清淨，說道： 你說得太好了。現在我決定把你和九十九位國王放行，讓你們各自回到自己的國家。
須陀須摩王信守承諾，救了自己與九十九條人命，誠實守信的功德利益，于焉可見。
水清魚難養？
常人認為 水清魚難養 ，所以放縱貪腐，混亂社會。難道為了 養魚 就可以無視于綱紀、沒有道德？就認為貪污合法，腐敗合理嗎？身在公門好修行，掌握權勢的人能夠體恤人民，清廉正直，不僅獲得民心，更能流芳百世。北朝齊人崔劼就是一個好典範。
崔劼少年時便清心寡欲，不愛慕虛榮，受到家學的影響，養成他勤奮好學的性格，官至中書侍郎。當時，和士開獨攬朝政，沉迷于聲譽的追求，眾公卿便迎合和士開的喜好，為子弟們謀求一官半職，這樣的風氣下，使得許多世家子弟在京師裡任職。
有一次，崔劼的弟弟崔廓問他： 你的兒子崔拱、崔擴如此傑出，為何不讓他們留在中央擔任要職，要外派他地？這樣做可是有損後代官運的啊！ 沒想到崔劼卻回答： 我向來以討好達官顯貴求得升官為恥，如果現在我推薦兒子到朝廷任職，不也是屈從私情嗎？ 縱使崔廓一再提出自己的看法，崔劼終究沒有改變立身處世的原則，與朝廷公卿同流。
身為官員，所處理的公務是大眾的事情，應該心心系念大眾福利，愛民如子。樹立父母官的良好形象，人民當然敬重欽仰；徇私枉法、濫用職權，貪得一時的快意，最終將被人唾棄。在上位者品行端正，在下位者必當起而效之，風行草偃，社會才能發達、進步。
為官之道能如崔劼，不求小貪小利，堅守清廉正氣，一朝善緣聚集，自然德光萬丈，庇蔭百姓，也庇蔭萬代子孫。
不欺主子
曹彬是北宋的開國功臣，他曾為週世宗的親吏，負責掌管茶酒一事。有一次，趙匡胤向曹彬討美酒喝，當時趙匡胤位居將帥之職，宮中大小官員無不對他逢迎拍馬，然而曹彬卻斷然拒絕，說道： 這是官酒，我不能給你。 隨後，曹彬掏出自己的錢來，買酒和趙匡胤對飲。
後來，趙匡胤當上皇帝，也就是宋太祖，他對群臣說： 世宗的官員中，不欺主子的，唯獨曹彬一人！ 正因為曹彬為人正直，忠誠負責，所以深得宋太祖的信任，將他視為心腹大臣，委以重任。
歷史上，除了曹彬以外，因為做人誠實，而受到君主重用者，比比皆是。會受到重用，是因為有信任；要贏得信任，誠實是一個關鍵。
對個人，誠實是安身立命的根本，對團體，誠實是決定未來的基本。往往上司對下屬，因誠實彼此信任，而交付重任；顧客對商家，因為誠實無欺、有信譽，所以能安心往來交易；人民對政府，心存誠實信任，所以甘願遵守國法，共同建設安樂富有的國家；夫妻間，雙方真誠實意，情感自得綿綿無絕期，白首到老。就是平日與人相處上，或者朋友交往、做事言談，因為誠實，一切行事、交遊能圓滿順心！
有誠實，就有信任，因信任，而能打破人際間的猜忌、陌生、隔閡，談的是貨真價實的感情，說的是真真實實的語言，做的是正直有信義的事情。在冷漠疏離，亂象叢生的今日社會，其實是每個人內心深切需要的人性價值。
誠實無欺，是個人立身處世的根本，是社會健全的根基，豈容我們輕忽？
繩鋸木斷
宋代崇陽縣令張乖崖，為人剛正不阿，賞罰分明。
有一回，一個官吏從庫房走出來的時候，順手拿了一文錢。
張乖崖知道後，馬上吩咐刑官施以重重的杖責，以示懲戒。
誰知道那個官吏不但沒有絲毫的悔意，還很不以為然地為自己辯解： 我不過就是拿了一文錢，憑什麼要杖責我？就算你能杖責我，你也不能殺了我。
張乖崖聽了後，便不假思索地拿起筆，親自下判詔： 一日一錢，千日千錢，繩鋸木斷，水滴石穿。 不多久就將他處斬了。
星星之火可以燎原，涓涓滴水可以穿石。 一滴小水滴，可以崩塌一座山；一滴水，也可以形成江河大海。張乖崖在就任官職時，不以部屬偷盜一文錢的事小而得過且過，並且對其錯誤的觀念嚴加懲治，讓後世為官者引以為戒。
俗話說： 勿以善小而不為，勿以惡小而為之。 一個人能夠成功與否，就在于他的態度與觀念是否正確。態度、觀念若稍有偏差，他所做的事皆會與正法背道而馳，終究無法得到他人的信任。
世間的法律、宗教的規範及戒條，僅能約束我們外在的行為，卻無法防患于未然，讓我們當下的每一個心念都合乎于正法。真正能主宰我們命運的，是人人本自具有的這一顆真心。心中有主張，有所為，有所不為。纖毫之善，盡力奉行。芥末小惡，一點也不敢違犯。一顆有主的心，東西南北都好。無主的心就如遊魂，飄泊不安。我們豈可淪為教條的奴隸？
不為美食所欺
在王宮裡，養了許多大大小小的鳥。這些鳥是要做什麼用的呢？
原來，這些鳥兒，每天都由專人悉心照料，供應美味的食物、飲水，調節溫度冷暖。一旦鳥兒長出過多、過長的羽毛，照顧的人也會勤快地幫它們一一加以修剪。因此，在王宮每天的餐桌上，都可以享受到一頓肉質鮮美的鳥肉大餐。
其中一只聰明的小鳥，察覺到每天都有體形健壯的同伴被帶出去，就從此不再回來，心中十分焦急：
如果我今天吃得過多，體肉肥滿，必定會像那些被帶出去的同伴一樣的下場。可是如果我不吃，最後一樣會餓死。不如我每天只吃一點點，足夠活下去的分量就好了。等到我的體形消瘦下來，應該就可以從籠子的孔隙鑽到外面去。
一個禮拜過後，它努力地忍耐著肉體上的飢餓，果然身體縮小了不少。不多久，它便順利地飛了出去，重新獲得自由。
人在世間，往往容易沉迷于五欲塵勞的快樂，然而這些剎那即過，並不是永恆的。所謂 如少水魚，斯有何樂？ 在這短暫如浮雲的人生，如何為自己創造生命的價值呢？千萬不可貪圖一時的 刀口之蜜 ，而置生死于不顧啊！
所謂 戒為惑病最勝藥 ，它可以提醒我們在生活中防非止惡，並產生自制的力量。如 五戒 的不殺生，就是尊重別人的生存權利；不偷盜，就不會侵佔別人的財物；不邪淫，就不會冒犯人我的身體、名節；不說謊，就不會傷害人我的名譽、信用。不飲酒，就能保護生命健康，令智慧靈敏。
因此，佛門裡的 持戒 ，看似束縛，其實是自由平安之道。一個人能遵守戒律，就能維護身心清淨，不犯過失。
寸陰尺寶
有一個日本大官問澤安禪師如何處理時間： 唉，我這個官做得真沒有意思，天天都得聽那些恭維的話，聽來聽去都一樣，實在無聊。我不但不喜歡聽，簡直有度日如年的感覺，真不知道怎麼打發這些時間？
禪師只送給他八個字： 此日不復，寸陰尺寶。 意在告訴他，光陰逝去就不再回來了，一寸光陰一尺璧，要懂得珍惜才是！
一般人講到 節約 只知道用東西要節約，用錢要節約，卻不知道時間要節約，感情要節約，欲望要節約，生命更要節約一個懂得利用時空的人，他明白一切心念和行事都應該有適當的節制，不放縱、泛濫，才能細水長流。
唐朝龍牙禪師以 朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空 一偈，道盡世間無常。有情于無常中翻滾流轉，嘗盡生離死別的痛苦。萬千變化窮追不舍的壓迫感，能不能在無常、痛苦的深層處了卻，是極為奧妙的哲理。
時節的更迭本是必然的規律，花開花落也是必然的道理，當我們明白現象的本來，即能體會事物當下與每分因緣的可貴與不易，而更知道珍惜、節約，不浪費、不糟蹋。
因此古人常教誨： 莫待老來方學道，孤墳都是少年人 、 青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹 、 是日已過，命亦隨減 、 子欲養而親不待 、 取之有度，用之有節，則常足 ，莫不都是要我們謹慎節約，珍惜當下，盡力揮灑，好在流動變遷的人世間尋求一己安身立命之處，更而超越時空、超越對待，見得一片亙古長空的清朗明淨。
太遠嗎？
有一名信徒到寺院參加水陸法會，因為分配到掛單的寮區較為偏遠，每天必須走上一段路才能到達壇場。所以嘴裡不時嘀咕： 每次都要走這麼遠的路，真累！
佛光禪師知道了，為大眾開示時便以巧妙的譬喻教導： 希望大家不要嫌住得遠，如果現在都嫌遠，十萬億佛土遠的極樂淨土將來怎麼走得到呢？如果空中有警察，他就會說： 這個人怕走路，不要給他去極樂世界，因為他嫌太遠了。
有些人不喜歡走路，往往走到佛光山的山門口，看到 佛光山 三個字，就對同伴說： 哦！佛殿還在後面，那你們上去就好了，我在這裡等你們。 佇立山門等，不就等于沒有到過佛光山嗎？
還有些人吃過飯準備下山搭車，便說： 哦！真費事，要走那麼遠。 其實出門就是要走路，走路是一項有益身心，對情緒的調和也有幫助的運動。就像在佛光山內豎立的幾個字： 佛地千步走，活到九十九 ，果真在佛地走上一千步，不但壽命長，心靈也能悠然自在。
走路 就和拜佛、念佛一樣有功德，佛門裡的跑香、繞佛、朝山、經行等修持，都是用走路的。 走路 也是一種修行，在動中養靜、養心；因為怕走路而不願意 多走路 ，不就錯失一個修行、運動的好機會嗎？
在佛門，出家人的日常生活， 隨眾 這個觀念很重要。舉凡過堂吃飯、庠序課誦都是跟隨大眾出坡，跟隨大眾聽法，跟隨大眾用餐，在行徑間修性養心，慢慢地威儀也好了，次序也有了，心裡也隨之平靜了。 隨眾 是一種包容心的養成，因為心中有大眾與制度，能夠尊重他人，不以自我為中心，不會嫌東嫌西，才能融入團體，隨眾生活。
有一個日本大官問澤安禪師如何處理時間： 唉，我這個官做得真沒有意思，天天都得聽那些恭維的話，聽來聽去都一樣，實在無聊。我不但不喜歡聽，簡直有度日如年的感覺，真不知道怎麼打發這些時間？
禪師只送給他八個字： 此日不復，寸陰尺寶。 意在告訴他，光陰逝去就不再回來了，一寸光陰一尺璧，要懂得珍惜才是！
一般人講到 節約 只知道用東西要節約，用錢要節約，卻不知道時間要節約，感情要節約，欲望要節約，生命更要節約一個懂得利用時空的人，他明白一切心念和行事都應該有適當的節制，不放縱、泛濫，才能細水長流。
唐朝龍牙禪師以 朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空 一偈，道盡世間無常。有情于無常中翻滾流轉，嘗盡生離死別的痛苦。萬千變化窮追不舍的壓迫感，能不能在無常、痛苦的深層處了卻，是極為奧妙的哲理。
時節的更迭本是必然的規律，花開花落也是必然的道理，當我們明白現象的本來，即能體會事物當下與每分因緣的可貴與不易，而更知道珍惜、節約，不浪費、不糟蹋。
因此古人常教誨： 莫待老來方學道，孤墳都是少年人 、 青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹 、 是日已過，命亦隨減 、 子欲養而親不待 、 取之有度，用之有節，則常足 ，莫不都是要我們謹慎節約，珍惜當下，盡力揮灑，好在流動變遷的人世間尋求一己安身立命之處，更而超越時空、超越對待，見得一片亙古長空的清朗明淨。
太遠嗎？
有一名信徒到寺院參加水陸法會，因為分配到掛單的寮區較為偏遠，每天必須走上一段路才能到達壇場。所以嘴裡不時嘀咕： 每次都要走這麼遠的路，真累！
佛光禪師知道了，為大眾開示時便以巧妙的譬喻教導： 希望大家不要嫌住得遠，如果現在都嫌遠，十萬億佛土遠的極樂淨土將來怎麼走得到呢？如果空中有警察，他就會說： 這個人怕走路，不要給他去極樂世界，因為他嫌太遠了。
有些人不喜歡走路，往往走到佛光山的山門口，看到 佛光山 三個字，就對同伴說： 哦！佛殿還在後面，那你們上去就好了，我在這裡等你們。 佇立山門等，不就等于沒有到過佛光山嗎？
還有些人吃過飯準備下山搭車，便說： 哦！真費事，要走那麼遠。 其實出門就是要走路，走路是一項有益身心，對情緒的調和也有幫助的運動。就像在佛光山內豎立的幾個字： 佛地千步走，活到九十九 ，果真在佛地走上一千步，不但壽命長，心靈也能悠然自在。
走路 就和拜佛、念佛一樣有功德，佛門裡的跑香、繞佛、朝山、經行等修持，都是用走路的。 走路 也是一種修行，在動中養靜、養心；因為怕走路而不願意 多走路 ，不就錯失一個修行、運動的好機會嗎？
在佛門，出家人的日常生活， 隨眾 這個觀念很重要。舉凡過堂吃飯、庠序課誦都是跟隨大眾出坡，跟隨大眾聽法，跟隨大眾用餐，在行徑間修性養心，慢慢地威儀也好了，次序也有了，心裡也隨之平靜了。 隨眾 是一種包容心的養成，因為心中有大眾與制度，能夠尊重他人，不以自我為中心，不會嫌東嫌西，才能融入團體，隨眾生活。
非理法權天
有一個將軍臨刑前，衣服留下五個字 非、理、法、權、天 。他說： 非，指的是違背世間情理的事；理，是人際間的情。而合乎情理的事，不一定合法，所以理勝過非，法勝過理。但握有權勢的人，可以運用權力改變法令，因此權力是勝過法制的。這個 天 就是因果天理，不論你使用權勢去逃脫了法律的制裁，但是因果歷歷不爽，如影相隨，誰也無法改變因果的法則。朋友！子彈只能使我的身體倒下，但是聖潔的因果之神，將與我的靈魂攜手同行。 所以，錯誤的比不過道理，道理比不過法治，法治比不過權力，權力比不過天理。天理就是因果，因果才是最高的法律。
佛經上說： 菩薩畏因，眾生畏果。 有的人多行非法事，直到鋃鐺下獄時，才悔不當初；有的人玩弄法律，以為一手遮天，盡管權力再大，也會有東窗事發的時候；有的人依附權位，營私舞弊，以為神不知鬼不覺，但世間的 崇高必墮落 ，哪裡有恆久不變的東西？因此 善有善報，惡有惡報；莫言不報，時節未到 。
有人不相信因果，認為佛教中的因果論是無稽之談，其實只要心眼不盲，大自然的花開花落，人世間的人際往來，無不是在呈現宇宙間因果的力量。因果不是神權所能主宰，更不是用禳災祈福求得，好因好果就在我們以善念袪惡念，以正念治亂心。
只取一瓢飲
一群人外出旅行，走了一段路，其中有一個人喊著口渴，同伴安慰他： 再走幾步路，樹林裡有個湖泊，你就有水可以喝了。 一群人終於抵達這片樹林，口渴的那個人就跑到湖邊，想要取水，解除喉中的幹渴。
同伴等了許久，不見他回來，生怕發生意外，就到湖邊去找他。結果看他奄奄一息躺在地上，同伴問他： 這一湖清水，你怎麼不喝呢？ 只聽到他用微弱的聲音回答： 那麼多湖水，我怎麼喝得了，既然喝不完這一湖水，幹脆就不要喝算了。
愚人喝水的言行，令人莞爾！然而我們往往有這樣的毛病卻不自知。譬如很多人希望生活清淨吉祥，受五戒時，卻因為其中的一戒無法滿分守持，就全盤放棄。很多人感嘆生活單調無趣，卻又不願意花時間和精力去進修學習，改善內外的生活品質。眼看書太多，事太繁，永遠讀不完、做不完，幹脆不讀不做，樂得清閒安逸。
禪門中有一句話： 大海之水，我只取一瓢飲。 做任何事情都是從小到大，聚少成多，高聳的大樓從平地一磚一瓦、一沙一石，慢慢堆砌而成。不要輕易放棄創造美好心靈的偉大工程！
向前跨一步，持續走下去，千里萬里，終能到達終點；再遙遠的夢想，只要從當下開始，就有實現的可能。
幸福的果實，屬於有信心、有勇氣的人。在人生的跑道上，不肯起步，沒有滴下汗水，永遠得不到歡呼，永遠與奪標無緣。
四小不可輕
一般人常常有看輕別人的毛病。見到一個人只有小學學歷，就看不起他，認為他沒有什麼知識，沒有傲人的財富，何必和貧賤的人交往；對方沒有社會地位，便不屑與此弱勢的人結交；對方是個小孩子，以為言語上不必尊重，不需注意禮貌。習慣用學歷、金錢、權勢、身份去稱量他人的輕重，決定自己的臉色和態度，只看一時的表象，不知道人世的 無常 。殊不知小學的學歷，不等于沒有知識、沒有見解；貧賤弱勢者，或許不會永久如此，也會有轉弱為強、突破生命困境的一天；無知孩童，他日或許是國家的棟梁人才，何必只看到此時此刻，就武斷別人未來的成就呢？
佛教中有所謂 四不可輕 ，要我們具有宏觀的心靈，去看待世間的萬事萬物。是哪四種微小的東西不可輕視呢？
第一，星星之火不可輕。一點星火，可以燒毀整片森林，瞬間便可奪去多少人命和財產！
第二，小龍不可輕。小龍日後能成大龍，吞雲吐雨，興風作浪，無所不能。
第三，小王子不可輕。小王子長大以後，登上王位，具有國王生殺百官庶民的大權。
第四，沙彌不可輕。年幼的小出家人，今日雖然不諳經論修持，有朝一日，悟道成就，或可成為人天禮敬的大法王。
當我們面對微不足道的小人物時，不可心生輕慢；一草一木，都要愛護珍惜；點點滴滴的福德，更要惜福結緣。小，並不渺小，都是平等的共同生命體，獨一無二，應該受到護念和尊重。
世界最長久的是什麼？千金會散盡，權勢會墮落，恩愛會幻滅，名利會淪喪，唯有我們這一顆平等的真心，真實不變異。大小有無，恩怨愛憎，真心能平等包容；河沙大千，微塵世界，真心能無礙融和。
小小的一顆心，三千宇宙，涵蓋其中。小小的一顆心，大如須彌山，廣如四海水，它窮盡碧落黃泉，遍及河沙塵眾。
四小不可輕，打開我們內在的 天眼 ，觀賞無雲萬裡天。
香湯和熱粥
西風東漸的影響，中國人過西洋情人節、聖誕節，慶祝的氣氛不亞于西方社會濃厚，慢慢地中國人淡忘了屬于自己傳統的節慶。在三十年代，中國農業形態的生活，有兩個具有深遠意義的節日，一是農歷四月初八佛誕節，二是十二月初八僧寶節即佛成道日。
佛誕節又稱浴佛節。浴佛的儀式很早就在中國流傳了，在《吳書》卷四《劉繇傳》附記笮融事蹟說： 每浴佛，多設酒飯，布席于路，經數十裡，民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。 當時慶祝的盛況，由此可見一斑。人們以灌沐如來尊像，蕩洗自己內心的惡濁。寺院設有浴佛齋會，煎香藥糖水，稱作 浴佛水 ，給往來香客結緣。家家戶戶乞得 浴佛水 予大小飲用，感受一份吉祥的喜悅。
有人說，這是個沒有偶像的年代。其實，失去偶像，就失去向上的力量，沒有聖賢的導航，反而使我們的社會人心混亂無章。浴佛，從洗浴外在的金、銀、銅、石之像，反觀我們原有的清淨本性，鼓舞我們的信心，面對紅塵的染缸，能潔身珍惜，不受惑動，做一個清淨的自在人。
僧寶節就是佛成道日，寺院燉煎臘八粥與十方信眾結緣。佛陀證悟的法，是緣起法；證悟的道，是八正道。八正道是由凡入聖的正確道路。一、正當的知見。二、正當的思維。三、正當的語言。四、正當的行為。五、正當的職業。六、正當的精進。七、正當的想念。八、正當的禪定。由紀念佛成道日，一碗臘八粥（有花生、黃豆、木耳、金針菇、蓮子、棗子、紅豆、豆腐），讓我們體悟到要成就一件事，要學習佛陀不畏艱難的苦心，也激勵我們精進不懈，經營一個真善美的人生。
一瓶浴佛香湯，一碗臘八熱粥，這兩個美好的節日，不單是佛教徒的專利，向往無災無難的太平歲月，追求圓滿生命的富麗，是全世界每個人的願望。
節慶固然是歡欣熱鬧的，如果用鮮花和大餐來慶祝，歡樂只是一朝一夕，而浴佛節和僧寶節卻蘊含雋永的生命哲理，尤其在現今淡薄疏離的社會，應該得到重視。
農歷四月初八，走過寺廟，不妨停下緊湊的步伐，花三五分鐘，安安靜靜地浴佛，從中尋回自己清淨莊嚴的本來面目。十二月初八，熱熱的一碗臘八粥，或許你也能和佛陀共享，美麗的今夜星辰。
香湯和熱粥，宛如一面明鏡，為我們洗淨八千塵勞，永除累劫飢渴。
端茶的音樂
現在的年輕人，所受的教育都具有中上的水準，知識學問豐富，但是一提到家務、家事，往往退避三舍。掃個地，連拿掃把也不懂其中的巧妙；端個茶，茶色的濃淡溫冷也不知，甚至送茶的禮儀也不如法。每當客人來的時候，我的年輕的徒弟總替我端茶待客，不僅茶碗的蓋子沒有蓋緊，走路也不懂得快慢適中，遠遠地就聽到茶盤和茶杯、茶杯和茶蓋相碰的聲音。通常我都會輕輕地對他說： 你端茶的音樂很好聽。
徒弟們一下子會意不過來，個個面面相覷。事實上，欠缺調和柔順的聲音就是一種 不當音樂 ，就如美妙的語言，如果說得不適當，也是不當的音樂。沒有契合天時、地利、人和，依著機緣行事，就像端茶的音樂，使別人不願意接受我們，肯定我們。
其他如錢財來得不清不白，愛情愛得不合法、不適切等等，都像一曲難聽的演奏，得不到群眾的掌聲。佛門中的人才龍象，都是從人間的煮茶端茶、燒飯炒菜中見到法諦，悟到本性，所謂 珍珠瑪瑙下廚房 。不肯調禦人間萬事、處處用心，如何照見森羅萬象的大千法界呢？
安定悠閒的心境，人人豔羨，何不從柴米油鹽醬醋茶裡，安住我們紛雜的亂心？
謠言可怕
有人說， 說謊 超過三十次以上，謊言也成真理。
曾經，曾子的母親正在織布，忽然有一個鄰居匆匆地跑來： 不得了！不得了！你的兒子曾參在東街殺了人。
我的兒子不會殺人。 曾母一點都不動心，還是很鎮定地繼續織布。
過了一會，又有一個人急急忙忙地趕來： 糟了啊！你的兒子殺人了。
這回，曾母心想：會這樣嗎？但是還是說： 我的兒子怎麼會殺人，你說的恐怕是別人吧！
又過了一會，一個人急忙地奔來： 曾參殺人啦！
曾母一聽，不禁心生疑懼： 真是這樣嗎？
她趕快把織布機一停，跳過牆垣往現場跑，一探之下，才知道殺人的是魯國費邑另一個也叫曾參的人，而不是她的兒子。可見得親如母子，就像信賴兒子賢能品德的曾母，經過三個人的傳告，也會相信 謊言是真理 。
過去蔣經國先生說過一段故事：日本派遣一架飛機轟炸台灣，乙問甲： 多少飛機？是一架飛機。 乙聽不清楚，聽作十一架飛機，當他轉告丙時，說： 就是十一架飛機。 丁又問丙： 多少飛機來轟炸？ 丙回答： 九十一架飛機。 從一架飛機傳到九十一架，可見得謠言的可怕。
君子筆下有德，口中有德，不會 好事不出門，壞事傳千裡 ，將本來沒有的事渲染得極其誇張，因為他們懂得愛護社會國家，愛護自己，愛護真理；他們懂得尊重別人，也受人尊敬。正如《大智度論》所說： 實語者，是諸善之本，生天因緣，人所信受。行是實語者，不假布施、持戒、學問，但修實語，得無量福。 有德之人潔身自愛，因為能維護他人的尊嚴，自能在內心建設一片淨土，清淨無染，蓮花搖曳。
賺到歡喜
三十年前，我在高雄縣大樹初創佛光山時期，有一位初中畢業的木工師父蕭頂順先生幫忙建設佛光山。他不會畫圖，我也不懂建築，不過我們兩個很有默契，常常在一路巡視勘查時，我講出我的需要，他用心記下來，遵照我的構想，幫我完成心中勾繪的模型。
我們沒有辦公桌，也沒有一張藍圖，幾年來，他一直在佛光山建房子。我也曾關心他說： 你這麼多年來，在佛光山不停地建房子，依你現在建築的經驗，如果到社會上發展，要買幾幢房子，並不困難！而你幫我在佛光山蓋房子，你的房子在哪裡呢？你怎麼沒想到賺錢，為自己買土地蓋房子呢？
蕭頂順回答我說： 我才不稀罕去賺錢買土地建房子，這幾年我在佛光山賺了滿滿的歡喜，這份歡喜，不是土地或房子可以相比的。
蕭頂順先生三十年來，賺了不少的 歡喜 ，至今他仍然為佛光山海內外道場的建築煞費苦心。從年輕到鬢發添白，他不論烈日當頭還是寒風徹骨，他的心依舊如三十年前，一腔熱情，廣設天下僧林，令三寶長住五大洲洋。
我們凡事不要向錢看，比金錢寶貴的東西很多，慈悲、道德、智慧、和諧、歡喜、關懷、情義等等，才是取用不盡的財富。
一生之中，能賺到幾千萬的人並不多，但是我們能從工作中賺到歡喜，賺到尊重；從人我相處中，賺到禮貌，賺到關懷；從信仰中賺到心安，賺到慈悲，這些心內的法財，勝過銀行的利息和紅利。一生，要為自己賺到什麼東西？什麼東西不怕海枯石爛，不怕滄海桑田，可以結伴我們終老，遠離啼哭悲惱？
惡語的結果
我在一場 人生哲學 講座的演講中，曾說了這麼一段話。現在的媒體新聞，如果傳播者筆下有德的話，就可以救台灣；社會上每個人口中有德，不說違背良知的語言，就能救自己。不要以為興之所至的一句話，一篇聳動不實的文字，說過、寫過就消失了，它帶來的影響力是不可忽視的，而且善惡的因果是永久存在。
不真實、不厚道的言論，不只是當事者吃虧，人格受到傷害，對于整個社會還會產生一股黑暗的力量，使得大家心灰意冷，不願意做好人。如果一個做了幾十年的好人，最後遭人毀謗、中傷，讓人感嘆好人沒有好報時，這種歪曲事實的報道對社會影響極壞。
我曾經遇到一個品學兼優的學生，他因為一顆紐扣沒有扣好，老師便當眾辱罵他、責罵他，使他深感挫折，他想：我只是紐扣沒扣好，就被當作壞學生，那麼我幹脆壞到底，做一個壞學生。不留餘地的刻薄言語像一把殺人的刀子，將一個孩子大好的前途、璀璨的青春，給摧殘了。
文字言語可以是溫煦的春風，也可以是蕭瑟的冬雪，揭人長短隱私，煽動社會群眾對立情緒。一言可以興邦，一言也可以使人身敗名裂。良言一句三冬暖，惡語一句九月霜，能不慎言謹行？
傳說閻羅王審判一個平時著書立說的讀書人時，判決他必須待在無間地獄，直到洗清自己的罪孽，才能超生。讀書人抗議道： 閻羅王，那些犯殺、盜、淫、妄、酒的人，他們的罪不過是五年、十年、二十年？我不過是寫寫文章，為什麼罪比他們還重呢？ 閻羅王說： 你寫的書充滿邪思、邪念，帶給很多人不正確的見解，好像樹木腐爛了根。你寫的文字現在仍然流傳人間，所以你在地獄的時間無法判定，一直要等到你的文字影響完全消滅，對人沒有害處了，才能離開地獄，重新投胎轉世。
口中留德，筆下有德。
請為我們的子孫留下一座春可遊園，夏可觀荷，秋可賞月，冬可戲雪的美麗島嶼。
誰比較髒
一天，老師父帶著小徒弟外出傳教弘法，半路上，看到一個小孩跌進臭水溝裡。老師父趕快跑到水溝邊，將孩子拉起來，找到一條溪水，替小孩清理身上的穢物，一遍又一遍細心地清洗著。一旁的小徒弟摀住鼻子，皺著眉頭說： 師父，您不要多管閒事，把他交給他的父母處理就好了，這孩子身上這麼髒、這麼臭，您的新衣服都給糟蹋了。 老師父聽完小徒弟的話，慢條斯理地回答： 這小孩子並不骯髒，你的心比他還骯髒。
誰比較髒？老師父為跌進水溝裡的小孩清洗身體，根本聞不到濁臭惡味。相反地徒弟想的是新衣服，只掛念衣服的價值，看不到小孩求助的心情。老師父之所以說小徒弟的心比臭水溝還髒，是因為一顆自私自利、不肯為人救苦救難的心，散發的是令人掩鼻的惡濁味道。臭水溝的垃圾再多總是有限，人心的貪欲、瞋恨、愚癡的毒素，卻如恆河細沙，難以計算。
如何清淨我們的心？唯有將貪欲化作喜舍，瞋恨化作慈悲，愚癡執著化作智慧和自在，嫉妒煩惱化作清淨歡喜，方能擁有一顆潔淨純真的心。
諸惡莫作，眾善奉行
唐朝大詩人白居易，他的詩風平易近人，故有平民詩人之稱。白居易晚年好佛，又號香山居士。他仰慕鳥窠禪師，幾次想要登門請益佛法，不得其門而入。有一天終于如願以償，鳥窠禪師接見他。
白居易入室求法，發出犀利的問難。他問： 何謂三藏十二部，九千卷經文的宗要，請禪師道一句？ 禪師氣度恢宏，不假思索地答說： 九千多卷的宗要，只在一句，諸惡莫作，眾善奉行。
白居易感到十分失望，大名鼎鼎的鳥窠禪師，怎麼是如此平常，並無玄妙高超之處？于是不悅地駁斥說： 如是平常話語，三歲孩童皆曉！ 禪師長嘯一聲說： 三歲孩童雖曉得，八十老翁行不得！
白居易聽到禪師如雷貫耳的回答，如利劍斬斷他狂妄的葛藤，如明鏡照見他的無知，看著禪師巍巍然的身影，白居易不禁流下慚愧的眼淚。
常常人問起，佛法浩瀚如海，要如何取一瓢飲？其實人天眼目，佛法宗要，就在這句 諸惡莫作，眾善奉行 ，我們對于纖細惡事，不敢造作；絲毫善事，圓滿成就，如此，即可心意潔淨，契入寂靜的佛心。
古老的過去七佛，他們共同依循此偈諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。過去七佛如是莊嚴佛土，未來成佛作祖者，也同樣不離這條心靈的幽徑。它記著過去、現在、未來，恆河沙數，一則一則刻骨銘心的修行故事。
佛法在哪裡？不在湮沒久遠的典籍，不在炷香裊裊的廟堂，它近在咫尺，只要你身端心正，以十善作為你生死大海的渡航。所謂十善，亦即：一、不殺，行放生之善。二、不盜，行布施之善。三、不邪淫，行清淨梵行之善。四、不妄語、行實語之善。五、不兩舌，行和合利益之善。六、不惡口，行柔和軟語之善。七、不綺語，行質直正言之善。八、不貪欲，行清白無染之善。九、不瞋恚，行慈忍之善。十、不邪見，行正信正見之善。我們的身口意無過，于諸佛法具正信心，則能生出一切功德法財，而不匱乏。
佛法在哪裡？好好保住這顆心吧！一念清淨，佛法全體現前，一念愛染，如盲人入室，縱然珍寶滿目，自是隱晦不見。