佛的煩惱
有信者問趙州從諗禪師：「佛陀有煩惱嗎?」
趙州：「有!」
信者：「那怎麼會呢?佛陀是解脫的人，怎麼會有煩惱呢?」
趙州：「那是因為你還沒有得度。」
信者：「假如我修行得度了以後，佛陀有煩惱嗎?」
趙州：「有!」
信者：「我既已得度了，佛陀為什麼還有煩惱呢?」
趙州：「因為還有一切眾生!」
信者：「一切眾生，當然無法度盡，那麼佛陀永遠都在煩惱之中而無法超越了?」
趙州：「已經超越，已無煩惱。」
信者：「眾生既未度盡，佛陀為什麼又不煩惱呢?」
趙州：「佛陀自性中的眾生都已度盡。」
信者於言下似有所悟。
凡夫眾生的煩惱，是從無明妄想生起，而佛陀有煩惱，是從慈悲心生的;佛陀無煩惱，是從般若上說的。各位讀者!你有煩惱嗎?你的煩惱是從慈悲生呢?抑是從般若生呢?
怕只怕就是從煩惱生煩惱啊!
一尊佛
有兄弟二人，一起學道參禪，師兄謹守佛戒，絲毫不犯;師弟生活懈怠且喜喝酒。有一天，師弟正在喝酒時，師兄剛好從房門經過，師弟就叫道：
「師兄!進來喝一杯吧!」
師兄不屑的看了師弟一眼罵道：「沒有出息，已經出家為僧，仍不戒酒!」師弟聽後，非常不服，也大聲回道：
「連酒都不會喝的人，不像是人。」師兄聽後氣憤不已，反責說道：「請問：我不像人那像什麼?」
「你像一尊佛。」師第答道。
這是多麼妙的回答，禪師的幽默，一字一句，都能化干戈為玉帛。
棒與喝
古代的禪師大德們，喜歡手持禪杖，作為領眾的威信象徵。禪師們的棒，不是用來時常打人的，只在研討問的時候，有時輕輕表示一番，作為賞罰的象征。後世的宗門，以及學禪的人，若是在老師那裡碰了釘子，受了批駁都叫它做「吃棒」。而「喝」便是大聲的一叱，表示責罰的意思，和「棒」的作用是一樣的。
有師兄弟二人一起至無德禪師處學禪，但於每次小參請示時，總例行似的老是吃棒，不管他們兩人躲得多快，棒棒都落實的打在身上，無德禪師舉棒之快與准，實在是百發百中。有一天，師弟就對師兄說道：
「我們來此參學多時，卻老是吃棒，仍不能開悟，真想他去，可是要找一位比無德禪師有道行的禪師實在不容易。」
師兄也無可奈何，不過他建議道：「這樣好了，以後我們小參問法時，我們就站在法堂外，不要進去，任憑禪師的棒再怎麼快，也不至於打得到我們。」
於是，第二天師兄弟二人，就在法堂外恭謹的問道：
「請問如何是西來意?」
無德禪師大喝一聲：「你兩個慢法者!」
師兄弟二人一聽到此喝，如雷灌耳，嚇得屈膝下跪，不約而同的說道：
「想不到禪師的『喝』比『棒』更來得迅速而有威力!」
參禪求道，不可存僥倖的心理，亦不可求速成，看起來禪師一語能使學者開悟，但學者若無窮年累月的積聚功行，不說禪師一語不能給你開悟，即千言萬語，甚至棒喝亦無功也。當然，積聚功行，棒喝亦能助其悟道也。
骨裹皮
有一學僧在庵側旁看見一隻烏鴉，就向大隨禪師請示道：
「眾生都是皮裹骨，為什麼烏龜卻是骨裹皮呢?」
大隨禪師聽後，並不作答，僅將自己的草鞋脫下，覆蓋在烏龜背上。
守端禪師曾為大隨的舉止，做了一首偈頌，頌云：
「分明皮上骨團團，卦畫重重更可觀，拈起草鞋都蓋了，這僧卻被大隨瞞!」
佛燈禪師也跟著做了一首偈頌云：
「法不孤起，仗境方生，烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行。」
寶峰禪師更明顯的指出：
「明明言外傳，信何有古今?」頌云：
「擲金鐘，輥鐵骨，水東流，日西去!」
吾人生在這世界上，到處都有好奇心，即此好奇心，求知則可，悟道則遠。悟道者乃由平常心也。學僧見龜骨裹肉，即起好奇心，大隨以草鞋蓋覆，即蓋覆此一虛妄之根源的好奇心。佛燈禪師的「烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行」，這是多麼平常的事!寶峰禪師的「水東流，日西去」，這又是多麼平常的事!可是在平常裡，有一個世間上不平常的原則：緣起性空!明乎此，則佛道也，禪心也，解脫也，均在此中心!
無一法可得
有一次仰山慧寂禪師問雙峰禪師道：
「師弟近日可有什麼見地?」
雙峰：「據我所知，實無一法可得!」
慧寂：「你這樣仍然停滯在塵境之上啊!」
雙峰：「我無一法可得，怎可又說我停滯在塵境上呢?」
慧寂：「以為無法可得，其實就已有一法可得。」
雙峰：「我只能做到這樣!根不隨塵，心不在境，師兄你認為應該怎麼樣?」
慧寂：「你為什麼不去追究那無一法可得的?」
做老師的溈山靈佑禪師在旁邊聽了這句話，不禁歡喜地讚歎道：
「慧寂呀!你這一句話，可要疑煞天下人啦!」
雙峰仍然不解，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢?
靈佑禪師知道雙峰的心意，故對他說：「你就是一個天下人啊!」
禪者的修行，就是要修那無修的行門，就是要證那無證的果位，因為無修才是真修，無證才是真證，故所謂無一法可得，才得真得。因為「行到山窮水盡處，自然得個轉身時」，就是此意。《維摩經》云：「啟建水月道場，大作空華佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果。」真正的禪者，即應作如是觀。
是什麼？
雲居禪師在洞山良介禪師處結一草庵，獨自專修，有一次連著十天都沒有至齋堂用餐，洞山禪師非常關心，也非常奇怪，就特地召見他問道：
「這些天你怎麼沒有赴齋?」
雲居禪師非常喜悅自得的說道：
「每天都有天神為我送食!」
洞山聽後，很不以為然的說道：
「我以為你是個修行的禪人，原來只是個執著世間福德的庸俗之輩!明天再見吧!」
到了第二天，雲居禪師依言拜見洞天禪師，洞山大聲的呼喚雲居的名字，他恭謹地回應。洞山突然問道：
「福德為最呢?證悟福德性為最呢?」
雲居聽後，啞然無語，他知道福德是有修有證的，福德性是無修無證的，原來他的修行已墮入到有法中去了，他懷著滿腹的疑團返回草庵。
在庵中寂靜地思惟著，他沈浸於寂靜時，一連三天，天神再也不到庵中為他送食，但他獲得了「禪悅為食」的無為法的境界。
修行的人，報感人天，雖然是可羨慕的，但福報一完，五衰相現(天人福盡有五衰：一、頭上花委、二、腋下出汗、三、身上有臭、四、不樂本座、五、衣裳垢膩)，仍不免生死輪迴，故禪者不以世間榮辱為準，不以世間善惡為是，在榮辱善惡之外，能會禪心嗎?
心與性
有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：
「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性之差別如何?」
慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」
學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢?」
慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水;迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
學僧終於契會於心。
在佛教裡，心性的別名很多，如「本來面目」，「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。
真假妄語
道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：
「禪師！您平常用功，是用何心修道？」
大珠：「老僧無心可用，無道可修。」
道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」
大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有什麼地方可以聚眾？」
道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」
大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」
道光：「禪師，您這可打妄語了。」
大珠：「老僧連舌頭都沒有，如何妄語？」
道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」
大珠：「都是真的！」
道光：「既是真的，你為什麼都要否定呢？」
大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」
道光終於言下大悟。
說到道理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如《般若心經》云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，這就是從肯 定中認識人生和世間的；《般若心經》又云：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切名句文身，不是妄 語，因為否定一切，才是肯定一切。
著境見地
有學僧問西山禪師：「如何是祖師西來意?」
西山禪師舉「拂子」(拂塵)表示回答，但是學僧不以為然，就去親近雪峰禪師。
雪峰：「從什麼地方來?」
學僧：「此夏從蘇州西山來。」
雪峰：「西山禪師好嗎?」
學僧：「我來的時候一切安好。」
雪峰：「為什麼你不隨侍親近他呢?」
學僧：「他是個不明祖師禪的人。」
雪峰：「何以見得?」
學僧：「我請示如何是祖師西來意?他只舉拂子示意，一句話也回答不出。」
雪峰：「你見過蘇州的男女嗎?」
學僧：「見過!」
雪峰：「你在路上見過花草樹木嗎?」
學僧：「見過!」
雪峰：「那就對了!你所見男女，你就知道男女有別，你所見花草樹木，你就知道各有名稱，各有功用，山河大地，樹木花草都未對你說法，而你能明其意，對嗎?」
學僧：「對!」
雪峰：「那麼，西山禪師舉拂示答，其中佛法，你為什麼不懂呢?」
學僧聞言，頓有所悟，連忙禮謝，並愧然的說：
「學人發言不慎，乞求禪師慈悲，我要回西山懺悔。」
雪峰：「盡乾坤是個眼，汝向什麼地方蹲著!」
學僧到了此時，沒有地方蹲著，但擁有了宇宙;肉眼不識拂子，但有慧眼認識了乾坤。一心所悟，一念懺悔，盡乾坤大地都是佛法，所謂拂子舉示，終於解也。
賣生薑
寶壽禪師在五祖寺庫房擔任司庫，那時的住持和尚戒公，偶而因病服藥，需用生薑為引，侍者就到庫房取用，寶壽便叱之使去，戒公知道以後，令拿錢去買些生薑，寶壽才付給他。
後來洞山寺院缺人住持，郡守來信，托戒公介紹住持，戒公便說：「那個賣生薑的漢子可以去得。」寶壽便去做洞山的住持，所以禪門有「寶壽生薑辣萬年」的佳話。
寶壽愛護公家物品，不拿公物作私人感情;住持戒公推介寶壽，不以私利作名器取捨，一個公事公辦不徇私，一個維護賢能，重視公德。千載而下，吾人實三公多之也。