．來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
　　
　　--唐．鳥窠
　　
　　這是唐朝鳥巢禪師的一首偈語。
　　
　　「來時無跡去無蹤」，人，生時縱哪裡來？無蹤無跡。死後往哪裡去？也無蹤跡。生來死去都是一樣的無蹤跡。
　　
　　「去與來時事一同」，過去有位禪師沿門托缽，正巧施主家生了兒子，禪師聽了，站在門口悲傷地流淚，主人很不悅：「我們家添了寶寶，大家都一團歡喜，禪師為什麼傷心流淚呢？太不吉利了！」禪師說:「我是在哭你家又多了一個死人。」
　　
　　一般人的觀念，都以為生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看來，生就是死，有生必有死，何必到死的時候才悲哀呢？幻夢人生，終歸黃土大地，生與死都是一樣的。
　　
　　有人在曠野中，被獅子追趕，無處可逃，剛好看到一口枯井，就攀著井中樹藤想躲到井裡求生，爬到半途，看到井底有四條毒蛇咻咻吐舌，頭上又有黑、白兩隻老鼠囓咬他攀附的樹藤，萬一樹藤被咬斷了，不跌死，也會被井底的四條毒蛇咬死，正在萬分驚慌恐懼時，飛來五隻小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜剛好滴入他的口中，滿嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘記了生死邊緣的可怕。
　　
　　這寓言顯示了人生。人生，被無常的獅子逼到枯井裡，井下是生老病死、地水火風四蛇正在盤踞吞噬，而生命的藤枝又被象徵晝夜的黑白二鼠囓食著，多麼危險啊！五隻蜜蜂比喻五欲財、色、名、食、睡，一點點甜頭，就使我們忘記了危險，如此愚昧的人生很不值得。
　　
　　「何須更問浮生事，只此浮生是夢中」，人生的百態千情都是幻夢，生死也如夢，苦海沉淪無了時，不要醉生夢死，快快求得解脫，才是最最要緊事。

．生天本自生天業，未必求仙便得仙；鶴背傾危龍背滑，君王自古無百年。
　　
　　--唐．知玄
　　
　　人要守本分，不要妄求，共問耕耘不問收穫，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵雲外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，正好為這首詩偈做詮釋。
　　
　　「生天本自生大業，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的業。一個人福德因緣具足，不要說求富求貴、求聖求賢，就連成佛作祖都是很自然的事。世間沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦，也沒有不勞而獲的事功。現代青年往往不肯勞苦奮鬥，不肯流汗播種，只一味妄求，希冀僥倖得富貴，是不可能的。比方說：一塊石頭，放入水裡自然會沉下去，你祈求神明將石頭浮起來，當然是不可能的。
　　
　　「鶴背傾危龍背滑」，不自量力的人，就算騎在白鶴背上飛天，也是很危險的。乘龍飛天，一滑也成千古恨。人貴自知，不要妄求。
　　
　　「君王自古無百年」，中國歷史綿延五千年，歷經多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事無常，種種忙碌，種種辛苦，到最後什麼都是空的，都不是我們的，唯有及時行善，做些功德，才是子孫長久計。

．空門寂寂汝思家，禮別雲房下九華；愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
　　
　　添瓶澗底休撈月，烹茗甌中罷弄花；好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
　　
　　--唐．金喬覺
　　
　　這一首詩偈的作者金喬覺，就是地藏菩薩的化身。本是韓國的王子。他在九華山修行的時候，一位當侍者的小沙彌在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多熱鬧有親情的家鄉，可是又捨不得師父，所以當地藏菩薩送他下山時，就作了這首詩偈開示他。
　　
　　「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單的生活，沒有人情，沒有溫暖，沒有厚待，難怪小沙彌想要回家。
　　
　　「禮別雲房下九華」，和雲端山中的寺院告別，要下九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家玩用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地聚金沙，慢慢地修行成長，也怪不得你。
　　
　　「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的，不實在的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為那花瓶裡插的花非常美，那也是一時的，眨眼凋謝零落，並不實在。
　　
　　「好去不須頻下淚」，今天就好好下山去吧，不要流淚，不要捨不得離開，更不要記掛！「老僧相伴有煙霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂莫！人生四大皆空，我們在佛法裡卻頂天立地。