．誰云鷲嶺佛難逢，佛在心中哪有蹤？涉水登山空負累，不如端坐自家供。
　　
　　--清．佛裔
　　
　　誰說靈鷲山頂很難找到佛？要在靈山會上和佛相逢，真的很難嗎？
　　
　　「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」你不要以為佛陀是在鷲嶺靈山會上，你萬里迢迢到靈鷲山去找佛，到了靈山也不見得見得到佛陀，佛陀在哪裡呢？佛陀在我們的心中，人人心中有個靈山塔，把自己的心修好，自己心裡自性的佛就會現前；心沒有修好，心中也不會有佛的蹤跡。現在的人千山萬水、萬水千山的參訪、去朝山，如果沒有正信，沒有悟覺，都是空費草鞋錢，只能算是一趟觀光遊歷而已。
　　
　　「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」如果你想見如來的金色身，要懺悔，就要自己反觀自性，不一定要涉水登山的參訪聖蹟，勞碌不休地奔波。唐朝無盡藏比丘尼有一首詩偈：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」就是說即心即佛，不要心外求佛覓法，自家的真如本性裡有無盡寶藏，只要「端坐自家供」，坐在家裡用心參學，佛性自會從心裡顯現。
　　
　　所以我們現在最要緊的是找回自己，而不必去外相、外境上覓求。心外的境界，心外的諸相，終究不是我的東西，我只要迴光一返照，照見自己的佛性，找到自己的自在，找到自己的真如，找到本來的面目，忽然山川宇宙大放光明，人生處處鳥語花香，這是多麼美妙呀！

．潛龍終要投深浦，巢鳥應須占健枝；名利門中難立足，隱藏雲水更何之。
　　
　　--清．永明
　　
　　「潛龍終要投深浦，巢鳥應須占健枝」，蛟龍一定要沉潛到深水裡才安全，飛鳥應該棲息在堅牢的枝幹上，人應該在什麼地方安住呢？
　　
　　「名利門中難立足」，安住在名位裡，名位不能久長；安住在金錢上，金錢靠不住，刀兵水火、強盜土匪、不肖子孫都會使錢財散失；把身心安住在感情裡，感情隨時會有變化，夫妻會離婚，父母子女容易生嫌隙不和。所以把我們的身心安住在名利、感情、金錢上，是不可靠的，不如「隱藏雲水更何之」，把自己隱藏在雲水裡，像雲，像水，自在來去，不必執著，不受拘束。古人說「良禽擇木而棲，忠臣擇主而事」，鳳凰不遇到梧桐樹不會棲息下來；忠良賢能的人不遇明君，是不會出仕任官的。我們安住身心也應該有選擇，把身心投入不安全的地方是非常危險的。
　　
　　做人，怎麼樣才能安全呢？《雜寶藏經》說：凡事心存誠懇，而不虛情假意；凡事心存恭敬，而不藐視他人；凡事心存謙讓，而不貢高我慢；凡事心存和樂，而不厭煩暴躁；凡事心存感恩，而不自讚毀他；凡事心存慈愍，而不幸災樂禍；凡事心存法善，而不貪戀物欲；凡事心存寬恕，而不吹毛求疵。能如此自然就能安全、自在。
　　
　　假如能從名枷利鎖超脫出來，像雲一樣自在，像水一樣自由，是人生多麼美妙的生活啊！

身在營中心出家，身披鎧甲是袈裟；刀刀親見彌陀佛，箭箭射中白蓮花。
　　
　　--清．吳生
　　
　　這一首詩偈的意思是：有的人身在山林，心戀紅塵；有的人身處鬧市，心在山林。學道，不必拘泥身分，出家固然容易學道，在家也一樣可以學道，各種行業士農工商，都不妨礙學道，學道也不妨礙工作。
　　
　　服兵役和學道會違背嗎？當然不會！服兵役一樣可以學道，當兵要打仗殺人，是犯殺戒的，怎麼學道呢？重要的在於為什麼要殺人？假如是用仇恨心、瞋恨心、私心去殺，當然這是不當的。如果是以救人救世的心，大慈悲的心、降魔的心，雖誅殺亦有功德。釋迦牟尼佛過去在因地修行時，殺一個惡人，救了五百名商人，這也未嘗不可。所以說「身在營中心出家，身披鎧甲是袈裟」，就算人在軍營中，只要心裡有道念，就是心出家，如維摩詰居士，身處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，就算鎧甲披在身上，也等於是披袈裟一樣！
　　
　　出家，有身出家心沒有出家、身心都沒有出家，心出家身沒有出家、身心俱出家四種。能身心俱出家固然很好，若身不出家心出家，像六祖惠能大師在獵人群中十幾年，仍一樣在修行，也是境界很高。
　　
　　「刀刀親見彌陀佛，箭箭射中白蓮花」，就算是在軍中，只要有道念、有修行，在刀槍環伺之下都可以見到彌陀佛，只要是以佛心對待世間，箭箭射出的都是白蓮花，不會離道的。所以真正修行的人，身披精進的鎧甲，手持智慧的寶劍，統領六度的大軍，殺除煩惱的賊寇，表相並不重要，有道才重要！