．廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。
--宋．蘇東坡
這首偈語是宋朝蘇東坡居士所作，很有禪意。
「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人嚮往廬山的濛濛煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。
「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，後來他終於親臨廬山、浙江，看到了濛濛煙雨、澎湃潮水，卻沒有什麼特別的感受，只覺廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水就是浙江潮水。
我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心裡的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想像中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。
佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意誇張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那麼自然，那麼本色了。
很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多餘的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁；無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量！得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活裡不因好奇而顛倒掛礙！
．人來謗我我何當，且忍三分也無妨；卻為兒孫榜樣計，只從柔處不從剛。
--古德
人毀謗我們，不必太計較，要忍讓三分，吃虧一些也無妨，陰霾過去，太陽總會朗照，很多誤解都會雨過天青，化為烏有。為人行事，要給子孫做好榜樣，謙沖誠懇，光明磊落，要「只從柔處不從剛」，不要蠻橫不講理。人家毀你謗你，乍看之下是我們吃虧，其實只要能忍耐，不剛愎，不計較，日久見人心，毀謗不但傷害不到我們，反而是逆增上緣，給我們消災增福。像《四十二章經》說的：謗人、毀詆人，如同逆風揚塵，塵不至彼，反而飛到自己身上；又如仰天唾痰，唾不至天，唾出的痰水反而墜落自己臉上。所以對一切毀謗、閒言閒語不必介意，要多寬恕、忍耐。世間最大的力量不是罵人，不是打人，不是拳頭槍砲，而是忍辱。佛門種種的持戒修行，功德都不及忍耐大，可見忍耐的力量不可思議。
所以我們修行要先學習忍耐。忍之於口，不隨便罵人；忍之於面，不現生氣相；進而忍之於心，真正做到凡事不計較。能為了孫做如此的榜樣，忍耐便是傳家之寶。
《百喻經》裡有個故事：做父親的因為家裡來了客人，要兒子上街買酒菜招待，久久不見兒子回來，父親很奇怪，自己出門去買，發現兒子正在街上跟一個人面對面僵持地對立著。一見父親到來，這兒子便求救：「爸爸！這個人不肯讓路，反而要我讓他，我就跟他對著，看誰讓誰！」這個父親怒氣沖沖地教他兒子：「好！你先把這些酒菜拿回去，讓爸爸來跟他對，看誰讓誰！」
一步不讓就是勝利嗎？就能獲得真正的快樂嗎？為了給兒孫一個好榜樣，凡事柔和，凡事寬容，就是替子孫厚德載福了！
．不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？直饒熱得人流汗，荷池蓮蕊也芬芳。
--古德
「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，我們如果不經一番寒徹骨的努力，就不會有梅花撲鼻香的成就，凡事經不起魔劫考驗，跨不過艱難險阻，是不會成功的。梅花是冬季花卉，一經寒冷的霜雪摧逼，香味就越沁人心；人要像梅花，在惡劣的環境下仍能獨立崢嶸。
「直饒熱得人流汗，荷池蓮蕊也芬芳」，寒天冰雪經得起，炎暑酷熱也要耐得住，才能算是千錘百鍊。我們學佛修行，要有「大死一番」的認識，不要只求凡事順遂，山有崎嶇，海有浪濤，人間不如意事恆常在，所以，行事要有周詳的計劃、審慎的思考，即使遇到挫折也要堅毅向前。如同荷花在骯髒的污泥裡長得更茂盛，越炎熱的氣候越清香撲鼻。
人人有潛能，事事有因果，驚濤駭浪磨練出好舵手，橫逆挫折才看出真本領、真實力。困境裡，一咬牙，把遍地荊棘當作陽關大道走，一腳印一血痕，只消忍住、耐住、不怨天，不逃避，走出峰迴又路轉，總有柳暗花明的新境界。
在陰陽晦明的世路上，人生百味雜陳，酸甜苦辣固然要經得起，榮辱得失也要受得住，才能轉逆境為順境，反敗為勝。陰天黑地裡，心頭一點清明的佛光不滅，人生的燦爛快樂就永恆常在。
．巨海茫茫性海清，何分江渠與溝坑；歸來一滴曹溪水，灑向雲廚味自珍。
--古德
人心，在佛教的唯識家中稱為「識」。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。八識依各自的功用，分別認識世間的一切，如：眼睛能認識青黃赤白、長短方圓……耳朵辨別各種聲音：小聲、大聲、好聲、壞聲……鼻子嗅出香味、臭味……。這些「識」，又可以稱為田地，就是所謂的「八識田」；也可以比作海，如識海無邊。
八識的大海裡，龍蛇混雜，藏有各色各種東西，「巨海茫茫性海清」，是說八識的自性海裡，應該清淨無染。「何分江渠與溝坑」，世間一切，都是由識海唯心所現、唯識所變，不管你是江渠還是溝坑，不必以分別識執迷。
世間現象，既然與我們心識的本體融匯在一起，我們便要「歸來一滴曹溪水，灑向雲廚味自珍」，不管是求學、求事、求法問道，都要將佛法利益回向給眾生，一滴禪水灑天下，普施甘霖與法喜。
六祖惠能大師在曹溪弘法，很多人慕名前往參學，得到的曹溪法水，除了自受用外，還廣泛運用於生活上、事業上、社會上，終於大興禪風。
有人曾問石頭希遷禪師：「你從哪裡來？」「我從曹溪來。」「你得到什麼來？」「我未到曹溪也不失。」「既然沒有失去什麼，又為什麼去曹溪？」「若不到曹溪，我怎麼知道沒有失去什麼呢？」
在我們的識海心田裡，本來具足一切佛法。我們應將這些佛法，如廚師備辦珍饈佳餚分享賓客一般，讓世間人都能嚐到佛法的美味。