念佛無非念自心，自心是佛莫他尋；眼前林樹並池沼，晝夜還能演法音。
　　
　　--明．呆菴普莊
　　
　　我們經常「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念個不停，有人問：「佛為什麼要我們念呢？」「佛只念一句就好，為什麼要一直念個不停呢？」
　　
　　有一個小孩一直呼喚他母親：「媽媽！」「嗯！什麼事？」「媽媽！」「做什麼？」「媽媽！」「什麼事？說呀！」他母親不耐煩了，很不高興地罵：「叫什麼叫！煩不煩呀！」孩子反問：「我只叫了幾聲，媽媽就不耐煩了，妳每天阿彌陀佛、阿彌陀佛地念個不停，阿彌陀佛不會討厭嗎？」阿彌陀佛當然與人不同，母親雖有愛護子女的心，但過分了難免會怨瞋。而佛是沒有瞋心的，佛是依他的願力要我們稱念的，依稱念的誠意，而與他的心相應。說是念佛，倒不如說是念我們自己的心來得恰當。
　　
　　「念佛無非念自心，自心是佛莫他尋」，真正的念佛是即心即佛，即佛即心。佛在靈山莫遠求，靈山就在我心頭，故有唯心淨土、自性彌陀的說法，那是因為我們自性裡，本來就具備有諸佛如來的心。
　　
　　「眼前林樹並池沼」，在西方極樂世界裡，有七寶行樹、七重樓閣、八功德水等種種莊嚴美妙。我們清淨的自性裡，當下也具有這些功德！
　　
　　「晝夜還能演法音」，我們只要保有冥冥不滅的一念善心，心裡不斷地自我勉勵，時時不忘念佛、念法、念僧。念佛也不一定要用念珠，看到電線桿，一根根的順著念佛號，電線桿就是念珠；看到田地，依著田地一塊塊的念下去，田地就是念珠；看到人，按序一個個人的念下去，人就是我們的念珠。所以大地山河、一切眾生都是我們的念珠，都是我們與佛心結合的橋樑，故一切是佛，佛是一切，我與佛無二無別！
　　
　　把佛性念出來，把自己的主人翁叫醒，是我們學佛最要緊的事！

　　
　　人人自己天真佛，晝夜六時常放光；剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？

明．呆菴普莊
　　
　　我們學佛，是要認識自己，尊重自己，肯定自己！
　　
　　「人人自己天真佛」，就是說每一個人都具有佛性，佛性是不假外求的，是人人本具，個個皆有的。蘇東坡曾問佛印禪師：「我們手上拿念珠，念觀世音菩薩；觀世音菩薩拿念珠要念誰呢？」「念觀世音！」「為什麼觀世音菩薩拿念珠要念自己呢？」「求人不如求己呀！」
　　
　　我們常常忘失自己，心外求法，怎麼可能找到本來面目呢？
　　
　　裴休宰相到寺院禮佛時，看到牆壁上有一幅人像字畫，就問：「這幅畫像畫的是誰呀？」寺僧說：「是高僧真儀！」「畫像我是看到了，可是，高僧在哪裡？」一寺大眾不知如何回答，裴休逼問：「寺裡有參禪的人嗎？」「有一位黃檗希運，好像是懂禪的人。」黃檗出來後，裴休揚聲問：「高僧畫像我已見到了，高僧在哪裡？」黃檗立刻大叫一聲：「裴休！」裴休應聲驚訝回答：「我在！」黃檗笑了：「高僧已在此，何必往別處尋求？」
　　
　　所以我們不要忘失了自己，人人都具有佛法僧自性三寶，真如佛性不時會在我們心中放光！「晝夜六時常放光」，晝夜六時是印度當初計算時間的方法，我們中國計算時間是晝十二小時，夜十二小時，晝夜二十四小時。而在印度白天分初日分、中日分、後日分三時；夜晚分初夜分、中夜分、後夜分三時，所以說晝夜六時常放光。
　　
　　「剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方」，意思是說「靈山就在汝心頭」，不必向外尋找，要肯定自己，尊重自己；不需特地去禮西方，要知道自己心裡的真如佛性！

．塵網依依三十春，昨非今是不須論；息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰。
　　
　　--明．蓮池
　　
　　這首詩偈，是明朝蓮池大師初入佛門學道時的一點心得。
　　
　　他說「塵網依依三十春」，居塵勞世間，好像魚在網裡存活，在塵網裡依戀父母、依戀故鄉、依戀親人，就這麼依戀不捨的三十年迷茫過去了。因依戀而有不捨，因不捨而生苦，聰明人不會這樣浪費生命，他一定設法追尋、突破，找到人生方向、奮鬥目標。他會不斷激勵自己「過去種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生」，用今天的我與昨天的我宣戰，把昨天無明的我、執著的我、煩惱的我統統去除，要有一個自我的新生。
　　
　　「昨非今是不須論」，即覺今是而昨非，要覺悟昨天的我錯了，今天所想所做所要的我，才是對的。如果有這樣的覺悟，就會日日更新自己，創造自己，發展自己，本身自然就會有進步了。
　　
　　「息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰」，我現在要把過去一切放下，不是單獨的忘卻自己，不但連朋友的來往、你我的對待、親人的情愛、身心的嗜好等等都要放下，更要自我超越！這樣才是最好的人生，最美滿的人生。一般人就是掛礙太多，負擔太重，我們每天心靈的負擔實在好重！國家的、社會的、家庭的、夫妻的、子女的、眷屬的、朋友的，哪一項不都是心裡的擔子呢？假如可以一一放下，「為愛吾廬夏木陰」，自築草廬二、三間，夏天到了，樹下一坐，遍世界都清涼。也就是說：我們要找尋真正的淨土，要找另外一個新環境，我們要美化心靈的庭園，創新我們生活的境界，提升我們的生命品質！