禪宗由達摩傳入中國之初，以《楞伽》印心。自四祖後，《金剛經》逐漸取代了《楞伽經》的地位，據記載，四祖道信便常勸人念“摩訶般若波羅蜜”（《指月錄·道信傳》）。五祖弘忍創東山法門，更普勸僧俗讀誦《金剛般若波羅蜜經》（見《六祖壇經·行由品》）。傳至六祖惠能，與《金剛經》的因緣就更為密切了。六祖惠能依金剛般若思想，建立起完整的禪宗修證體系，內容主要體現在《六祖壇經》中。本文擬依禪宗宗寶本《壇經》，談談《壇經》的般若思想。
一、《金剛經》與六祖惠能
六祖惠能原為嶺南一樵夫，因賣柴路過街道，聽到有人念誦《金剛經》，心靈產生極大震撼（見《六祖壇經·行由品》）。從他後來見五祖時的對話來看，惠能此時顯然已開了智慧，只是尚未大徹大悟而已。觀其入佛因緣，實在是宿根深厚，來歷不凡。
隨後，惠能取得那位誦經員外的資助，辭別老母，千里迢迢來到蘄州黃梅縣東禪寺，參見五祖。經過一番往返考核，五祖對這位來自邊地的年輕人不得不另眼相看，於是安排他到槽廠劈柴、踏碓。八個月後，五祖即將傳法退居，便讓門人各做一偈，以表明自己在修證上的見地。惠能的偈頌獲得五祖印可，並傳其衣缽。傳法時，五祖又為惠能說《金剛經》，至“應無所住而生其心”，惠能大徹大悟（見《六祖壇經· 行由品》）。由此可見，從惠能發心求法到得法的整個過程，都與《金剛經》有著不解之緣。
六祖後來弘揚佛法時，總極力稱讚般若法門。《壇經》雲：“師升座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜。”又曰：“善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說，此法門是最上乘，為大智人說。”（見《六祖壇經·般若品》）。這裡說持誦《金剛經》能入甚深法界，見性成佛，功德無量無邊。
二·性空、無所得
般若經典的核心思想是緣起性空。由能通達性空而破妄執、斷煩惱、證真實。《心經》雲：“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”《壇經》中六祖的得法偈：“菩提本無樹，明境亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”也體現了性空、無所得的思想。六祖正是因為領悟性空、無所得而契入諸法真實，得到五祖印證，並得其衣缽，成為禪宗第六代祖師。
在性空、無所得的基礎上，六祖證悟到眾生與佛、煩惱與菩提並非差別對立。《壇經》雲：“善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即是眾生，後念悟即是佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”（見《般若品》）告訴我們，眾生與佛、煩惱與菩提的區別只在一念中。迷惑時是眾生，覺悟後就是佛。執著時引發煩惱，離開執著後當下便是菩提。
《般若經》處處強調性空。空，是為了破除眾生實有的自性執，從而遠離空有、斷常二邊之見，契入中道實相。《般若經》談空，並非以空為諸法真實。事實上，落入空見比執有見更可怕，所謂“甯執有如須彌，不執空如芥子”。六祖也時常告誡我們，修道切莫落入空見。《壇經》雲：“世人妙性本空，無一法可得，自性真空亦複如是。善知識！莫聞我說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。”（見《般若品》）六祖所說的妙性本空或自性真空是絕待的，遠離空有二邊。假如我們著空，自然與真實不相應。
通常，人們不是著有便是落入空見。六祖在開示性空、無所得的真理時，自然也耽心人們落入空見，因而一再指出空見的過患。《壇經》雲：“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人不可與語，為邪見故。”（見《般若品》）明確指出，有些人以為習禪應將心安住空境中，百無所思，實為邪見。關於空有的問題，六祖還對學人智常開示道：“不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然生，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”（見《機緣品》）無論是住著有見還是空見，都會障礙我們對空性的認識。只有放棄有見和空見之後，始能契入中道實相。
三·明心見性、成就般若
般若經典，總稱《摩訶般若波羅蜜多經》，是佛典中分量最大的一部典籍，共六百卷之巨。《般若經》的主題乃成就般若，指引眾生依般若打破無明、執著、煩惱，從而超越生死，抵達涅槃彼岸。作為般若系典籍，《壇經》也非常重視般若智慧的開發，“般若品”便以闡釋“摩訶般若波羅蜜多”而展開。
般若在哪裡？《壇經》開卷即告訴我們：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。”（見《行由品》）菩提自性，是般若的不同名稱。菩提不在別處，正在眾生心中。五祖退居傳衣缽時，開示徒眾道：“世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救。汝等各自去看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。”（見《行由品》）自性乃般若之性。五祖為選擇衣缽傳人，讓弟子們作偈表述各自體證，觀其是否成就自心般若之性。
般若之性在眾生心中，不從外求。因而，五祖看了神秀題寫的“身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂試，勿使惹塵埃”後，對其開示道：“無上菩提，須於言下識自本心，見自本性，不生不滅。于一切時中念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。”（見《行由品》）也就是說，無上菩提須在明心見性中求得。而成就般若性，正是明心見性的功夫。當年，六祖聽講《金剛經》而大徹大悟時便感慨道：“何期自性，本來清淨。何期自性，本自具足。何期自性，本不生滅。何期自性，本不動搖。”五祖知惠能覺悟本性，謂其曰：“不識自心，學法無益。若識自心，見自本性，即名天人師、佛。”（見《行由品》）可見，般若之性乃眾生本來具足的，清淨而不生不滅。眾生若能證悟到這一自家寶藏，便成佛了。
眾生為什麼不識般若性呢？無非是因為“迷”。《壇經》曰：“善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識開導見性。”（見《般若品》）因為迷，自心的般若性便不得顯現，需要善知識的引導才能開發這一寶藏。所以，禪宗的修行很重視行腳參訪、尋師問道。由於眾生本自具足般若性，故眾生與佛的差別只在“迷”、“悟”之間。正如《壇經》所言：“前念迷即是眾生，後念悟即是佛。”（見《般若品》）又言：“不悟佛即眾生，一念悟眾生即佛。”（見《般若品》）佛與眾生，在一般人心中是天地懸隔，這裡卻只有一念之距。
如何識得自心般若之性呢？《壇經》雲：“何名般若？般若者，唐言智慧。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷不見般若，口說般若，心常愚迷。”（見《般若品》）般若是智慧，智慧與愚癡，猶如光明與黑暗。有光明就沒有黑暗，同樣，有智慧就沒有愚癡。當智慧顯現時，愚癡便逃得無影無蹤了。
《壇經》又雲：“善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由心體無滯，即是般若。一切般若智，皆從自性而生，不從外入。”（見《般若品》）廣大無礙的心，雖不離現前以住著為主的妄識，但並不即此妄識，而是遠離了塵勞妄執，以智慧觀照，念念不住於妄境，才是般若性顯現的功用。
眾生的自心具足般若性，同時也具足佛果的一切功德。六祖在為僧智通開示《楞伽經》要義時說：“自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。”（見《機緣品》）三身、四智在般若性中本來具足，成就般若智，也就成就了三身、四智。
正因為一切有情自心具足般若性，修行自然也應于自心中修。六祖在為信眾傳五分法身、授無相懺悔時說：“一、戒香，即自心中無非無惡，無嫉妒無貪嗔無劫害。二、定香，即睹諸善惡境相，自心不亂。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧。四、解脫香，即自心無所攀緣，不思善不思惡，自在無礙。五、解脫知見香，自心既無攀緣善惡，不可沉空守寂。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易。”（見《壇經·懺悔品》）教理中說到戒定慧的修行，總有許多外在的形式和儀規，在這裡，統統匯歸於心念的觀照中了。
再看六祖是如何帶領弟子們懺悔。《壇經》雲：“善知識！各隨我語一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有罪業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被驕誑染，從前所有驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。”（見《懺悔品》）六祖率眾懺悔，並非懺悔具體的罪相，而是從起心動念，從罪業的根源貪嗔癡中至誠髮露懺悔。
除此而外，《壇經》所講的皈依三寶，也非外在的住持三寶，而是眾生的自性三寶。《壇經》雲：“佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不能染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。”（見《懺悔品》）
眾生心中具足般若性，具足佛性，只因無明煩惱執著而沉淪於生死流轉中。所謂修行，只是消除眾生心中的無明煩惱執著，開發般若性。一旦撥雲見日，悟到般若性，也就見性成佛了。
四·無相、無住、無念
無相、無住、無念是般若法門的三大要領。在性空、無所得理念的指導下，契入諸法實相。實相，是無相的。如《金剛經》雲：“實相者，即是非相”，“離一切諸相，即名諸佛”，是由認識到實相之無相，從而生起無住行。又雲：“不住色生心，不住聲香味觸法生心。若心有住，即為非住”，“應無所住，而生其心”，則是由無住達到無念的境界。
《壇經》也以無相、無住、無念，作為禪者的修證要領。經雲：“善知識！我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本”。何為無相？《壇經》雲：“外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此以無相為體。”無相，是了達一切現象皆為因緣假相，通達性空無相之理體。何為無住？《壇經》雲：“念念中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛于諸法上。若念念不住即無縛，此是以無住為本。”無住，是於念念中保有智慧觀照，不住著于塵勞妄念之上。何為無念？《壇經》雲：“于諸境上心不染著曰無念。于自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。別處受生，是為大錯。”（見《定慧品》）無念，並非什麼都不接觸，或什麼都不想，而是在接觸外境時心不染著境界，如同明鏡，物來則現，物去則無。
般若的開發，是從無住、無念的修行中成就。《壇經》雲：“智慧常現，不離自性，悟此法者，即是無念。無憶無著不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。”（見《般若品》）能時時具足智慧的觀照，于一切塵勞境界中不取不舍，便是見性成佛。又雲：“若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”（見《般若品》）內心常起正見，不為煩惱所染，便可見性。無念的成就，正是般若的成就。《壇經》雲：“善知識！悟無念法，萬法盡通。悟無念法，見佛境界。悟無念法，至佛地位。”（見《般若品》）這都是顯示了成就無念在修證中的重要意義。《壇經》中，行思、懷讓、永嘉參見六祖，因深契無住、無念之旨，而得到六祖的印證（見《機緣品》）。
日常修行中，禪宗也體現了無住的風格。對於坐禪，以往的禪者都非常注重坐相，對打坐姿式及用心都有一定之規。而《壇經》卻呵斥坐相。經中記載：“有神秀弟子參訪六祖。祖問：汝師何為開示？對曰：常教誨大眾住心觀靜，長坐不臥。祖曰：住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，于理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！”（見《機緣品》）從般若法門的無住前提來看，禪者假如住著坐相的修行，本身就是住相。因為道是無相，道遍一切處，自然應該從行住坐臥的一切行動中去體悟。
又如坐禪的用心方面，小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，系心一境。而《壇經》卻要求行人在坐禪時心無所住。六祖曰：“此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著；若言著淨，人性本淨，由妄心故覆障真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著即是妄。淨無形相，卻立淨相。言是工夫，作此見者，障自本性。”（見《坐禪品》）這是從見性、觀實相入手，以無住為方便，定即是慧，定慧一體，顯然不同於小乘禪觀的由定及慧。
五·在生活中修行、解脫
般若法門以無相、無住、無念為修證要領，因此，對修行儀規並無一定之規，而是重視內心的觀照，重視生活中的修證。打開《金剛經》，展現在我們面前的，是世尊平凡的生活。“爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”看似簡單，卻是真正的修行之道。
《壇經》繼承般若法門的修證方法，同樣重視生活中的修行。《壇經》雲：“世人若修道，一切盡不妨。常見自己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過；他非我不非，我非自有過……佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求免角。正見名出世，邪見是世間；邪正具打卻，菩提性宛然。”（見《般若品》）道在那裡？道在世間，不離世間。凡夫無智，充滿妄想執著，故不見道。倘能以智慧觀照世間，自然能與道契合。
《壇經》中還有一段內容，是六祖為在家居士開示的修行法要：“心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽此依法修行，西方只在目前。”（見《疑問品》）所謂持戒、參禪，都可落實於生活中，並非離開生活而另有修行的方式。
對於往生西方淨土，人們總是執著十萬億國土外的西方，而忽略自心的淨化。有鑑於此，《壇經》提出了“心淨則國土淨”的思想。愚人不識自淨其心，終日願東願西，智者則從自心入手，消除內心的不清淨因素，當下便是淨土，何必追求十萬億國土外的西方呢？（見《疑問品》）
六、結說
縱觀《壇經》的般若思想，是以性空、無所得為基礎，開顯般若性。一切眾生心中具有般若性，只因無明、妄想、執著而不得顯現。在認識到心中具有般若性的前提下，時時保持智慧的朗照。以無相、無住、無念的修證方法，明心見性，成就般若。
2007年1月校訂版