地藏王菩薩應機說法

　地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。
　　
　　宿殃短命報
　　
　　地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？「說宿殃短命報」，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。
　　
　　為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命也就會不長，所以就得短命報。
　　
　　貧窮苦楚報
　　
　　地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而他在人家不知道的時候，就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說「貧窮苦楚報」，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報；或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。
　　
　　雀鴿鴛鴦報
　　
　　和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪婬。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪婬，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚癡的，性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。
　　
　　你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為，這是犯戒的；那麼這種人，地藏王菩薩對他說什麼報？說「雀鴿鴛鴦報」，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很婬的；鴿，鴿子也是最婬的，牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行婬欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，牠的性情最婬，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，牠們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，所以這都是不好的。要是歡喜邪婬的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。
　　
　　眷屬鬥諍報
　　
　　假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說「眷屬鬥諍報」，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。
　　
　　無舌瘡口報
　　
　　地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」，說你今生盡亂講話，盡譭謗人，譭謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世譭謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。
　　
　　醜陋癃殘報
　　
　　假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說「醜陋癃殘報」。
　　
　　你看，人一發起脾氣──啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好。為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會醜陋，又殘廢，百病纏身。
　　
　　所求違願報
　　
　　慳吝，就是不捨得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是捨不得，不肯布施，有錢就攢到手裏，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說「所求違願報」，他會有求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。
　　
　　飢渴咽病報
　　
　　假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人──他就歡喜吃，旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西；吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麼？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都嚥不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都嚥不下去，這叫飢渴咽病報。
　　
　　驚狂喪命報
　　
　　若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵，他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一隻鹿來了，他「砰！」的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。「哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把牠打死了。」他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？「驚狂喪命報」，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病；也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想：「喔！這是很危險的。」所以也就不去打獵了。
　　
　　天地災殺報
　　
　　假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說「天地災殺報」，說你不可以不孝順父母；你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死；或者颳颶風，把樹颳倒了，把你也砸死；或者把房子颳倒了，將你砸死在裏頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者颳風下雨，把你的房子颳倒、沖倒，將你砸到裏邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。
　　
　　狂迷取死報
　　
　　若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說「狂迷取死報」，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。
　　
　　返生鞭撻現受報
　　
　　假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親﹣﹣本有的父親，本有的母親；但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母，好像中國的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。
　　
　　中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、禦寒。
　　
　　有一天，這個閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：「你怎麼這樣？這個天又不太冷，你怎麼凍得這個樣子？」拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裏邊絮的完全都是蘆花，這叫「鞭打蘆花。」啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：「我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麼冷！」於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。
　　
　　回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：「請您不要把後娘休去。」父親說：「為什麼？」他說：「母在一子單，母去三子寒。」這是說現在母親在，只有我一個人受寒受凍；如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。
　　
　　他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。
　　
　　又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。
　　
　　總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麼因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。
　　
　　骨肉分離報
　　
　　若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離；就是遇著一種事情，一種因緣，自己的眷屬都要分開，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。
　　
　　永處惡道報
　　
　　若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說「永處惡道報」，這永遠都在地獄裏受罪的。
　　
　　億劫輪迴地獄報
　　
　　若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裏的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說「億劫輪迴地獄報」，這樣的人無量億劫都要在地獄裏，受輪迴的果報。
　　
　　盲聾瘖啞報
　　
　　若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人，就說「盲聾瘖啞報」。你若看見盲聾瘖啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶，所以才會受這種的果報。譭謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄；出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾瘖啞，這是譭謗三寶的罪報。
　　
　　永在畜生報
　　
　　假設遇到污梵誣僧的人，污梵，就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生，就說：「我看見他殺生！」或「我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……」，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裏出來後，就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。
　　
　　輪迴遞償報
　　
　　若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾生的生命，或者用刀斬眾生的生命，或者用槌子來砸死眾生的生命；對這樣的人，就為他說「輪迴遞償報」，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的；你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的；你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。
　　
　　遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪迴，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。
　　
　　禽獸飢餓報
　　
　　人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。
　　
　　你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪婬戒，又去邪婬，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不瞭解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。
　　
　　這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：
　　
　　（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相──還有一個我能持戒，我能守戒的相，總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。
　　
　　（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」，不動不離；總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說「我」，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰；總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。
　　
　　（三）就是他能實行十二頭陀行；「頭陀」是梵語，譯為「抖擻精神」，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。
　　
　　（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生──本來沒有所生的，也沒有滅──他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。
　　
　　以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。
　　
　　齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你說：「我沒有吃！」這又犯了一個打妄語的戒；所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。
　　
　　犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說「禽獸飢餓報」，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。
　　
　　所求闕絕報
　　
　　若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，「啪」一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麼也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕；闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麼，絕對得不到的，來生就要受這種果報。
　　
　　卑使下賤報
　　
　　要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個「我」看得比須彌山都大；或遇著貢高的人──貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」，你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。
　　
　　無舌百舌報
　　
　　若遇兩舌鬥亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。
　　
　　邊地受生報
　　
　　若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩；不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」，就對他說：「將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。」
　　
　　以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。

地獄是誰造成的？

什麼叫地獄呢？地獄是誰造成的呢？人間有監獄；地府裏，就是陰間──也有監獄。可是人間的監獄是政府先造好，給犯罪人預備的，地獄的監獄是不是也是這樣子呢？不是的。地獄的監獄不像人間的監獄，預先造好在那地方，等人犯了罪，就把他圈到監獄裏。
　　
　　地獄這個監獄只是有名而無形，名目是有，而地獄的形相是沒有的。要等著你到地獄受罪的時候，才有這個形相現出來；也就是你造什麼罪業，地獄就現出來一個什麼監獄。這種監獄並不是人造的，也不是鬼造的，而是自己的業力所造成的。你造出來什麼樣的業力，就有一個什麼樣的監獄在陰司。
　　
　　陰司又叫陰間，為什麼叫陰間呢？因為它沒有日光，也沒有月光，總是黑暗的，所以叫陰間。造什麼罪業，在這陰間就現出一個什麼地獄來；這也就是你所造的罪業，聚集到一起所成就的地獄。所以地獄只有名號，而沒有實體；要等到你去受罪的時候，這個地獄才現出來。這是非常微妙，非常不可思議的。

夾山地獄

有一種地獄，人在這種地獄裏受苦，受得很厲害的。先是東邊的地獄門開了；開了，人就往外跑，好像監獄裏的土匪逃獄似的，以為跑出去就得到自由了。啊！孰不知，一跑出這個地獄，就看見兩座山，他以為跑到山裏，就可以躲避這種罪過，於是就跑到山裏去了。結果你說怎麼樣？啊！這都是活動的山，由四面夾攏而來，所以前後左右都是山，一起夾，把這個人夾成肉餅，血肉模糊的。在這種地獄裏，不但東門是這樣，南、西、北門也是這個樣子。這地獄的門打開了，罪人就往外逃；一逃，看見山，就往山裏頭跑，卻不知道這山裏頭還是地獄。為什麼這樣？就因為這個眾生的罪業太深了，到處都要受果報，到處都要受這種無法忍受的刑具。
　　
　　為什麼有夾山地獄這種的果報呢？就因為這個人在生的時候，對人壓迫得很厲害，或者他自己有勢力，就來壓迫人；所以死了以後，也受這種夾山的果報。

婬亂必墮炮烙地獄

這種抱柱地獄，又叫炮烙地獄，就是一個燒紅的銅柱子，人抱到這柱子上，就脫離不開它。什麼人會墮這種地獄呢？就是好婬亂、好姦婬的人，在生的時候犯的婬業太多了，男人犯的太多，女人也犯的太多。
　　
　　總而言之，不論男女，犯婬業最多的人，死後就會墮到抱柱地獄。等人墮到這種地獄裏頭的時候，要是男人看見這個銅柱，就以為是他在生時最愛的那個女人，於是就把她抱住，一抱住，孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱，就把他身體都給燒焦了，就死了；死了，巧風一吹，又活過來；活過來，他忘記上次被火燒的事情，還是這樣子──抱完了又抱，抱完了又抱，燒完了又燒，燒完了又燒。死了一次，再一次，再一次，像這樣有很多次。男人看見這炮烙是個女人；要是女人呢？看見這個炮烙，就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁，跑到跟前，把她最愛的男人抱住。抱住之後，就被這種銅柱的火，把她燒得變成了灰；等巧風一吹，她又活過來。活過來又去抱，抱了又死；死了又活，又抱。也是這麼抱上就受罪，受罪就死了；死了又活過來，繼續受罪。
　　
　　這種東西是什麼所成的呢？是不是有人預備這個東西？不是，這是因為他那個婬業，婬欲的業火所成的這麼一個地獄。所以我們無論男女，不要以為男女相愛是個好事；你要是走到不正當的路，將來就會墮落到這種抱柱地獄，這是最苦的一件事。

為何受耕舌地獄的果報？

有一種地獄，叫耕舌地獄。什麼叫耕舌地獄呢？人死了，就有一個惡鬼，把這罪人的舌頭用一個鉤子鉤住，再往上一撐，撐得幾丈長，又長、又腫得很大。然後用犁耙──翻土的工具叫犁杖──就用那種犁杖，在舌頭上犁來犁去，把舌頭給犁出很多溝。為什麼要受這種果報呢？就因為這個人在生的時候，譭謗三寶，說三寶的罪過，破壞三寶。譬如對人說不應該信佛，佛根本就沒有的，不是真的；佛法也是騙人的，和尚更是到處藉著佛法來騙人，不要相信他們！像這樣譭謗三寶。還有，口犯四惡：
　　
　　（一）惡口。就是罵人。
　　
　　（二）兩舌。就是對張三說李四不好；到李四那兒，又說張三不好。把張三、李四兩個人挑撥得一點都不和氣，成天鬥爭打架。
　　
　　（三）綺語。無論男男女女，男人就專講女人，說那個女人，你看怎麼樣，生得很漂亮吧！這個又是怎麼樣，專門講女人的事情。那女人呢？就講男人的事情，哪個男人不錯，又如何、如何，專門講這些。總而言之，這種不正當的話，就是綺語。
　　
　　（四）妄言。就是盡撒謊、打妄語。
　　
　　因犯綺語、妄言、惡口、兩舌，這口的四惡，所以就墮到耕舌地獄。

什麼叫福德？

什麼叫福德？按著《書經》有一篇叫〈洪範〉；洪範有九疇，其中講「福」有五種：
　　
　　第一種福，是福壽，這個人有福又有壽。什麼叫福？福就是一切都很自在；壽，壽命，中國人講這個壽是長壽。本來壽有長壽、短壽，單單說這「壽」字，是指長壽，不是短壽，所以說福壽。福、祿、壽三星拱照，三星是福星、祿星、壽星。福是天然的，自己很自在的。祿，是你在政府做官，一個月給你多少錢，那叫做俸祿。壽，是壽命。中國講的壽星公，他頭上沒頭髮，白鬍子長長的，叫「南極子」。據說南極子是道教的南極仙翁，他頭裏有三卷天書：上卷、中卷、下卷；因為有天上的書，所以什麼都知道，這就是老壽星。
　　
　　第二種福，是富貴，有錢又尊貴。
　　
　　第三種福，是康寧，言其身體又健康又平安。
　　
　　第四種福，是修好德，愛做好事，願意往有德行方面去做。
　　
　　第五種福，是考終命。
　　
　　德也有五種──溫、良、恭、儉、讓。誰有這五種德行？孔子就有這五種德行。五德是什麼？
　　
　　第一種德行是溫，溫和，不冷不熱，溫溫暖暖。太冷了，一天到晚就像關帝公，不言不笑。若一天到晚嘻嘻哈哈，這又太熱了。而夫子他是溫，應該笑才笑，應該說的才說；不應該笑的他不笑，不應該說的他不說。
　　
　　第二種德行是良，良善，要有良心。
　　
　　第三種德行是恭，對任何人都必恭必敬的，不輕慢人。
　　
　　第四種德行是儉，儉樸，所有的物質都不糟蹋、不浪費。譬如吃東西，應該吃五碗飯，現在改吃三碗，省下兩碗給那些沒有飯吃的人吃，儉樸自己，以儉自待，所謂「自奉必須簡約；宴客切勿流連」。對自己一定要省儉，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太過，一切一切都不要太過，最主要是一個「儉」字，儉省的意思。
　　
　　第五種德行是讓，就是謙讓，對任何事都不要往前搶，不要爭先恐後。讓，就是讓人第一，什麼好事都讓人去得；不好的事，自己拿起來，這叫做「讓」。要謙讓、揖讓，有幾分客氣的意思，這是五德。
　　
　　講起這個讓，有「融四歲，能讓梨」的公案。三國以前有個孔融的人，他做很大的官。在他四歲時，有客人送給他家一筐梨──筐是竹子編的。大人叫他去拿一個梨，你說他怎麼樣呢？他撿一個最小的。客人就問：「你怎麼不拿大的？拿這麼一個小的梨吃呢？」他說：「因為我最小，應該吃小的；哥哥他們都比我大，應該吃大的。」因為他將大的梨給哥哥吃，自己吃小的，這就叫讓梨。「香九齡，能溫蓆」，漢朝有一位黃香，在他九歲時，每天晚上到睡覺的時候，他先躺在爸爸媽媽的床上，把床給溫熱了，然後他再到自己的床去睡，這叫做溫蓆，盡孝道，這都是屬於一種德行。

女人的五障十惡

　這女人身，是最麻煩的，有很多的麻煩──先有個客塵來，過幾天又有個主塵來，你說這多麼麻煩？一陣間，不知為什麼就哭了起來；又一陣間，不知為什麼又笑了起來；也不知為什麼發脾氣了，也不知為什麼生了煩惱。你說，這有多少麻煩？
　　
　　為什麼說女人身有麻煩呢？你不要以為我是故意這麼說，叫你們討厭女人身，好出家做比丘或比丘尼。女人的身體實在麻煩很多，因為很多麻煩，所以就有的女人不願意要這女人身。
　　
　　為什麼做女人身？
　　
　　我們研究研究這道理：因為在生時，女人的習氣重，例如嫉妒、障礙、貪小便宜、愛漂亮等等，所以來生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩薩，這些問題都可以解決了。如果不解決問題，那麼女人有五障十惡，這不是好好玩的。
　　
　　什麼是女人的五障呢？
　　
　　（一）女人不能做大梵天王。為什麼？因為大梵天王要由淨行修成。梵，就是清淨的意思，而女人的身體多染污。因為女人身不乾淨，所以不能做大梵天王。
　　
　　（二）女人不可以做帝釋。帝釋，就是天主。那你說三十三天的天主，不是女人去做的嗎？不錯！但她女轉男身，所以是男的，不是女的。因為帝釋少欲，沒有什麼欲念；女人多婬欲心，所以不能做天主。
　　
　　（三）女人不能做魔王。不可做魔王，這是最好了。因為魔王是最剛強的，女人很軟弱，一有了什麼事情，自己就沒有主宰，就要找人幫忙的，所以不能做魔王。
　　
　　（四）女人不能做轉輪聖王。輪王就是金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。女人身不可以做轉輪聖王，為什麼？因為轉輪聖王是最慈悲，有仁慈的心，他教人行五戒十善。女人的心，慈悲心很少，嫉妒心很大，什麼都妒嫉，看見人家好就生妒嫉心，這是女人的本領；女人善於妒嫉，所以就不能做轉輪聖王。
　　
　　（五）女人不能成佛。因為佛身有萬德，而女人身有諸惡，有很多惡處，妒嫉障礙，心量又小小的，像芝麻粒那麼小，所以女人身不能成佛。
　　
　　雖然女人有這五種障礙，但是你要是沒有妒嫉心，沒有婬欲心，沒有軟弱的心，沒有一切諸惡，沒有染污心，也就可以轉女成男，還是有希望的。就好像龍女，舍利弗尊者說她不能成佛，那麼她就拿著一粒寶珠──這寶珠是她最愛惜的，怎麼樣都捨不了──但她把寶珠獻給佛，佛就接受她這寶珠。她說：「你看！我拿著寶珠供養佛，佛接受了，這快不快呢？」舍利弗尊者說：「很快。」她說：「我現在成佛也就這麼快，就好像我拿這粒寶珠獻給佛一樣快。」說完這話，果然即刻證得佛身，成佛了。
　　
　　做女人的也不要自暴自棄，不要怕因為女人有五障，自己就沒有希望了；其實只怕妳發心發得不勇猛，發心發得勇猛，一樣可以成佛的；就像龍女獻珠即刻成佛，因為她把她最愛的寶珠獻給佛了，所以立刻就成佛了。
　　
　　關於女人十惡，現在簡簡單單地講一講。
　　
　　（一）這女人一出生出來，父母親一看見，就不歡喜，不高興是個女的；如果是個男的，就很高興。雖然不能說各個父母都是這樣，但是可以說每個國家都有相同的風氣，都是歡喜男的，不歡喜女的；所以一出世，就給父母一個不好的印象。
　　
　　（二）父母養女兒，覺得沒有什麼意思，不感覺有興趣。
　　
　　（三）女人的心，常常有一種怕人的心；男子就不怕醜，很多女子都怕醜，怕人。
　　
　　（四）父母為她的婚嫁很擔心。有些國家的風氣，像中國人，對女兒將來找個怎樣的丈夫好呢？就會很憂愁，尤其是婚嫁。不像美國人不管，妳愛怎麼樣就怎麼樣。
　　
　　（五）生離父母，將來一定要離開父母。
　　
　　（六）結婚之後怕丈夫，對丈夫的喜怒很小心翼翼的。丈夫歡喜，她就跟著歡喜；丈夫發脾氣，她就嚇得戰戰兢兢。
　　
　　（七）到了懷有小孩，臨產又很困難，覺得很恐懼。
　　
　　（八）她做壞，人家都說她父母親生了個壞女兒，旁人都會指責她的父母。好，當然就好；不好，父母親都受影響。
　　
　　（九）被丈夫來管著，不准妳做這個，不准妳做那個，很多規矩限制著，如果不守規矩，就要離婚。你說這多麻煩，是不是呀！這是年輕的時候。
　　
　　（十）等到年紀老了，又被兒女、兒孫所輕視。自己的兒子，或者自己的孫子，或者女兒，就想：「老得這個樣子，還不死！」老而不死是為賊，連子女也罵她，你說可憐不可憐？所以女人有很多麻煩。
　　
　　以上是十種惡，還有二十種，講起來太多了，講也講不完。

願以女身救度眾生

　有人說，我願意做女人，我要以女人身來教化眾生，以女人身來度化眾生。妳們其中或者不知道哪一個發過願，要以女身來救度眾生。所以現在雖然不願意女人身，但也托生做女人了。因為慈願力的緣故，所以要受女身，好像佛的母親──摩耶夫人，她以大幻三昧來遊戲人間，發願每一尊佛出世，她都要給佛做媽媽，所以一千尊佛出世（釋迦牟尼佛是第四尊佛），摩耶夫人都是這一千尊佛的母親。又好像觀音菩薩，本來也不是男人身，也不是女人身，但是他知道世間上一切眾生都歡喜美貌的女人，他就現一個很美貌的女人，到娑婆世界來度脫眾生。
　　
　　你們將來也都要學觀音菩薩，要度脫眾生，但可不要被眾生所度。怎麼說？你度眾生，要令眾生離苦得樂；可是不要不但沒有度眾生，你也跑到苦海去，隨潮流所轉，沒有定力了，也就是儘量去談情說愛，被情愛所迷了。觀音菩薩雖然是現女身，但是他不著住在情愛上，沒有情愛的。他這種對眾生的關心，是想度眾生，是真正的愛護眾生，救度眾生；不是救了眾生，自己也墮落苦海裏去。

信佛的人不要怕

諸橫，就是或者被車撞死，或者被水淹死，或者被火燒死了，或者飛機失事、火車出軌、巴士掉落山澗裏去，這都稱之為「橫」。
　　
　　昨天有人說他很害怕坐飛機，怕飛機會掉下來。這不要害怕的，你只要能念〈大悲咒〉和〈楞嚴咒〉，就會有很多天龍八部、護法善神擁護著你，無論你到什麼地方去，只要不打妄想，能時時刻刻都相信菩薩，菩薩一定會保護著你。
　　
　　信佛的人不要怕發生不好的事，也不要怕鬼。你有功德，鬼見到你都要叩頭的；你若沒有功德，不曉得做好事，那就會有不好的事情發生。所以你天天都存好心，做好事，就不會有不好的事情發生。

真正的濟貧

美國現在發起濟貧運動，而我一到美國，就批評這一件事。我說濟貧這是沒有什麼用處的，因為人的貧，不是由今生來的；他的貧是由無量劫造無量的罪業來的，所以今生他才貧。你救濟他，不過救濟他一時，不能常常令他不貧。
　　
　　真正想要濟貧，就是要提倡種種慈善的事情，提倡教人做好事，提倡教人改過遷善，不造罪業，這才是真正濟貧。再能教人不譭謗三寶，到處提倡佛法，那麼有了三寶──佛法僧住世，人們就可以種福。人供養三寶，就可以有福報；有福報，將來就不會貧了，這才是真正的濟貧。

醜陋多疾有二十惡因

人，為什麼有的相貌非常的美麗，有的相貌非常的醜陋，有的身體非常健康，有的就很多的病痛，這是什麼道理呢？有十種的惡業，使人相貌醜陋：
　　
　　（一）好動忿怒。歡喜生一種忿心，就是二十種煩惱中的「忿」。怒，發脾氣，多數的女人容易發脾氣，雖然也有不發脾氣的，不過多數容易發脾氣，或因為一根針，發了脾氣；或因為一條線，也發了一頓脾氣，她對於發脾氣特別愛好。
　　
　　（二）歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑，什麼事情都懷疑、多疑，又有忿恨心，恨人，總是覺得任何人都對不起自己。
　　
　　（三）歡喜打妄語，歡喜迷惑人，令人顛顛倒倒不知如何是好。
　　
　　（四）歡喜惱亂眾生，女人對於這個是很歡喜的。
　　
　　（五）對於父母沒有真正的愛敬心；有的人也會有，但是多數沒有。
　　
　　（六）於聖賢善神的地方，不生恭敬。例如修學佛法而證果的阿羅漢，這都叫聖賢。甚至在佛的面前，或是在廟上，都不生恭敬，沒有真正的恭敬心。
　　
　　（七）侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去，或者霸佔去。
　　
　　（八）在佛塔或在佛廟裏頭，把佛前的燈給熄滅了，不讓它繼續點著；這是得醜陋果報的一種行為。
　　
　　（九）見著醜陋的人，就生一種譭謗、輕賤的心。說：「嘿！那個人長得真醜，太不好看。」就這麼看不起人。正因為看人家醜陋，輕慢人家，結果自己也就醜陋了。因為在我們自己的性裏邊也有面照相鏡子，所以你看見人醜陋，生一種輕慢，那麼這個相就會照到自己的鏡子裏邊去；等到來生，就比這個人還醜陋。
　　
　　（十）歡喜學習一切惡行，不正當的行為。
　　
　　以上十種惡業，就是受醜陋果報的原因。另外，有十種原因會令身體多病：
　　
　　（一）歡喜打一切眾生。無論見到什麼眾生都歡喜打，這是第一個使你受多病的果報。
　　
　　（二）勸他人打。除了自己歡喜打之外，也叫他人打眾生，其至打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子，或者打一切眾生，這也都會得到疾病的果報。
　　
　　（三）讚歎打法。讚歎什麼呢？讚歎打一切眾生的方法，因為讚歎打眾生的方法，所以自己也就得到多病的果報。
　　
　　（四）見打歡喜。看見人家打眾生，就高興得不得了，最高興了！真好看！比看電影都覺得高興。
　　
　　（五）看見怨病苦的眾生，心裏很高興：「嘿！這下可好，他可病了！」就這樣，不但沒有同情心，看見人有病就高興。
　　
　　（六）看見人家有病，要是病好了，心裏就不高興了。因為這樣，所以來生自己也受多病的果報。
　　
　　（七）給有病的眾生藥物，給什麼藥呢？不是給治這種病的藥。譬如：人家頭痛，給的藥是治肚子痛的藥，而且還博取好名說：「你看！我給他藥吃。」
　　
　　（八）見著人家有病，醫生在那兒治病，就生一種妒嫉心：「最好這個醫生快點死，免得把他的病治好了。」
　　
　　（九）看見有病的人就歡喜，希望這個有病的人時時都不好，常常有疾病來折磨他。
　　
　　（十）歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化，又再吃，這個嘴總歡喜吃東西，不停止的。因為有這十種的惡業，所以就受這種多病的果報。
　　
　　醜陋和疾病，都是因為這二十種的惡業所造成的。要是不犯這二十種惡業，就不會醜陋，也不會多疾病了。

禮佛拜佛，相貌圓滿

怎麼叫相貌圓滿呢？眼睛就像眼睛的樣子，耳朵就像耳朵的樣子。怎麼說眼睛不像個眼睛的樣子？你看一般人眼睛都是長長的，但他就生得四方的眼睛。一般人耳朵是長長的，元寶形，但他生得好像一把刀似的。又有的人鼻孔翻到外邊，照看相的來說，如果一個人的鼻孔翻到外邊，這個人就沒有什麼福報，是個窮相。
　　
　　眼睛本來是長長，好像杏似的；要是有人生了三角形眼睛，那你最好不要和這個人做朋友，因為你和他做朋友是沒有什麼好處的。好像某某法師，我在香港幫他很多忙，然後他當著面來破壞我；破壞我，我也不怪他，但是這個人後來生癌病死了，臨死前還很要面子，這個面子還放不下。他說他要像慈航法師似的，坐到缸裏頭，三年後再開缸；如果這個身體還是好的嘛，要給他裝金、貼金。結果他這個身體，沒有到第二天，頭就塌下去了。有人告訴我，要是有功夫的人，不論死了多少天，都是端然正坐的，不會這麼樣頭低下去的。他第二天頭就低了，但是他還要面子，說過三年給他開缸；他的一些個學生不敢打開，知道這是靠不住的。所以這種鼻孔露出來的人，是不怎麼好的。
　　
　　還有，男人口大大的好，女人口大就不好，這是分男女的相。一個人在哪個時候好，一看相貌就知道的。有的在青年的時候就一切都成就，那一看就知道；中年的時候，也是知道；在晚年的時候什麼樣子，也一看就知道了。所以中國這種看相的學問就這麼厲害，一看這個人就知道他將來有沒有前途。
　　
　　相貌圓滿就是樣樣好，好像于斌主教，他相貌是非常好的，晚年走運。你不妨注意他的相貌，他的眼睛、鼻子、嘴，什麼都非常的對稱，生的相貌是很有福德的。可惜他走錯路了，他如果在佛教裏頭，會是一個不可思議的法師。相貌能夠圓滿，就是因為你拜佛、念佛、或者拜菩薩，這就會得到相貌圓滿的果報。
　　
　　方才我說眼睛長得很美麗的，但是鼻子長得不好，這也是不圓滿。鼻子長得很美麗，眼睛長得不好，這也是不圓滿。眼睛、鼻子長得都很好的，耳朵又長得不好，長得不配合，或者一個耳朵大，或者一個耳朵小；或者一個眼睛大，一個眼睛小；或者鼻子長到面旁邊去了，或者嘴那麼這個相貌圓滿，諸相圓滿，眼睛也好看，耳朵也好看，鼻子也好看，嘴也好看，面也好看。哦！生得很莊嚴！生得相貌好，這是什麼原因呢？就因為以至誠懇切這種心，瞻禮地藏菩薩的緣故，所以得到相好圓滿。

人怎麼會得癱瘓萎症？

人怎麼會得癱瘓萎症？這病的來源，就是因為婬欲心太重。
　　
　　所謂癱瘓萎症，就是不能走路。因為腿屬腎，若婬欲太多了，這腿就不能走路了。好像你看見街上很多人的腳都腫了，腿都不良於行了，要拄著棍子才可以走路，但是他們也不是去作戰被槍把腿打壞了，或者割去了而不能走。這裏講的不能走路，就是好好的人，沒有受過什麼傷，也沒有被車撞過，但是他就是不會走路。這一類的人都是婬欲心太重，婬欲太多！
　　
　　所以，你看這種毛病，在美國有很多人有這樣的病，為什麼？他就是不知道這其中的害處，所以受了這種害處，乃至於到死，他都不知道是什麼原因，讓他的腿會這樣。

認識惡鬼邪神

什麼叫惡神、惡鬼？惡人就是做五逆十惡的這種人，惡神就是一種不守規矩的邪神。有的邪神也到廟上去，好像供奉關帝公的廟──這關帝公不一定常常在廟上，關帝公偶爾不在這兒，這邪神就到這個廟上，冒充關帝公，來享受人的血食。人們或者用隻豬、用隻羊、用隻牛供奉他，他就享受這種血食。
　　
　　惡鬼，有大的惡鬼，就是鳩槃荼鬼，他好像一個冬瓜的樣子，這鬼又叫魘寐鬼，他趁人睡覺時，壓在人身上，令人也不能講話，也不能動彈，這種叫大惡鬼。
　　
　　那麼還有小的惡鬼，或者依附到草木上，來顯他的神通，令人們相信他。好像南華寺的樟樹去受戒，在沒有受戒以前，就顯他的神通，或者誰有什麼事到那兒給他燒香，他就現出一種感應來，譬如人來求治病，只要一燒香，病就好了。或者有人丟東西，那個人一燒香，結果東西就找回來，種種的情形，好像這一類的都是。那個人就以為這真是靈感，這真是菩薩顯靈了，於是到那兒又殺雞，又供豬，用種種畜生的肉去感謝他；他得到這些東西，就有得吃了，這是小的惡鬼。
　　
　　這個世界上，奇奇怪怪的事情很多很多的，你要是不明白佛法，很容易就認為這一種惡神惡鬼就是菩薩，以為他真靈感。所以學佛法的人，不要以為某個地方有什麼靈驗，這就是佛法了，這不是的。你要真正明白佛法的道理，才不容易受這些騙。

真懺悔

　譏諷和譭謗其他的人供養地藏王菩薩，會得到這一種的惡報；什麼惡報呢？就是在地獄裏要經過一千劫，在餓鬼裏又經過一千劫，在畜生裏又要經過一千劫，然後再做人；再做人的時候，也是貧窮下賤，諸根不具這種的惡報。有人問，一定要經過一千劫才可以做人嗎？這都是一定的嗎？不錯，這是一定的，這是釋迦牟尼佛親口所說的地獄的法律。
　　
　　可是其中又有一種特別的情形，可以不是一定的，什麼特別情形呢？譬如這個餓鬼，他要在餓鬼道裏一千個劫，但他做餓鬼的時候，他發了慈悲心，來保護著人，或者保護其他的人修道，或者他看見其他人禮拜佛或是菩薩，他也隨著發心拜佛，保護修道的人。那麼這樣，他因為在有罪的期間，又立了善功，所以可以不經過一千個劫，就可以去做人，或者去做畜生。
　　
　　或者在做畜生的時候，牠就接近信佛的人，或者住在廟上，或者住在信佛的人家裏頭，天天這麼薰習、薰修，無形中，牠也信佛了；那麼牠的罪業也可以減了，就不需要在畜生道裏經過一千個劫，才托生去做人。好像虛老在雲南的時候，有兩隻鵝被送到廟上去，跟著廟上的人修行，廟上和尚上殿念佛，牠也跟著繞佛、念佛，經過三年，牠站到佛前，就這麼往生了，這都是有一種特別的因緣，就不會再經過一千個劫，才能再做人。
　　
　　若做人時，貧窮下賤，但他知道自己這樣的貧窮下賤、諸根不具，都是因為在無量劫以前譭謗三寶，不聽佛法，不恭敬地藏王菩薩，所以得到這種的果報；那麼現在他改過自新，勇猛精進，或者也吃齋念佛，或者修道了，甚至於出家做比丘（尼），這麼改過自新，那麼他也就不會在不久之間，復墮惡道了。
　　
　　總而言之，就看每一個眾生，他有沒有特別的因緣。若有特別的因緣，也就不會經過這麼長的時間；所以佛法是活動的，是最講道理的。不是說你懺悔了，然後還要經過那麼長的時間受苦。只要你能懺悔，《普賢行願品》不是說，我們人的罪業如果有體相，我們每一個人自己的業障，早就把虛空漲破了。幸而業障沒有形相，你看不見，不用預備一個地方來保存它。
　　
　　你要是能懺悔，就是多少罪業，也都可以消滅，所以才說「佛前頂禮，罪滅河沙」，你在佛前禮拜，生一種真懺悔心，那麼河沙罪業都會消滅，都會沒有了。又說「捨錢一文，增福無量」，在三寶前捨錢，盡你的真心，生一種供養心，有多少錢，就布施出來多少錢，這樣你的福報就無量了。所以每一件事情都不是一定的，因為法沒有一定，所以人的業障也不是一定的。

人生如夢

夢，就是睡著了；寐，就是將睡還沒有睡熟的時候，沒有真入睡鄉，也不是醒也不是睡，這個時候叫「寐」；若是醒著的時候，就叫「寤」。假寐，就是閉著眼睛，要睡覺的時候。
　　
　　夢有「無明習氣夢」，因為有無明，就有糊糊塗塗的習氣，所以夢醒了，什麼也不記得，這叫無明習氣夢。
　　
　　又有「善惡先徵夢」，也可以說「吉凶預兆夢」。或善（好的事情），或者惡（不好的事情），預先在夢中有一種預兆，預先告訴你這件事。好像虛老夢見六祖說：「你要回去啦！」虛老以為他要死了，所以叫他回去，結果是叫他到南華寺去修廟。這就是一種吉兆，預先告訴他，因為這件事情還沒有來，提早給他作個夢知道。有的人作夢說是：「你小心一點，不然的話，明天出去就會撞車死了。」他不相信，果然第二天就撞車，死了，這就叫吉凶先徵夢，也叫善惡先徵夢。
　　
　　還有「四大偏增夢」。四大，就是地、水、火、風。按醫書上說，人有四百四個病，藥有八百八個方子。其實人的病有八萬四千種，所以佛才說出八萬四千種法門，對治這八萬四千種病。那麼地水火風偏增，或者「地」多了，地屬土，把水剋了，也就生病了；或者火多了，把水剋了，也生病了；或者風多了，也把地剋了，就生病了。這叫「四大偏增夢」。
　　
　　又有「尋友舊時夢」。譬如我以前認識一個人，彼此很久沒見面了，作夢的時候，看見他來了，就很高興；結果醒了，原來還是假的，這叫尋友舊時夢。夢有上列這麼多種。

貧賤富貴各有因

同樣是人，為什麼有尊貴的人？又有下賤的人？是什麼原因使他就尊貴了？什麼原因令他就下賤了？有五種道路，令人走到下賤這一種的果報上。這五種的路──
　　
　　（一）驕慢。談到這驕慢，對外面的人驕慢，這是一般人常有的；但這種的驕慢，是甚至於對於自己的父母也驕慢，不恭敬父母。
　　
　　（二）剛強。不敬師長，對師長不恭敬，沒有一種誠敬的心。師長教化他，他也不聽，這是剛強眾生。
　　
　　（三）放逸。就是不守規矩，不守規矩還不算呢，而且還不恭敬三寶，所以就去做下賤人。下賤是包括貧窮在裏頭，要是富有就不會下賤，因為他貧窮，所以就下賤了，因此常說貧窮下賤。
　　
　　（四）偷盜。因為在前生歡喜偷東西，以偷東西做為他的生活。沒有錢了，他就去偷，或者偷人家錢財、偷人家珠寶，偷來就把它賣了。賣了，就可以夠維持一個時期的生活，可以什麼事情也不做，每天吃、喝、嫖、賭、抽。吃，歡喜吃東西；喝，歡喜喝酒；嫖，就是找女人去；賭，是賭錢；抽，是抽大菸，就是抽鴉片菸，中國人叫大煙。偷了錢，他就不用做工；而這個錢用完了，再去偷；偷回來，就又不用做工了，就這樣以偷盜來維持他的生活。這是第四個令他貧窮下賤的因素。
　　
　　（五）負債。就是向人家借錢，逃避不償還。做人啊，不要說多，就是一文錢也不能落到虛空，不能借了不還的。錢雖然是假的，可是你不能說，是假的就隨便亂用，可要用它來做真事，一點都不可以馬虎的。譬如說向人家借錢不還，你就逃到一邊去了，以為這是便宜事。這不是便宜事，你負債逃避不償還，等來生也就貧窮下賤了；因為你短人家的錢不還，自己將來就會受貧窮下賤的果報。
　　
　　有以上這五種原因，受果報的時候，就會作下賤人，或者給人家做奴隸，或做婢使的人，很不自由的。也就是你這個身體給人做奴隸，你自己不能隨便作主，不能想到什麼地方去，就到什麼地方，想做什麼，就做什麼，你要聽主人的指揮。
　　
　　貧賤有這五種因緣，尊貴也有幾種的因緣──
　　
　　（一）要普遍做布施，施惠普廣。惠，是恩惠，對任何人都布施，都有一種慈悲心，很普遍地，廣大地對一切人慈悲。
　　
　　（二）要恭敬父母師長。不能說父親生了我，我非常地仇恨他：「為什麼你要生我？真是混帳！」自己罵自己的父母。或者對自己的師父生出一種心：「你這個師父，讓我一點自由都沒有，什麼都要聽你的話，這個太不公平了！」對師父有種種不滿意。面對師父的時候又叩頭，又頂禮；背著師父就亂講起來了，這叫不恭敬父母師長。這是不生尊貴家的一個理由，你看厲害不厲害！你不要管我這個師父好不好，你不能講的；你一講，就有罪過，將來你就不會出生在尊貴之家。前面講的是不恭敬父母師長，所以有貧賤的果報；這個就要恭敬父母師長，才能生尊貴家。
　　
　　（三）要恭敬禮拜三寶。前面是不恭敬三寶，不禮拜三寶；這裏是要恭敬三寶，要禮拜三寶和一切的長者。
　　
　　（四）要忍辱，沒有瞋恚，還要柔和謙下。誰罵你一頓，你要歡歡喜喜，一點煩惱都沒有，要忍耐；有人打你，更要修忍辱行，沒有瞋恚，不發脾氣。所以要得到好的果報，那都是不容易的。然後又要柔和謙下，對任何人都很和氣，很客氣。
　　
　　（五）是博聞經律，多多聽經，多多聞法，多多學習戒律。有這五種的原因，所以做尊貴人。尊貴人既有錢，又有勢力，但並不是說有錢有勢，這就好了，這都是宿世修來的。這五種尊貴的原因，要是單有一種，就不會生到貧窮下賤的家庭去；要是完全有這五種原因，那就更好。
　　
　　所以為什麼有人就那麼好？那麼尊貴？這個富貴的人家，都是有德行，才能富貴；沒有德行的人，就貧窮下賤，這是因為譭謗三寶，才會這樣。所以你要是生尊貴家，這都是有德行的人，是前生修來的，不是今生這麼簡單就得到這種的福報。這樣的人，也不須經歷三惡道──地獄、餓鬼、畜生的苦；因為他有上列五種原因，所以就可以直接投生到尊貴的家庭裏頭。

聞地藏經能消除三障

　只要聽見《地藏經》這三個字，就可以破除三惑。什麼是三惑呢？就是粗惑、細惑、塵沙惑，也就是見惑、思惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑是細惑，無明惑是塵沙惑，就是這三種迷惑。
　　
　　你可以破這三惑，也可以消除三障──業障、報障、煩惱障。說：「我現在聽經聽了這麼久，但也沒有消除我任何一種的障，我還是有這麼多的煩惱，脾氣還是那麼大，和沒有聽經以前一樣。」
　　
　　至於報障，又說：「我覺得我的障沒有消除。」你覺得你沒有消除，那就表示你想要消除；要是你不想消除，根本就不知道你有沒有業障、報障、煩惱障。本來你對於你的煩惱障，覺得就像你的寶貝一樣，不想把它丟了，那麼現在雖然你覺得沒有丟，但你已經開始沒有這個煩惱了。
　　
　　所以聽《地藏經》能消除你的三障，又能成就你的三智──道種智、一切智、一切種智；又可以證到三德──法身德、般若德、解脫德。

破五住出離五道

什麼是五住煩惱呢？就是見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱、無明住煩惱。
　　
　　（一）見愛住煩惱。由見生出一種愛心來，見了什麼，就生出一種愛心來，著住到了上面，這就是見愛住煩惱。
　　
　　（二）欲愛住煩惱。有欲望就有了煩惱，所以有愛就有煩惱；要是沒有愛，也就沒有憎，也就沒有煩惱；所以無愛、無憎、無有煩惱。
　　
　　（三）色愛住煩惱。就是對色塵生出一種執著。
　　
　　（四）無色愛住煩惱。生到無色界天還有一種煩惱，有無色愛住的煩惱。
　　
　　（五）無明住煩惱。
　　
　　這五種合起來叫「五住煩惱」。聽《地藏經》，可以破這五住煩惱，能出離五道輪迴。本來是六道輪迴，因為阿修羅散於諸道，所以說是五道。又可以種植你的五根，由五根生長出五力。
　　
　　五根是信根、進根、念根、定根、慧根。五力也就是信力、進力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身，什麼是五分法身呢？就是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，連知見都解脫了！

發菩薩心

閻浮眾生舉心動念就想什麼呢？就想邪念，想婬欲念，想種種的貪念；一動念就是自私，就是妒嫉，就是障礙。人家比我好，就生一種妒嫉心；見到不如我的呢？又生一種看不起的心，以為人家不如自己，是很愚癡的，所以看不起別人。但對比你聰明的人，又生一種嫉妒心。
　　
　　你說這怎麼辦？對愚癡的，你也不提拔他；對於有智慧的，卻又嫉妒他。其實我們對於愚癡的人，應該教化他，令他有智慧，令他生聰明，這樣才對。但我們眾生卻不肯這樣做，所以說舉心動念，無非是罪，都是在造罪業，沒有發菩薩心腸。
　　
　　菩薩心腸，就是誰比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不嫉妒這個人；若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。可是，我們眾生沒有發菩薩心，所以都是造罪業。

多退初心增罪業

人有時最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家，但出家一年、兩年、三年之後，唉！出家也沒什麼，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家人的情形。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近；學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千里；學到三年呢，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。
　　
　　所謂「學道不負初心，成佛有餘」，你修行，要是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。
　　
　　我們出家人，要自己想一想，我們為什麼要出家？出家人要和在家人不同；什麼地方不同呢？例如，在家人一天到晚好講話，出家人就應該少講話。用得著的話，可以講；沒有用的話，不要講那麼多。所謂「口開神氣散，舌動是非生」，你這口一開呀，神氣就散了；話講多了，就有是非，不是「是」，就是「非」。一有是非，就與道不相應；神氣散了，與道也不相應。
　　
　　我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。即使當初發很堅固的誓願，但若時間一久了，就忘了，這就是多退初心。要是遇到惡的因緣，你說怎麼樣呢？他可不會退了，就念念增長，一念一念往上增加，增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心，以後遇到魔境，就隨著魔轉了，這就是惡緣。總而言之，使得你不能修道，與修道不相應，這都叫惡緣。
　　
　　所以我們修道要聚集菩提心，一天比一天多一點，這就叫增益；你一天比一天少，這就叫失去了，喪失了。但是往往我們的菩提心，不是一天比一天增加；而遇到惡緣，就一天比一天增長。這裏有個比喻，譬如走路，走到泥塗中了，走到泥塗中還不要緊，又負於重石，這個石也可以講是石，在中國十斗為一石。重石也就是身上背負著很重的東西，或者一百斤，或者兩百磅，這已經很重了，而他又一腳踩到泥濘裏，這隻腳拔出來，那隻腳又陷進去了；那隻腳拔出，這隻腳又陷進去，走也走不動，在裏邊非常的困難，這就叫泥塗。你要是沒有拿重的東西，還勉強可以在這個地方走路，現在你又背負著重的東西，什麼是重的東西？就是你的惡業。什麼叫泥塗呢？就是三惡道，三惡道就是泥塗。
　　
　　在這個泥塗裏頭，一步比一步困難，一步比一步重量增加，一步比一步陷得深。啊！你看這怎麼辦？

去後來先作主翁

浩浩三藏不可窮，淵深七浪境前風
　　受薰持種根身器，去後來先作主翁
　　
　　浩浩三藏不可窮，浩浩是大的樣子，三藏是指第八識──阿賴耶識，又叫藏識，為什麼說三藏？三藏，就是說過去、現在、未來的種子，都在八識裏頭藏著。藏識裏邊，就像大海裏邊的波浪，無窮無盡。而我們人的心念，也好像水波浪那麼多，無窮無盡，所以才說浩浩三藏不可窮。
　　
　　淵深七浪境前風，這個淵深的七浪，指的就是第七識。第七識，又叫傳送識，它把前六識的意思傳送給第八識，所以說境前風，就好像前邊那風吹來似的。
　　
　　受薰持種根身器，受薰，因為第七識把前六識的意思傳送給第八識，所以它受薰。持種，就有這個種子在裏邊。根身器，根身器界都在這種子裏邊。
　　
　　去後來先作主翁，死的時候第八識最後去，生的時候第八識先來，所以說去後來先作主翁。又因為你打妄想想做什麼的，都是由第八識來支持，因此這也叫作主翁。
　　
　　那麼在《地藏經》經文裏的本識，就是指第八識；在諸識已經分散，走了的時候，眼識也沒有了，耳識也聽不見，鼻識、舌識、身識、意識，都沒有了，但第八識還沒有走。在這時候你幫他念經、念佛，或者是作什麼功德，讓第八識聽見，這就叫「聞在本識」。

你不要認定「豬」就是豬

　有等迷人不安康，對神期許賽豬羊
　　殺生冤業前生事，如何雪上又加霜
　　休勿認定是豬羊，改頭換面幾千場
　　如車輪轉相還報，雲海騰空無處藏
　　
　　「有等迷人不安康」，有這一等愚迷的人，他做事情做得不安康。不安康，就是不妥，也就是做得不好。
　　
　　「對神期許賽豬羊」，中國有個錯誤的風俗，而在西方就沒有那樣的風氣。怎樣呢？中國人稱人死叫白事，結婚叫紅事；白事就是喪事，紅事就是喜事。無論喪事、喜事，都會殺豬宰羊的，用這些豬羊祭祀鬼神，或者用雞、鴨去求神祭拜，你沒見過有人拿雞到城隍廟之類的地方去拜嗎？這類的人就叫有等迷人不安康。這是由於他不懂規矩，因此不安康，所以做的事情都不妥、不合法。他對著神像面前祈禱：「若保佑我死去的爸爸不墮地獄，等過幾天，我再殺隻豬，或殺隻羊來供養你，給你吃。」這麼拿豬羊來做賭注。
　　
　　「殺生冤業前生事」，殺生是一種冤業，你前生已經殺過生，今生又再殺生。本來這殺生的冤業，是前生造定的，今生又再殺生，這就好像什麼呢？好像雪上又加一層霜似的，所以說「如何雪上又加霜」，先前下的雪，本來就寒冷；而現在又加上一層霜，則更加寒冷。霜，就是在沒下雪之前下的叫「霜」。
　　
　　「休勿認定是豬羊」，你不要認定「豬」就是豬，「羊」就是羊。
　　
　　「改頭換面幾千場」，這個豬羊都是人托生的，人也可以做豬，豬又再做人。你們有沒有注意？你看哪個國家的人歡喜吃豬，那個國家的人就都像豬的樣子；哪個國家的人歡喜吃牛，那個國家人的眼睛就像牛眼睛。總之，哪個國家的人歡喜吃什麼，那個國家的人就像什麼。好像某一國的人不太愛吃豬、羊，而歡喜吃蛤蟆，所以那一國人的眼睛，樣子都好像跟蛤蟆差不多。每一個國家都有他們的種類，所以說改頭換面，不知換過多少次了。
　　
　　「如車輪轉相還報」，就像車輪轉來轉去。《楞嚴經》說「羊復為人」，羊既然可以為人，豬就不可以為人嗎？不但豬羊可以為人，就是任何東西也都可以為人，不過換了個軀殼，換了個身體，你就不認識了。這個靈性由人身上搬到豬身上去，由豬身上又搬到人身上來，互相搬家。也就好像我們人住房子，由很高尚的高樓大廈，搬到最壞的房子裏頭一樣。我們現在做人就好像住高樓大廈，等你跑到豬羊裏頭去了，那就好像住不好的房子一樣。所以才說如車輪轉，互相還報。
　　
　　「雲海騰空無處藏」，不明白的人，以為眾生是各有各類。而一個得到宿命通的人，就知道人和一切眾生都有連帶的關係，默默之中，即是在人看不見的地方﹣﹣譬如在大海，或是在虛空，誰也躲不過這「因果」；因果在虛空裏，在太空裏，是永遠存在的。種什麼因，就結什麼果，所以殺生就得殺生的報應，你做什麼業，都是存在的，因此不要去求諸魍魎。

平時要念佛

在臨命終的時候，這煖、息、識將要斷的時候──煖、息、識這三種組織成一個命根──人死了，這命根就要斷了。命根斷的時候，先沒有煖氣；然後，沒有了呼吸；再來，識也就走了。這三種都斷了，就命終了，人死了就是命根斷了。「鳥之將死，其鳴也哀；人之將亡，其言也善」，人在臨死的時候，會天良發現，自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為知道真正不對，所以就會生出一種懺悔心；懺悔心一生出來，所以就算他只聽見一尊佛的名字，一尊菩薩的名字，或是一尊辟支佛的名字，都可以滅無量的罪過，種無量的善根。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。
　　
　　我們人為什麼平時要念佛呢？平時念南無阿彌陀佛，就是預備臨命終的時候才能記得不忘；因為你平時就念，臨命終的時候就不會忘了。如果你單想要臨命終的時候再念佛，再生善心，那是很不容易生出來的；但是若能生出來，那是非常有效驗的，因為只要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。

奉獻佛僧，供佛規矩

食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的。不只是供佛，供養三寶都是要這樣。所以在廟上或佛堂，你無論有什麼東西，都要先供佛。尤其在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。
　　
　　供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前正中間，要擺得正正當當，齊齊整整，很好看的；不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎的。不但飯菜是這樣，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬。你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛，為什麼？譬如在一個人面前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是這個人是不修邊幅，馬馬虎虎的，像豬狗那班人，那就無所謂。要是一個乾淨整齊的人，你放一些亂七八糟的東西在他面前，他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人，所以你要是在佛前放得亂七八糟的，那是不對的。佛前只可以擺供佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。
　　
　　除了用三碗飯菜供佛，又有的是用五碗，也有的用七碗，或用九碗，也有的用很多很多的。尤其是齋天的時候，在佛前幾張檯桌都給擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗地擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西隨便擺在桌上，或者買了餅乾就那麼放著，也不打開，這不是供佛，這等於是在污辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開，不是用紙包著放在那兒就算了！以上這些問題我們都應該知道的。
　　
　　你在佛前供東西，要是不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麼一擺說：「你吃吧！」人家也不會吃的。中國有個「君子不食嗟來食」的典故，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑地喊道：「喂！你吃吧！」他不會來吃的，這叫「不食嗟來食」，何況供佛呢？擺在那兒也不打開，我看見很多次，不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。
　　
　　現在佛法傳到西方來，表面的儀式一定要知道，上供的碗一定要擺得正正當當，不能亂擺的，供果、花瓶，也都要擺得正當。好像花瓶，你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，有人說這麼多的規矩，怎麼搞得定呢？搞不定，那你就不要修行。修行，就是處處都要如法，處處都要循規蹈矩。
　　
　　說到奉獻要恭恭敬敬地，記得去年有一次傳供，大家跪在那裏拿著東西供佛，齋菜裝在盤裏或碗裏，我交給你，你交給我，這麼輪著，最後都把這些供品放在佛前。在廟上，傳供的時候，大家都很慎重地用很多齋菜來供佛，有幾十百種的供品，都是不一樣的，這好多種的供品裝在四方盤裏，讓大家互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，什麼都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的；不可以拿不要的東西，爛的東西，壞的東西來供佛。好像某某人買了一些香菜，來供養三寶，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的、咬不動的拿來供養我，表示他供養了，其實這完全沒有功德的。所以說奉獻佛僧，你要精勤、很注意、很小心的做這些齋菜。
　　
　　我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎的，就看看你們自己究竟是愚癡，還是智慧。若有智慧的人，這是不需要教的；我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚癡的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事、一切時、一切處，都表現出這個人有沒有智慧。

長幼尊卑和合僧

出家有出家的規矩，在家有在家的規矩。出家大徒弟要聽師父的話；其餘第二徒弟要聽大徒弟的話；第三徒弟要聽大徒弟、二徒弟的話，不能目無師長。做徒弟不聽師父的教化，這叫目無師長。你做師弟一定要聽師兄的教化，不能輕慢師兄；第三徒弟一定要聽第一個和第二個師兄的話。第一個、第二個師兄叫你做什麼，你一定要做；不做，那就是不守規矩。不叫你做什麼，你一定就不能做，否則也是不規矩。
　　
　　學習佛法一定要有恭敬師長的觀念，你不能目無師長。你晚出家一天，就是師弟；早出家一天，就是師兄。誰先出家，誰就做大的；誰後出家，誰就是小的。不論年紀多大，你年紀一百歲，你晚出家，也是師弟；你年紀一歲，你先出家，就是師兄。以你出家那天，當做你出家的生日；所以臨終時候，就以出家那天開始，計算僧臘多少年，如世壽六十，僧壽四十。尤其你出家受戒時，誰先受戒，誰就是師兄。即使一起去受戒，但比你先登壇受戒的人，就叫戒兄；比你晚受戒的人，就叫戒弟。不過在戒壇裏，都是你稱我「戒兄」，我也稱你「戒兄」，沒有稱「戒弟」的，因為大家都是客氣的，你就是戒弟，也都稱你是戒兄了。
　　
　　還有，在廟上出家的小沙彌，一定要聽大沙彌的指揮；不聽，就是犯上，就是忤逆不孝，就是犯上作亂。尤其佛教出家的規矩，最注重長幼尊卑；要是沒有長幼尊卑，好像在家時那麼樣，是不可以的。
　　
　　尤其是出家人，不單是向師父叩頭，師弟也應該向師兄叩頭，不是說像美國人，父母兄弟各不相干，你不管我，我也不管你，不是這樣子的。你做師弟，就要如此；誰叫你做師弟來的？誰叫你出家晚來的？你出家晚，你就要恭敬師兄；不恭敬師兄，這就是犯過，就是犯佛教的規矩，將來要被火燒死。