PÀCITIYE
VITTHAR' UDDESO
Ime kho
pan'àyasmanto
dvenavuti pàcittiyâ dhammà uddesam àgacchanti.
1. Sampajàna
musàvàde
pàcittiyam.
2.
Omasavàde pàcittiyam.
3.
Bhikkhu pesunne
pàcittiyam.
4. Yo
pana bhikkhu
anupasampannam padaso dhamma vàceyya pàcittiyam.
5. Yo
pana bhikkhu
anupasampanna uttari dvirattatirattam saha seyyam kappeyya,
pàcittiyam.
6. Yo
pana bhikkhu
màtugàmena saba seyyam kappeyya, pàcittiyam.
7. Yo
pana bhikkhu
màtugàmassa uttari chappanca vàcàhi dhamma deseyya, annatra
vinnunà
purisa viggahena, pàcittiyam.
8. Yo
pana bhikkhu
anupasampannassa uttarimanussadhammam àroceyya, bhùtasmim,
pàcittiyam.
9. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa dutthullam àpattim anupasampannassa àroceyya, annatra
bhikkhu sammatiyâ, pàcittiyam.
10. Yo
pana bhikkhu
pathavim khaneyya và khanàpeyya và, pàcittiyam.
Musàvàda
vaggo pathamo
* * *
11.
Bhutagàma
pàtabyatàya pàcittiyam.
12. Anna
vàdake vihesake
pàcittiyam.
13.
Ujjhàpanake khìyanake
pàcittiyam.
14. Yo
pana bhikkhu
sanghikam mancam và pìtham và bhisim và koccham và ajjh' okàse
san
tharitvà và santharàpetvà và, tam pakkamanto Ngài'eva uddhareyya
na uddharàpeyya anàpuccham vàgaccheyya pàcittiyam.
15. Yo
pana bhikkhu
sanghike vihàre seyyam santharitvà và santharàpetvà và, tam
pakkamanto Ngài'eva uddhareyya na uddharàpeyya anàpuccham và
gaccheyya, pacittiyam.
16. Yo
pana bhikkhu
sanghike vihàre jànam pubb' ùpagatam bhikkhum anuppakhajja
seyyam
kappeyya: yassa sambàdho bhavissati, so pakkamissatìti, etad'
eva
pacayam karitvà anannam, pàcittiyam.
17. Yo
pana bhikkhu
bhikkhum kupito anattamano sanghikà vihàrà nikkaddheyya và
nikkaddhàreyya và, pacittiyam.
18. Yo
pana bhikkhu
sanghike vihàre uuparivehàsakutiyâ àhaccapàdakam mancam và
pàtham
và abhinisìdeyya và abhinipajjeyya và, pàcittiyam.
19.
Mahallakam pana
bhikkhunà vihàram kàrayamànena yâva dvàrakosà aggalatthapanàya
àlokasandhiparikam màya, dvitticchadanassa pariyâyam appharite
thitena adhitthatabbam, tato ce uttarim appaharitepi thito
adhitthaheyya, pàcittiyam.
20. Yo
pana bhikkhu jànam
sappànakam udakam tinam và mattikam và sinceyya và sincàpeyya
và,
pàcittiyam.
Bhùtagàma
vaggo dutiyo.
* * *
21. Yo
pana bhikkhu
asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pacittiyam.
22.
Sammatopi ce bhikkhu,
atthangate suriya, bhikkhuniyo ovadeyya, pàcittiyam.
23. Yo
pana bhikkhu
bhikkhun' àpassayam upasan tamitvà bhikkhuniyo ovadeyya, annatra
samayâ, pàcittiyam. Tatth' àyam samayo: gilàmà hoti bhikkhunì,
àyam tattha samayo.
24. Yo
pana bhikkhu evam
vadeyya: àmisahetu bhikkhù bhikkhuniyo ovadantìti, pàcittiyam.
25. Yo
pana bhikkhu
annàtikàya bhikkhuniya cìvaram dadeyya, annatra pàrivattakà,
pàcittiyam.
26. Yo
pana bhikkhu
annàtikàya bhikkhuniyâ cìvaram sibheyya và sibbàpeyya và
pàcittiyam.
27. Yo
pana bhikkhu
bhikkhuniyâ saddhim samvidhàya ekaddhàna maggam patipajjeyya,
antamaso gàmantarampi, annatra samayâ, pàcittiyam. Tatth' àyam
samayo: Satthagamanìyo hoti magga, sàsankasammato, sappatibhayo
ayam
tattha samayo.
28. Yo
pana bhikkhu
bhikkhuniyâ saddim samvidhàya ekanàvam abhirùheyya,
uddhangàminim
và adhogàminim và, annatra tiriyantaranàya, pàcittiyam.
29. Yo
pana bhikkhu jànam
bhikkhunì paripàcitam pindapàtam bhunjeyya annatra pubbe
gihisamàrambhà, pàcittiyam.
30. Yo
pana bhikkhu
bhikkhuniyâ saddhim eko ekàya raho nisajjam kappeyya,
pàcittiyam.
Ovàdavaggo
tatiyo
* * *
31.
Agilànena bhikkhunà
eko àvasathapindo bhijitabbo, tato ce uttarim bhunjeyya,
pàcittiyam.
32.
Ganabhojane anntrà
samayâ, pacittiyam. Tatth' àyam samayo: gilànasamayo,
cìvaradàbasamayo, cìvarakàrasamayo, addhànagamanasamayo
nàvàbhirùhanasamayo, mahàsamayo, samanabhatta samayo; ayam
tattha
samayo.
33.
Paramparabhojane
annatra samayâ, pacittiyam. Tatth' àyam samayo: gilànasamayo
cìvaradànasamayo cìvarakàrasamayo; ayam tattha samayo.
34.
Bhikkhum pan'eva kulam
upagatam pùvehi và manthehi và abhihatthum pavàreyya.
Akankhamànena
bhikkhunà dvittipattapùrà patiggahetabbà. Tato ce uttarim
patigganheyya, pàcittiyam. Dvittipattapùre patiggahetvà tato
niharitvà bhikkhùhi saddhim samvibhajitabbam, ayam tattha
sàmìci.
35. Yo
pana bhikkhu
bhuttàvì pavàrito anatirittam khàdanìyam và bhojanìyam và
khàdeyya và bhunjeyya và, pàcittiyam.
36. Yo
pana bhikkhu
bhikkhum bhuttàvim pàvaritam anatirittena khàdanìyena và
bhojanìyena và abhihatthum pavàreyya: handa bhikkhu khàda và
bhunja
vàti, jànam àsàdanàpekkho, bhuttasmim pàcittiyam.
37. Yo
pana bhikkhu vikàle
khàdanìyam và bhojanìyam và khàdeyya và bhunjeyya và,
pàcittiyam.
38. Yo
pana bhikkhu
sannidhikàrakam khàdanìyam và bhojanìyam và khàdeyya và
bhunjeyya và, pàcittiyam.
39. Yâni
kho pana tàni
panìtabhojanàni sayyathìdam: sappi, navanìtam, telam, madhu,
phànitam, maccho, mamsam khìram, dadhi. Yo panna bhikkhu
evarùpàni
panìtabhojanàni pàcittiyam.
40. Yo
pana bhikkhu adinnam
mukhadvàram àhàram àhareyya, anntra udakadantaponà; pàcittiyam.
Bhojanavaggo
catuttho
* * *
41. Yo
pana bhikkhu
acelakassa và paribbàjakassa và paribbàjikàya và sahatthà
khàdanìyam và bhojanìyam và dadeyya, pàcittiyam.
42. Yo
pana bhikkhu
bhikkhum evam vadeyya: eh' àvuso gàmam và nigamam và pindàya
pavisissànàti tassa dàpetvà và adàpetvà và uyyojeyya:
gacch'àvuso, na me tayâ saddhim kathà và nisajjà và phàsu hoti.
Ekakassa me kathà và nisajjà và phàsu hotìti, etad'eva paccayam
karitvà anannam, pàcittiyam.
43. Yo
pana bhikkhu
sabhojane kule anuppakhajja nisajjam kappeyya, pàcittiyam.
44. Yo
pana bhikkhu
màtugàmena saddhim raho paticchanne àsane nisajjam kappeyya,
pàcittiyam.
45. Yo
pana bhikkhu
màtugàmena saddhim eko ekàya raho nisajjam kappeyya, pàcittiyam.
46. Yo
pana bhikkhu
nimantito sabhatto sàmano, santam bhikkhum anàpucchà,
purebhattam và
pacchàbhattam và kulesu càrittam àpajjeyya, annatra samayâ,
pàcittiyam. Tatth' àyam samayo, cìvara dànasamayo,
cìvarakàrasamayo: ayam tattha samayo.
47.
Agilànena bhikkhunà
càtummàsappaccayappavàranà sàditabbà, annatra punappavàranàya,
annatra niccappavàranàya, tato ca uttarim sàdiyeyya, pàcittiyam.
48. Yo
pana bhikkhu
nyyuttam senam dassanàya gaccheyya, annatra rathàrùpappaccayâ,
pàcittiyam.
49. Siyâ
catassa bhikkhuno
kocideva paccayo sanam gamanàya, dviratta tirattam tena
bhikkhunà
sanàya vasitabbam. Tato ce uttarim vaseyya, pàcittiyam.
50.
Dviratta tirattance
bhikkhu sanàya vasamàno, uyydhikam và balaggam và sanàbyham và
anìka dassanam và gaccheyya, pàcittiyam.
Acelakavaggo
pàncamo
* * *
51.
Suràmarayapàne
pàcittiyam.
52.
Angulippatodake
pàcittiyam.
53. Udake
hassadhamme
pàcittiyam.
54.
Anàdariye pàcittiyam.
55. Yo
pana bhikkhu
bhikkhum bhimsàpeyya, pàcittiyam.
56. Yo
pana bhikkhu
agilàno, visìvanàpekkho, jotim samàdaheyya và samàdahàpeyya và,
annatra tathàrùpappaccaya, pàcittiyam.
57. Yo
pana bhikkhu
orenaddhamàsam nahàyeyya, annatra samayâ, pàcittiyam. Tatth'
àyam
samayo, diyaddho màso seso gimhànanti, samayo, diyaddho màso
seso,
gimhànanti vassànassa pathamo màso, iccate addhateyyamàso,
unhasamayo, parilahasamayo, gilànasamayo, kammasamayo,
addhanagamanasamayo vàtavutthisamayo. Ayam tattha samayo.
58. Navam
pana bhikkhunà
cìvaralàbhena tinnam dubbannakaranànam annataram dubbannakaranam
àdàtabbam nìlam và kaddamam và kàlasàmam và. Anàdà ce bhikkhu
tinnam dubbannakaranànam ànnataram dubbannakaranam, navam
cìvaram
paribhunjeyya, pàcittiyam.
59. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa và bhikkhuniyâ và sikkhamànàya và sàmanerassa và
sàmaneriyâ và sàmam ciravam vikappetvà appaccuddhàrakam
paribbhunjeyya, pàcittiyam.
60. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa pattam và cìvaram và nisìdanam và sùcigharam và
kàyabandhanam và apanidheyya và apanidhàpeyya và, antamaso
hassàpekkhopi, pàcittiyam.
Suràpànavaggo
ehattho
* * *
61. Yo
pana bhikkhu
sancicca pànam jìvità voropeyya, pàcittiyam.
62. Yo
pana bhikkhu janam
sappànakam udakam paribhunjeyya, pàcittiyam.
63. Yo
pana bhikkhu jànam
yathàdhammam nìhat'àdhikaranam punakkam màya ukkoteyya,
pàcittiyam.
64. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa jànam dhtthulam àpattim paticchàdeyya, pàcittiyam.
65. Yo
pana bhikkhu jànam
ùnavìsativassam puggalam upasampàdeyya, so ca puggalo
anupasampanno,
te ca bhikkhù gàrayhà. Idam tasmim pacittiyam.
66. Yo
pana bhikkhu jànam
theyyasatthena saddhim samvidhàya ek'addhàna maggam
patipajjeyya,
antamaso gàmanta rampi, pàcittiyam.
67. Yo
pana bhikkhu
màtugamena saddhim samvidhàya ek'addhànamaggam patipajjeyya,
antamaso
gàmanta rampi, pàcittiyam
68. Yo
pana bhikkhu evam
vadeyya; tatth'àham bhagavatà dhammam desitam ajànàmi; yathà
yeme
antaràyikà dhammà vuttà bhagavatà, te patisevato nàlam
antaràyâyâti. So bhikkhu bhikkhuhi evamassa vacanìyo, mà àyasmà
evam avaca, mà bhagavantam abbhàcikkhi, na hi sàdhu bhagavato
abbhakkhanam na hi bhagavà evam vadeyya; anekapariyâyena àvuso
antaràyikà dhammà vuttà bhagavatà, alanca pana te patisevato
antaràyâyâti. Evanca so bhikkhu bhikkhuhi vuccamàno, tatth'eva
pagganheyya, so bhikkhu bhikkhuhi yâvatatiyam samanubhàsitabbo
tassa
patinissaggàya.
Yâvatatiyance
samanubhàsiyamàno tam patinissajjeya iccetam kusalam; noce
patinissajjeyya pàcittiyam.
69. Yo
pana bhikkhu jànam
tathàvàsinà bhikkhunà akatànudhammena tam ditthim
appatinissajjena
saddhim sambbunjeyya và samvaseyya và saha và seyyam kappeyya,
pàcittiyam.
70.
Saman'uddesopi ce evam
vadeyya that'àham bhagavatà dhammam desitam àjànàmi; yathà yeme
antaràyikà dhammà vuttà bhagavatà, te patisevato nàlam
antaràyâyâti. So saman'uddeso bhikkhùhi evamassa vacanìyâ, mà
àvuso saman'uddesa, evam avaca mà bhagavantam abbhàcikkhi, na hi
sàdhu bhagavato abbhakkhàcikkhi, na hi bhayavà evam vadeyya;
anekapariyâyenà avuso saman' uddesa, antaràyikà dhammà vuttà
bhgavatà, alanca pana te patisevato antarà yâyâti. Evanca so
saman'uddeso bhikkhùhi vuccamàno, that'eva pagganleyya, so
saman,
uddeso bhikkhùhi evamassa vacanìyo ajjatagge te àvuso
saman'uddeso,
na e'evà so bhagavà satthà apadisitabbo; yampi e' anne
saman'uddesà
labhanti bhikkhùhi saddhim dviratta tiratam sahaseyyam sàpi te
natthi
cara pire vinassàti.
Yo pana
bhikkhu jànam
tathànàsitam saman'uddesam upalàpeyya và upatthàpeyya, và
sambhunjjeyya và saba và seyyam kappeyya, pàcittiyam.
Sappànakavaggo
sattamo.
* * *
71. Yo
pana bhikkhu
bhikkhùhi sahadhammikam vuccamàno evam vadeyya: na tàv'àham
àvuso,
etasmim sikkhàpade sikkhissàmi, yâva Ngài'annam bhikkhum byattam
vinayadharam paripucchàmìti, pàcittiyam.
Sikkanamànena
bhikkhave,
bhikkhunà annatabbam paripucchitabbam paripanhitabbam. Ayam
tattha
sàmìci.
72. Yo
pana bhikkhu
pàtimokkhe uddissamàne evam vadeyya kimpanimehi
khudd'ànakhuddakehi
sikkhàpadehi udditthehi yâvadeva kukkuccàya vihesàya vilekhàya
samvattantìhi, sikkhàpadavivannannake, pàcittiyam.
73. Yo
pana bhikkhu
avaddhamàsam pàtimokkhe uddissamàne, evam vadeyya: idàn'eva kho
aham
jànàmi; ayampi, kira dhammo suttàgato suttapariyâpanno
anvaddhamàsam uddesam àgacchatìti. Tance bhikkhum anne bhikkhù
jàneyyum; nisinnapubbam iminàbbhikkhunà dvittikkhattum
pàtimokkhe
uddissamàne, ko pana vàdo bhiyyoti, na ca tassa bhikkhuno
annanakena
mutti atthi, yanca tattha àpattim àpanno tanca yathàdhammo
kàretabbo; uttarincassa moho àropetabbo; tassa te àvuso, alàbhà,
tasse te dulladdhamyam tvam pàtimokkhe uddissamàne, na sàdhukam
atthikatvà manasikarosìti. Idam tassmim mohanake pàcittiyam.
74. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa kupito anattamano pahàram dadeyya pàcittiyam.
75. Yo
pana bhikkhu
bhikkhussa kupito annattamano talasattikam uggireyya,
pàcittiyam.
76. Yo
pana bhikkhu
bhikkhum amùlkena sanghàdisesena anudhamseyya, pacittiyam.
77. Yo
panan bhikkhussa
sancicca kukkuccam upadaheyya itìssa muhuttampi aphàsu
bhavissatìti;
etad'va paccayam karitvà anannam, pàcittiyam.
78. Yo
pana bhikkhu
bhikkhunam bhandanajàtànam kalahajàtànam vivàdàpannànam,
upassutim tittheyya: yam ime bhanissanti, tam sossàmìti etad'eva
paccayam kiritvà anannam, pàcittiyam.
79. Yo
pana bhikkhu
dhammikànam kammànam chandam datvà, pacchà khìya nadhammam
àppajjeyya, pàcittiyam.
80. Yo
pana bhikkhu sanghe
vìnicchaya kathàya vattamanayâ, chandam adatvà utthàyâsanà
pakkàmeyya, pàcittiyam.
81. Yo
pana bhikkhu
samaggena, sanghena cìvaram datvà pacchà khìyanadhammam cìvaram
datvà pacchà khìyanadhammam àpajjeyya: yathàsanthutam bhikkhù
sanghikam làbham parinàmentìti, pàcittiyam.
82. Yo
pana bhikkhu jànam
sanghikam làbham parinatam puggalassa pàrinàmeyya, pàcittiyam.
Sahadhammikavaggo
atthamo.
* * *
83. Yo
pana bhikkhu ranno
khattiyassa muddh'àbhisittassa anikkhbnataràjake
aniggataratanake
pubbe appatisamvidito indakhilam atikkàmeyya, pàcittiyam.
84. Yo
pana bhikkhu ratanam
và ratànasammatam và, annatra ajjh'àràmà và ajjh'àvasathà và
ugganheyya và ugganhapeyya và, pàcittiyam.
Ratanam
và pana bhikkhunà
ratana samatam và ajjh'àràme và ajjh'àvasathe và uggahetvà và
uggahàpetvà và nikkhipitabbam: yassa bhavissati, so harissatìti.
Ayam tattha sàmìci.
85. Yo
pana bhikkhu santam
bhikkhum anàpucchà vikàte gàmam paviseyya, annatra tathàrupà
accàyikà, pàcittiyam.
86. Yo
pana bhikkhu
atthimayam và dantamayyam và visànamayam và sùcigharam
kàràpeyya,
bhedanakam pàcittiyam.
87. Navam
pana bhikkhunà
mancam và pìtham và kàrayamànena, atthangulapàdakam kàretabbam
sugat' angulena annatra hetthimaya ataniyâ, tam atikkàmayato,
chedanakam pàcittiyam.
88. Yo
pana bhikkhu mancam
và pìtham và tùlonaddham kàràpeyya, uddàlanakam pàcittiyam.
89.
Nisìdanam pana
bhikkhunà kàrayamànena pamànikam kàretabbam, tatridam pamànam:
dìghaso dve vidatthiyo sugata vidatthiyâ tiriyam diyaddham dasà
vidatthi. Tam atikàmayato, chedanakam pàcittiyam.
90.
Kanduppaticchàdim pana
bhikkhunà kàrayamànena pamànikà kàretabbà. Tatridam pamànam
dìghaso catasso vidatthiyo sugata vidatthiyâ tiriyam dve
vidatthiyo
tam atikkàmayato, chedanakam pàcittiyam.
91.
Vassaka sàtikam pana
bhikkhunà kàrayamànena pamànikà kàretabbà tatridam pamànam;
dìghaso che viddatthiyo sugata vidatthiyâ tiriyam addhateyyâ tam
atikkà mayato, chedanakam pàcittiyam.
92. Yo
pana bhikkhu sugata
cìvarappamànam cìvaram kàràpeyya atirekam và, chedanakam
pàcittiyam. Tatridam sugatassa sugatacìrappamànam; dìghaso nava
vidatthiyo sugatavidatthiyâ tiriyam cha vidatthiyo. Idam
sugatassa.
Sugata cìvarappamànam.
"Ratanavaggo
navamo".
* * *
Udditthà
kho àyasmanto
dvenavuti pàcittiyam dhammà.
Tatth'
àyasmante
pucchàmi, kaccittha parisudhà?
Dutiyampi
pucchàmi,
kaccittha parisudhà?
Tatiyampi
pucchàmi,
kaccittha parisudhà?
Parisuddhetth'
àyasmanto,
tasmà tunhì. Evametam dhàrayâmi.
Pàcittiyâ
nitthità.
PHẦN
KỂ RA VỀ ƯNG ÐỐI TRỊ
Bạch các Ngài 92
pháp
Ưng Ðối Trị, tôi xin kể ra như là:
1. Thầy Tỳ Khưu
biết
mình nói láo, phạm Ưng Ðối Trị.
2. Thầy Tỳ Khưu
chửi
mắng vị khác, phạm Ưng Ðối Trị.
3. thầy Tỳ Khưu nói
đâm thọc với thầy Tỳ Khưu, phạm Ưng Ðối Trị.
4. Thầy Tỳ Khưu nào
dạy
kệ cho người chưa thọ cụ túc giới, phạm Ưng Ðối Trị
(dạy và đọc chung một lược).
5. Thầy Tỳ Khưu
nào,
ngủ chung với người chưa thọ cụ túc giới, quá hai ba đêm,
phạm Ưng Ðối Trị.
6. Thầy Tỳ Khưu
nào,
ngủ chung (một nhà) với phụ nữ, phạm Ưng Ðối Trị.
7. Thầy Tỳ Khưu
nào,
nói pháp cho phụ nữ quá 5, 6 tiếng phạm Ưng Ðối Trị; trừ
ra có người nam biết rõ (cùng nghe)
8. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khoe đạo cao nhơn mà mình có thật, đến người chưa thọ
cụ túc giới, phạm Ưng Ðối Trị.
9. Thầy Tỳ Khưu
nào,
nói tộ xấu của vị Tỳ Khưu cho người chưa thọ cụ túc
giới nghe, phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra vị nào mà Chư Tăng
đã cho phép nói.
10. Thầy Tỳ Khưu
nào,
đào đất, hoặc biểu kẻ khác đào, phạm Ưng Ðối Trị.
Dứt phần về loại
vọng
ngữ.
* * *
11. Thầy Tỳ Khưu
nào,
làm cho loại thảo mộc (còn sống) hư hoại, phạm Ưng Ðối
Trị.
12. Thầy Tỳ Khưu
nói
tráo trở, làm cho Chư Tăng khó lòng, phạm Ưng Ðối Trị.
13. Thầy Tỳ Khưu
biểu
vị khác nói xấu các thầy Tỳ Khưu khác hoặc tự mình mắng
nhiếc các vị khác, phạm Ưng Ðối Trị.
14. Thầy Tỳ Khưu
nào,
tự mình hoặc sai người khác, trải dõn, giường, ghế, nệm,
bàn của Chư Tăng, ngoài trống, khi đi khỏi nơi ấy, tự mình
không đem cất hoặc bảo kẻ khác dẹp đem cất các vật
ấy, hoặc cũng không có ý nhắn ngởi ai dẹp dùm, tự
nhiên đi khởi nơi ấy, phạm Ưng Ðối Trị.
15. Thầy Tỳ Khưu
nào
trải hoặc sai kẻ khác trải đồ nằm trong chỗ ở của
Chư Tăng. khi ra đi khỏi không dọn dẹp lại, hoặc không biểu
ai dọn dẹp lại chỗ ấy, hay là không nhắn lại biểu ai dẹp;
tự nhiên ra đi, phạm Ưng Ðối Trị.
16. Thầy Tỳ Khưu
nào
khi biết rõ trong chỗ ở của Chư Tăng đã có vị khác vào
ở trước, lại xen vào trải chỗ ngủ và nghĩ rằng: vị Tỳ
Khưu nào có bực tức thì đi ra khỏi chỗ này đi, chỉ có
làm cho bực tức là nguyên nhân, chớ không có chuyện chi
khác, phạm Ưng Ðối Trị.
17. Thầy Tỳ Khưu
nào,
sân hận, bất bình vị khác, kéo lôi ra, hoặc biểu kẻ
khác kéo lôi ra khỏi chỗ ngụ của Chư Tăng, phạm Ưng Ðối
Trị.
18. Thầy Tỳ Khưu
nào,
ngồi hoặc nằm trên giường, ghế mà người ta mới ráp tạm
vào, ở trên gát (lầu) tịnh thất của Chư Tăng, phạm Ưng
Ðối Trị.
19. Khi Thầy Tỳ
Khưu
cho người làm tịnh thất lớn (có thí chủ cất cho), phải
đứng (để sơn phết thường thường) trong khoản lối... một
hắc tay chung quanh cánh cửa cái và cánh cửa sổ, là chỗ
để cần dùng mở cửa, sơn phết, vẻ vời cách cửa sổ.
Còn mái nhà thì phải đứng nơi ch? trống không có ruộng rẫy
chi mà lợp và chỉ lợp được lối 2, 3 lới thôi; nếu lợp
quá số nhất định, dầu đứng nơi trống trải cũng phạm
Ưng Ðối Trị.
20. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi biết trong nước có con lăng quăng, tự mình tưới hoặc
biểu kẻ khác tưới cây cỏ hay là đất, phạm Ưng Ðối
Trị.
Dứt phần thứ nhì
thuộc
về loại thảo mộc.
* * *
21. Thầy Tỳ Khưu
nào,
Chư Tăng không cho phép, mà đi dạy các Tỳ Khưu ni, phạm
Ưng Ðối Trị.
22. Thầy Tỳ Khưu
nào
Chư Tăng đã cho phép rồi, khi mặt trời đã lặn mà còn dạy
đạo cho các vị Tỳ Khưu ni, phạm Ưng Ðối Trị.
23. Thầy Tỳ Khưu
nào
vào tận nơi chỗ ở của Tỳ Khưu ni mà dạy đạo, phạm
Ưng Ðối Trị. Trừ ra có trường hợp. Trường hợp trong
điều học này là: Tỳ Khưu ni khi có bịnh; đây là trường
hợp trong đều học này vậy.
24. Thầy Tỳ Khưu
nào
nói như vầy: "Các vị Tỳ Khưu dạy đạo cho bọn Tỳ
Khưu ni, vì muốn được lợi lộc, phạm Ưng Ðối Trị.
25. Thầy Tỳ Khưu
nào,
cho y đến Tỳ Khưu ni không phải là thân quyến, phạm Ưng
Ðối Trị, trừ ra đổi y với nhau.
26. Thầy Tỳ Khưu
nào,
may y hoặc biểu kẻ khác may y cho Tỳ Khưu ni, không phải
là thân quyến, phạm Ưng Ðối Trị.
27. Thầy Tỳ Khưu
nào
rũ Tỳ Khưu ni đi cùng đi chung đường xa, dầu cho đi trong
một khoảng xóm, cũng phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra có trường
hợp. Trường hợp trong điều học này là: 1) đường nào
mà cần phải đi cho cón bọn; 2) đường mà có sự nghi ngờ
(tai hại); 3) đường mà có sự kinh sợ rõ rệt. Ðây là trường
hợp trong điều học này.
28. Thầy Tỳ Khưu
nào,
rũ Tỳ Khưu ni cùng đi chung một chiếc thuyền, đi xuôi nước
hoặc ngược nước, phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra đi ngang sông.
29. Thầy Tỳ Khưu
nào,
biết rõ, vật thực do Tỳ Khưu ni sắp đặt mà thọ thực,
phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra vật thực mà người thế họ
sắp đặt trước.
30. Thầy Tỳ Khưu
nào,
ngồi nơi thanh vắng một mình với Tỳ Khưu ni phạm Ưng Ðối
Trị.
Dứt phần ba về cách
dạy đạo.
* * *
31. Thầy Tỳ Khưu vô
bịnh
chỉ được phép thọ thực nơi phước xá (1) trong một lần,
nếu thọ hơn số ấy, phạm Ưng Ðối Trị.
32. thầy Tỳ Khưu
thọ
"Vật thực mà người thỉnh nói tên vật thực ấy
ra" từ 4 vị trở lên, phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra có
trường hợp. Trường hợp trong điều học này là: Khi có bịnh,
trong hạn kỳ lễ Kathina, lúc may y của lễ Kathina, lúc đi
đường xa, lúc đi ghe thuyền, lúc Chư Tăng cu hội nhiều quá
số. Ðây là những trường hợp trong điều học này vậy.
33. Thầy Tỳ Khưu
thọ
thực của thí chủ thỉnh sau người khác, phạm Ưng Ðối
Trị, trừ ra có trường hợp. Trường hợp trong điều học
này là: lúc có bịnh, trong hạng kỳ lễ Kathina, trong lúc
may y Kathina. Ðây là trường hợp trong điều học này.
34. Thầy Tỳ Khưu đi
đến nhà người, nếu có thí chủ yêu cầu lấy bát bánh mới
(thứ ăn liền) bánh để dành lâu được, thầy Tỳ Khưu
vui thích chỉ được phép lãnh lối 2, 3 bình bát. Nếu thọ
lãnh quá số ấy, phạm Ưng Ðối Trị. Thầy Tỳ Khưu nào
thọ lãnh bánh ấy, đúng số 2, 3 bát rồi phải đem bánh
ấy chia cho các vị Tỳ Khưu khác. Sự phải chia bánh ấy
là cách thực hành tốt đẹp trong điều học này.
35. Thầy Tỳ Khưu
nào,
thọ thực xong cho đến khi ngăn cản không thọ lãnh nữa
(khi đi khỏi nơi ấy) lại thọ thêm vật thực cứng, vật
thực mền sái luật, phạm Ưng Ðối Trị.
36. Thầy Tỳ Khưu
nào
đem vật thực cứng hoặc mền sái luật, đến buộc vị Tỳ
Khưu khác, đã thọ thực xong và ngăn cản vật thực, phải
ăn nữa và nói rằng: "Này đạo hữu, ông nhai, ăn
đi". Nếu biết rõ và cố ý để cáo lỗi, khi vị kia
ăn thì vị biều ăn ấy phạm Ưng Ðối Trị.
37. Thầy Tỳ Khưu
nào,
nhai ăn vật thực cứng hoặc mềm trong lúc sái giờ (1) phạm
Ưng Ðối Trị.
38. Thầy Tỳ Khưu
nào,
cắn nhai, hoặc ăn vật thực cứng hoặc mềm, mà tự mình
cất giữ cách đêm phạm Ưng Ðối Trị.
39. Vật thực quí
nào
như là: bơ đặt, bơ tươi, dầu, mật ong, đường, cá, thịt,
sữa tươi, sữa chua. Thầy Tỳ Khưu nào vô bịnh, xin vật
thực quí giá ấy, để cho mình thọ thực, thì phạm Ưng Ðối
Trị.
40. Thầy Tỳ Khưu
nào,
thọ vật thực vào miệng mà không có người dâng (đến
tay cho) phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra nước mát và tăm xỉa
răng.
Dứt phần thứ tư về
loại vật thực.
* * *
41. Thầy Tỳ Khưu
nào
tự tay mình, cho vật thực cứng hoặc mềm đến người tu
đạo lõa thể (naked) hoặc người nam hoặc nữ tu hạnh ta bà
đi xin ăn (theo chủ nghĩa ngoại đạo), phạm Ưng Ðối Trị.
42. Thầy Tỳ Khưu
nào,
nói với thầy Tỳ Khưu khác như vầy: "Này đạo hữu,
lại đây chúng ta sẽ đi vào xóm, làng đặng đi khất thực"(khi
đến nơi rồi) biểu người cho hoặc không cho vật chi đến
vị ấy nhưng lại biểu vị ấy trở về đi và nói rằng
"Ðạo hữu đi về đi, tôi nói chuyện hoặc ngồi chung
với ông, tôi không thích đâu, thà là tôi nói chuyện hoặc
ngồi một mình còn sung sướng hơn. Chỉ có làm như thế là
nguyên nhân, chớ không có nguyên nhân nào khác, cũng phạm
Ưng Ðối Trị.
43. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi vào gia đình người thế, chen vào ngồi trong nhà ngủ chỉ
có hai vợ chồng (mới cưới) phạm Ưng Ðối Trị.
44. Thầy Tỳ Khưu
nào,
ngồi chung với phụ nữ nơi vắng vẻ và kín đáo, phạm
Ưng Ðối Trị.
45. Thầy Tỳ Khưu
nào,
một mình ngồi chung với một người phụ nữ nơi vắng vẻ,
phạm Ưng Ðối Trị.
46. Thầy Tỳ Khưu
nào,
đã thọ lãnh sự thỉnh của người, để đi thọ thực,
khi có các vị Tỳ Khưu khác mà không cho hay, cứ đi đến
nhà này nhà kia, trước khi thọ thực hoặc sau khi thọ thực
cũng phạm Ưng Ðối Trị; trừ ra có trường hợp. Trường
hợp trong điều học này là: Trong hạn kỳ lễ Kathina, lúc
may y Kathina, đây là trường hợp trong điều học này vậy.
47. Thầy Tỳ Khưu vô
bịnh
chỉ được phép vui thích sự yêu cầu của người theo món
vật dụng, trong bốn tháng, nếu vui thích quá hạn kỳ, phạm
Ưng Ðối Trị; Trừ ra người có yêu cầu thêm hoặc người
ta yêu cầu vĩnh viễn.
48. Thầy Tỳ Khưu
nào,
đi coi động binh (đang kéo đi) phạm Ưng Ðối Trị trừ ra
có nguyên nhân.
49. Nếu vị Tỳ Khưu
ấy có nguyên nhân nào phải đi đến chỗ đóng binh thì
được phép ở nơi trại binh trong hai, ba đêm; nếu ở quá
ngày nhất định, phạm Ưng Ðối Trị.
50. Khi thầy Tỳ
Khưu
được phép ở nơi trại binh trong hai, ba đêm, nếu đi coi
nơi đấu chiến, chỗ tập dượt binh sĩ, chỗ đóng quân,
chỗ phát (chia ) quân lính, phạm Ưng Ðối Trị.
Dứt phần thứ năm về
loại tu lõa thể.
* * *
51. Thầy Tỳ Khưu
uống
rượu và chất say phạm Ưng Ðối Trị.
52. Thầy Tỳ Khưu
lấy
ngón tay thọt lét vị khác chơi phạm Ưng Ðối Trị.
53. Thầy Tỳ Khưu
giởn
nước, phạm Ưng Ðối Trị.
54. Thầy Tỳ Khưu
(có
vị khác nhắc nhở kinh luật) mà tỏ vể không cần, phạm
Ưng Ðối Trị.
55. Thầy Tỳ Khưu
nào,
nhát, dọa vị khác cho kinh sợ, phạm Ưng Ðối Trị.
56. Thầy Tỳ Khưu
nào
vô bịnh, cố ý nhúm lửa hoặc biểu kẻ khác nhúm, phạm
Ưng Ðối Trị, trừ ra có nguyên nhân (như đốt bình bát
v.v...)
57. Thầy Tỳ Khưu
nào,
chưa đúng nửa tháng mà tắm, phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra
có nguyên nhân. Nguyên nhân trong điều học này là (1) khi
còn một tháng rưỡi nữa cuối mùa hạn: một tháng đầu của
mùa mưa hết thảy thành ra hai tháng rưỡi gọi là lúc nóng
nực, lúc hầm bực bội; lúc có bịnh, trong lúc làm công việc,
lúc đi đường xa, trong lúc bị mưa gió, đây là trường hợp
trong điều học này vậy.
58. Thầy Tỳ Khưu,
khi
được y mới phải lấy một trong ba thứ màu để làm cho
hoại màu y mới; là màu xanh, màu bùn, màu đen. Nếu thầy Tỳ
Khưu không lấy một trong ba màu để làm cho hư hoại màu y
mới, mà cứ dùng xài y mới ấy, phạm Ưng Ðối Trị.
59. Thầy Tỳ Khưu
nào,
đã chỉ định (nhường ) y cho vị Tỳ Khưu, Tỳ Khưu ni, sa
di, sa di ni và nàng Sikkhamana (tập sự để tu lên Tỳ Khưu
ni) không cho người hay đặng làm phép hủy xả mà cứ lấy
y mặc, phạm Ưng Ðối Trị.
60. Thầy Tỳ Khưu
nào,
tự mình dấu hoặc biểu kẻ khác dấu bát, y, tọa cụ, ống
kim, dây lưng của vị Tỳ Khưu khác, dầu cho dấu có ý để
cười chơi cũng phạm Ưng Ðối Trị.
Dứt phần thứ sáu về
loại rượu.
* * *
61. Thầy Tỳ Khưu
nào,
cố ý sát sanh, phạm Ưng Ðối Trị.
62. Thầy Tỳ Khưu
nào
biết rõ trong nước có chúng sanh (con quăng) mà dùng xài (tắm
rửa) phạm Ưng Ðối Trị.
63. Thầy Tỳ Khưu
nào
biết rõ sự cãi cọ nào mà Chư Tăng đã hòa giải đúng
theo giáo pháp lại bươi móc ra để làm mới lại, phạm
Ưng Ðối Trị.
64. Thầy Tỳ Khưu
nào
khi biết rõ tội nặng của vị khác mà cứ dấu kín, phạm
Ưng Ðối Trị.
65. Thầy Tỳ Khưu
nào
khi biết rõ giới tử chưa đúng 20 tuổi mà cho thọ cụ
túc giới, giới tử ấy cũng không phải là người đã thọ
cụ túc giới. Tất cả các vị Tỳ Khưu thị sự ấy cũng
bị Ðức Phật khiển trách, theo trong điều học này, phạm
Ưng Ðối Trị.
66. Thầy Tỳ Khưu
nào
khi biết rõ bọn đi buôn lậu mà còn rũ đi chung đường
xa, dầu trong một khoảng xóm, phạm Ưng Ðối Trị.
67. Thầy Tỳ Khưu
nào
rũ phụ nữ di chung đường xa, dầu trong một khoảng xóm cũng
phạm Ưng Ðối Trị.
68. Thầy Tỳ Khưu
nào
nói như vầy: "Tôi biết rõ pháp của Ðức Thế Tôn
thuyết ra nói rằng : Pháp tai hại nào mà Ðức Thế Tôn đã
thuyết, pháp ấy không thế nào làm tai hại được đến
người xu hướng theo đâu."Tất cả các vị Tỳ Khưu khác
nên nói với vị ấy rằng: Ðạo hữu không nên nói như vậy,
đừng nói chống báng Ðức Thế Tôn; vì sự nói chống
báng Ðức Phật, không tốt đẹp đâu, vì Ðức Thế Tôn
không khi nào nói như vậy đâu. Nầy đạo hữu, Ðức Thế
Tôn đã có giảng nhiều về pháp làm cho tai hại, pháp ấy
có thể làm cho tai hại đến người thực hành theo chắc thật".
Khi các vị Tỳ Khưu đã khuyên nhũ như thế nhưng mà thầy
Tỳ Khưu cũng vẫn chấp y như thế. Vậy thì các thầy Tỳ
Khưu phải hợp lại tụng tuyên ngôn để ngăn cản trong ba
lần đặng cho dứt bỏ kiến thức sái ấy ra.
Khi nào Chư Tăng đã
tụng
tuyên ngôn để ngăn cấm trong ba lần rồi mà vị Tỳ Khưu
ấy dứt bỏ kiến thức ấy đi, thì sự dứt bỏ ấy rất
hợp pháp vậy. Nếu không chịu dứt bỏ, phạm Ưng Ðối Trị.
69. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi biết rõ vị Tỳ Khưu ấy vẫn còn nói như thế (nói nghịch
với lời Ðức Phật ) không chịu làm theo lời chân chánh (
của Chư Tăng đã khuyên) không chịu bỏ kiến thức sai lầm
ấy đi, mà còn ăn chung, ở chung, ngủ chung với vị ấy, phạm
Ưng Ðối Trị.
70. Nếu có vị sa di
nói như vầy: "Tôi biết rõ pháp của Ðức Thế Tôn đã
thuyết nói rằng: "Tất cả pháp nào có tai hại, các
pháp ấy không thể nào làm hại được đến người xu hướng
theo, như lời của Ðức Thế Tôn giảng giải đâu".
Các vị Tỳ Khưu nên
nói với ông sa di ấy rằng: Này ông sa di, ông đừng nói như
vậy, đừng nói phỉ báng Ðức Thế Tôn, vì sự nói nghịch
lý với Ngài, không có sự tốt đẹp đâu. Ðức Thế Tôn
không khi nào nói như thế ấy. Nầy ông sa di, Ðức Thế
Tôn đã có giảng giải thật nhiều về pháp làm cho tai hại,
pháp ấy có thể làm cho tai hại đến người thực hành
theo không sai."
Khi các thầy Tỳ
Khưu
đã khuyên như thế mà ông sa di ấy cũng vẫn còn chấp như
cũ. Các thầy Tỳ Khưu phải nói với ông sa di ấy rằng:
"Kể từ nay trở đi, ông không được nói Ðức Phật
là thầy của ông nữa. Các ông sa di khác, có thể ngủ
chung với các vị Tỳ Khưu trong hai hoặc ba đêm được, sự
ngủ chung ấy ông hết được phép rồi; nè người không ai
ưa thích nữa, đi khỏi chỗ này đi, hư thân đi !"
Thầy Tỳ khưu nào
biết
rõ, Sadi bị Tăng đuổi đi như the6' mà còn dụ dỗ để hầu
hạ mình, hoặc ăn chung, ở chung, phạm Ưng Đối Trị .
Dứt phần bảy, về
loại
chúng sanh.
* * *
71. Thầy Tỳ Khưu
nào
biết rõ, khi các thầy Tỳ Khưu nói (nhắc nhở) đúng theo
giáo pháp, nhưng lại nói rằng: "Các vị đạo hữu, khi
nào tôi chưa hỏi đến các thầy Tỳ Khưu thông thạo, gìn
giữ giới luật lúc nào thì tôi cũng không chịu học tập
theo đều học này đến lúc ấy". Thầy Tỳ Khưu ấy phạm
Ưng Ðối Trị.
Này các thầy Tỳ
Khưu,
thầy Tỳ Khưu nên học hỏi cho biết rõ, nên hỏi han, nên
suy xét cho rõ. Ðây là cách thực hành tốt đẹp trong điều
học này vậy.
72. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi vị Tỳ Khưu đang đọc giới bổn, liền nói như vầy:
"Có lợi ích chi, các điều học nhỏ nhen đã đọc ra
đây, các điều học này hành theo chỉ làm cho tâm nóng nảy
bực vội, khó chịu, rắc rối vậy thôi". Vì nói chê
bai điều học nên phạm Ưng Ðối Trị.
73. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi vị Tỳ Khưu đang đọc giới bổn, trong mỗi kỳ nữa tháng,
bèn nói như vầy: "Tôi mới biết bây giờ đây, nghe rằng
điều học này mới có trong luật (lời giảng) mới kể
vào trong luật để đọc trong mỗi kỳ nữa tháng".
Nếu các thầy Tỳ
Khưu
khác biết rõ rằng, vị ấy đã từng ngồi nghe đọc giới
bổn hai, ba lần rồi, cần chi nói đến sự nghe nhiều lần.
Thầy Tỳ Khưu ấy không khỏi phạm tội được, do sự nói
không biết ấy đâu, vì vị ấy đã hành sái điều nào
thì phạm tội ấy. Chư Tăng phải cho vị ấy thú tội, tùy
theo điều học, một lẻ nữa, phải đọc tuyên ngôn giải
si mê cho vị ấy rằng: "Này đạo hữu, việc này là
điều bất lợi cho đạo hữu, đạo hữu phải lãnh lấy vật
xấu xa tội lỗi, vì khi có vị Tỳ Khưu đọc giới bổn,
không chịu chú tâm cho được thành tựu những sự lợi
ích tốt đẹp". Vì cố ý làm như si mê không biết, phạm
Ưng Ðối Trị.
74. Thầy Tỳ Khưu
nào
vì sân hận, bất bình, đánh đập vị khác, phạm Ưng Ðối
Trị.
75. Thầy Tỳ Khưu
nào,
vì sân hận, bất bình, đưa tay lên đá muốn đánh vị
khác, phạm Ưng Ðối Trị.
76. Thầy Tỳ Khưu
nào
tố cáo vị khác phạm tội Tăng Tàng mà không có nguyên
nhân, phạm Ưng Ðối Trị.
77. Thầy Tỳ Khưu
nào
cố ý kiếm chuyện làm cho vị khác phát sanh sự nghi ngờ,
do ý nghĩ rằng: "Vị ấy sẽ không được vui lòng dầu
trong chốc lát do nguyên nhân ấy không sai". Chỉ làm cho
người phát sanh nghi ngờ chớ không phải nguyên nhân nào
khác, phạm Ưng Ðối Trị.
78. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi các vị Tỳ Khưu đang có xung đột cãi cọ nhau, bất
hòa nhau, đi đứng dựa (vách ) chờ nghe, và tính rằng:
"Các vị Tỳ Khưu này nói lời nào, ta sẽ nghe những lời
ấy". Chỉ có đứng dựa vách để chờ nghe, chớ không
có nguyên nhân nào khác, phạm Ưng Ðối Trị.
79. Thầy Tỳ Khưu
nào
đã tỏ ý ưng thuận của mình đến Tăng sự làm hợp
pháp, sau rồi lại bươi móc ra để biếm nhẻ, phạm Ưng Ðối
Trị.
80. Thầy Tỳ Khưu
nào,
khi Chư Tăng đang cu hội để phân xử, không tỏ ý ưng thuận,
tự nhiên đứng dậy đi khỏi nơi ấy, phạm Ưng Ðối Trị.
81. Thầy Tỳ Khưu
nào
bằng lòng với Chư Tăng cho y đến (một vị Tỳ Khưu ) sau
lại biếm nhẻ nói rằng: "Chư Tăng lấy lợi lộc của
Chư Tăng cho theo ý thích của mình". Phạm Ưng Ðối Trị.
82. Thầy Tỳ Khưu
nào
khi biết rõ, lợi lộc người định dâng đến Chư Tăng, lại
soay (đoạt ) về cho một cá nhân (Tỳ Khưu ) phạm Ưng Ðối
Trị.
Dứt phần thứ tám về
loại người đồng đạo.
* * *
83. Thầy Tỳ Khưu
nào,
đến đức Vua đã được tôn vương, thầy Tỳ Khưu chưa báo
tin cho hay trước, mà đi vào nơi ngọa phòng (phòng ngủ) đức
vua và hòang hậu chưa ra khỏi, phạm Ưng Ðối Trị.
84. Thầy Tỳ Khưu
nào,
tự mình lượm hoặc biểu kẻ khác lượm những bảo vật
hoặc vật mà người cho là bảo vật, phạm Ưng Ðối Trị,
trừ ra trong chùa hoặc nơi cư ngụ.
Thầy Tỳ Khưu phải
lượm hoặc biểu kẻ khác lượm bảo vật hoặc vật mà người
cho là bảo vật ở trong chùa hoặc nơi cư ngụ, với sự
nghĩ rằng: "Bảo vật này của ai, người ấy sẽ đến
lấy lại"đây là sự thực hành tốt đẹp trong điều
học này vậy.
85. Thầy Tỳ Khưu
nào,
không kiếu từ vị Tỳ Khưu khác mà đi vào xóm trong buổi
chiều, phạm Ưng Ðối Trị, trừ ra có chuyện khẩn cấp
(có tình trạng vị khác bị rắn cắn).
86. Thầy Tỳ Khưu
nào,
cho người làm ống đựng kim bằng xương, bằng ngà, bằng
sừng, phạm Ưng Ðối Trị (vật ấy phải đập bỏ).
87. Nếu thầy Tỳ
Khưu
cho người làm giường mới, ghế mới phải phải làm chơn
cao cở 8 ngón Ðức Phật (1), đo từ phía dưới thanh giường
trở xuống, nếu cho làm cao quá cở, phạm Ưng Ðối Trị
(chân giường ấy phải cắt bỏ ).
88. Thầy Tỳ Khưu
nào
cho người làm giường hoặc ghế có lót gòn, phạm Ưng Ðối
Trị (phải bươi móc gòn ấy ra bỏ).
89. Nếu thầy Tỳ
Khưu
cho người làm tọa cụ, phải làm cho đúng cở; cở của tọa
cụ ấy là: bề dài 2 gang Ðức Phật, bề ngang một gang rưỡi,
bìa một gang (2). Nếu làm quá cở, phạm Ưng Ðối Trị (tọa
cụ ấy phải cắt bỏ ).
90. Nếu thầy Tỳ
Khưu
cho người làm y để che đậy ghẻ, phải làm cho đúng cở,
cở y đắp ghẻ ấy là: bề dài bốn gang, bề ngang hai gang
của Ðức Phật, nếu cho làm quá cở phạm Ưng Ðối Trị
(y ấy phải cắt bỏ bớt).
91. Nếu thầy Tỳ
Khưu
cho người làm y tắm mưa, phải làm cho đúng cở, cở y tắm
mưa ấy là: bền dài sáu gang, bề ngang hai gang rưỡi của
Ðức Phật. Nếu cho làm quá cở phạm Ưng Ðối Trị (y ấy
phải cắt bỏ bớt).
92. Thầy Tỳ Khưu
nào
cho người làm y bằng hoặc lớn hơn y của Ðức Phật, phạm
Ưng Ðối Trị (y ấy phải cắt bỏ bớt). Cở y của Ðức
Phật là bề dài chín gang, bề ngang sáu gang Ðức Phật, đây
là cở y của Ðức Phật.
"Dứt phần thứ
chín về loại báu vật".
* * *
Bạch các Ngài, 92
pháp
Ưng Ðối Trị tôi đã kể ra rồi.
Tôi xin hỏi các
Ngài,
trong 92 pháp ấy các Ngài có được trong sạch không?
Tôi xin hỏi lần thứ
nhì, các Ngài có được trong sạch không?
Tôi xin hỏi lần thứ
ba, các Ngài có được trong sạch không?
Các Ngài được trong
sạch
nên mới làm thinh.
Tôi xin chứng nhận
các Ngài đã được trong sạch, do sự làm thinh ấy.
Dứt phần kể ra về
Ưng Ðối Trị.
-ooOoo-