孔子戒絕四種毛病

孔老夫子可以說是中國人的呼吸器，
如果沒有孔老夫子，中國人的生命就沒有什麼價值！

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。

◎出自《論語‧子罕第九》之四

這是孔子的學生記錄孔子的日常生活態度，說「子絕四」。其實，孔子是諸惡不作，眾善奉行的人，他豈止絕四呢？凡是不合理的事，他都斷絕，不去做，所以不止四。不過這些門人沒事找事，在這麼多裏頭就說出這四樣，那麼他們說出四樣，我們後人說出八樣、十六樣、三十二樣，愈講愈麻煩，愈講愈多。

孔子本身是一個內密菩薩行，外現凡夫身的人，他所行所做，都值得人做為榜樣，做為一面鏡子，我相信這個記錄孔子不一定知道的，是弟子偷偷地記錄出來，說這是我們夫子的長處，夫子的長處不止這樣，他「十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」，這個「不踰矩」不只是說規矩的矩，而是連妄想都沒有了，孔子沒有什麼妄想、妄念。

這個絕四，第一個就是主觀，毋意：意是主意，可是孔子沒有什麼主觀、意氣，因為他毋我。

為什麼他毋必？必是必定，是個專制、獨裁，就是我說這個樣子，就一定要這個樣子，不這個樣子不行的！這是專制者的態度，獨裁者的思想。孔子不獨裁，即使他做皇帝，也是吾從眾，其實毋必也就是吾從眾。例如臣子應該在下邊拜皇帝，可是對老年人可以優待他：好啦！你可以到上邊來，不用拜了，你平身免禮了。總之，合乎大眾的，他就去做，不專斷獨裁。

毋固：固是固執不通，是愚而好自用，見而好自專。本來是愚癡的，他卻認為他那個愚癡的辦法比誰都好。見而好自專，專裁獨斷，也是犯了第二「必」的毛病。

毋我：沒有一樣事情不是為我自己做打算的，這叫做「我」。因為孔子沒有我，所以什麼事也沒有必，也沒有意，也沒有我，也沒有固執，都沒有了。

前面那三個，就因為有個「我」，所以才會有那些個毛病，你要是「我」都空了，不為自己自私、自利，那個「我」在什麼地方？所以說不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這也包括在這四個之內。

為什麼孔子能這麼樣？因為他「無我」，沒有我執，我執已經空了。我執空了，這是菩薩的思想、菩薩的心腸，才能空我執；要不是菩薩的心腸，就空不了我執。好像現在的人，我要謀求我的利益，我要知道多一點，我要看多一點書，我要超過人！你要是有超過人的這種思想，這就是「我」了；那麼說沒有超過人的思想，我就什麼也不幹了，做一個躲懶偷安的人？那又不對了。所以你太過也不是中道，不及也不是中道。你若沒有到這個程度，故意表現，假裝一個「無我」，人家也是看得出來的，這個地方就要有真功夫，平時要有誠心。

你沒有那個「意」，也可以說是不爭了，意氣用事就要爭，有主觀：「我要這樣的！」那完了，這就有決定性的。「必」就是固執，就是誰說都不行，我就是要這樣，我就是要固執！抱著「我」拳拳服膺，我就是「我」這個道理，比你們都高！比你們都對！結果搞的身敗名裂，都是因為一個固執。所以最後一個「毋我」，前面第一個「毋意」，中間「毋必」、「毋固」，就因為孔子無我執，把「我」看得很超然，所以什麼問題都沒有了。人為什麼惹禍？為什麼搞得不快樂？為什麼煩惱？就因為意、必、固、我，這都是心意識所想的，不是真理的所在處。

所以孔老夫子可以說是中國人的呼吸器，如果沒有孔老夫子，中國人的生命都沒有什麼價值。那麼反對孔老夫子的人，可以說都不是人，不懂得人性，根本就不知道什麼叫一個人，所以才要反對，但是偏偏有這一類的眾生，要反對孔老夫子。

為什麼反對孔老夫子就不算一個人？因為孔子所教導的是五倫、八德、三綱、五常──仁、義、禮、智、信，這是人人所必須要明白的。人人若能把仁、義、禮、智、信做得圓滿，人的資格就圓滿，如果不懂仁、義、禮、智、信，可以說不是人，是什麼呢？可以說是一般畜生，不是人，沒有人性。

子不畏於匡

孔老夫子認識自己是應該做什麼事的一個人，所以他不怕！


子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

◎出自《論語‧子罕第九》之五

這一篇《論語》，稱為子畏於匡，這是記載上少一個字，應該說「子不畏於匡」。為什麼說孔子畏於匡？匡是一個小國，沒有什麼文化水準，很粗野的，因為孔子貌似陽虎，就錯認他是曾經行暴於匡的陽虎。匡人不太講道理，雖然不講道理，是些個野蠻人，孔老夫子也不恐懼，為什麼？因為孔老夫子仰不愧於天，俯不怍於人，有生以來是「代天宣化，為國教民」的。這個天，有多少像天主教所說的上帝；古來中國也講「齋戒沐浴，以事上帝」，這個上帝也是天主教說的上帝，但天主教把祂說得太神奇，太神乎其神了。

儒教所講的上帝，就是天上的一個統治者，也就是中國人自古以來認為的玉皇大帝，也就是佛教所說的帝釋天，〈楞嚴咒〉中的「南無因陀囉耶」，這「因陀囉王」就是上帝，因為他住在六欲天裏的三十三天。而天主教就硬把天主說成至高無上，沒有再比他高的。這是人的揣測，人的思想，人的妒忌，以為是這樣，實際上不是的。

為什麼孔子不畏於匡，就因為他知道天地間是有公理的，你要是真正為天來做事，天一定會主持公道的，所以他有自信心。他也知道自己生來沒做過壞事，所以自信心更堅固；而且也知道自己的使命是什麼，是以不驚、不怖，不怕遇到什麼困難。

孔子為什麼不怕匡人呢？簡單地說，文王既沒：周朝的文化是最發達的，是中國的命脈、中國的氣血，文化發明得盡善盡美，所以這種文化是不可以斷絕的，這種文化就是人的生命！人的氣血！這種文化也就是人的飲食、衣服、臥具、湯藥，人人所不可少的。天地間的真理、正氣，都在這裏頭包括了，所以這個文化是不能斷絕的。周文王以這種文化傳給周武王，一代一代傳下來到孔老夫子的時候，因為孔子知道這是人人所不可少的，所以他就知道自己的使命是什麼。他以道自居，承認自己是一個符合道統的責任者，也就是符合道統的一個傳人，知道自己應該做的是什麼事情。所以他說：「文王既沒，文不在茲乎？」文王死了之後，這種文化的責任就在我的身上。

天之將喪斯文也：天要是不願意這種文化傳到世界去，後死者，不得與於斯文也：那麼以後的人，就不能得到這種文化的滋潤、薰陶了。天之未喪斯文也：假若天不願喪失這種文化的話，匡人其如予何？匡人又能把我怎麼樣？即使他們想怎麼樣，也不能把我怎麼樣。因為我是奉天命來的，我有天命在身，天一定會護持我的。孔子有自信，他相信天。

這一段文，就是孔老夫子認識自己是應該做什麼事的一個人，所以他不怕。並且他沒有殺過人，沒有放過火，也沒有販過毒藥，沒有害過人，所以他更不怕的。中國有一句話說：

    　　為人不做虧心事，半夜叫門也不驚

人若不做對不起良心的事情，就是鬼來了也不怕，晚上有人叫門也不怕的。因為孔子既沒有做壞事，又儘量教化人往好的路上走，所以他自信心十足。

回也，不愚！

不愚癡，就是有智慧。

子曰：「吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也，不愚！」

◎出自《論語‧為政第二》之九

子曰：吾與回言終日，不違如愚。孔子說，我跟顏回講一天的話，我和他說什麼，他也不反對我，說什麼他聽什麼，好像一塊木頭，什麼也不懂，只是在那兒聽著，就像是個很愚癡的人。不違，就是不反對的意思。

退而省其私，亦足以發：等到他退離之後，我再考察他私人的行為，他真的是照著我的話去做，而且有很多的發揮，我說一種道理，他能發揮出很多種的道理。

回也，不愚：顏回啊！原來不愚癡。這是一個很讚歎的語氣，這個顏回他不愚癡，不愚癡就是有智慧。

「論語」的「語」就是言語；論語就是孔子和學生互相討論問題，互相研究學問，由弟子所記載下來的言論，所以和我們普通人講話是一樣的，你們不要以為這是什麼高談闊論。只因為當時講話的方式是這樣，就以這樣的方式記載下來。

不遷怒，不貳過

真正的學問不在書本上，是在日用倫常、行住坐臥上，
這一切都是表現出你是不是一位有學問的人。

哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」

◎出自《論語‧雍也第六》之二

顏回可做為人之師表、人的榜樣，做一個教化者。

哀公問：弟子孰為好學。魯哀公問孔子：「您的學生這麼多，哪一個最好學？」好學，包括品行道德，不是好讀書不求甚解，是要認真給人做榜樣，有人沒人都一樣，不是人多時，就裝著一個樣子：不發脾氣，也不犯過，可是一回到自己的房裏，就隨便大發脾氣，摔這個、丟那個，或者只有兩個人在一起的時候，就對他單獨發脾氣。如果像這樣內外不一致，判若兩人，這就錯了。你對大眾什麼樣子，對個人也要什麼樣子，甚至於對自己也要這個樣子。不是說，喔！有人我就裝模作樣，好像一個修行人，沒有人我就不修行，可以隨便不守規矩了，這是不對的。

古來的人是對著人也是這個樣子，沒有人還是這個樣子，表裏如一。你要知道，沒有人還有鬼神、菩薩。他們知道你守不守規矩，知道你是不是一個修道的人。我們以為是要做給人家看的，這是錯了；修行是給自己看的，不是給人家看的，什麼事情都要迴光返照、反求諸己，這才是真有學問，真正好學。

真正好學的人，不是叫人知道我是一個有學問、有知識、有地位、有什麼了不起的人；不是這樣，這樣根本是一個下流、不值錢的人，一點價值也沒有。若到處冒充善知識、冒充行家、冒充老資格，這都是有問題；或者自以為了不起、不可一世，是人中之龍，這也都是沒有學問、不好學的人。

好學的人時時都不自滿、不自誇，也不會用一個方法，叫人知道自己有什麼了不起的地方。所以各位學佛法的人要注意，不是說單獨兩個人，就可以對他發脾氣，或者生一種妒忌心、障礙心，這是錯誤的。有妒忌心，那是最邋遢的東西，你若有妒忌心，我告訴你，那是臭不可聞的；狗為什麼好吃屎，就是因為做人的時候盡妒忌人，死後來世就吃大便，所以誰要不怕吃大便，那就生妒忌心。那麼「好學」是要學道德行為修養，不是一天到晚戴著假面具騙人。真正學問不在書本上，是在日用倫常、行住坐臥上，這一切都是表現出你是不是一位好學的人。

孔子對曰：有顏回者好學。孔子回答魯哀公說，有個顏回非常好學，為什麼他好學？他知道生氣是不對的，他就不遷怒：他不但自己不發脾氣，也不對別人發脾氣；不但自己要學有修養，也希望任何人都有修養。不貳過：人非聖賢，孰能無過？顏回犯過只犯一次，就以後永遠不再犯了。譬如他發脾氣，孔子說：「你不要再發脾氣了。」他就不再發脾氣了。各位要注意這一點！我叫你們不發脾氣，你們誰能不發脾氣，那是真聽話的人了。若說：「我不對人發脾氣，只對自己發脾氣。」要對自己也不發脾氣，對誰都不發脾氣，那才是真正有修養、有道德、有思想的人。各位！不要一天到晚到外邊去找，把自己的地都荒了，不要「捨己田而耘人田」。

我們要迴光反照，把自己內心整頓好。怎麼整頓？問問自己：我為什麼要有嫉妒心？為什麼要有煩惱？為什麼要那麼放不下？這是最要緊的地方。那麼學聖人要這樣，若學佛菩薩，那更要倒過來，就是你不願意的也要願意，要忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做的，一定要旋轉乾坤，把它真正改變過來。

顏淵不遷怒、不貳過，可惜好人壽命不長，不幸短命死矣：很不幸三十二歲就死了。其實他為什麼早死，因為他在世上的任務完成了，所以就走了。今也則亡，未聞好學者也：顏淵死，孔子哭得都不要活了。所以孔子說現在沒有這樣好學的人了，不但沒見過，聽也沒聽過。