PHẦN 2.
PHẬT GIÁO VÀ KHOA HỌC
01. Phật
Giáo Và Sự Tiến Hoá
Phật Giáo không phải là Khoa Học
và ngược lại. Nhưng Phật Giáo có nhiều điểm chung với Khoa Học. Chúng ta có thể
nói rằng tinh thần Khoa Học có trong Phật Giáo nhưng tinh thần Phật Giáo rất
hiếm có trong Khoa Học.
Cũng như Khoa Học, Phật Giáo
không chấp nhận có một Chân Lý Mạc Khải. Do đó, những biện giải về một Đấng
Sáng Tạo cũng như về Linh Hồn, Phật Giáo và Khoa Học đều không quan tâm đến.
Căn bản, Phật Giáo xây dựng trên Tam Pháp Ấn: Vô Thường, Khổ, và Vô Ngã. Con
đường giải thoát trong Phật Giáo là con người nhận thức được Tam Pháp Ấn, những
chân lý trong thế giới của con người, ngoài quyền năng của bất cứ một đấng tối
cao hay Thiên Chúa nào. Những tiến bộ của khoa học cận đại đã phần nào chứng
nghiệm Tam Pháp Ấn của nhà Phật.
Phật Giáo có thiên Kinh vạn
quyển. Khoa học nói chung rộng vô kể. Không ai có thể cho mình là biết hết về
Phật Giáo cũng như về khoa học. Viết loạt bài sau đây, tôi không có ý dùng khoa
học để chứng minh Phật Giáo, điều mà tôi cho là một việc làm ngược chiều, không
thích đáng, vì Phật Giáo và Khoa Học hoạt động trên hai bình diện khác nhau,
với những mục đích khác nhau.
Tinh thần Khoa Học chỉ là một
khía cạnh của Phật Giáo, Phật Giáo rộng hơn nhiều và đã đi trước khoa học khá
xa. Hi vọng loạt bài sau đây có thể phần nào giúp chúng ta ý thức được điều trên
và do đó cất bỏ mọi mặc cảm trước khoa học cũng như trước bất cứ tôn giáo độc
thần nào.
PHẬT GIÁO VÀ SỰ
TIẾN HÓA TƯ TƯỞNG NHÂN LOẠI
Cách đây hơn 25 thế kỷ, vào
khoảng 560 năm Trước Tây Lịch (TTL), còn được gọi là "thời đại hoang
mang" (560 B(efore) C(onfusion): từ của LLoyd M. Graham trong cuốn
Deceptions and Myths of the Bible), một nhân vật lịch sử với một tiểu sử rõ
ràng đã sinh ra đời để mở đường cho chúng sinh thấy, giác ngộ và hội nhập cái
biết và thấy của Phật (Khai, Thị, Ngộ, Nhập Phật tri kiến). Nhân vật lịch sử
này chính là Thái Tử Tất Đạt Đa, con vua Tịnh Phạn ở miền Nam Népal ngày nay.
Khi sinh ra đời, về bản chất,
con người của Thái Tử Tất Đạt Đa không khác gì con người của bất cứ ai trong
chúng ta: nước mắt cùng mặn, máu cùng đỏ v.v.. Tuy nhiên, trước những cảnh khổ
hiển nhiên của con người: sinh, lão, bệnh, tử, Thái tử Tất Đạt Đa, với một nghị
lực phi thường, đã từ bỏ nơi quyền quý giàu sang vật chất, đi tìm con đường
giải thoát cho chúng sinh qua một quá trình tu tập gian khổ kiên trì trong 6
năm, cuối cùng đã tìm ra chân lý và trở thành Phật, nghĩa là Bậc Giác Ngộ hay
Bậc Tỉnh Thức: tổng hợp của một kiến thức siêu việt với một tâm từ bi vô lượng.
Trong lịch sử loài người, chúng ta khó có thể thấy trên thế gian một khuôn mặt
nào đặc biệt và cao cả như Đức Phật.
Đặc biệt và cao cả vì Đức Phật
là vị Giáo Chủ tôn giáo duy nhất trên thế gian đưa ra một khẳng định tuyệt đối
bình đẳng: "Ta là Phật đã thành, các người là Phật sẽ thành", nghĩa là về bản chất, Giáo Chủ và
tín đồ không có gì khác nhau. Đặc biệt và cao cả vì Đức Phật đã
không hề bắt buộc bất cứ ai phải tin vào Phật hay những điều giảng dạy của Phật
một cách mù quáng, không cần biết, không cần hiểu. Đặc biệt hơn cả là Đức Phật
đã thấy rõ sự vận hành của vạn Pháp (Như Thực tri Kiến: to see things as they
really are) và đã để lại cho hậu thế một giáo lý không có giáo lý nào hơn,
không có giáo lý nào bằng. Đây không phải là nhận định vô căn cứ của một tín đồ
Phật Giáo để khoa trương tán tụng tôn giáo của mình, mà là kết quả khảo sát tư
tưởng, giáo lý Phật Giáo trong sự tiến hóa tư tưởng của nhân loại. Luận cứ này
sẽ được chứng minh trong những phần sau. Trong phần chứng minh này, chúng ta sẽ
thấy, giá trị của một tôn giáo không thể dựa trên số tín đồ của tôn giáo đó
đông hay không đông, mà dựa trên những tư tưởng hoặc phúc lợi mà tôn giáo đó đã
mang đến cho nhân loại.
Thường thì giới Phật tử thông
thường chúng ta chỉ biết đến vài giáo lý căn bản của Phật Giáo xuyên qua các
triết lý về Tam Độc, Tam Pháp Ấn (Vô Thường, Khổ, Vô Ngã), Tứ Diệu Đế, Tứ Niệm
Xứ, Bát Chánh Đạo. Nếu chúng ta để tâm nghiên cứu và tìm hiểu về Phật Giáo thì
chúng ta sẽ khám phá ra rằng, tư tưởng Phật Giáo và "tri kiến" của
Đức Phật đã đi trước sự tiến hóa tư tưởng và sự hiểu biết của nhân loại khá
lâu, và, tuy rằng với một tinh thần khoa học, Phật Giáo sẵn sàng chấp nhận
những sai lầm, nếu có, nhưng cho tới ngày nay, Phật Giáo chưa từng phải xét lại
quan điểm của mình để cập nhật hóa với những tiến bộ về tư tưởng cũng như những
khám phá mới của khoa học.
Sau đây tôi sẽ đưa ra một số
kiến thức Phật Giáo để quý độc giả thấy rõ tư tưởng Phật Giáo đã đi trước sự
tiến hóa tư tưởng của nhân loại như thế nào. Trong khuôn khổ bài viết này, tôi
chỉ có thể liệt kê một số vấn đề điển hình một cách ngắn gọn chứ không thể khai
triển để chứng minh vì mỗi vấn đề đòi hỏi một sự trình bày sâu xa và đầy đủ
hơn. Tuy nhiên, trước hết, chúng ta cần biết một điều căn bản: Đức Phật không
phải là một khoa học gia, Người không có theo các phương pháp khoa học như thu
thập dữ kiện, đặt giả thuyết hay lý thuyết, rồi dựa vào những dụng cụ trong
phòng thí nghiệm để kiểm nghiệm và thực chứng lý thuyết đó. Tất cả những hiểu
biết của Người là từ Thiền quán.
1. Chúng ta đều biết rằng, khi
xưa Đức Phật thường khuyên các đệ tử trước khi uống nước hãy niệm chú để phổ độ
cho các vi chúng sinh có trong nước. Người còn khẳng định trong mỗi bát nước có
tới 84000 sinh vật nhỏ nhoi mà mắt thường chúng ta không thể nhìn thấy được.
Chúng ta nên hiểu con số 84000 trong Phật Giáo có nhiều ý nghĩa và một trong
những ý nghĩa này là tượng trưng cho một con số lớn chứ không phải là một con
số chính xác. Hơn 22 thế kỷ sau, vào cuối thế kỷ 17, các khoa học gia đã phát
minh ra cái kính hiển vi đầu tiên và nhờ đó đã có thể nhìn thấy trong một giọt
nước có một số lớn các vi sinh vật.
2. Trong Kinh Hoa Nghiêm, quan
niệm về vũ trụ của Phật Giáo là trong đó có vô số những thế giới có hình dạng
khác nhau với vô số chúng sinh khác nhau. Hơn 21 thế kỷ sau, vào cuối thế kỷ
16, Giordano Bruno cũng đưa ra quan niệm về một vũ trụ bao la vô cùng tận trong
đó, ngoài thế giới của chúng ta, có thể còn có vô số các thế giới khác nhau với
vô số dạng sống (life-forms) khác nhau. Chúng ta đã biết, quan điểm này trái
với những lời gọi là “mạc khải” trong thánh kinh mà các tín đồ Ki Tô Giáo tin rằng
không thể sai lầm của Thiên Chúa Ki Tô Giáo, một vị thần mà theo niềm tin của
những tín đồ Ki Tô, là bậc Toàn Năng, nghĩa là làm gì cũng được, và Toàn Trí,
nghĩa là cái gì cũng biết. Do đó, Bruno đã phải trả một giá rất đắt cho kiến
thức rất đúng của mình. Ông ta bị định chế Công giáo trong đó có giáo hoàng, vị
đại diện của Chúa trên trần, và các linh mục, những người được Chúa dạy là phải
thương yêu kẻ thù [Bruno không phải là kẻ thù của Giáo hội] như chính mình, lên
án và chính các linh mục đã đưa ông lên giàn hỏa để thiêu sống. Thế kỷ 16 mở
đầu cho cuộc cách mạng khoa học. Sự phát minh ra kính thiên văn của Galileo
Galilei ở đầu thế kỷ 17, và khoa vũ trụ học ngày nay đã chứng minh quan điểm
của Phật Giáo về vũ trụ cũng như của Giordano Bruno 21 thế kỷ sau là đúng. Một
trong 10 danh hiệu mà người đời tôn vinh Đức Phật khi Người còn tại thế: Thiên
Nhân Sư (Teacher of Gods and men), bậc Thầy của các Thiên Chúa và của con
người, không phải là không có giá trị thuyết phục.
3. Thuyết Duyên Sinh hay Duyên
Khởi là thuyết căn bản nhất trong Phật Giáo. Giữa thế kỷ 19, Charles Darwin đưa
ra thuyết Tiến Hóa, và ngày nay, càng ngày chúng ta càng thấy thuyết này rất
phù hợp với thuyết Duyên Sinh. Vạn Pháp trong vũ trụ đều do đủ duyên mà thành,
hết duyên thì diệt, và đây cũng là căn bản của thuyết Tiến Hóa, từ sự xuất hiện
của các cây cỏ cho đến con người. Giáo sư Trịnh Xuân Thuận viết trong cuốn
“L'Infini Dans La Paume de la Main”: "Tiến hóa từ những cát bụi của những ngôi sao, chúng ta chia sẻ cùng một lịch
sử vũ trụ với những con sư tử trong những vùng hoang mạc và những bông hoa tỏa
mùi thơm" (Poussières d'étoiles, nous partageons la même
histoire cosmique avec les lions des savanes et les fleurs de lavande). Tôi sẽ
nói thêm về cuốn sách rất có giá trị này trong một đoạn sau.
4. Thuyết Vô Thường của Phật
Giáo là một hệ luận của thuyết Duyên Sinh. Các tín đồ Ki Tô Giáo thường cho
rằng Thiên Chúa của họ là bậc thường hằng (omnipresent), nghĩa là có mặt khắp
nơi. Đây chỉ là một niềm tin tôn giáo chứ không phải là một sự hiểu biết dựa
trên những sự thật bất khả phủ bác. Ngày nay, tuyệt đại đa số các khoa học gia
đã gạt bỏ quan niệm về một Thiên Chúa sáng tạo ra muôn loài, cho rằng vai trò
"sáng tạo" của Thiên Chúa không cần thiết, cũng như ngày xưa, khi
hoàng đế Napoléon hỏi Pierre Simon de Laplace là sao trong tác phẩm nghiên cứu
khoa học về Cơ Học Các Thiên Thể (Celestial Mechanics) của ông ta không thấy
nói gì đến Thiên Chúa, Laplace đã trả lời: "Tôi không cần đến cái giả thuyết đó". Điều rõ ràng là
trên thế giới và trong vũ trụ ngày nay, cái thường hằng, có mặt
khắp nơi, chính là tính vô thường của vạn pháp. Từ một vi sinh vật nhỏ nhoi như
một vi khuẩn cho đến con người, một ngôi sao, một thiên hà trong vũ trụ, không
có gì có thể đi ra ngoài luật vô thường. Thiên Chúa của Ki Tô Giáo cũng không
thoát khỏi luật vô thường, vì quan niệm về Thiên Chúa của Ki Tô Giáo đã thay
đổi rất nhiều qua thời gian với những lý luận thần học khác nhau. Thuyết vô
thường của Phật Giáo ngày nay đã được khoa học kiểm chứng.
5. Phật Giáo đưa ra những thuyết
Tương Duyên, Tương Tức, Dung Thông Vô Ngại, Một là Tất Cả v.v.., đặc biệt là
trong Kinh Hoa Nghiêm. Khoa học ngày nay, nhất là khoa Vật Lý Nguyên Lượng
(Quantum Physics), nghĩa là môn vật lý khảo sát thế giới của các hạt "Tiềm
Nguyên Tử" (Subatomic particles) cũng đã chứng minh rằng mọi vật đều liên
hệ tới nhau, không có cái gì có thể có tự tính, nghĩa là độc lập, không tùy
thuộc bất cứ cái gì khác. Đây cũng là căn bản thuyết Vô Ngã của nhà Phật.
6. Chúng ta đều biết Phật Giáo
là một tôn giáo trị liệu, nghĩa là một tôn giáo chữa những căn bệnh gốc của thế
gian. Luận Tỳ Bà Đạt Ma cũng như Duy Thức Luận và nhiều Kinh Điển khác, tất cả
đều có tính cách trị liệu. Không ai có thể phủ nhận Thiền là một phương pháp
trị liệu tâm thần hữu hiệu mà ngày nay nhiều người Ki Tô Giáo, Do Thái Giáo
v.v... áp dụng. Tôi muốn nhắc lại lời của nhà phân tâm học nổi tiếng của Anh
Quốc, Tiến sĩ Graham Howe: "Đọc một chút về Phật Giáo ta cũng có thể nhận thức được rằng: từ 2500 năm trước, các
Phật tử đã biết những vấn đề hiện đại về tâm lý nhiều hơn là chúng ta thường
đánh giá họ. Phật Giáo nghiên cứu những vấn đề này từ lâu và cũng đã tìm ra
phương thức giải quyết chúng. Ngày nay chúng ta chỉ khám phá lại trí tuệ thông
thái cổ xưa của Đông Phương" (To read a little Buddhism is to
realize that the Buddhists knew, 2500 years ago, far more about modern problems
of psychology than they have yet been given credit for. They studied these
problems long ago and found answers too. We are now rediscovering the ancient
wisdom of the East).
Chúng ta đã thấy, qua vài tư
tưởng điển hình của Phật Giáo, cái biết của Phật Giáo đã đi trước cái biết của
nhân loại như thế nào. Lẽ dĩ nhiên, các tư tưởng Phật Giáo không chỉ có vậy, mà
còn vô số các điều khác nằm trong rừng Kinh Điển Phật Giáo. Nhưng hiển nhiên,
trong khuôn khổ một bài viết, không ai có thể trình bày tất cả những tư tưởng
của Phật Giáo cho đầy đủ.
Sau đây tôi xin trình bày một
khía cạnh khác thuộc loại "đi trước thời gian" của Phật Giáo, đó là
khía cạnh tôn giáo và xã hội.
Trong các tôn giáo lớn trên thế
giới, chỉ có Phật Giáo là tôn giáo nhân bản và nhân chủ. Các tôn giáo khác như
Ấn Độ Giáo, Hồi Giáo, và Ki Tô Giáo đều là Thần giáo. Nhân bản là đặt căn bản
trên con người, và nhân chủ là con người làm chủ chính mình, tự mình tu tập để
đi đến giải thoát chứ không trông ngóng hay nương tựa ở bất cứ Thần quyền nào.
Vì vậy, Phật Giáo quan tâm đến những chuyện thực tế của con người chứ không suy
luận viển vông đến những vấn đề siêu hình không có ích lợi thiết thực cho con
người ngay trong đời sống này. Từ bản chất nhân bản và nhân chủ, giáo lý Phật
Giáo là, theo như một số học giả, một cuộc cách mạng tư tưởng. Tôi thấy danh từ
cách mạng không đúng, vì cách mạng có nghĩa chống lại cái cũ thay bằng cái mới.
Theo tôi, chúng ta phải nói rằng tư tưởng Phật Giáo rất đặc thù và trên thực tế
đã mở đường cho những cải cách tư duy trong các Thần giáo cùng những khám phá
khoa học về vũ trụ. Thật vậy, các học giả Tây phương nghiên cứu đứng đắn về
Phật Giáo đều công nhận Phật Giáo là một tôn giáo thực nghiệm (empirical), khoa
học (scientific), thực tế (pragmatic), và nhất là dân chủ (democratic). Những
đặc tính này của Phật Giáo là những đặc tính mà chúng ta không thể thấy trong
các Thần Giáo. Tại sao? Vì các Thần giáo đều phải dựa vào 4 đặc tính chung như
sau để tồn tại: quyền lực; sự hiện hữu và quyền năng, ân huệ của một vị Thần
hay Thiên Chúa; truyền thống tôn giáo; và những huyền bí và siêu nhiên trong
tôn giáo.
Chúng ta hãy xét từng đặc tính
một ở trên để xem quan điểm của Phật Giáo đối với các đặc tính trên như thế
nào.
1. Vấn đề Quyền Lực
Quyền Lực thường được tạo trên
đám tín đồ kém hiểu biết. Trong các Thần Giáo, giới giáo sĩ, thí dụ Linh Mục
trong Công Giáo, Mục Sư trong Tin Lành Giáo, các giáo sĩ trong Hồi Giáo, các
Rabbi trong Do Thái Giáo, giai cấp Bà La Môn trong Ấn Độ Giáo, đều là những
người tự cho mình là thông thái hơn đám tín đồ ở dưới, chỉ có họ mới đủ khả
năng để hiểu và diễn giải Kinh Điển trong tôn giáo của họ. Từ điều này họ tạo
thành một quyền lực trên đám tín đồ và tạo nên giáo điều "quên mình trong
vâng phục" mà các tín đồ phải tin theo.
Cấu trúc toàn trị của Công Giáo
là một thí dụ, dù rằng lịch sử đã chứng minh rằng sự hiểu biết và diễn giải
Thánh Kinh của các giới lãnh đạo Công giáo, từ Giáo Hoàng trở xuống, nhiều khi
rất sai lầm, luôn luôn ở trong tình trạng "sai đó sửa đâu?" hay
"sửa đâu sai đó". Bởi vậy cho nên nền thần học Ki Tô Giáo đã phải
thay đổi rất nhiều qua thời gian. Lịch sử Ki Tô Giáo đã chứng tỏ những sai lầm
thần học là nguyên nhân của những tác hại mà Ki Tô Giáo đã mang đến cho nhân
loại trong gần 20 thế kỷ, điển hình là những cuộc Thánh Chiến, những Tòa Án Xử
Dị Giáo, những cuộc chiến tranh tôn giáo, những sự liên minh với thực dân để đi
truyền đạo trong các nước kém mở mang v.v... Vụ xưng thú 7 núi tội lỗi của Công
Giáo gần đây là một bằng chứng hiển nhiên nhất. Tuy vậy mà các tín đồ vẫn luôn
luôn được dạy là phải "quên mình trong vâng phục".
Quyền lực của Tin Lành nằm trong
Thánh Kinh. Tin Lành chủ trương "Chỉ bằng vào Đức Tin vào Giê-su, con người sẽ được Thiên Chúa coi như người công
chính và do đó được sống trên thiên đường vĩnh hằng trong Chúa Ki Tô”
[Justification by faith = The just (justified, saved) shall live
[have eternal life] by faith [in Christ]” (Rom 1: 17)] và Thánh Kinh là những
lời mạc khải của Thiên Chúa nên không thể sai lầm. Trên thực tế Tin Lành đã áp
dụng điều trên như là “Đức Tin biện minh cho tất cả" để làm tất cả những
việc ác ở trên đời như săn lùng phù thủy, thiêu sống thổ dân Mỹ vì không chịu
theo Tin Lành. Tin Lành cũng tin rằng Thánh Kinh là những lời mạc khải của
Thiên Chúa, nên không thể sai lầm. Do đó, đối với Tin Lành, nếu thực tế sai với
Thánh Kinh thì phải loại bỏ thực tế, dù rằng ngày nay nhiều nhà nghiên cứu
Thánh Kinh đã chứng minh rằng trong Thánh Kinh có vô số những điều sai lầm về
Thần Học cũng như Khoa Học. Tin Lành không ngăn cấm tín đồ đọc và tìm hiểu
Thánh Kinh Ki Tô Giáo nhưng chỉ được hiểu theo sự diễn giảng của giới Mục Sư.
Cũng vì vậy mà cho đến tận ngày nay phái bảo thủ Tin Lành vẫn còn chống đối
thuyết Tiến Hóa, phát minh ra những lý thuyết thần học quái gở như “khoa học
sáng tạo” (creation science) và rồi “thiết kế thông minh” (intelligent design)
để biện minh cho tác phẩm sáng tạo của Thiên Chúa của họ.
Địa vị và quyền lực của các giáo
sĩ trong Hồi Giáo là một thí dụ khác. Chúng ta không còn lạ gì những đạo luật
rất khắc nghiệt của Hồi Giáo đối với giới phụ nữ và đối với những vi phạm luân
lý nhỏ nhoi không đáng kể trong những xã hội Tây phương.
Đức Phật đã đưa ra một giáo lý
trong đó không có quyền lực. Từ hơn 25 thế kỷ về trước, Đức Phật đã đi tiên
phong trong vấn đề bác bỏ quyền lực tôn giáo, không những quyền lực của cá nhân
mà còn của cả Kinh Điển nữa. Trong mục 3, Vấn Đề Truyền Thống, tôi sẽ khai
triển thêm điều này. 21 thế kỷ sau, Martin Luther của Ki Tô Giáo đã theo gót
Đức Phật, bác bỏ quyền lực trong cấu trúc toàn trị của Công giáo để lập ra đạo
Tin Lành. Nhưng thực tế là Tin Lành đã thay thế quyền lực của Giáo Hoàng Công
giáo bằng quyền lực của Thánh Kinh. Cho nên, người ta bảo rằng các tín đồ Công giáo
là nô lệ của giáo hoàng, còn các tín đồ Tin Lành là nô lệ của Thánh Kinh. Phật
giáo quan niệm, dù nô lệ vật chất hay nô lệ tinh thần cũng đều là nô lệ, làm
mất phẩm giá con người.
2. Vấn đề hiện hữu, quyền năng, ân huệ của Chúa
Mỗi Thần giáo đều có một quan
niệm riêng về Thiên Chúa của mình. Về bản chất, những Thiên Chúa này không khác
gì những Thần linh trong dân gian, thí dụ như thần cây đa, thần sông, thần núi
của dân Việt Nam khi xưa, vì tất cả đều nằm trong niềm tin của con người chứ
không phải là một thực thể. Những cuốn sách khảo cứu về quan niệm các Thiên
Chúa trên thế gian, thí dụ như cuốn Một Lịch Sử Thiên Chúa (A History of God)
của Nữ Tu Ca-Tô Karen Armstrong, cuốn Một Thế Giới Đầy Những Thiên Chúa (A World Full of Gods) của Keith
Hopkins v.v... đã chứng minh sự kiện này. Cho nên, quan niệm Thiên Chúa này hay
Thiên Chúa kia là duy nhất, là toàn năng, là lòng lành vô cùng v.v... là một
quan niệm đã lỗi thời. Để thấy rõ vấn đề hơn, có lẽ chúng ta cũng nên biết quan
niệm về Thiên Chúa quyền phép vô cùng từ đâu mà ra.
Chúng ta hãy đi ngược trở lại
thời tiền sử. Khi đó con người cảm thấy yếu đuối và sợ hãi trước thiên nhiên,
từ những cơn bão tố sấm sét, những cuộc động đất, lụt lội, những kỳ núi lửa
phun ra nham thạch v.v... những hiện tượng con người khi đó không thể giải
thích vì chưa đủ trí tuệ để hiểu. Ngoài ra con người còn phải đối diện với trăm
thứ bệnh tật, bất an trong cuộc đời. Cho nên, thật là dễ hiểu khi chúng ta thấy
con người thời đó nghĩ rằng, chắc những thiên tai, bệnh tật kể trên phải có một
nguyên nhân sâu xa nào đó nằm ngoài sự hiểu biết của họ, và họ đã qui mọi hiện
tượng thiên nhiên về hoạt động của những bậc siêu nhiên mà họ gọi là Thần
(Gods) (Người Ki Tô giáo gọi Thần của họ (Christian God) là Thượng Đế hay Thiên
Chúa). Thí dụ, sét được coi như là những lưỡi gươm của Thiên Chúa giáng xuống
nhân loại, sấm được coi như là tiếng nói trong cơn thịnh nộ của Thiên Chúa,
những bệnh dịch tả, dịch hạch, vì có tính truyền nhiễm nên làm chết hại nhiều
ngàn người vì chưa có thuốc phòng ngừa hay chữa chạy, cũng được coi như là họa
của Thiên Chúa giáng xuống đầu con người để trừng phạt con người vì tội đã làm
phật ý Thiên Chúa. Nhưng con người lại không chịu dậm chân tại chỗ, cho nên
ngày nay, chúng ta đã hiểu, và hiểu rất rõ, bệnh tật từ đâu mà ra, tại sao có
sấm, sét, và tiên đoán được khi nào có sấm, sét và có ở đâu v.v... Do đó, những
quan niệm thuộc loại mê tín như Thiên Chúa có thể ban phúc, giáng họa cho nhân
loại là những quan niệm đã lỗi thời, không phù hợp với những thực tế ở ngoài đời.
Ngày nay, khi trời sấm sét, chó và mèo còn cúp đuôi chạy trốn, nhưng con người
thì bình thản ngồi viết bài chống mê tín dị đoan, chống những chuyện hoang
đường phản khoa học, phi lý trí.
Một câu hỏi được đặt ra: Tại sao
ngày nay vẫn còn nhiều người tin vào một Thiên Chúa toàn năng, toàn trí? Phật
Giáo đã nhìn thấy rõ vấn đề này. Đức Phật đã thấy rõ chúng sinh thì vô lượng,
nhưng căn trí thì bất đồng. Bởi vậy giáo lý của người là để khai sáng, chuyển
hóa con người chứ không chống đối bất cứ niềm tin nào của con người. Vì căn trí
bất đồng nên có người theo được con đường Bi, Trí, Dũng của Phật Giáo, tự mình
bước đi những bước chân vững chãi trên con đường giải thoát, mở mang trí tuệ,
tự tu, tự chứng. Và cũng có những người hoặc do truyền thống tôn giáo, gia
đình, hoặc từ khi sinh ra đã sống trong môi trường khép kín về trí tuệ, tư duy,
nên được nhào nặn để dựa trên một cặp nạng Thần quyền lê lết tạm bợ trên trường
đời, chốn chim muông cầm thú, chờ ngày về quê thật với ông Thánh David (Charlie
Nguyễn, Công Giáo Trên Bờ Vực Thẳm, trg. 73: "Xin Chúa làm cho tôi khinh dễ sự đời là chốn muông
chim cầm thú, xin làm cho tôi đặng về quê thật hiệp làm một cùng vua
David." (Trích dẫn từ Kinh Nhựt Khóa của CG). Thật là tội
nghiệp, những tín đồ Công giáo Việt Nam đầu óc mù mịt bị những ông linh mục xứ
đầu óc cũng không hơn họ bao nhiêu, nhồi sọ từ nhỏ và chưa hề biết đến cuốn
Thánh Kinh nên không biết rằng trong Thánh Kinh, David chẳng qua chỉ là một tên
tướng cướp, đến khi lên làm Vua thì hoang dâm vô độ, vô đạo đức, cướp vợ của
thuộc hạ v..v… Người Do Thái tôn vinh David vì hắn có công với Do Thái chứ
chẳng liên quan gì đến dân Việt Nam.
Tín đồ Công giáo Việt Nam
được bề trên dạy sao thì tụng vậy, chứ có biết gì về David và tại sao lại phải
về quê thật với một tên Vua Do Thái vô đạo đức, xuất thân từ một tên tướng
cướp.
Chúng ta cũng nên biết, nền Thần
Học Ki Tô Giáo, để theo kịp sự tiến hóa của nhân loại, đã phải giải thích lại
nhiều lần quan niệm về một Thiên Chúa. Nhưng ngày nay những giải thích này đều
bị bác bỏ, vì nền Thần Học Ki Tô Giáo đặt tiền đề trên sự hiện hữu của một
Thiên Chúa toàn năng, toàn trí, toàn thiện rồi dùng lý luận thần học để thuyết
phục con người là một Thiên Chúa với những thuộc tính như vậy hiện hữu. Nhưng
nền thần học Ki Tô Giáo không thể thuyết phục được những người có đầu óc trong
thời đại này vì nó chứa rất nhiều mâu thuẫn và phi lý. Nó chỉ còn hợp với những
người mà đầu óc so với đầu óc của những người cách đây trên 2000 năm cũng chưa
tiến bộ được bao nhiêu. Thật vậy, chúng ta đều biết đến lời phát biểu của vật
lý gia nổi tiếng nhất thế kỷ 20 là Albert Einstein như sau:
Tôi không thể quan niệm được một
Thiên Chúa thưởng phạt những tạo vật của mình... Ý tưởng về một đấng can thiệp
vào những sự việc xảy ra trong thế gian thì tuyệt đối không thể nào có.
(I cannot conceive of a God who
rewards and punishes his creatures. The idea of a being who interferes with the
sequences of events in the world is absolutely impossible.)
Nhận định sau đây của James A.
Haught trong cuốn 2000 years of
Disbelief: Famous People with the Courage to Doubt, trang 324, có thể cho chúng
ta thấy rõ vấn đề hơn:
Qua luận lý, chúng ta có thể
thấy quan niệm của giáo hội về một Thiên Chúa ở trên trời với lòng thương yêu
nhất mực không đứng vững. Nếu có một đấng thần linh sáng tạo ra muôn loài thì
ông ta đã làm ra ung thư vú cho phái nữ, bệnh hoại huyết cho trẻ con, bệnh cùi,
bệnh AIDS, bệnh mất trí nhớ (Alzheimer), và hội chứng Down (khuyết tật tinh
thần). Ông ta ra lệnh cho những con cáo cắn xé nát những con thỏ ra từng mảnh, những
con báo giết những hươu nai. Không có một con người nào độc ác đến độ hoạch
định những sự khủng khiếp như vậy. Nếu một đấng siêu nhiên làm như vậy, ông ta
là một con quỷ, không phải là một người cha nhất mực nhân từ.
(Through logic, you can see that
the church concept of an all-loving heavenly creator doens't hold water. If a
divine Maker fashioned everything that exists, he designed breast cancer for
women, childhood leukemia, leprosy, AIDS, Alzheimer's disease, and Down's
syndrome. He mandated foxes to rip rabbits apart and cheetahs ro slaughter
fawns. No human would be cruel enough to plan such horrors. If a supernatural
being did so, he's a monster, not an all-merciful father.)
Chúng ta hãy tự đặt một câu hỏi,
trong thời đại này, chúng ta còn có thể tin được luận điệu thần học Ki Tô Giáo
cho rằng, chỉ vì Adam và Eve cưỡng lời Thiên Chúa ăn một trái trên cây hiểu
biết để có trí tuệ bằng Thiên Chúa nên cả nhân loại đều bị Thiên Chúa đày đọa?
Điều hiển nhiên là trí tuệ loài người ngày nay đã vượt xa về hiểu biết cũng như
về đạo đức của Thiên Chúa trong Thánh Kinh. Hơn nữa, người Việt Nam chúng ta có
câu "Con hơn cha là nhà có phúc", nếu không như vậy thì thế giới làm
gì có tiến bộ? Nếu cứ như ý định của Thiên Chúa thì loài người sẽ triền miên
sống trong sự tối tăm, trí tuệ và đạo đức thấp kém. Bởi vậy, nếu chúng ta đọc
những cuốn sách viết về cuộc chiến giữa khoa học và nền thần học Ki Tô Giáo
trong hơn một thế kỷ nay thì chúng ta sẽ thấy nền thần học Ki Tô Giáo đã không
còn chỗ đứng trong giới trí thức, ở trong cũng như ở ngoài Ki Tô Giáo, khoan kể
đến tuyệt đại đa số các khoa học gia. Ngoài ra, nếu chúng ta đọc những cuốn
nghiên cứu phê bình Thiên Chúa điển hình như cuốn Những Phê Bình về Thiên Chúa (Critiques of God), biên tập bởi Peter A.
Angeles, trong đó có 16 tác giả phê bình về mọi lý luận thần học của Ki Tô
Giáo; hoặc cuốn Thiên Chúa là Cái Gì? (What is God?), biên tập bởi Kenneth G.
Lucey, trong đó có những bài khảo luận của Richard R. La Croix, thì chúng ta sẽ
thấy mọi lý luận thần học về sự hiện hữu của một Thiên Chúa với những thuộc
tính toàn năng, toàn trí, toàn thiện, thí dụ như của Thomas Aquinas, Augustine,
Descartes v.v... đều đã bị bác bỏ dứt khoát. Thật vậy, trong phần Tựa của cuốn
Critiques of God, trang xiii, chúng ta có thể đọc đoạn sau đây:
Những niềm tin vào những đấng
siêu nhiên đã biến khỏi nền văn hóa của chúng ta. Bất cứ niềm tin chắc đại
cương nào về Thiên Chúa cũng đang trỏ thành mờ nhạt trong nền văn hóa của chúng
ta. Thiên Chúa đã mất đi trụ xứ trong không gian như là một nước trên Thiên
đàng. Ông ta cũng mất đi chỗ đứng trong vũ trụ như là đấng đã sáng tạo ra nó từ
hư vô. Không phải là Thiên Chúa bị đẩy ra một vùng xa lắc xa lơ. Không phải vì
ông ta trở thành một trừu tượng vô thân thể (không đực không cái). Mà vì chúng ta nhận thức ra rằng chẳng làm gì có
Thiên Chúa để mà nói tới.
(Beliefs in supernatural beings
have vanished from our culture. Any general serious belief in God is fading in
our culture. God has lost his spatial location as a monarch in heaven. He has
lost his temporal precedence to the universe as its Creator ex nihilo. It is
not God is being relegated to a remote region. It is not that God has become a
bodiless abstraction (a sexist It). It is te realization that there is no God
to which to relate.)
Sau đây là một đoạn trong phần
Dẫn Nhập trong cuốn A History of God của
nữ tu Công giáo Karen Armstrong:
Thiên Chúa là một khuôn mặt khá
mù mờ, được định nghĩa trong những trừu tượng trí thức thay vì những hình ảnh
rõ ràng. Khi tôi mới lên chừng 8 tuổi, tôi phải nhớ câu trả lời theo giáo lý
của câu hỏi, "Thiên Chúa là cái gì?: "Thiên Chúa là Thần Linh cao
nhất, tự hiện hữu và vô cùng hoàn hảo trên mọi phương diện." Không lạ gì,
lời giải thích trên chẳng có mấy ý nghĩa đối với tôi, và tôi phải nói rằng ngày
nay định nghĩa trên cũng chẳng có gì hấp dẫn. Đó vẫn là một định nghĩa đơn
thuần khô khan, huênh hoang, và kiêu căng. Tuy nhiên, từ khi tôi viết cuốn sách
này, nay tôi đã tin rằng định nghĩa trên cũng còn sai lầm nữa.
(God was a somewhat shadowy
figure, defined in intellectual abstractions rather than images. When I was
about eight years old, I had to memorize this catechism answer to the question,
"What is God?": "God is the Supreme Spirit, Who alone exists of
Himself and is infinite in all perfections." Not surprisingly, it meant
little to me, and I am bound to say that it still leaves me cold. It has always
seemed a singularly arid, pompous and arrogant definition. Since writng this
book, however, I have come to believe that it is also incorrect.)
Và trong cuốn Sự Vô Tận Ở Trong
Lòng Bàn Tay (L'infini Dans La Paume de la Main) của Matthieu Ricard và Trịnh
Xuân Thuận (tôi sẽ trở lại 2 tác giả này trong đoạn kết), trang 51, Matthieu
Ricard đưa ra nhận định:
Mọi tôn giáo (thần giáo) và mọi
triết thuyết đều thất bại trên vấn đề sáng tạo...Khoa học đã loại bỏ sự sáng
tạo bằng cách bỏ đi khái niệm về Thiên Chúa Sáng Tạo mà khoa học không cần đến
và Phật Giáo cũng vậy, loại bỏ sự sáng tạo bằng cách bỏ đi khái niệm về một sự
bắt đầu.
(Toutes les religions et les
philosophies ont buté sur ce problème de la création. La science s'en est
débarrassée en éliminant la notion de dieu créateur dont elle n'a pas besoin et
le bouddhisme en éliminant la notion même d'un début.)
Như vậy, 25 thế kỷ sau thời Phật
tại thế, con người mới dần dần đi đến sự nhận thức là chẳng làm gì có Thiên
Chúa toàn năng toàn trí, sáng tạo ra muôn loài và có quyền thưởng phạt con
người. Đức Phật đã nhận thức được như vậy, do đó Phật Giáo, từ hơn 2500 năm
nay, là tôn giáo không chấp nhận thuyết sáng tạo cũng như thần quyền thưởng
phạt hoang đường. Quan niệm về vũ trụ của Phật Giáo là vô thỉ vô chung. Đức
Phật cũng đã thấy rõ sự vận hành của thuyết Tiến Hóa. Người đã biết chúng sinh
căn tính bất đồng cho nên Người đã đưa ra nhiều Pháp môn để dẫn dắt con người,
tùy theo căn trí, tiến tới giác ngộ. Chúng ta thường nhắc đến con số 84000 Pháp
môn, tượng trưng cho một con số lớn. Người đời thường cho Đức Phật là một vị
lương y giỏi, tùy bệnh mà cho thuốc. Không có gì hoang đường và phản khoa học
bằng quan niệm chỉ cần có một phương thuốc, bất kể nó tên là gì, "Đức
Tin" hay "Cứu rỗi", là có thể chữa được mọi căn bệnh của chúng
sinh với căn tính bất đồng.
3. Vấn đề truyền thống
Truyền thống, nói một cách đại
cương, là những gì thuộc trí tuệ, kinh nghiệm, nếp sống v.v... mà con người
trong một xã hội, một nền văn hóa, truyền lại từ đời này sang đời khác. Qua
thời gian, do sự mở mang trí tuệ, do những sáng kiến mới của con người, truyền
thống có thể thay đổi, cải tiến, để phù hợp với sự tiến hóa của nhân loại. Tuy
nhiên, trong các thần giáo, truyền thống lại thường là những giây xích buộc
chặt con người trong vòng "quên mình trong vâng phục" và do đó,
thường có tác dụng ngăn chận sự tiến bộ của con người.
Truyền thống trong Công Giáo
Rô-ma được tóm tắt trong câu (J. Sheatsley, The Pope's Catechism, p.80):
Tín đồ Ca-Tô phải tin tất cả
những gì Thiên Chúa đã mạc khải và tất cả những gì Giáo hội Công giáo dạy, bất
kể là những điều đó có hay không có trong Thánh Kinh.
Vì Truyền Thống Công giáo (nghĩa
là những gì giáo hội dạy) và Thánh Kinh đều do Thiên Chúa mạc khải.
(A Catholic must believe all
that God has revealed and the Catholic Church teaches, whether it is contained
in Holy Scripture or not.
Because Catholic Tradition and
Holy Scripture were alike revealed by God).
Bởi vậy mà khi giáo hội Công
giáo dạy Đức Mẹ, sau khi sinh nở ít nhất là 7 lần, vẫn còn đồng trinh, hay Đức
Mẹ cả hồn lẫn xác bay lên trời, hay giáo hoàng là đại diện của Chúa trên trần,
nắm trong tay chìa khóa mở cửa thiên đường, không thể sai lầm v.v... thì giáo
dân cũng bắt buộc phải tin, dù những điều này không hề có trong Thánh Kinh. Và,
khi vào Việt Nam, giáo hội bắt giáo dân phải dẹp bàn thờ ông bà, tổ tiên trong
hơn 400 năm, thì giáo dân cũng phải tin theo và làm đúng như vậy. Sau Công Đồng
Vatican II, giáo hội "cho phép" thờ cúng tổ tiên để nhặt thêm tín đồ
thì giáo dân cũng lác đác tin theo, vì vẫn có ông linh mục cho rằng cúng giỗ là
"làm chay cúng ruồi".
Truyền thống trong Tin Lành là
phải tuyệt đối tin rằng Thánh Kinh là những lời mạc khải của Thiên Chúa nên
không thể sai lầm. Nếu khoa học mà phù hợp với Thánh Kinh thì đó là khoa học
tốt (Good science). Nếu khoa học mà không phù hợp với Thánh Kinh thì đó là khoa
học xấu (Bad science). Truyền thống trong Tin Lành cũng là phải tuyệt đối tin
rằng con người sinh ra trong tội lỗi (born in sin) và do bản chất đó, con người
không thể làm gì tốt (by nature, incapable of doing good), phải bị đày đoạ vĩnh
viễn (To be a sinner is to be destined to eternal damnation), và cách duy nhất
để được cứu rỗi là phải tin vào quyền năng của Giê-su (Justification by Faith).
(Xin đọc Rubem Alves, Protestantism and Repression, p. 34)